阿育王传卷第六
尊者见阿沙罗其心调顺。即授以法。得阿罗汉。与筹著窟中。于是阿沙罗还于本国。比丘尼见上座来而语之言。今始端严。上座答言。蒙汝恩故今得端严。尔时长者天护即作般遮于瑟。聚集十六万八千罗汉。复有二倍学人净持戒者。时此众中阿沙罗最为上座而为呪愿。所施极少受果报胜。长者问言。佛种种说法。云何九十日。正见上座作此二语。上座答言。子为欲發汝本善根故。汝今知不。过去九十一劫毘婆尸佛时。我之与汝俱为商主。庄严船舫得入大海。大赍珍宝到于沙坛。即以珍宝聚于沙上。为毘婆尸佛作塔。有天神言。过七日已。当有大浪水。将汝安隐至阎浮提。而作供养。我之与汝以造塔缘。九十一劫不堕三恶八难之处。常生人天重以斯业。又于今日我得罗汉。而汝遭值最胜福田得供养是一万八千阿罗汉等。此非少施果报极多也。长者子。生死长远何以不入佛法出家。时长者子即便出家得阿罗汉。尊者优波毱多。在那罗拔利阿练若处。尔时摩突罗国有一婆罗门深著我见。有优婆塞。语婆罗门言。何处有我。婆罗门言。谁说无我法。优婆塞言。尊者毱多纯说无我之法。于是婆罗门即往阿练若处。见尊者毱多与千万众前后围绕而为说法。尊者毱多见婆罗门已知其心念。为说无我及无我所。亦无有人。亦无丈夫。无有众生。诸阴皆是生灭之法。亦复皆是苦空之法。婆罗门闻说此法即断身见悟须陀洹。出家学道得阿罗汉。尊者毱多语之言。取筹掷著窟中。尊者优波毱多在摩突罗国。时有一族姓子出家。恒患睡眠教授与法常复睡眠。尊者教语。遣令向阿练若处坐一树下覆复睡眠。尊者毱多于其坐处周匝化作深千肘坑。忽便惊觉极大惶怖。心念和上优波毱多。即时尊者毱多化作一小径得使通行。便从中过至尊者所。教授已还遣本处。去至树下生大欢喜。和上脱我深坑之难。尊者即立其前语言。此坑不深。若堕三恶道坑。有堕生老病死之坑。甚深于此。汝若不见圣谛。生老病死之坑复过于此。闻此生老病死坑已便离睡眠。精进思惟得阿罗汉。尊者毱多即遣掷筹使著窟中。
尊者优波毱多。在那罗拔利阿练若处。时东国有一族姓子。于佛法中出家学道。善能营事所至到处诸比丘众。皆共劝请使知僧事。作如是言。长老必营僧事。檀越因汝得生善根。众僧因汝获得供养。时彼比丘厌倦多事不肯营理。闻优波毱多教授第一。即往其所。白言。唯愿尊者。教授我法。尊者观察此是最后身应获道果。唯福未具。是以不得。尊者语言。若随我勅。当教授汝。答言。唯然受教。尊者语言。汝当为众僧劝化办于供养。白言。尊者。我未知此国谁有信心者。答言。汝但往化。必有信心者。比丘闻已。便于中前著衣持钵入摩突罗城。有一最胜长者。见此比丘生未曾有心。便往礼敬之而问言。阿阇梨。欲须何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不知此中人民谁有信心谁无信心。长者言。阿阇梨。慎勿忧愁。一切所须我悉为办。答言。明日欲供养僧。长者即为办具。比丘得已。在上座前长跪捉食。众僧上座即为呪愿。呪愿已讫得阿罗汉。尊者毱多语使取筹掷著窟中。
尊者毱多在摩突罗国。于那罗拔利阿练若处住。时南天竺有族姓子。入佛法出家。善解造作塔寺。所行来处诸比丘僧。每常请作僧房塔寺。其后不久心生厌倦营务之事。往诣优波毱多所。白尊者言。唯愿教我禅定之法。尊者观察此比丘者。必应现身尽漏得道。修福未足。又复观察。以何事缘可得成道。知彼事要营造塔寺然后得道。遂便语言。能随我勅。当教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作塔处今造塔寺。未作僧房处。为诸贤圣造作僧房。白尊者言。阿阇梨。未知此国谁信谁为不信。尊者语言。汝足堪能但劝化去。晨朝著衣持钵入城乞食。见一长者。长者接足为作礼敬而问之言。阿阇梨。从何处来。答言。我从南天竺来。长者问言。欲作何事。答言。我从尊者毱多求受禅法。尊者教我。使营塔寺造作僧房。长者语言。莫有忧愁。一切所须悉当供给。于是比丘将此长者共量佛地。绳未到地比丘便得阿罗汉果。使捉一筹著于窟中。虽得罗汉所营塔寺尽使都讫。
尊者毱多在摩突罗国。有一族姓子。诣尊者所入法出家。贪嗜饮食。由此贪故不能得道。尊者即请此比丘。明日受我食。明日尊者为作乳糜盛满钵与语言。待冷而食。便口气吹冷。语和上言。已冷。尊者言。子今食虽冷。汝欲心火然。亦应以不净观水洗汝心欲令欲火灭。尊者以一空器著比丘前。语言。吐糜满器。尊者语言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐之俛仰而言。此吐所食。语尊者言。涎唾以合。云何可食。尊者语言。一切饮食与吐无异。汝不观察也。汝今应观食不净想。即时听法尽诸结使得阿罗汉。语使掷筹著于窟中。
南天竺有一族姓子。少欲知足好于麁弊。不以酥油涂身。亦不暖汤洗浴。亦不食酥油乳酪。厌恶生死身体羸劣不能得道。而作是言。谁当教授我。闻尊者优波毱多在摩突罗国。便往至其所已。尊者观察应现身尽漏。以羸劣故不能得证。尊者即暖浴室办诸浴具。约勅年少道人为涂酥油以水洗浴与好饮食身心柔软。为说法要。即尽诸漏得阿罗汉。于是以筹掷著窟中。
摩突罗国有一族姓子。辞父母欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已。极爱著身故复欲还家。便往尊者所辞欲还家。尊者语言。且住明日。明日礼尊者足即欲还去。道中见天寺而作是念。若还向家。父母或能为我作大事。不如即住此天寺宿。明日当还诣尊者所。尊者即夜化作一夜叉担死人来。更有一夜叉空手而来。二鬼共诤。一言。我担死人来。第二者言。我担死人来。前一鬼言。我有证人。此人见我担死人来。时此人念言。我今毕定死竟应作实语。语后鬼言。此死人者前鬼担来。非是汝许。后鬼大嗔拔其一髆。前鬼以死人髆还续如故。后鬼复拔一髆。前鬼更拔死人髆还复补处。后拔其两脚。前鬼悉以彼死人脚补之如本。如是二鬼共食所拔新肉即时出去。于是爱身之心即便都灭。后至尊者所度使出家。为说法要得阿罗汉。便令掷筹著于窟中。
南天竺有一族姓子。入佛法出家。爱乐己身数数洗浴苏油涂身食好美食。身体肥壮不能得道。即向尊者所。而作是言。唯愿教授。尊者观察此比丘者现身应得漏尽。以著身故是以不得。尊者语言。能受我语。当教授汝。化作高树语使上头。四边化作千肘深坑。语言。放右手。又言。放左脚。后放右脚。更复语言。尽皆都放。此人于时分舍身命都放手足。即时到地。不见深坑亦不见树。为说深法得阿罗汉。便语掷筹著于窟中。
摩突罗国有族姓子。向尊者毱多所欲求出家。于是尊者即度使出家。以悭覆心故不能得道。尊者勅言。汝今可修布施之业。白尊者言都无所有。以何布施。尊者言。如法所得饮食衣钵之余。持施上下座。初日语时不肯欲与后日尊者遣二弟子在是比丘两边而坐。各耳中出光是悭比丘生敬尚心。减少食分施上下座。后日有檀越多持好饮食来与。便心生欢喜而作是念。由昨日少施今日得多。复转多施上下座。如是悭心破已。尊者为说法要得阿罗汉。遂便语言使著筹窟中。
摩突罗国有一族姓子。诣尊者所求欲出家。即听出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣使向阿练若处坐禅。坐禅复眠。尊者化作七头毘舍阇倒悬空中。卒觉见已。极大怖畏走诣和上所。和上问言。汝何以来。白和上言。在彼林中有七头毘舍阇。倒悬空中。极可怖畏。尊者语言。汝今还去诣彼坐禅。白言。极怖不敢复去。尊者言。毘舍阇不足畏怖。更有极可畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚于毘舍阇。毘舍阇遮汝睡眠。睡眠遮汝圣道。毘舍阇者能害一身。睡眠之患害无量身。毘舍阇者。不能使人留住生死。睡眠之患。淋漏于人流转生死。汝今还去诣彼坐禅。从是以后。畏毘舍阇不敢睡眠。思惟法相豁然悟解得阿罗汉。语使捉筹掷著窟中。
有一族姓子。诣尊者优波毱多所出家。尊者即时度使出家。为其说法得须陀洹道。而语之言。生死之法不问多少。皆可恶贱。汝当勤求上果。彼比丘作是念言。我已断三恶道。何须进求上胜之果。游恣纵舍人天之中极至七生。此何足计。尊者毱多将是比丘入摩突罗乞食。真陀罗村中见一小儿。举身生疮。疮中满虫。尊者毱多语是比丘言。见此小儿不。此小儿是须陀洹人。族姓比丘问尊者言。以何因缘生真陀罗家。遍身生疮疽虫臭秽尊者答言。佛在世时。有一禅坊。中有维那。有一罗汉比丘。身体少痒爬搔有声。维那嗔言。汝身有疽虫疮耶。此中爬搔出向真陀罗村去。罗汉比丘语言。莫作是语。使汝得罪。尔时维那即从忏悔精进用行得须陀洹道。不求上进。由是因缘举身疮生疽虫臭秽。生真陀罗家受大苦恼。彼比丘闻是语已。即勤精进得罗汉道。便复与筹令著窟中。真陀罗子。尊者毱多。即为说法得阿那含道。生净居天。
摩突罗国有族姓子。诣尊者所而求出家。出家已。尊者教观不净诸使暂不现前。自谓已得圣道。更不求上胜。尊者语言。子莫自放逸勤求圣道。白和上言。更何所为。我今便已得阿罗汉。尊者告言。子汝但未见乾陀越国迦罗和女。故自言是阿罗汉。以未断结使生憍慢心。白和上言。我欲游行诣彼村落。尊者言。子去。于是便去。渐渐游行至乾陀越国得叉尸罗城。晨朝著衣持钵入城乞食。次第乞食到迦罗门中。女擎食出而少现齿。于是比丘便起欲心颠倒惑著。以钵囊取酪取𪎊。彼女亦生欲心而作是语。阿阇梨。不触我手。不闻我声。暂遥见我而生欲心。彼比丘久习不净观。取其齿相即观作白骨人。因是白骨人观得阿罗汉。便说偈言。
以渐还来至摩突罗国。见尊者毱多。尊者语言。汝见迦罗和女不。答言。实见。尊者言。善哉。汝所作事今始得办。于是便掷筹窟中。
摩突罗国有一长者。钱财所有自然衰耗家计几尽。唯五百旧金钱在。作是思惟。我今当诣尊者毱多所而求出家。此金钱者作医药直疗治疾病。即诣尊者出家。得出家已常倩他沙弥藏此金钱。尊者语言。若能知我无我是名出家。此五百金钱可与众僧。答言。和上此五百钱是我衣直汤药之直。尊者即将向房里化作千金钱。语言。此千金钱作汝衣服汤药之直。汝五百金钱施与众僧。从和上教便以施僧。尊者教授即得罗汉。于此金钱不复贪著。遂语掷筹著于窟中。
摩突罗国有族姓子。诣尊者所出家学道。尊者即便教授以法得须陀洹。得已不复进修。尊者勅言。汝勤修道业。答言。和上。我以断三恶趣。何须更修。尊者晨朝著衣持钵共此比丘向摩突城次第乞食。乃至真陀罗子身有癞疮。父母以铧削疮极令血出。而为著药。患其疼痛不能堪忍。尊者语其弟子言。汝见此不。此是须陀洹。问和上言。以何业缘受大苦痛。尊者答言。佛在世时。禅坊之中有一维那。时有罗汉比丘。身生疮痍少多爬搔。维那嗔言。汝身上疮以铧削爬。即挽手出而语之言。汝向真陀罗村去。阿罗汉语言。汝得大罪。今可忏悔。时彼维那忏悔精进得须陀洹。得道讫已不求进故受此大苦生真陀罗家。尔时比丘闻是语已。心开意解。精进不久得阿罗汉。便使掷筹著于窟中。尊者即为真陀罗子说法得阿那含道。命终之后生净居天。
摩突罗国有一胜长者。生于一子。年始一岁命终。复生一长者家亦年一岁而复命终。如是次第生六长者家。皆年一岁而便命终。最后复生第七长者。家年七岁为贼将去。尊者毱多观此小儿。应当现身得于道果。而复为贼之所恼。尊者复为度彼即便入室化作四兵欲捉彼贼。彼贼恐怖来向尊者叩头礼拜。尊者见已为说法要得须陀洹。捉此小儿手布施尊者。尊者于是度此小儿及彼劫贼悉令出家。皆得阿罗汉。尽各语使掷筹著于窟中。尊者语此小儿。可观汝亲族而化度之。于是小儿即坐观察。见于七世本身父母愁忧苦恼。便到其家而语之言。我是汝子。莫大愁恼。即为说法得须陀洹。如是七长者家悉为说法。皆得须陀洹。
摩突罗国有一族姓子。诣尊者所出家。尊者教使坐禅。便得世俗定。初禅二禅乃至第四禅。得初禅时便自以为得须陀洹。及得二禅谓得斯陀含。三禅谓得阿那含。四禅谓得阿罗汉。更不进求上胜之法。尊者勅言。汝莫放逸。应求上胜法。答言。我已得阿罗汉。更求何胜法。尊者欲化度彼。作善方便而语之言。子汝可游化诸聚落。于是受教遂便發去。尊者即于道中化作贾客。复化作五百群贼来破贾客杀害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非阿罗汉。而作是言。我虽非阿罗汉是阿那含。时彼贾客亡破之后。有一长者女语是比丘言。阿阇梨。将我共去。比丘答言。佛不听我与女人独行。长者女言。我遥望阿阇梨而随后行。比丘怜愍故相望而行。尊者复化作大河。长者女言。阿阇梨度我过河。道人在下流。妇女在上流。妇女堕河。佛听比丘水火难处捉妇女出。妇女堕河。语比丘言。救我此难。尔时比丘即便捉出。当捉之时。生细滑想。便起欲心。于是自知非阿那含。出河已竟。女作是言。阿阇梨活我命。即是我大家。道人心生交通之想。捉女人手将向屏处欲共行欲。乃见是尊者毱多。毱多语言。汝得阿罗汉。云何如此。尊者即便将至僧房教其至心忏悔罪咎。为说法要即得阿罗汉。语使著筹于彼窟中。
摩突罗国有一长者子新取妇。竟辞其父母向尊者所。求哀出家。尊者即时度使出家。教受禅法。及其坐禅。心念己妇颜貌端正。尊者即化其妇在前而立。比丘见已语其妇言。汝何以来。答言。汝唤故来。比丘复言。我加趺坐来默然无言。何时唤汝。答言。汝口虽不唤我觉观唤我。汝已口唤便为惭愧。若以心唤不为惭愧。宁心惭愧不口惭愧。口由心生心不由口。汝若不欲触不欲见者。何为有此觉观之念。汝既舍欲。若复还念。如以欧吐而更食之。尔时尊者现身在前为说法要得阿罗汉。即使著筹窟中。
尊者毱多游行聚落。到旷野中见五百放牛人。皆来迎尊者接足作礼在一面坐。尊者为说法要悉得须陀洹果。以牛还主。放牛人于是出家尽得阿罗汉。遂使掷筹著于窟中。
摩突罗国有一族姓子。诣尊者所出家学道。尊者毱多教授禅法。即得世俗四禅。得初禅时自谓已得须陀洹果。乃至得于第四禅时。自谓已得阿罗汉果。尊者语言。汝勤精进可求上胜。答言。和上。我已得罗汉。尊者意欲更授禅法。使在阿练若处住。尊者遣化道人往问讯。问讯已在一面坐。化道人问言。汝于谁边出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。汝大福德。汝之和上是无相好佛。化道人问言。汝诵何经。答言。我诵修多罗毘尼阿毘昙。又问言。汝于佛法颇有所证未。答言。我有所证。已得须陀洹。乃至得阿罗汉。又问言。汝修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。闻是语已。便于三界生厌恶心。即诣尊者所白和上言。我非得道。唯愿和上更教授我。于是尊者即时教授禅法。精进修习得阿罗汉。便语掷筹著于窟中。
摩突罗国有一长者子。新娶妇已心生念言。我于佛法欲求出家。便辞父母。父母答言。我唯有一子。死犹不放。何况生存。子白父母言。若不放我。我终不食。于是断食从初一日乃至六日。父母恐其死故即语之言。当从汝愿。但出家后与我相见。子言。若放我者当来奉见。于是父母便放出家。即诣尊者所出家。而自念言。我与父母有要。若得出家许还往见。便白和上往见父母及见己妇。妇语之言。汝若不与我为夫妇之道。我弃汝死。时此比丘即生悔心。欲得舍戒。作是念言。我先见和上然后舍之。诣和上所稽首白言。我欲还家。尊者告言。小住且待明日。于是尊者即于其夜为作现梦。使是比丘梦到父母家见其妇死父母亲族严备葬具。送其妇尸弃于塚间。须臾之顷。见青瘀烂臭疽虫满中。忽然惊觉即以梦事往白和上。和上闻已。而告之言。汝可往看。实如梦不。时此比丘乘和上神力。忽便到舍见其父母已送妇尸弃著塚间。疽虫唼食如其所梦。思惟观察重生厌恶得阿罗汉。即便还来。和上问言。汝见妇不。答言。已见妇之实相。遂便语使掷筹窟中。
有一族姓子。诣尊者所出家学道。尊者教授获得四禅。自谓已得四沙门果。尊者毱多知其未得。而作方便教使六日供养众僧。族姓比丘往摩突罗城见五百优婆塞。皆来礼拜语此比丘言。阿阇梨。欲作何等。答言。彼阿练若处课我六日供养众僧。优婆塞言。阿阇梨。莫愁此事。当为办之。尔时比丘即生慢心。自思惟言。我非罗汉。阿罗汉者已断慢心。诣和上所而作此言。唯愿和上。当见教授。我犹未得阿罗汉也。于是尊者为说法要得阿罗汉即便掷筹著于窟中。
时罽宾国有一比丘名善见。获世俗四禅得五神通。若无雨时常能请得雨。起增上慢。自谓已获阿罗汉果。尊者毱多将欲度彼。化使十二年。旱诸人惊怖。诣尊者所而作是。言愿为我等请。雨尊者答言。我不能请雨。罽宾国有善见比丘极能请雨。于是国人即遣使往彼比丘所。善见比丘便受其请。以世俗五通力飞至摩突罗。摩突罗国中人民劝请言。阿阇梨。为我请雨。便为请雨。时乃大雨满阎浮提。一切人知生大欢喜。皆设供具而来供养。尔时善见大得利养。便起憍慢而作是言。优波毱多所得供养不如于我。便自思惟。阿罗汉者无我慢。将知我今非是罗汉。即往诣尊者求教授法。尊者语言。汝不坚持佛法。云何教汝。佛不听比丘请雨。汝复生憍慢云。何自云。我得罗汉。即向尊者至心忏悔。尊者教授便得罗汉。使著筹窟中。
尊者毱多。作是念言。提多迦为出未也。观犹未出。尊者尔时将比丘众至提多迦父母之家。渐渐转少。唯二比丘往到其家。乃至独往。长者问言。阿阇梨。何以独行。答言。无有弟子。是故独行。欲供给者便来供给。长者言。我乐居家不得供给。若后有子共相给使。尔时长者生子皆死。后生一子。字提多迦。渐渐长大。往尊者所。遂使出家学道。年满二十与受具戒。初白之时得须陀洹。第一羯磨得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨得阿罗汉。尊者毱多作是思惟。我化缘已讫。以法供养佛竟。饶益同梵行者。使诸檀越大得饶益。而令正法相续不绝。又作是念。我多利众生。有窟长三丈六广二丈四。得阿罗汉者。各以一四寸之筹满此窟中。今涅槃时到。语提多迦言。子佛以法付嘱迦叶。迦叶以法付嘱阿难。阿难以法付我和上商那和修。商那和修以法付我。我今以法付嘱于汝。尊者毱多告诸天大众。却后七日我当涅槃。尔时即集十万罗汉。学人与净持戒者不可称数。白衣之众无量千万。尊者于是飞腾虚空作十八变。使诸四众皆生欢喜。于无余涅槃。以窟中筹烧尊者身。一万罗汉见尊者涅槃亦入涅槃。诸天种种供养已。然后起塔。如来涅槃以法付嘱人。亦不得久住。何以故。诸天不拥护故。若付嘱天法。亦不得久住。何以故。诸天放逸故。是以如来付嘱人天。法得久住。如来欲涅槃时。入世俗心作是思惟。诸四天王应来我所。时四天王已知佛心来至佛所。右绕三匝头面作礼在一面坐。佛告四天王。我今不久当入涅槃。我涅槃后。汝等诸天拥护佛法。別语提头罗咤。汝可拥护东方佛法。语毘楼勒。汝今拥护南方佛法。语毘楼博叉。汝今拥护西方佛法。勅毘沙门。汝今护持北方佛法。满千年已法欲灭时。非法众生极为甚多。于阎浮提坏破十善。放大恶风天不降雨。谷米勇贵。霜雹为灾河泉少水。树无花果。人之威德生酥熟酥渐渐竭少。未来之世当有三恶王出。一名释拘。二名阎无那。三名钵罗扰。害百姓破坏佛法。如来肉髻及以佛牙当至东天竺。南方有王名释拘。将十万眷属破坏塔寺杀害众僧。西方有王名曰钵牢。亦将十万眷属亦坏破塔寺杀诸道人。北方有王名阎无那。亦将十万眷属破坏僧坊塔寺杀诸道人。当尔之时。诸非人鬼神亦苦恼人。劫盗等贼亦甚众多。恶王亦种种苦恼谪罚恐怖。乃至东方拘舍弥国王名曰大军。亦有十万军众围绕。大军王生一子。身著铠甲手中把血从母胎中出。其身有大力士之力。尔时五百长者同时生子。皆身著铠甲手中捉血从母胎出。即于其日天大雨血。大军王便使相师占相其子。相师言曰。此儿必当王一天下。唯有一过多所伤害。初生子时大设供养极有威德。如日之威难可看视。是故名为难可看视。乃至年满二十。尔时三恶王毁灭佛法。克害一切欲向东方。大军王闻其欲来。
阿育王传卷第六
