冥报记

隋开皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然惊喜谓从吾昔甞在此邑中为人妇今知家处回马入修巷曲至一家叩门命主人主人公年老走出拜谒彦武入家先升其堂视东壁上去地六七尺有高隆谓主人曰吾昔所读法华经并金钗五只藏此壁中高处是也经第七卷尾后纸火烧失文字吾至今每诵此经至第七卷尾恒忘失不能记因令左右凿壁果得经函开第七卷尾及金钗并如其言主人涕泣曰亡妻存日常读此经钗亦是亡妻之物妻因产死遂失所在淫使君乃示其处彦武亦云庭前槐树吾欲产时自解头发置此树空中试令人探果得发主人于是主人悲喜彦武留衣物厚给主人而去崔尚书敦礼说云然往年见卢文亦同但言齐州刺史不得姓名不崔具仍依崔录

隋大业中有客僧行至大山庙求寄宿庙令曰此无別舍唯神庙庑下可宿然而比来寄宿者辄死僧曰苦也令不得已从之为设床于庑下僧至夜端坐诵经可一更闻屋中环珮声须臾神出为僧礼拜僧曰比来宿者多死岂檀越害之耶愿见神曰其死时将至闻弟子声因自惧死非杀之也愿师无虑僧因延坐谈说如人良久僧问曰闻世人传说大山治鬼宁有之也神曰弟子薄福有之岂欲见先亡已乎僧曰有两同学僧先死愿见之神问一人已生人间在人狱罪重不可见与师就见可也僧甚悦因共起出门遂而至一所多见庙狱火光甚盛神将僧入一院遥见一人在火中号呼不能言形变不可复识而血肉焦臭令人伤心此是也师不复欲历观也僧愁愍求出俄而至庙又与神同坐因问欲救同学有得理耶神曰可得耳能为写法华经者便免既而将曙神辞僧入堂旦而庙令视僧不死怪异之僧因为说仍即为写法华经一部经既成庄严毕又将经就庙宿其夜神出如初欢喜礼拜慰问来意僧以事告神曰弟子知之师为写经始尽题目彼已脱免今久出生不在也然此处不净洁不可安经愿师还送经向寺言说久之将晓辞而去入僧送经于寺(杭州別驾张德言前任兖州具知其事自向临说云尔也)

国子祭酒萧璟兰陵人梁武帝之梁王岿之第五子也梁灭入隋姊为炀帝皇后生长贵盛而家崇佛法大业中自以诵法华经乃依经文作多宝塔以檀香为之塔高三尺许其上方厚等为木多宝像经数年其兄子诠在宅朝起忽于前院草中见一檀木浮图盖下有一𨱎石佛像制作异于中国面形似胡其眼睛以银为之中黑精光净如自然者诠走告璟璟视惊喜取盖还置塔上宛然相称如故作者虽木色小异而塔形更妙以佛像安塔中亦相称如故造璟喜欢自以精诚所感其佛像函内有舍利百余枚女尼年少窃疑胡僧每云舍利鎚打不破乃试取三十枚于石上斧打之舍利了无著者女就地拾觅唯得三四枚余并失不见所在既而惧以告璟璟往塔中视之则舍利皆在如旧璟从此日诵法华经一遍以至身终贞观十一年萧后及弟姪视之璟与相见各令燃香因即共別唯留弟宗公瑀及女为尼者令燃香诵经顷之谓其尼曰我欲去普贤菩萨来迎我在东院师可迎之尼如言往迎之未还璟曰此院不净不肯来吾当往就汝等好住因与瑀等別仍起长跪合掌正向西方顷之倒卧遂绝遗令独载一车敛以在身之服妇人不得送葬以肉祭坎才令没棺朝野叹其通家人奉而行之(仲珪弟孝谐为大理主簿为临说更闻州人亦同云尔)

印韦仲珪者天性孝悌为州里所敬年十七郡表左异为蒙阳长父廉目资阳郡丞以老归武德中遘病仲珪不释冠带而养久之父卒遣妻妾守干墓信佛教诵法华经昼则负土成夜专诵经典此氏不倦终三年不归有虎夜至墙前蹲踞听经久而不去仲珪正念曰不愿猛兽之相通也即起去明旦见绕墓生芝草七十二茎当坟前者行次第如人种植皆朱茎紫盖盖径五寸光色异常隣里以告州县时辛君为刺史沈裕为別驾共至墓所察之忽有一鸟如鸭衔双置于地而去君昌等尤深嗟叹采芝封奏诏表门闾(临以贞观七年奉使江东杨州针医甄陀为临说此)

江都孙宝本是北人隋末徙居焉少时死而身暖经四十余日乃苏自说初被收诣官曹内忽见其母在中受禁宝见悲喜母因自言从死以来久禁无进止无由自诉明旦主司引宝见官官谓宝无罪放出宝因请问曰未审生时罪福定有报不官曰定报又问兼作罪福得相㭊除不官曰得宝曰宝隣里人某甲等生平罪多福少今见在外宝母福多罪少乃被久留若有定报何为如此官召问主吏吏曰无案乃呼宝母勘问知其福多罪少责主吏吏失案故不知本案状轻官吏勘別簿如所言因命释放配生乐堂母子送生处其乐堂者如好宫殿有大堂阁众人男女受乐其中宝无复还意但历观诸堂游戏而已月余日过见其伯父于路责之曰汝未合死何不早还宝曰不愿还也伯怒曰人死各从本业受报汝业恶不得生乐堂但以未合死故得客游其中耳若死官当收录汝岂得见母耶因以瓶水灌之从顶至足遍淋其体唯臂间少有不遍而水尽指一空舍令宝入中既入而苏其灌水不遍之处肉遂糜烂堕落至今见骨(临以贞观七年奉使江甄陀为说此云尔宝见在也)

亮为幽州都督府长吏崇信甞入寺见佛像高与身等者亮因別供养之后在堂坐两婢立侍忽闻雷电亮性畏雷心念佛等像俄而霹雳震其堂柱侍婢一人走出及阶而死柱迸中亮额而不甚痛视之才有赤痕而柱木半裂堕地如人折者既而亮诣寺像额后有大痕如物击者正亮痕处相当亮及众惊嗟叹息(亮自为高昱说云尔幽州人亦知)

监察御史范阳卢文初为云阳尉奉使荆州道覆至江南遇病甚笃腹胀如石饮食不下医药不瘳文厉自谓必死无生望乃专心念观世音菩萨经数日怳惚如睡忽见一沙门来自言是观世音菩萨语文厉曰汝能专念故来救今当为汝去腹中病因手执一木把将其腹腹中出秽物三升余极臭恶曰差矣既而惊悟身腹坦然食能起而痼疾皆愈至今甚强宝与监同为御史自说云尔

睦仁蒨者赵郡邯郸人也少有经学不信鬼神其欲试有无思人学之十余年不能得见后徙家向县于路见一人如大官衣冠甚伟乘好马从五十余人骑视仁蒨而不言后数见之帝如此经十年凡数十相见后忽驻马呼蒨曰比频见君情相眷慕题与君交游蒨即拜之问公何人也答吾是鬼耳姓成名景本弘西晋时为別驾今任临胡国长吏仁蒨问其国何在王何姓名答曰黄河已北总为临胡国国都在楼烦西北州碛是也其王是故赵武灵王今统此国总受太山每月各使上相朝于太山是以数来过此与君相遇也吾乃能有相益令君预知祸难而先避之可免横害唯死生之命与大祸福之报不能移动耳蒨从之景因命其从骑常掌事以是赠之随蒨行有事令先报之即尔所不知当来告我于是便別掌事恒随逐如从者顷有所问无不先知时大业初江陵岑之象为邯郸令子文本年未弱冠之象请仁蒨于家教文本书蒨以此事告文本仍谓曰成长史谓曰我有一事羞君不得道既与君交亦不能不告君鬼神道中亦有食然不能饱苦饥若得人食便得一年饱众鬼多偷窃人食我既贵重不能偷之从君请一餐蒨既告文本文本即为具馔备设珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可于外边张幕设席陈酒食于上文本如其言至时仁蒨见景两客来坐从百余骑坐文本向席再拜谢以食之不精传意辞谢初文本将设食仁蒨请有金帛以赎之文本问是何等物蒨云鬼所用物皆与人异唯黄金及绢为得通用然亦不如假者以黄色涂大锡作金以纸为绢帛最为贵上文本如言作之及景食毕令其从骑更代坐食文本以所作金钱绢赠之景深喜谢曰因睦生烦郎君供给郎君颇欲知年寿命乎文本辞曰不愿知也辞而去数年后仁蒨遇病不甚困笃又不能起月余日蒨问常掌事掌事云不知便问长史长史报云国内不知后日因朝太山消息相报至后月长史自来报云是君乡人赵武为太山主簿主簿一员阙荐君为此官故为文案经纪召君耳案成者当死蒨问计将安出景云君寿应年六十余今始四十但以赵主簿横征召耳当为君请之乃曰赵主簿相问睦兄昔与同学恩情深重今幸得为太山主簿适遇一主簿阙今择人吾已启公公许相用兄既不得长生会当有死死遇际会未必得官何惜一二十年苟贪生也今文书已出不可复止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病愈笃景谓蒨曰赵主簿必欲致君君可自太山于府君陈诉则可以免蒨问何由见府君景曰鬼者可得见耳往太山庙东度一小岭岭平地是其都所君自当见之蒨以告文本文本为具行装数日景又来告蒨曰文书欲成君诉惧不可免急一佛像彼文书自消蒨告文本以三千钱为画一座像于寺西壁既而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因问景云佛法说有三世因果此为虚实答曰实蒨曰即如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内几户蒨曰万余户又狱囚几人蒨曰常二十人已下又曰万户之内有五品官几人蒨曰无又曰九品已上官几人蒨曰数十人景曰六道之内亦一如此耳其得六道万无一人如君县内无一五品官得人道者有数人如君九品入地狱者亦数十如君狱内囚唯鬼及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知而不知死后之事蒨问曰道家章醮为有益不景曰道者天帝总统六道是谓天曹阎罗王者人天子太山府君尚书令录五道神如诸尚书若我辈国如大州郡人间事道上章请福天曹受之下阎罗王云某月日得某甲诉云云宜尽理勿令枉滥阎罗敬受而奉行之如人之奉诏也无理不可求免有枉必当得申可为无益也何又问佛家修福何如景曰佛是大圣无文书行下其修天神敬奉多得宽宥若福厚者虽有恶道文簿不得追摄此非吾所识亦莫知其所以然言毕去蒨一二日能起便愈文本父卒还乡里蒨寄书曰鬼神定是贪谄往日欲郎君饮食乃尔慇懃比知无复厚利相见殊落漠然常掌事犹见随本县为贼所陷死亡略尽仆为掌事所常如贼不见竟以获全贞观十六年九月九日文官赐识于玄武北门文本时为中书侍郎与家兄太府乡及治书侍御史马周给事中韦琨及临对坐文本自谓诸人云尔

殿中侍御医孙回璞济阴人也贞观十三年从车驾幸九城宫三善父与魏太师隣家甞夜二更闻门外为人唤孙侍医声璞出看谓是太师之命既出见两人谓璞曰官唤璞曰我不能步行即取璞马乘之随二人行乃觉天地如昼日光明璞怪讶而不敢言二人引璞出谷口历朝堂东又东北六七里至苜蓿谷遥见有两人将韩凤方行语所引璞二人曰汝等错我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而还还往不谓平生所处既至家系马见婢当户眠唤之不应越度入户见其身与妇并眠欲就之而不得但著南壁立大声唤妇终不应屋内极明见壁角中有蜘蛛网网中有二蝇一大一小等见梁所著药物无不分明唯不得就床知是死甚忧闷恨不得共妻別倚立南壁久之微睡忽惊觉觉身已卧床上而屋中暗黑无所见唤告妇令妇燃火而大汗起视蜘蛛网历然不殊见马亦大汗凤方是夜暴死后至十七年璞奉勅驰驿齐王祐疾还至洛州东孝义驿忽见一人来问君是孙回璞不曰是君何问为答曰我是鬼耳魏太师有文书追君为记室因出文书示璞璞视之则郑国公魏征署也璞惊曰郑公不死何为遣君送书鬼曰已死矣今为太阳都录大监故令我召君回璞引共食鬼甚喜谢璞璞请曰我奉勅使未还郑公不宜追我还京奏事毕然后听命可乎鬼许之于是昼则同行夜同宿遂至阌乡鬼辞曰取过所度关待君璞度关出西门见鬼已在门外复同行至滋水驿鬼又与璞別曰待君奏事讫相见也君可勿食薰辛璞许诺既奏事毕而访郑公已薨挍其薨日则孝义驿之前日也璞自以必死与家人诀別而请僧行道造像写经可六七日夜梦前鬼来召引璞上高山山岭有大宫殿既入见众君子迎谓曰此人修福不得留之可放去即推璞堕山于是惊悟遂至今无恙矣回璞自为临说云尔

户部尚书武昌公戴胃素与舒州別驾沈裕善胃以贞观七年薨至八年八月裕在州梦其身行于京师义宁里南街忽见胃见胃著故弊衣颜容甚见裕悲喜裕问曰生平修福今者何为答曰吾生时设奏杀一人吾死后他人杀一羊祭我由此二事辨答辛苦不可然亦势了矣因谓裕曰吾平生与君善竟不能进君官位深恨干怀君今自得五品文书已过天曹相助欣庆故以相报言毕而悟向人说之冀梦有征其年冬裕入京參选为有铜罚不得官又向人说所梦无验九年春裕将归江南行至徐州忽奉诏书授裕五品为务州治中(临兄为吏部侍郎闻之召裕问云尔)

陇西李大安工部尚书大亮之兄也武德年中大亮为越州总管大安自从京往省之大亮遣奴婢数人从兄归谷州鹿桥宿于逆旅其奴有谋杀大安者候其睡以小剑刺大安项洞之著于床奴因不拔而大安惊觉呼奴其不叛奴婢至欲拔刃大安曰刃便死可先取纸笔作书奴仍告主人诉大安作书毕县官亦至困为拔刃洗疮加药大安遂绝忽如梦者见一物长尺余濶厚四五寸形似猪肉去地二尺许从户入来至床前其中有语曰急还我肉大安曰我不食猪肉何缘负汝即闻户外有言曰错非也此物即还从户出大安仍见庭前有池水清浅可爱池西岸上有金佛像可高五寸须臾渐大而化为僧被缘袈裟甚新净谓大安曰被伤耶我今为汝将痛去汝当平复还家念佛修善因以手摩大安项疮而去大安志某形状见僧背有红绘补袈裟可方寸许甚分明既而大安觉遂苏而疮亦不复痛能起坐食十数日室子弟迎至还家家人故来视大安为说被伤由状及见僧像事有一在旁闻说因言大安自之家初行也安妻使婢诣像工为安造佛像像成以渌书书衣有一点朱汗背上当遣像工去之不肯今仍在形状如郎君所说大安因与专及家人共起观像乃所见者也其背朱点宛然补处于是叹异遂崇信佛法大安妻夏候氏即州刺史绚之妹先为临说后大安兄子适裕为大理卿亦说云尔

武德中以都水使者苏长为邑州刺史长将家口赴任渡嘉陵江中流风起船没男女六十余人一时溺死唯有一妾常读法花经船中水入妾头载经函誓与俱没妾独不没随波泛滥顷之著岸逐经杨州嫁为人妇而逾笃信岑说云见在妾自言然临因使其江上船人说亦如此

河东董雄少诚信佛道蔬食数十年贞观中为大理丞十四年春坐为季仙僮事系御史台干时上以为大怒使治书侍御史韦𢠄等鞠问甚急防禁严密禁者十数人丈理丞李敬玄司直王忻并连此事与雄同屋闭禁皆被锁牢固雄专念法华经普门品数日得三千遍夜中独坐诵经锁忽自解落地雄惊告忻玄忻玄共视锁仍坚合在地其钩亦俨然不而钩锁相离数尺玄等异之雄恐告守者请锁开是监察御史张敬一宿直命吏开锁吏以见其钩锁不关而自然相离甚怪异关锁之用纸封縓其锁书署封上吏去雄复坐诵经至五更锁又解落而有声如人开者雄惧又告忻玄玄等谓晓不宜请吏既明共视之钩锁各离在地而锁犹合其封署处因不动钩甚定密无可开理玄自少长不信佛法见妻读经常谓曰何乃为胡神一媚而读此耶及见雄此事乃深叹悟曰吾乃今知佛之大圣无有伦匹诚不可思议也时忻玄亦诵八菩萨名满三万遍尽日锁自解落视之锁状比雄不为异也玄于是信服愧悔既而三子俱雪玄乃写法华经书八菩萨像归供养(临时病笃在家玄来问疾具说其事临病愈摄职问台内官吏与玄说不殊雄亦自说其事而精厉弥笃雄今见在为盩厉令)

武德中以都水使者苏长为邑州刺史将家口赴任嘉陵江中流风起船没男女六十余人一时溺死唯有一妾常读法华经江水入妾头载经函誓与俱没既船没妾独不沈随波泛滥顷之著岸逐载经而开视其经了无湿汗今尚存杨州嫁为人妇而愈笃信(岑令说云见此妾自言然临因使其江上船人说亦云尔)

中书令岑文本江陵人少信佛常念诵法华经普门品尝乘船于吴江中流船坏人尽死文本在水中闻有人言但念佛必不死也如是三言之既而随波涌出已著北岸后于江陵设斋僧徒集其家有一客僧独后去谓文本曰天下方乱君幸不类其终逢太平致富贵也言毕趋出既而文本自食椀中得舍利二枚后果如其言(文本自向临说云尔)

河南元大宝贞观中为大理丞一生不信因果之事与同僚张散册友善常谓二人若先死者当来报因果之有无也元以十一年从驾幸洛阳病卒散册在京未知一夕梦元来告曰仆已死矣生平不信善恶之有报今乃定有不虚故来报君其勉修福业张问其状答曰冥报因不可说他亦不可噵但报君知定有耳张悟向同僚说之二日而丧问至张勘其梦乃死之后日也(张自向临说云尔也)

东宫右监门兵曹參军郑师年未弱冠时异病死三日而苏有数人见收将行入官府大门见有囚百余人皆重行北面立凡为六行其前行者形状肥白好衣服如贵人后行渐瘦恶或著枷锁或但去巾带皆行连袂严兵守之师辨至配入第三行东头第三立亦去巾带连袂辨忧惧专心念佛忽见生平相识僧来入兵围行内兵莫之止因至辨所谓曰平生不修福至此如何辨求哀请救僧曰吾今救汝得出可持戒也辨许诺须臾吏引入诸囚至官前以次许问至辨因见向者僧为官说其福业官曰放之僧因引辨出至门外为授五戒用瓶水灌其额谓曰日西当活又以黄帔一枚与辨曰披此至家置净处也仍示归路辨披之而归至家叠帔置床角上既而目开身动家人惊散谓欲起尸唯母不去问曰汝治辨曰日西当活辨意时疑日午问母母曰夜半方知死生返昼夜也既至日西能食而愈犹见帔在床头及辨能起帔形渐灭而尚有光七日乃尽辨遂持五戒后数年人劝食猪肉辨不得已食一脔是夜梦已化为罗刹爪齿各长数尺捉生猪食之既晓觉口腥唾出而使人视之满口中尽是凝血辨惊惧不敢食肉又数年娶妻妻逼之食乃无验然而辨自六年来鼻常有大疮洪烂然自不能愈或恐以破戒之故也(临昔与辨同直东宫见其自说云尔)

陈公太夫人豆卢氏芮公宽之姊也夫人信福诵金刚般若经未尽卷一纸许久而不彻后一日昏时苦头痛四体不安夜卧愈甚夫人自念傥死遂不得终经欲起诵之而堂烛已灭夫人因起命婢燃烛须臾婢还厨中无火夫人命开门于人家访取之又无火夫人深益叹恨忽见庭中有燃火烛上阶来入堂内直至床前去地三尺许而无人执光明若昼夫人惊喜头痛亦愈即取经诵之有顷家人钻燧得火燃烛入堂中烛光即灭便以此夜诵竟之自此日诵五遍以为后芮公将死夫人往视公谓夫人曰吾姊以诵经之福寿百岁好处生夫人至今尚康年八十年矣夫人自向临嫂说之云尔

左监门校尉凭翊李山龙以武德中暴病亡而心上不冷如掌许家人未忍殡敛至七日而苏自说云当死时被锁官收录至一官曹厅事甚宏然其庭亦广大庭内有囚数千人或枷锁或杻械皆北面立满庭中吏将山龙至厅事一大官坐高床座侍卫如王者山龙问吏此何官吏曰是王也山龙前至阶下王问曰汝生平作何福业山龙对曰乡人每设斋讲恒施物同之王曰汝身作何善业山龙曰诵法华经两卷王曰大善可升阶既升厅上东北间有一高座如讲座者王指坐谓山龙曰可升此座诵经山龙奉命至座侧王即起立曰请法师升座山龙升座讫王乃向之而坐山龙诵曰妙法莲华经序品第一王曰请法师止山龙下座复立阶下顾庭内向囚已尽无一人在者谓山龙曰君诵经之福非唯自利乃令庭内众囚如闻经获免岂不善哉今放君还去山龙拜辞行数十步王复呼还谓吏曰可将历观诸狱吏即将山龙东行百余步见一铁城甚广大上有屋覆其城傍多有小窓或大如小盆或如盂椀见诸人男女从地飞入窓中即不复出山龙怪问吏吏曰此是大狱狱中多有分隔罪罚各异此诸人者各随本业赴狱受罪耳山龙闻之悲惧称南无佛请吏求出至院门见一大镬大猛傍有二人坐睡山龙问之二人曰我等罪报入此镬汤蒙贤者称南无佛故狱中罪人皆得一日休息疲睡耳山龙又称南无佛吏谓山龙曰官府数移改今王放君去君可白王请抄若不尔恐他官不知复追录君山龙即谒王请抄王命纸书一行字付吏曰为取五道等署吏受命将山龙更历两曹各厅事侍卫亦如此王之遣吏皆取其官署各书一行讫付山龙龙持出至门有三人语山龙曰王放君去可不少多乞遣我等山龙未言吏谓山龙曰王放君不由彼三人者是前收录君使人一是绳主当以赤绳缚君者一是棒主击君头者一是袋主吸君气者见君得还故乞物耳山龙惶惧谢三人曰愚不识公请至家备物但不知于何处送之三人曰于水边若树下山龙许诺辞吏归家见正哭经营殡具山龙入至尸傍即苏后日剪纸作钱帛并酒食自送于水边烧之忽见三人来谢曰蒙君不失信重相赠遗媿荷言毕不见山龙自向总持寺主僧说之转向临说之云尔

冥报记卷中


校注

中卷【大】卷中【甲】 卷【大】〔-〕【知】 (隋开崔录)二百七十五字【大】〔-〕【知】 者【大】者曰【甲】 曲【大】屈曲【甲】 叩门命【大】命叩门【甲】 主人【大】*〔-〕【甲】* 淫【大】忆【甲】 空【大】穴【甲】 励【大】励说【甲】 亦【大】亦大【甲】 不【大】不如【甲】 大【大】*太【甲】* 苦【大】共【知】 比来【大】此【知】 护【大】护之【甲】 其【大】见【知】 延【大】近【知】 已【大】〔-〕【知】【甲】 名【大】〔-〕【知】 曰【大】曰姓名何僧答姓名神曰【知】 人间【大】〔-〕【知】 在人【大】人在【知】【甲】 遂【大】远【知】【甲】 多【大】〔-〕【知】 庙【大】厢【知】 此【大】曰此【知】 能为【大】然而【知】 辞【大】辞译【知】 入僧【大】〔-〕【甲】 驾【大】贺【知】 德【大】德法【知】 也【大】〔-〕【知】【甲】 孙【大】玄孙【知】 方【大】方下【知】 等【大】𭙦并【知】木【甲】 木【大】〔-〕【知】【甲】 置【大】置多宝【知】 女【大】女以【知】 告【大】〔-〕【甲】 身【大】〔-〕【知】 十【大】中【甲】 病【大】病笃【知】 姪【大】姊【甲】【知】 宗【大】宋【知】 以【大】以酒【知】 坎【大】坟【甲】 悟【大】悟【甲】 为【大】为人【知】 印【大】功【知】 目资【大】自【知】直【甲】 遣【大】遗【知】 守【大】冏【知】 左【大】右【知】 信【大】尤信【知】 境【大】坟【知】【甲】 此氏【大】诚【知】 有【大】有一【知】 墙【大】庐【知】 通【大】逼【知】 即【大】虎即【知】 茎【大】〔-〕【知】 君【大】君昌【知】 鲤【大】鲤鱼各长一尺许飞来集君昌前鱼【知】 此【大】此云实见在之【知】 以【大】已【知】 宝【大】宝曰【知】 请【大】谓【知】 (无案吏)十八字【大】〔-〕【知】 案【大】〔-〕【知】 重【大】重罪【甲】 但【大】俱【知】 出【大】出门【知】 宝【大】宝回【知】 送【大】送母人至【知】 有大【大】〔-〕【知】 月【大】用【知】 过【大】遇【甲】 收【大】为【知】 其体【大】此【甲】此体【知】 东【大】东扬州【知】 为【大】为临【知】 云【大】〔-〕【甲】 亮【大】*高【知】* 佛【大】佛法【知】 高【大】〔-〕【甲】 身【大】亮身【甲】 心【大】正【知】 等【大】等身【知】〔-〕【甲】 柱【大】柱木【知】 折【大】斫【知】 像【大】像所见像【知】 后【大】复【甲】 众【大】众僧【知】 幽州人亦知【大】〔-〕【知】 厉【大】*励【甲】* 囚【大】因【知】 至【大】使至【知】 汝去【大】去汝【知】 将【大】撚【知】 食【大】念【知】 宝【大】实【知】 监【大】临【知】【甲】 知恩院本缺自睦仁蒨至裕问云尔 cf. p. 794a 其【大】〔-〕【甲】 思【大】臭【甲】 人【大】〔-〕【甲】 农【大】农人【甲】 摄【大】控摄【甲】 随【大】〔-〕【甲】 外【大】外水【甲】 坐【大】而【甲】 传【大】传景【甲】 年【大】〔-〕【甲】 辞【大】笑【甲】 又【大】亦【甲】 消【大】问消【甲】 武【大】某【甲】 计【大】请【甲】 今【大】令【甲】 会【大】命【甲】 太【大】往太【甲】 岭【大】〔-〕【甲】 君【大】君往【甲】 束【大】〔-〕【甲】 急【大】急作【甲】 息【大】〔-〕【甲】 又【大】又曰【甲】 六【大】天【考偽-原】天【甲】 死【大】生【甲】 人【大】人间【甲】 君【大】君如【甲】 人【大】断人【甲】 福【大】福者【甲】 道【大】导【甲】 父【大】谷【甲】 为【大】有【甲】 北【大】北行【甲】 还【大】〔-〕【甲】 谓【大】异【甲】 等【大】并【甲】 梁【大】梁上【甲】 药【大】乐【甲】 知【大】自知【甲】 往【大】往齐州疗【甲】 曰【大】璞曰【甲】 征【大】微【甲】 取【大】輙【甲】 薰【大】荤【甲】 戴【大】戴天【甲】 见胃【大】〔-〕【甲】 悴【大】顇【甲】 生平【大】平生【甲】 设【大】误【甲】 辨【大】辩【甲】 言【大】具言【甲】 亮【大】*高【知】* 从【大】〔-〕【知】 谷【大】撀【知】 熟【大】熟夜【知】熟夜已过半奴【甲】 著【大】著著【知】【甲】 巡【大】逃【知】【甲】 刃【大】〔-〕【知】 县【大】县官【知】 困【大】因【知】【甲】 去【大】者【知】 也【大】〔-〕【知】 项【大】头【知】 某【大】其【知】【甲】 甚【大】其【知】 室【大】宅【知】 妇【大】婢【知】【甲】 在【大】正在【知】 自【大】〔-〕【知】【甲】 家【大】〔-〕【知】【甲】 渌书书【大】䌽画【知】【甲】 汗【大】汗像【知】 因【大】同【知】【甲】 专【大】妻【知】【甲】 郎【大】朗【知】 适裕【大】道俗【知】 (武德此)百八字【大】〔-〕【知】【甲】 坐为【大】为坐【知】 连【大】连刺史【知】 季【大】李【知】 僮【大】𦩰【知】 当【大】党【知】 大【大】心大【知】 𢠄【大】倧【知】琮【甲】 丈【大】大【知】 闭【大】囚【知】 念【大】念诵【知】 合【大】全【甲】 责【大】罪责【知】 开【大】*关【甲】* 吏【大】更【知】 烛【大】火烛【甲】 之【大】昭之【知】 钩【大】〔-〕【知】 关【大】开【知】【甲】 用【大】锁之用【知】 縓【大】𮉐【知】 晓【大】欲晓【知】 因【大】固【知】【甲】 定【大】完【知】 长【大】〔-〕【甲】 见【大】见其【知】 一【大】所【知】 此【大】此书【甲】 状【大】拔伏【知】 归【大】归依【知】 内【大】门【知】 在【大】存【知】 长【大】〔-〕【知】 嘉【大】喜【知】 江【大】船中【知】【甲】 载【大】*戴【知】* 函而开视其经【大】〔-〕【知】 (岑令尔)二十二字【大】〔-〕【知】 在【大】没在【甲】 免【大】免死【甲】 类【大】预【知】【甲】 交【大】灾【知】【甲】 (文本尔)八字【大】〔-〕【知】 散【大】*叡【知】* 曰【大】曰册吾【知】 从【大】从车【知】 因【大】固【知】 他【大】〔-〕【知】 而【大】而将【知】 张自向临说云尔也【大】〔-〕【知】 辨【大】*辩【知】【甲】* 异【大】暴【知】【甲】 言【大】言初【知】【甲】 行【大】〔-〕【知】 兵【大】〔-〕【知】 之【大】云【知】 忽【大】急【知】 至此【大】〔-〕【知】 许问【大】闻许【知】讯问【甲】 日【大】〔-〕【知】 之而【大】了问【知】 耶【大】也【知】 返【大】〔-〕【知】反【甲】 人【大】友人【知】 各【大】舌【知】 口【大】口中【知】 敢【大】肯复【知】 妻【大】妻家【知】 食【大】食肉【知】 食【大】久【知】 六【大】五六【知】 然自【大】终身【知】 (临昔尔)十四字【大】〔-〕【知】 知恩院本自陈公至中卷终缺之 自【大】〔-〕【甲】 命【大】令【甲】 常【大】常法【甲】 寿【大】当寿【甲】 好处生【大】生好处也【甲】 如【大】以【甲】 此【大】此人【甲】 人【大】〔-〕【甲】 大【大】火【甲】 汤【大】汤沸【甲】 君【大】〔-〕【甲】 三【大】然彼三【甲】 击【大】当以棒击【甲】 吸【大】当以袋吸【甲】
[A1] 于【CB】干【大】(cf. T51n2068_p0068c12)
[A2] 坏【CB】壤【大】(cf. T51n2068_p0072c13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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