冥报记卷下

隋开皇末代州人姓王任为骑骠将军在荆州镇守性好田猎杀数有五男无女后生一女端美如画见者皆爱奇之父母钟念既还乡里里人亲族争为作好衣服而共爱女年七岁一旦失不知所在初疑隣里戏藏访问终无见者诸兄乘马远觅乃去家三十余里棘中见之欲就挽取即惊走远去马追不及兄等以十骑围而得之口中作声似兔抱归家不能言而身体为棘刺所伤母为挑之刺盈掬月余日不食而死父母悲痛合家斋戒练行大理丞采宣明尝为代府法曹为临说云尔

后魏司徒崔浩博学有才略言行计从国人以为模楷浩师事道士冠谦之尤不信常虚诞为百姓所见其妻读经夺而投于井中从太武至长安入寺见有弓矢刀帝怒诛寺僧浩因进说尽杀沙门焚经像勅留台下四方依长安行事诵之与浩浩不从谦之谓浩曰卿从今受戮灭门户矣后四年浩果无罪而族诛将刑载于露车官使十人在车上更尿其口行数里不堪困苦号叫求哀竟备五刑自古戮辱未之前有帝亦枉诛太子又寻为阉人宗爱所杀时人以为毁佛法之报验(见后魏书及十云因春秋)

梁元帝年六岁见母庄匣中有大珠取一珠口含遂误吞之其珠意左右盗讯问莫服乃灰生鱼自以诅之明日帝大使珠随使而出帝一目遂眇(见梁后略说之)

周武帝好食鸡卵一食数枚有监膳仪同名拔彪常进御食有竉隋文帝即位犹监膳进食开皇中暴死而心尚暖家人不忍殡之三日乃苏能语先云举我见为周武帝传语既而请见文帝引问言曰始忽见人唤随至一处有大地穴所行之道径入穴中才到穴口遥见西方有百余骑来仪卫如王者俄至穴口乃周武帝也仪同帝曰王唤汝证我事汝身无所罪言讫即入穴中使者亦引仪同入使宫门引入庭见武帝共一人同坐而有加敬之使者令仪同拜王王问汝为帝作食前后进白团几枚仪同不识白团顾左右左右教曰名鸡卵为白团也仪同即答帝常食白团实不说数王谓帝曰此人不记当须出之帝惨然不悦而起急见庭前有一铁床并狱卒数十人皆牛头人身帝已卧床上狱卒用铁梁押之胁割裂裂处鸡子全出俄与床齐可十余斛命数之讫床及狱急皆不见帝又已在王坐王谓仪同还去有人引出至穴口中又见武帝出来语仪同云为闻大隋天子昔曾与我共事仓库玉帛亦我储之我今身为自帝为灭佛法极受大苦可为吾作功德也于是文帝勅天下人出一钱为追福焉(临外祖齐公亲见时归家具说云尔)

北齐时有仕人姓梁甚豪富将死谓其妻子曰吾平生爱奴及马皆使乘日久称人意吾死可以为殉不然无所使乘也及其死家人以囊盛土压奴杀之马则未杀奴死四日而苏说云当不觉去急至官府门门人因留止在门所经一宿明旦见其主被锁严兵守卫将入官所见奴谓曰我死人得奴婢遗言唤汝今各自受苦名全不相关今当自官放汝言毕而入奴从屏外窥之见官问守卫人曰昨日押脂多少乎对曰得八官曰更将去押取一斛六斗主即被牵出竟不得言明日又来有喜色谓奴曰今为汝白也及入官问得脂乎对曰不得官问所以主司曰此人死三日家人为请僧设斋每闻经呗声铁梁辄折故不得也官曰且将去主因白官请放奴官即唤放俱出门主遣传语其妻子曰赖汝等追福得免大苦然犹未脱能更写法华经造像以相救济固得免自今无设祭既而益吾罪言毕而別奴遂生而具言之家中果以其日设会于是倾家追福令门练行(临舅高经州说云见齐人说之灾)

隋上柱国蒲山惠公李宽性好田猎常养鹰数十后生一男口为鹰嘴遂不举之(公即李蜜之父临家与亲并悉见之)

隋鹰杨郎将天水女姜略少田猎善放鹰后遇病见群鸟千数皆无头围绕略床鸣叫曰急还我头来略辄头痛气绝久乃苏田请为诸鸟追福许之皆去既而得愈遂终身绝酒肉不杀生命(临在陇右夏见姜也年六十许自临说云尔)

隋开皇初冀州外邑中有小儿年十三常盗隣家鸡卵烧而食之后早朝村人未起其父闻外有人叩门呼此儿声父令儿出应之见一人云官唤汝儿曰唤我役者入取衣粮使者曰不须也因引儿出村门村南旧是桑田耕讫未下种是且此儿忽见道有一小城四面门楼丹素甚丽儿怪曰何时有此使者呵之使勿言因引至城北门令儿前入儿入度间城门忽闭不见一人唯是空城地皆杀灰碎火深才没踝儿忽呼叫赴南门垂至而闭又走东西北门亦皆如是未往则开既至便阖时村人出田男女大小皆见此儿在耕田中口似啼声四方驰走皆相谓曰此儿狂耶且来如此游戏不息至日食时采桑者皆归儿父问曰见吾儿不桑人答曰在村南走戏唤不肯来父出遥见儿走大呼其名一声便住城灰忽不见见父而倒号泣不言之视其足半胫已上血肉燋乾其膝已下洪烂如炙抱归养髀肉如故膝下遂为枯骨隣里闻之共视其走处足迹通利了无灰火于是邑人男女大小皆持戒练行(有大德僧道慧本冀州人为临言之此其隣邑也)

随大业中京兆郡狱失其姓名酷暴诸囚囚不堪困苦而狱卒以为戏乐后生一子颐下肩上若肉枷都无颈项数岁不能行而死

随大业中河南人妇养姑不孝姑两目盲妇切蚯蚓为羹以食姑怪其味窃藏一脔留以示儿儿还见之欲送妇诣县未及而雷震失其妇俄从空落身衣如故而易其头为白狗头言语不异问其故以不孝姑为天神所罚夫以送官时乞食于市后不知所在

杨州卞士瑜者在隋以平陈功授仪同性悭尝雇人筑宅不还其价作人求钱卞父鞭之怨曰若实负我死当与我作牛须之卞父死其作人牛孕产一黄犊腰有黑文横络周匝如人腰带左跨有白文斜贯大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何为负我至屈前两膝以头叩地瑜以钱十万赎之牛主不许死乃葬(甄陀为临说之)

京兆殷安仁家富于财素事慈门寺僧以义宁初有客寄其家停止客盗他驴皮遗安仁至贞观三年安仁遂见一人于路谓安仁曰官追汝使人明日至汝当死也安仁惧径至慈门寺佛堂中经宿不出明食时果有三骑出有数十人皆兵杖入寺遥见安仁呼出安仁不应而念佛诵愈精谓曰昨日不即取之今其修福如此何由可得因相与去留一人守者谓安仁曰君往日杀驴驴今诉君我等来摄君终须共他对不去何益安仁遥答曰往者盗自杀驴但以皮遗我耳非我杀何为见追请君还为我语驴我本故不杀汝然今为汝追福于汝有利当舍我也此人许诺驴若不许我明日更来如其许者不复来矣言毕而去明日遂不来安仁于是为驴追福而举家持戒菜食云(卢文励说云安仁今见在)

长安市里风俗每岁元日已后递作饮食相邀号为传坐东市笔工赵士次当设之有客先到如厕见其碓上有童女年可十三四著青裾白衫以级索系颈属于碓柱泣谓客曰我是主人女也往年未死时盗父母钱一百欲买脂粉未及而死其今在厨舍内西北角壁中然虽未用既已盗之坐此得罪今偿父母命言毕化为青羊白项客惊告主主人问其形貌乃其小女死二年矣送于厨壁取得久安处于是送羊僧寺合门不复食肉(卢父厉说)

京兆潘果年未弱冠以武德中任都水小吏下归与里中少年数人出田游戏过于塚间见一羊为人所遗独立食草果因与里中年少捉之将以归家其羊中路而鸣果惧其主闻乃拔去其羊舌乃无声于是夜烹食之后一年果舌渐小遂销尽陈牒解职富平县尉郑余庆疑其诈也开口验之乃全无舌看本处才如豆许不尽怪问之果尽以实答其状县官教为羊追福果乃受五戒大修福后一年舌渐生寻平复如旧诣县自陈县官用为里正余庆贞观十八年为监察御自向临说云尔

隋大业中洛阳人姓王持五戒时言未然之事闾里敬信之一旦忽谓人曰今日当有人与我一头驴至日午果有人牵驴一头送来涕泣说言早丧父其母寡养一男一女女嫁而母亡亦十许年矣寒食日妹来归家家有驴数年洛下俗以寒食日持酒食祭墓此人乘驴而往墓在伊水东欲度伊水驴不肯度其头面被伤流血既至墓所放驴而祭俄失其驴还在本处是日妹独在兄家忽见母入来头面血流形容毁瘁号泣告女曰生避汝兄送米五升与汝坐此得罪报受驴身偿汝兄五年矣今日欲度伊水水深畏之汝兄以鞭捶我头面尽破仍许还家更苦打我我走来告汝吾今偿债垂可太非理相苦也言讫走出寻之不见记其伤状处既而兄还女先观驴头面伤破状女抱以号泣兄怪问之女以状告兄亦言初不肯度失还得之状于是兄妹抱持恸哭驴亦涕泪交流不食水草兄妹跪请若是母者愿为食草驴即为食草既而复止兄妹莫如之何遂备粟豆送五戒处乃复饮食后驴死收葬焉

随有康抱者江南搢绅之士少有学大业九年杨玄武作乱其兄受玄武抱缘兄坐当死而潜避自匿于京师至十年抱因入秘书省寻觅旧识是时炀帝不在皇城诸门皆闭唯开安上一门出入皆由之抱适入门遇见一旧相识人姓曾曾亦江南人时判留守事见抱与语问其所安抱知其相悉亦以情告既別而入曾氏使人逐捕之抱入秘书逐者捕以告官时王邵为秘书少监先与抱故识不欲罪之乃迎谓捕者我早识康抱知其旨应声答曰实南丁避役耳邵驱出令去捕者还报曾曾又于安上门邀捕擒之抱知不免谓曾曰我诚负死自我分然无负于卿与我故知不能相济曷反如此若死者有知必当相报抱寻伏法后数日曾宅在太平里将入留守由善和里于西门内忽见抱乘马衣冠甚鲜二青衣从后我命亦将尽然尚可三年由卿任我我今任太山主簿已请天曹报杀卿曾叩头谢罪请为追福抱许而忽不见数日又遇抱于此谓曾曰我终杀卿放卿七日修福过此当先取卿头将去若不信者卿死面当在背曾惧还家修如期而死回于背果如所言(康亲识人说云尔也)

武德中临卭人姓韦与一妇人言誓期不相负累年失宠爱妇人怨恨韦惧其及已因缢杀之数日韦身庠因發癞而死(韦孝谐说云量其从兄也)

魏郡马嘉运以武德六年正月居家日晚出大门忽见两人各捉马一匹先在门外树下立嘉运问是何人答云是东海公使来迎马生嘉运素有学识知州里每有台使及四方贵客多请见之及是闻召弗之怪也谓使者曰吾无马使者进马曰以此迎马生嘉运即树下上马而去其实倒卧于树下也俄至一官曹将入大门有男女数十人在门外如讼者有妇人先与嘉运相识同郡张公谨妻姓崔氏手执文书谓嘉运曰马生尚相识不昔与张总管交游每数相见总管无状非理杀我我诉天曹于今三年为王天主救护公谨故常见抑今及得申官已追之不久当至疑我独见枉害马生那亦来耶嘉运知崔氏被杀及见方知使者引入门门者曰公眠未可谒宜引就霍司刑处坐嘉运见司刑乃益州行台郎中霍见嘉运延坐曰此府记室𨷂东海公闻君才学欲屈为此官耳嘉运曰家贫妻子不立愿君为言得免为幸璋曰若尔使可自陈无学吾当有以相明俄有人来云公眠已起引嘉运入见一人在厅事坐肥短黑色呼嘉运前谓曰闻君才学欲相屈为记室耳能为之乎运拜谢曰幸甚但鄙人颇以经业教授后生不足以尚管记之任公曰识霍璋不答曰识之因使召璋问以嘉运才术璋曰平生知其经学不见作文章公曰放马生归即命追陈子良嘉运辞出璋与之別曰倩君语我家三狗临终语汝卖我所乘马乌浮图汝那卖马自费也速如我教造浮图所三狗谓其长子也嘉运因问向见张公谨妻所云天主者为谁璋曰公谨乡人王五戒者死为天主常救公谨故得至今今似不免矣言毕而別遣使者送嘉运至一小澁径指令由此路归嘉运入径便活良久能起时向夜半妻子皆坐哭嘉运具言之其年七月绵州人姓陈名子良暴死经宿而苏自言见东海公欲用为记室辞不识文字別有吴人陈子良善章者于是命彼舍此后年吴人陈子良卒死张公谨亦殂二人亡后嘉运尝与数人同行于路忽见官府者嘉运神色忧怖诺趋走须之乃定同侣问之答曰向见者东海公使人云欲往益州追人仍说子良极诉君霍司刑为君被诵读君几不免赖君赎生之福故得免也初嘉运在蜀蜀人将决池取鱼嘉运时为人讲书得绢数十匹因买池鱼放之赎生谓此也贞观中车驾在九城宫闻之使中书侍郎岑文本就问其事文本具录以奏乞尔嘉运后为国子博士卒官

武德初遂州总管府记室參军孔恪暴病死一日而苏自说被收至官所问恪何因杀两牛水恪云不杀官云汝弟证汝杀何故不承因呼弟弟死已数年矣既至枷械甚严官问汝所言兄杀牛虚实弟曰兄前奉使招慰獠贼使某杀牛会之实奉兄命非自杀也因曰恪使弟杀牛会獠是实然国事也恪何有罪官曰汝杀牛会獠欲以招慰为功用求官赏以为己利向云国事耶因谓恪弟曰以汝证兄故久留汝兄今既承遣杀汝无罪放任受生言讫弟忽不见亦竟不得言叙官又问恪何因复杀他两鸭恪曰前任县令杀鸭供官客耳岂恪罪耶官客自有食料无鸭汝杀供之以求美誉非罪如何又复杀鸡卵六枚恪曰平生不食鸡卵唯忆年九岁时寒食日母与六卵自煮食之官曰然欲推罪母耶恪曰不敢但说其因耳此自恪杀之也官曰汝杀他命当自受之言讫忽有数十人皆青衣执恪将出恪大呼曰官府亦大枉滥官闻之呼恪曰生平来有罪皆录不遗生来修福令无记者岂非滥耶官问主司恪有何福何为不录主司对曰福亦皆录但量罪福多少若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪恪福少罪多故放未论其福官怒曰虽先受罪何不唱福示之命鞭主司一百倏忽鞭讫血流溅地既而唱恪生来所修之福亦无遗忘官谓恪曰汝应先受罪我更放汝归家七日可懃追福因遣人送出得苏恪大集僧尼行道忏悔精勤行道自说其事至七日与家人辞诀俄而命终临家兄为遂府属故委之

洛州都督酂公窦轨性好杀戮初为益州行台仆射多杀将士又害行台尚书韦云起贞观二年冬在洛州病甚笃忽言有人饷我瓜来左右报冬无瓜也公曰一盘好瓜何谓无既而惊视曰非瓜也并是人头从我债命又曰扶我起见韦尚书言毕而薨

尚书刑部侍郎宋行质曹陵人也性不信佛有慢易之言以永徽二年五月病卒至六月九日尚书都官令史王璹暴病死经二日而苏自言初死时见四人来至其所云追汝璹随行入一大门有厅上西有一官人坐形容肥黑厅东间有一僧坐与官人相当面向北各有床褥几案侍童子二百许人或冠或不皆美容貌阶下有官吏文案有一老人著枷面向西缚立阶下璹至庭亦已被缚吏执纸笔讯璹辞曰贞观十八年任长安佐史之日何因改籍璹曰非璹之罪也厅上大官读其辞辨顾谓东阶下老囚曰何因妄诉他老囚曰须达年实未至由璹改籍加须达年不敢妄也璹曰十七年改任告身在家请追验之大官因呼领璹者三人解缚将取告身告身至大官自读之谓老囚曰他改任大分明汝无理因令囚出北门璹遥见北门外昏暗多有城城上皆女墙似是恶处大官因书案上谓璹曰汝无罪放去拜辞吏引璹至东阶下拜僧僧以印印璹臂曰好去吏引璹出东门南行度三重门每门皆勘视臂印然后听出至第四门门甚大重楼朱粉三户并开状如官城门守卫严密验印听出门东南行数十步闻有人复唤璹璹回顾见侍郎宋行质面惨黑色露头散腰著故绯袍头发短垂如胡人者立于厅事阶下有吏卒守之阶西近城有大木牌高丈余广二尺许大书牌上此是勘当拟过王人其守大方尺余甚分明厅事上有床坐几案如官府者而无人行质见璹悲喜曰汝何故得来璹曰官追勘问改籍无事蒙放还行质舒其两手谓璹曰吾被责问功德簿吾手中无功德簿坐此困极加之饥渴苦不可言君可努力至我家语令作功德如是殷勤遍嘱之璹乃辞去行数十步又呼璹还未及言厅上有官人来坐怒璹曰我方勘诸事汝何人辄至囚处因使卒舍耳卒舍耳推令去璹走又至一门门吏曰汝被舍耳耳当聋吾为汝却其中物因以手挑其耳耳中鸣乃验决放出出门外黑如漆璹不知所之以手摸西及南皆是墙壁唯东无障碍而暗不可行璹立住少顷见向所讯璹之吏从门出来谓璹曰君尚能待我甚善可乞我千钱璹不应内自思曰吾无罪官放我来何为有贿吏乎吏即谓曰君不得无行吾向若不早将汝过官令二日受缚岂不困耶璹心然之因媿谢曰谨依命吏曰吾不用汝铜钱欲得白纸钱耳期十五日来璹许诺因问归路吏曰但东行二百步当见一故墙穿破见明可推倒之即至君家也璹如其言行至墙推良久乃倒璹从倒处出即至其所居隆政坊南门矣于是归家家人哭泣入户而苏至十五日璹忘不与钱明日复病困绝见吏来怒曰君果无信期与我钱遂不与今当复将汝去因驱行出含光门令入大坑璹拜谢百余拜请作钱乃放归又苏璹告家人买纸百张作钱送之明日璹又病困复见吏曰君幸能与我钱而恶不好复辞谢请更作又至二十一日璹令以六十钱买白纸百张作钱并酒食自于隆政坊西渠水上烧之既而身体轻健遂愈临闻其事时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂将在大理鞫问狱诸刘召璹至与宰对问之云尔

贞观中魏王府长史京兆韦庆植有处女先亡夫妇痛惜之后二年庆植将聚亲宾客宰肉备食家人买得羊未杀庆植妻夜梦见其亡女著青裾白衫头发上有双玉钗是生平所服者来见母涕泣言曰儿尝私用物不语父母坐此业报今受羊身来偿父母命明日当见杀青羊白头者是特愿慈恩垂乞性命母惊悟旦而往观羊项膊皆白头上有两点白相对如玉钗形母对之悲泣语家人勿杀待庆植至将放之俄而植至催食厨人白言夫人不许杀青羊植怒即命杀之宰夫县羊欲杀宾客数人已到乃见一女子容貌端正诉客曰儿是韦长吏女乞救命客等惊愕止宰夫宰夫惧植怒又但见羊鸣遂杀之既而客坐食至客皆不食植怪问之客具以言庆植悲痛發病遂不起京下士人多知之崔尚书敦礼具为临说阎尚书立德亦说云尔

华州郑县人张法义年少贫野不修礼度贞观十年入华山伐遇见一僧坐岩中法义便就与语会天晦冥久坐不能归因宿焉僧设松柏末以食之谓法义曰贫道居此久不欲外人知檀越出慎勿言相见也因为说俗人多罪累死皆入恶道诚心忏悔可灭之乃令洗浴清净被僧衣为忏悔且而別去至十九年法义病死埋于野外贫无棺椁以薪柴不瘗之七日而苏自推去出归家家人惊愕审问知活乃喜法义自说初死有两人来取乘空南行至官府入大门又巡巷左右皆是官曹门闾相对不可胜数法义至一曹见官人遥责使者曰是华州张法义也本限三日至何因乃淹七日使者曰法义家狗恶兼有呪师神见打甚因袒而示之背背皆青肿官曰稽过多咎与二十杖言杖亦毕血流洒地官曰可将法义过录事录事署發文书令送付判官判官召主典取法义案案簿甚多盈一床主典对法义前披捡之其簿多先朱句毕有末句者典则录之曰贞观十一年法义父使刈禾义反顾张目私骂不孝合杖八十始录一条即见岩穴中僧来判官起迎问僧何事僧曰张义是贫道弟子其罪并忏悔灭除天曹案中已勾毕今枉追来不合死主典曰经忏悔者此案亦勾了至如张目骂父虽蒙忏悔事未勾了僧曰若不如此当取案勘之应有福利判官令主典将法义咨王宫在东殿宇宏壮侍卫数千人僧亦随至王所王起迎僧曰师当直来耶答曰未当次直有弟子张法义被录来此其人宿罪并贫道勾讫未合死主典又以张目事咨王王曰张目在忏悔后不合免然师为来请可特放七日法义谓僧曰七日既不多时复来恐不见师请即住随师师曰七日七年也可急去法义固请随僧僧因请王笔书义掌作一字又请王印印之曰可急去还家修福若后来不见我宜以印呈王王自当放汝也法义乃辞僧令人送至其家家内正黑义不敢入使者推之遂活觉在土中甚轻虚以手推排得出因入山就山僧修道掌中所印之处文识然皆为疮终莫能愈至今尚陇西王博叉居与法义近委知之为临说云尔

河东柳智感以贞观初为兴州长举县令一夜暴死明日而苏说云始为冥官所追至大官府使者以智感见王谓曰今有一员官阙故枉君来任之智感辞以亲老且自陈福业未应便死王使勘之信然因谓曰君未当死可权判录事智感许诺拜谢吏引退至曹曹有判官五人连感为六其厅事是长屋人坐三间各有床案务甚繁拥西头一座空无判官吏引智感就空座有群吏引将文簿来取智感判置于案上而退立阶下智感问之对曰气恶不改逼公但遥以案中事答智感省读案如人间案者于是即为判勾之有顷有食来诸判官同食智感亦就之诸官曰君既权判不宜食此智感从之竟不敢食日暮吏送智感归家苏而方晚自后家中日暝吏辄来迎至彼而旦故知幽显反昼夜矣于是夜判冥事昼临县职遂以为常岁余智感在冥曹因起如厕于堂西见一妇人年三十许姿容端正衣服鲜明立而掩涕智感问是何人答云妾兴州司仓參军之妇也见摄来此方別夫子是以悲伤智感以问吏吏曰官摄来有所案问具证其夫事耳智感因咨妇人曰感长举令也夫人若被勘问幸自分疎无为牵引司仓俱死无益妇人曰诚不欲引之恐官相引耳感曰夫人幸勿相牵可无逼迫之虑妇人许之既而智感还州先问司仓妇有何疾司仓曰吾妇年少无疾患也感以所见告之说其衣服形貌且劝令修福司仓走归家见妇在机中织无患甚不信之后十余日司仓妇暴病死司仓始惧而修福又兴州官二人珠满当起京选咨智感曰君判冥道事请问吾选得何官智感至冥曹以其姓名问录事曰名簿并封在石函中检之二日方可得报来报乃见录事二人今所得官名号智感以报二人二人至京參选吏部注拟其官皆与所报不同州官闻之以告智感智感复问录事录事覆捡簿书云定如前所检不错也既而二选人过门下门下审退之吏部重注果是冥簿检报者于是众人咸信服智感每于冥簿见其亲识名状及时月日报之教令修福多得免者智感权判三年其吏来告曰已得隆州李司户授正官以代公公不复判矣智感明旦至州告刺吏李德凤遣人往隆州审焉其司户已死问其日即吏来告之时也从此遂绝后州司遣智感领囚送京至凤州界囚皆逃智感忧惧捕逐数日不能获夜宿于精舍忽见其故部冥吏来告曰囚尽得矣一人已死三人在南山谷中并已擒缚愿公勿忧言毕辞去智感即请人兵入南山西谷果见四囚囚知走不免因来抗拒智感格之杀一囚三囚受缚果如所告智感今尚存任慈州司马光禄卿柳亨为临说之亨为曹州刺史见智感亲问云然御史裴同节亦云见说皆如此言焉

冥报记卷下(终)


校注

卷【大】〔-〕【知】 任【大】仕【知】 骑骠【大】骠骑【知】【甲】 杀【大】杀无【知】【甲】 争【大】〔-〕【知】 好【大】〔-〕【知】 之【大】养【知】 不知【大】〔-〕【知】 欲【大】〔-〕【知】 挽取【大】抱【知】 以【大】以数【知】【甲】 似【大】如【知】 鸣【大】鸣者【知】 不【大】而不【知】 体【大】体总【知】 掬【大】把【甲】 (大理尔)十七字【大】〔-〕【知】 太【大】*大【知】* 武【大】*武帝【知】* 计【大】许【知】 模楷【大】楷摸【甲】 佛【大】佛道【知】 常【大】谓【知】 费【大】卖【甲】 稻【大】揗【知】 勅【大】〔-〕【知】 诵【大】谦【知】【甲】 争【大】争不听杀【知】 载【大】戴【知】 云因【大】六国【知】【甲】 其【大】其母亡【知】 使【大】*便【知】【甲】* 王【大】至尊【知】 地【大】蛇【知】坑【甲】 拜【大】拜之【知】 了【大】耳【知】【甲】 所【大】〔-〕【知】 使【大】便【知】 宫【大】见宫【知】【甲】 客【大】容【知】【甲】 说【大】记【知】【甲】 急【大】*忽【知】【甲】* 帝【大】帝至【知】 胁【大】两胁【知】 命【大】王命【知】 狱【大】狱卒【甲】 已【大】已起【知】 王【大】〔-〕【知】 同【大】同云【知】 语【大】谓【知】 主【大】亡主【知】 我【大】我谓【知】 遗【大】故遗【知】 名【大】〔-〕【知】【甲】 自【大】曰【知】白【甲】 外【大】外而【知】 升【大】斗【知】【甲】 固【大】因【知】 既【大】既不得食【知】【甲】 令【大】合【知】【甲】 (临舅灾)十三字【大】〔-〕【知】 (公即之)十四字【大】〔-〕【知】 天水【大】〔-〕【知】 女【大】〔-〕【知】【甲】 少【大】少好【知】【甲】 久【大】久之【知】 田【大】曰【知】因【甲】 (临在尔)十七字【大】云云【知】 外有人【大】〔-〕【知】 应【大】应言【知】 侵【大】〔-〕【知】役【甲】 道【大】道右【知】【甲】 间【大】阃【知】【甲】 杀【大】热【知】【甲】 赴【大】趣【知】 村【大】村外【甲】 不【大】〔-〕【知】 疗【大】疗之【知】 髀【大】髀已上【知】 共【大】共往【知】 (有大也)十九字【大】〔-〕【知】 卒【大】吏【知】 若【大】〔-〕【知】 失【大】告【知】 而【大】〔-〕【知】 云【大】言【知】 父【大】其父【知】 悋【大】怪【知】 怨【大】怒【甲】 斜【大】针【知】 至【大】即【知】 甄陀为临说之【大】〔-〕【知】 驴【大】驴于家杀之驴【知】 佛【大】坐佛【知】 明【大】明日【知】 出有【大】步卒【知】【甲】 杖【大】仗【知】 佛【大】〔-〕【知】 经【大】〔-〕【知】 谓【大】相谓【知】 人【大】人守之【知】 我【大】使我【知】 耳【大】永【知】 终【大】绝【知】 非【大】本非【知】 请【大】倩【知】 故【大】政【知】 (卢文在)十字【大】〔-〕【知】 里【大】黑【知】 号【大】前【知】 青【大】〔-〕【知】 人【大】〔-〕【知】 送【大】〔-〕【知】【甲】 钱【大】百钱【知】 久【大】人【知】 羊【大】年【知】 卢父厉说【大】〔-〕【知】 乃【大】羊乃【知】 豆【大】平豆【知】 吏【大】史【知】【甲】 持【大】常持【知】 女【大】一女【知】 其【大】其驴【知】 其驴【大】有须【知】 生【大】生时【知】 坐【大】田【知】 年【大】斗【知】 毕【大】毕耳【知】 记【大】记曰【知】 破【大】破流血如见其母伤【甲】 失【大】告【知】 同【大】符同【知】 送【大】送王【知】 收【大】为【知】 康【大】*庚【知】* 行【大】行与兄抱俱知名【知】 官【大】官状【知】 江【大】〔-〕【知】 相【大】想【知】 知【大】此人非也抱知【知】 官【大】官死【知】 卿卿【大】珮珮【知】 曷【大】而易【知】 必【大】女【知】 后【大】死后【知】 由【大】〔-〕【知】 曾【大】曾曰【知】 任【大】枉【知】【甲】 修【大】修福【知】 康亲识人说云尔也【大】〔-〕【知】 失【大】〔-〕【知】 癞【大】癞疮【知】 韦【大】事【知】 魏字以下至终知恩院本无之 取【大】耳【甲】 死【大】自死【甲】 璋【大】璋也【甲】 𨷂【大】关【甲】 野【大】田野【甲】 尚【大】当【甲】 乌【大】〔-〕【甲】 诺【大】〔-〕【甲】 诵读【大】诮让【甲】 两牛水【大】牛两头【甲】 因【大】〔-〕【甲】 向【大】何【甲】 官【大】官曰官【甲】 官【大】官府【甲】 还【大】还曰【甲】 枉【大】枉滥【甲】 有【大】〔-〕【甲】 问【大】间【甲】 决【大】即【甲】 复【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【甲】 枝【大】树【甲】 王【大】至【甲】 之【大】出【甲】 识然【大】可识【甲】 在【大】存【甲】 珠【大】考【甲】 辞【大】期【甲】 乃见录事【大】仍具【甲】 今【大】今年【甲】 囚【大】〔-〕【甲】 抗拒【大】拒抗【甲】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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