集沙门不应拜俗等事卷第二

故事篇第一(下)

  • 晋庐山远公沙门不敬王者论一首(并序)

  • 偽楚桓玄许沙门不致礼诏一首

  • 侍中卞嗣之等执沙门应敬奏四首(并桓楚答三首)
  • 夏赫连勃勃令沙门致拜事一首

  • 宋孝武帝抑沙门致拜事一首
  • 齐武帝论沙门抗礼事一首
  • 隋炀帝勅沙门致拜事一首(并大兴善寺沙门明赡答)

  • 洛滨翻经馆沙门释彦琮福田论一首(并序)

晋庐山释慧远沙门不敬王者论一首(并序)

昔咸康中庾将军疑诸沙门抗礼万乘至元兴中桓太尉亦同此议于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮致之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著五篇究叙其意岂曰渊之待晨露盖是申其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者或详而览焉

在家第一

原夫佛教所明大要以出处为异家之人凡有四科其弘通利物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来寔由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深因在我倒未忘方将以情欲为苑囿声色为游观沈湎世乐不能自勉而特出是故教之所检以此为崖而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其德而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而献君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之志略叙经意宜寄所怀

出家第二

出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化顺化则不重运通之资息患不由于存身存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜须高尚其迹夫然故能拯溺俗于沈流拔玄根于重劫远通三乘之津广开天人之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知越化表以求宗则理深而义笃照泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉

求宗不顺化第三

问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极求极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能夫众论者则义无所取而云不顺化何耶答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麁异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不绝其生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不化王侯虽以存存为功未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

体极不兼应第四

问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非照有所不尽自无理可尽以此推视听之外廓无所寄理无所寄则宗可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已全矣若复显然有验此乃希世之

答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为检虽应世之具优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不开其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可并御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以远其类六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之惑乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不开视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣常以为道法之与名教如来之与尧孔發致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣王或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫知为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有參差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王师之而成教者亦不可称算虽援引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一若令合而后乖则释迦之与尧孔归致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣

神不灭第五

问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是阴阳之化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麁一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于大本灭则复归于无物反覆终始穷皆自然之数耳孰为之哉全本则异气数合则同化为神之处形犹火之在木其生必并其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死生为彼徒吾又何患古之善言道者必有以得之若异然邪至理极于一生生尽不化义可寻也

答曰夫神者何精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将言之是乃言夫不可言今于不可之中复相与而依俙神也者圆应无主妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麁故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子發玄音于太宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人羁死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云特犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦尝傍宗而有闻焉论者不寻方生方死之说或聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麁同尽不亦悲乎火木之喻原自圣兼失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之巧没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密构潜相传写自非达观孰识其变请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以为神情俱丧犹睹火穷于一木谓终期都尽耳此曲从养生之谈非远寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受之于形耶为受之于神耶若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是为以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽叟等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之构著于在昔明暗之分定于形初虽灵钧善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有征効之以事则无惑于大

论成后有退居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所闻一日试重研究盖所未尽亦少许处耳意以为沙门德式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业远期化表之功潜泽无现法之効来报玄而未应乃令王公献供信士屈体得无坐受其德陷乎早计之累虚沾其惠同夫素餐之讥耶主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗问王者当资以糇粮锡以舆服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何耶谓其能發蒙俗之幽昏启化表之玄路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固以弘矣然且袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器沙门尘外之人不应致敬王者然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若鹪蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开𨅊为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而退

桓楚许沙门不致礼诏一首

桓楚得庐山远公书及论以太亨二年十二月三日乃下诏停沙门致敬事诏曰门下佛法宏诞所未能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己苟所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知

侍中卞嗣之等执沙门应致敬启四首(并桓楚答三首)

初启 侍中臣嗣之给事黄门侍郎臣袁恪之等言诏书如右神道冥昧圣诏幽远 陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名教之外阙其拜敬之仪者请一断引见启可纪识谨启

桓玄一报曰何缘便宜奉诏

二启 侍中臣嗣之等启事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊亲法教不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺群心永为来式请如前启谨启

桓玄二报曰置之使自己亦是兼爱九流各遂其道

三启 侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右 陛下至得圆虚使吹万自己九流各殉其美显昧并极其致灵泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本道达为功自斯以还盖是敛麁之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承疎短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启

桓玄三报曰自有内外兼弘者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也

四启 侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹所愚浅所逮尊主祇法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣暗短不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨启永始元年十二月二十四日上

宋孝武帝抑沙门致拜事一首

宋孝武大明六年九月有司奏曰臣闻邃拱凝居非期宏峻拳跪盘伏岂止敬恭将以照张四维缔制八㝢故虽儒法支派名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽惟浮图为教遏自龙埠反经提传训遐事远谏生蓥识恒俗称难宗旨缅邈微言沦隔拘文蔽道在未弥扇遂迺凌越典度偃倨尊戚失随方之眇迹迷袭化之渊义夫佛法以谦俭自拘忠虔为道不轻比丘逢人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而间礼二亲首耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜万仙賮宝百神耸职而畿辇之内含弗臣之甿阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等參议以为沙门接见皆当尽礼虔敬之容依其本制则朝徽有序乘方兼遂矣帝从之

释彦悰曰孝武传云帝即位二三年间方逞其欲拒谏足以败令天下失望有世祖才明而少以礼度自萧若思武皇之节俭追太祖之宽恕则汉之文景曾何足云从大明六年至景明元年凡四载令拜国主而僧竟不行岂非理勃天常固使纶言徒设耶

夏赫连勃勃令沙门致拜事一首

晋恭帝元熙中赫连勃勃据夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛谓已是人中之佛堪受僧礼乃画佛像披于背上令沙门礼像即为拜我后为震死葬后复震出尸题为无道之字寻为北代所吞为天下笑焉

齐武帝论沙门抗礼事一首

齐武帝大明中勅定林上寺僧法献长干寺僧玄畅于三吴沙简僧尼时畅献二僧皆少习律检不竞当世与武帝共语每称名而不坐后中兴僧钟于乾和殿见帝帝问钟如宜钟答贫道比苦气帝嫌之迺问尚书王俭北地沙门与王共语何所称又正殿坐不俭答汉魏佛法未是大兴不见记传自偽国稍盛皆称贫道亦预坐及晋初亦然中代有庾氷桓玄等欲使沙门尽敬朝议纷纭事皆休寝宋之中朝亦颇令致礼而寻竟不行自尔迄今多预坐而称贫道帝曰畅献二僧道业如此尚自称名况复余者挹拜则太甚称名亦无嫌自尔沙门皆称名于帝王自畅献始也

隋炀帝勅沙门致拜事一首(并兴善寺沙门明赡答)

隋炀帝大业中改革前政令沙门拜帝及诸官长等悬之杂令至五年南郊谒帝大张文物广位群僚于时佛道二众依前跱立有勅云条式久行何因不拜黄老士女闻便致礼唯僧尼俨然时兴善寺沙门明赡答帝曰僧等据佛戒不合礼俗帝曰宋武之时僧何致拜赡曰宋武狂勃不拜便有严诛陛下有道不拜不惧显戮帝令问对尼遂散赡明旦至阙重參有司募敢死者对诏谢过内史为通昨不拜之罪帝夷然不述乃尽京僧尼设斋人別施钱帛后帝至西郊顾谓苏威曰朕谓京师无僧昨南郊中亦有人焉拜事因寝

洛滨翻经馆沙门释彦琮福田论一首(并序)

昔在东晋太尉桓玄议令沙门敬于王者庐山法师高名硕德伤智幢之欲忧戒宝之将沈乃作沙门不敬王者论论不设敬之仪当时遂寝然以缉词隐密援例杳深后学披览难见文意聊因暇日辄复申叙更号福田论云

忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何也三宝之谓也功成妙智道登圆觉佛也玄理幽寂正教精诚法也禁戒守真威仪出俗僧也皆是四生导首六趣舟航高越天人重踰金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标尊法以佛师居本僧为弟子崇是佛法可谓尊卑同位本末共门语事三种论体一致处五十之载弘八万之典所说指归唯此至极寝声灭影尽双林之运刻檀书叶留一化之轨圣贤间起禀学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦并宗先觉俱袭旧章图方外以發心弃世间而立德官荣无以动其意亲属莫能累其衣则裁于坏色发则落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝犹恒设礼下土之王固当致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之重亚神祇之大八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见

客曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以主则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照以日月之光润以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰戎夷革面马牛回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之弘造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何別乎必若能获神通得成圣果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虚改服饰犹染六戒忍弗修定智无取有乖明诲不异凡俗讵应恃宣读之劳而抗礼万乘借形容之別而阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰其趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君论云非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于谒拜必遵朝典犹有沙门敢为凌慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶流易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变多招无信之讥至言有凭幸垂详览

主人曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年斯谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为辩试举其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式吾闻天不言而四时行王不言而万国治帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类斋预率宾幸殊草木差非虫鸟戴圆履方俯仰怀惠食粟饮水饱满衔泽况复矜许出家慈听入道断麁业于已往祈妙果于将来既蒙重恩还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答称报乃深微以身敬收利盖浅良由僧失轨仪俗减余庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立如谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令从礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类民非白非黑无所名是谓第一无德不报法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵亏戒学尚谈智典如塔之贵似佛之尊归之则善生毁之则罪积猛心始發割爱难而能舍弘愿终期成觉逈而能趣斯故剔发之辰天魔遥染衣之日帝释远妓女聊披无漏遂满醉人暂剪有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是因幼未受具对扬佛旨小不可轻光显僧力波离既度释子伏心尼陀亦归匿王屈意乃知若老若少可师者法无贱无豪所存者道然贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢信心平等或有值真才满四人即成一众僧既弘纳佛亦通在食看沸水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良田之最为圣教之宗是谓第二无善不摄若论净名之功早升云地卧疾之意本超世境久行神足咸叹辩才新学顶礼诚谢法施事是权宜式非常准随时暂变其例乃多別有空藏弗恭如来无责沙弥志愿和上推奉一往直观悉可惊怪再寻释典莫匪通涂不轻大士独兴高迹惊彼上慢之流设兹下心之拜偏行一道直用至诚既非三慧讵是恒式因机作法足为希有假弘教化难著律仪大圣發二智之明制五篇之约废其爵齿存其戒夏始终通训利钝齐仰耆幼有序先后无杂未以一士別业而令七众普行不然之理分明可见昔妻死歌而鼓盆身葬瀛而𭣋此亦匹夫之节岂概明王之制况复觉典冲邃圣言幽密局执一边殊乖四辩是谓第三方便无础且复周之柱史久牵王役鲁之司冠已居国宰宗归道德始曰无名训在诗书终云不作祖述尧舜宪章文武毱躬恭敬非此而谁巢许之风望古仍迈夷齐之操拟今尚迫焉似高攀十力远度四流厌斯有为之苦欣彼无余之灭不系虑于公庭未流情于王事自然解脱固异儒老之俦矣是谓第四寂灭无荣至如祭祀鬼神望秩川国容盛典书契美谈神辈为王所敬僧犹莫致于礼僧众为神所礼王宁反受于敬上下參差翻违正法衣裳颠倒何足相方令神拥护之来在僧祈请之至会关呪力竟无拜理是谓第五仪不可越本皇王之奋起必真人之托生上德虽秘于净心外像仍标于俗状是以道彰缁服则情勤宜猛业隐玄门则形恭应绝求之故实备有前闻国主频婆父王净饭昔之斯等咸已克圣专修信顺每事归依纵见凡僧还想崇佛不以跪亲为孝许非不孝之罪不以拜君为敬岂是不敬之愆所法自殊所笃已別体无混杂制从于此是谓第六服不可乱谨案多罗妙典释迦真说乃云居刹利而称尊借般若而为护四信不坏十善无亏奉佛事僧积功累德后日精月像之降赤光白气之感金轮既转珠宝复悬膺天顺民御图握镜始开五常之术终弘八政之道亦宜覆观宿命追忆本因敬佛教而崇僧宝益戒香而增慧力自可天基转高比梵宫之远大圣寿恒固同劫石之长久然则雷霆势极龙虎威隆庆必赖兼赫便怒及出言布令风行草偃既抑僧礼谁敢鳞张但恐有损冥功无资盛业竭诚尽命如斯而已是谓第七因不可忘略宣吾志粗除子惑欲得博闻宜寻大典

客曰主人向之所引理例寔繁自虽庸暗颇亦承览文总幽明辩包内外谓祭典尚有余惑周易云一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神窃以昧隐神路隔绝人境欲行祠法要借礼官本置奉常专司太祝纵知鬼事终入臣伍真佛已潜圣僧又灭空信冥道全涉幽神季叶凡夫薄言回向共视闲逸相学剃剪职掌坛会所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役才触王网即坠民贯既同典礼讵合称宝朝敬天子固是恒仪苦执强梁定非通识宋氏旧制其风不远唯应相袭更欲何辞

主人曰客但知其一未晓其二请息攀缘少加听吾闻鬼者归也死之所入神者灵也形之所宗鬼劣于人唯祇恶趣神胜于色普该情道心有灵智称之曰神隐而难知谓为不测铨其体用或动或静品其性欲有阴有阳周易之旨盖此之故殊涂类于一气微言阙于六识设教之渐断可知焉鬼报冥通潜来密去标以神号特用兹耳甞试言之受父母之遗禀乾坤之分可以存乎气可以立乎形至若已之神道必是我之心业未曾感之于乾坤得之于父母识含胎藏弥亘虚空意带熏习漫盈世界去而复生如火焰之连出来而更逝若水波之续转根之莫见其始究之岂觌其终浊之则为凡澄之则为圣神理幽细固难详矣神之最高谓之大觉思议所弗得名相孰能穷真身本无迁谢生盲自不瞻睹托想追于旧踪倾心玩于遗法若欲荷传持之任启要妙之门赖此僧徒膺兹佛付假慈云为内影凭帝威为外力玄风远及至于是乎教通三世众別四部二从于道二守于俗从道则服像尊仪守俗则务典供事像尊谓比丘比丘尼也典供谓优婆塞优婆夷也所像者尊则未參神位所典者供则下预臣班原典供之人同主祭之役吾非当职子何错引由子切言發吾深趣理既明矣勿复惑诸在宋之季暂行此抑彼亦乖真不烦涉论边鄙风俗未见其美忽遣同之可怪之极

客曰有旨哉斯论也蒙告善道请从退归 论曰桓庾二君之威权可谓回天转日矣何王执理终竟不屈向使佛教有妖妄二公不体悟孰能若此逆鳞耶仲尼云岁寒而后知松柏之后凋诚哉远法师骨梗罕辈望重当年向无雅论理举曷以倾桓楚之心乎观其遗文足知若人之命代必死而可作余归众为之宋孝武晚年凤德既衰百姓失望受臣下扇动抑高尚之迹涣汗设而不行者何岂非悖理而然乎偽夏政虐淫刑愈于商纣皇天降罚不亦宜哉王俭献谠言于齐君明赡陈切对于隋后竟全方外之节谅道借人弘者欤琮上人福田论理例宏博恢张教义美矣

余绵镜前哲垂文足为后贤准的望古追慨因而编录焉

赞曰猗欤何君拔萃出群危言辅政克著元勋美哉王令归心至极不惮威权确乎秉直远公孤洁不濇在涅书论既陈桓楚屈节孝武纵欲赫连肆暴拒谏淫刑详诸雅王俭献可齐后是思赡僧切对隋君纳之洛滨高士飞文擅美见重当今良有以矣

集沙门不应拜俗等事卷第二(故事下)


校注

弘【大】*唐弘【明】* 一首【大】(一首)【宋】【元】【宫】 (并桓楚答三首)【大】下同并桓楚答三首【宋】【元】【明】【宫】下同 赡【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 琮【大】悰【宋】【元】【明】【宫】 否【大】丕【宋】【宫】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 侔【大】伴【宫】 因【大】固【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】酖【元】耽【明】 以此【大】此以【宋】【元】【明】【宫】 献【大】敬【宋】【元】【明】 貌【大】邈【元】【明】 宜【大】宣【宫】 服【大】俗【宋】【元】【明】 洽【大】治【元】 越【大】超【宋】【元】【明】【宫】 化【大】物【明】 求【大】体【宋】【元】【明】 异【大】异异【宋】【元】【明】【宫】 抗【大】亢【宋】【元】【宫】 理【大】廓【宋】【元】【明】 全【大】甚【宋】【元】【明】 闻【大】文【明】 具【大】真【宋】【元】【明】 为【大】谓【宋】【元】【明】 捡【大】揆【宋】【元】【明】 至【大】主【宋】【元】【明】 全【大】今【宋】【元】令【明】【宫】 生【大】若生【宋】【元】【明】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】邪【宫】 卦【大】封【宋】【元】【宫】 太【大】*大【宋】【元】【明】【宫】* 羁【大】䩭【宋】【元】【明】【宫】 或【大】咸【宋】 巧【大】功【宋】【元】【明】 天【大】反【宋】【元】【明】 叟【大】䏂【宋】【元】【明】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 通【大】道【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】尽【宫】 𨅊【大】辙【宋】【元】【明】 得【大】答【明】 (并桓楚答三首)【大】并桓楚答三首【宋】【元】【明】【宫】 经【大】化【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宫】 得【大】德【明】 虚【大】灵【宋】【元】【明】【宫】 殉【大】徇【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 遏【大】逷【宋】【元】【明】【宫】 沦【大】伦【明】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 首【大】颡【宋】【元】【明】【宫】 德【大】壤【宋】【元】【明】【宫】 明【大】和【宫】 佛佛【大】勃勃【元】【明】 大【大】永【明】【宫】 赡【大】*瞻【宋】【元】【明】【宫】* 位【大】住【宫】 尼【大】名【宋】【元】【明】【宫】 至【大】致【明】 琮【大】悰【宋】【元】【明】【宫】 屈【大】折【宋】【元】【明】 相【大】粗【宋】【元】【明】 书叶【大】画像【宋】【元】【明】【宫】 报【大】情【宋】【元】【明】 裁【大】截【宋】【元】【明】【宫】 论云【大】临罔【宋】【元】【明】 犹【大】独【宋】【元】【明】【宫】 祈【大】析【宋】 微【大】征【宫】 盖【大】益【宋】【元】【明】 轨【大】正【宋】【元】【明】【宫】 也【大】也窃见郊禋总祭惟存仰福为尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可及斯义罕乖后更为叙【宋】【元】【明】 慴【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 懽【大】驩【宋】【元】【宫】 息【大】自【宫】 然【大】然后【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 別【大】则【宋】【元】【明】 和上【大】和尚【明】 足【大】是【元】【明】 瀛【大】臝【宋】【元】【明】【宫】 𭣋【大】衬【元】【明】 匹【大】返【宫】 王【大】主【元】【明】 乎【大】悉【宫】 冠【大】寇【宫】 迫【大】逈【明】 老【大】者【宋】【元】【明】【宫】 岳【大】征【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 图【大】升【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 长久【大】久长【宋】【元】【明】【宫】 自【大】仆【宋】【元】【明】 谓【大】论【宋】【元】【明】 剃【大】剔【宫】 坛【大】擅【宋】【元】【明】檀【宫】 礼【大】祀【宋】【元】 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 特【大】时【宫】 何【大】论【宋】【元】【明】 体【大】礼【宋】【宫】 而【大】然【宋】【元】【明】 汗【大】污【元】 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宫】 辅【大】转【宋】【元】【明】【宫】 濇【大】缁【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】诘【元】 士【大】去【宫】 等【大】〔-〕【宫】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 派【CB】泒【大】(cf. T49n2036_p0539c17; X75n1512_p0134c24)
[A3] 尘【CB】麈【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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