辩正论卷第

佛道先后篇第三

儒生久之更为议曰寻佛教东夏未六百年晋宋已来其风始盛犹谓功无与等世不能名况老教中华年代绵远经史具载略可而闻案道经元皇历云吾以清浊元年正月甲子下师伏治国太平白日升天又云未分元年八月甲辰下师神农太元元年下师𥙿一本作松容凡经一十二代变为一十七身始自玄老终乎方朔隐真论云处天地之先不以为长在万古之下不以为久随时应变与物俱化勘其游世辅国时节可知至于诱引黎元匠成品物安能纪乎略计已经二百七十余万年矣(弹曰太素之时气形始具清浊未判名之浑沌二仪既而不分三才亦眇而未见六纪序命之外伏羲方生四姓燧人之末神农始诞何得庖炎二皇出清浊之世柅容六甲生未分之前委巷之书不足承信也)故云常道非可道之道无名非可名之名既曰寂寥是称怳惚托周朝而为柱史居汉世而作大臣戏水乘鱼游空驾玉井含润美地下之飞泉金灶生烟烈人间之焰火三宫白珠之帐或饵甜芝九花青琐之阶恒餐练髓瑰琥珀之树不日舒光瑠璃马璃之枝无风白响髑髅能语曾假问于庄周白骨还生岂虚谈于徐甲西王玉文之枣圣女擎来东海金色之梨仙人捧至形无定所见种种之容情有异端启纷纷之迹超江跨海讵借舟航入市登山随心自在绵绵叵测眇眇难寻莫不利益天人楷模今古释氏之化日月未淹焉得与道而为比校开士让曰吾子学无稽古困在师心不能择善返迷而守株信度吾闻智无不周曰圣化不可测曰神远近难寻始终莫究者其在兹乎欲措意于其间也子疑尚拥当复言之何者

夫世界初成未有日月二大菩萨下救苍生爰列三光是兴八卦伏羲皇者应声大士(春秋内事曰伏羲拥列三光建立八节以文应气有二十四消息祸福以制吉凶也是以羲氏和氏世掌日月之官皆伏羲之后也故曰名羲和盖羲皇之本号也)女娲后者吉祥菩萨何以明之寻此劫中千佛出世第四佛者即释迦文自余续兴终乎劫尽尔乃劫劫相次则佛佛无穷者也(立世毘昙云跋陀劫中凡有千佛相续出世以法化不绝故号贤劫一贤劫中有成住坏空四大中劫也如从十岁至八万岁复从八万还至十岁如摝攎上下经二十反为一小劫二十小劫为一成劫凡经八千万万亿百千八百万义为一小劫俱舍又云七火一水灾七水一风灾七火灾七火灾已度然后风灾起经八八六十四大劫过四不可始是一贤劫也住劫之中方有佛出相次一千释迦如来位当第四余有九百九十六在世界是佛依报众生是佛缘因但有众生即有佛也依须弥像图山经及十二游经竝云成劫已过入住劫经七小劫也光音天等下食地肥诸天项后自背光明远近相照因食地肥欲心渐發遂失光明人民呼嗟尔时西方阿弥陀佛告宝应声宝吉祥等二大菩萨汝可往彼与造日月开其眼目造作法度宝应声者示为伏羲宝吉祥者化为女娲后现命尽还归西方)山海经云身毒之国轩辕氏居之(郭朴注云则天竺国也)信知三皇根起在彼奉佛使者故不疑焉取例寻文可以意得帝系云开辟之初人精昏唯眠与食莫晓逆从起乎太昊上皇因时作范比象画卦尊卑位焉始知敬以奉上慈以育下微用心识渐开慧路自非无涯大悲深妙解脱孰能俯质同愚發蒙化世二圣来应信而有征其弘道也尘劫所不穷其利物也巧历所不计过去倍于恒沙未来逾于上数汝元皇之岁犹大地之始一尘开辟之年比沧海之论一滴耳非所联类也非所颉颃也夫食木之尚不知皮外之味岂知宇宙之广哉案三史正文与五经典诰并云老子周末时人次则阮氏七录王家四部华林遍略修文御览陶隐居之文刘先生之记王隐魏收之录玢费节之书并编年纪咸为代历莫不共遵正史曾无异谈隋世有姚长谦者(名恭齐为渡辽将军在隋为修历博土)学该内外善穷算术(今太史承传仁均受业师)以春秋所纪不过七十余国丘明为传但叙二百余年至如世系世本尤失根绪帝王世纪又甚荒芜后生学者弥以多惑开皇五年乙巳之岁与国子祭酒开国公何妥等被召修历其所推勘三十余人并是当世杞梓备谙经籍者据三统历编其年号上拒运开下终魏静首统甲子傍陈诸国爰引九纪三元(九头五龙括提合雄连通序命修飞因提善通等谓之九纪)天皇人帝五经十纬六艺五行开山图括地象古史考元命援神契帝系谱钩命决始学篇太史公律历志典略之与世纪志林之与长历百王诏诰六代官仪地理书权衡记三五历十二章方叔机陶弘景等数十部书以次编之合四十卷名为年历帝纪颇有备悉文义可依从太极上元庚戌之岁至开皇五年乙巳积有一十四万三千七百八十年矣梁纪云从开辟至梁太宗大宝二年凡二百八十三代七十六万一千四十五年案诸部年纪莫见老氏为伏羲师考此一虚则百事无实长谦纪云佛是昭王二十六年甲寅岁生穆王五十三年壬申之岁佛始灭度(至开皇五年得一千五百七十六载矣)与周书异记并汉法本内传及法王本记与吴尚书令阚泽魏昙谟最法师等所记不差推老子以桓王六年丁卯之岁仕周敬王三十二年癸丑之岁五月壬午乃西渡关(至开皇五年得一千三十七载)案葛仙公序云老子以上皇元年太岁丁卯二月十二日丙午为周师者即桓王丁卯之岁也又云无极元年太岁癸丑五月壬午去周西度关者即是敬王癸丑之检岁三皇以下本记亦无建元至汉武世始有元号彼称上皇无极等并为妄说全无依据又高丽王表问齐后诸佛生世可得闻乎文宣帝召上统法师为文具报于时引周穆传(盖穆王別传也)以对使人与姚长谦所引无异刘向列仙传曰𨈭与尹喜俱之流沙之西服巨蕂实是知孔老二儒皆生周末老在佛后隔十二王国语云幽王二年三川震岐山崩伯阳父云周将亡矣別有老人非老子也案梁元帝解庄老云老子以景王初终庄生以景王末卒姚将军言孔老相见问礼之时亦在景王十年景寅之岁为尹说经亦于景王之时此则佛先道后的可明矣子云清浊之年为国师者甚大河汉不近人情原夫清浊始兆而阴阳未分阴阳未分则两仪尚浑两仪尚浑则三才莫形是以窈窈冥冥不可名也甲子起于大挠年月定于尧典非唯羲皇未出固是天地靡开验知天地搆精男女化生羲之与老其是人耶必在二仪之内不越三才之中焉得道听途说以自欺乎又言方朔亦𨈭之身弥不可也传云东方朔者之之精也何以明之曼倩在朝二十余载岁星不见亦二十余年朔之云亡大精始出通人所纪验可知矣抱朴子神仙传云夫圣者不孤必应物以成化岂可天下国师皆待李耳一人乎异哉斯言良尽美矣若历多世唯一老𨈭为师亦经多朝皆一羲皇为主既有多政必赖多君信可一师但匡一治耳(如其历代竝是𨈭身靳固之言出何承据葛稚川云竝是无识道士假生神异岂其然乎)儒生问曰皇甫谧云老子出关入天竺国教胡王为浮图此则老之与佛一时人也何为浪谈前后以矫俗乎开士喻曰寻夫至人玄寂有类谷神应变无方事同山响不疾而速岂隔华夷井坎之徒好师偏见朝三暮四空生喜怒是以虚己应物者必有千变之容狭情适事者岂知万殊之妙案西域传云老子至罽宾国见浮图自伤不及乃说偈供养对像陈情云我生何以晚(新本改云佛生何以晚)佛出一何早(新本改云泥洹一何早)不见释迦文心中常懊恼(言不亲睹佛所以恋慕交怀魏略西域传云临倪国王无子在浮图其妃莫耶梦白象而孕及太子生亦从右胁而出自然有髻堕地能行七步其形相似佛以祀浮图得儿故名太子为浮图也国有神人名曰沙律年老发白状似老子常教民为浮图近世黄巾见其头白改彼沙律题此老𨈭曲能安隐诳惑天下前汉哀帝时秦景至月氏国其王令太子口授浮图经还汉浮图所载略与道经相出入也皇甫之言未究其本化胡经云罽宾国王疑老子妖魅以火焚之安然不死王知神人举国悔过老子云我师名佛若能出家当免汝罪其国奉教昔为沙门也佛若先无老𨈭岂知变身为佛良以罽宾旧来信佛老氏因推佛以化之非起尹𨈭始有佛也隋仆射杨素从驾至竹林宫经过楼观见老庙壁上画作老子化罽宾国度人剃发出家之状问道士云道若大佛老子化胡应为道士故乃为沙门将知佛力大能化得胡道力小不能化胡此是佛化胡何关道化于时道士无言以对也)晋世杂录云道士王浮每与沙门帛远抗论浮屡屈焉遂改换西域传为化胡经言喜与𨈭化胡作佛佛起于此(斐子野高僧传云晋慧帝时沙门帛远字法祖每与祭酒王浮一云道士基公次共诤邪正浮屡屈焉既嗔不自忍乃托西域传为化胡经谥佛法遂行于世人无知者殃有所归致患累载幽明录云蒲城李通死来云见沙门法祖为阎罗王讲首楞严经又见道士王浮身被锁械求祖忏悔祖不肯赴孤负圣人死方思悔)魏世姜斌道士妄引开天经对魏明帝自云老子定王时生破邪论中备引斯证庄子云老𨈭死秦矢吊焉阙中记云老子葬于槐里(今古扶风始平之南有槐里乡)然漆园吏亲学聃道虽可宋鲁邦异出世时同所说之文足堪依信靡往天竺灼然不疑皇甫士安斥其诡说明彼谬谈叙老流沙皆无实录备在高士安岂可𫍬乎佛先道后尔无惑也

释李师资篇第四

儒生问曰大唐运兴盖太上老君周师李𨈭之圣胤也开无为之化弘道德之篇考胄子以业六经命司徒以敷五教导德齐礼仁布九区惩恶劝善威加四海天成地平远安迩肃光宅㝢内于兹八年于协洽之岁当夹钟之月天子躬幸辟雍亲临释奠沙门道士并预礼筵奉口勅云道士潘诞奏言悉达太子不能得佛六年求道方得成佛是则道能生佛佛由道成道是佛之父师佛乃道之子弟故佛经云求于无上正真之道又云体解大道發无上意外国语云阿耨菩提晋音翻云无上大道若以此而验道大佛小于事可知何得浪判先后及师资耶

开士让曰吾闻尧舜之典伍伯不肯观孔墨之籍季孟不能读夫夏虫不可以语氷者笃于时也曲士不可与论道者局于教也今当为子略明斯致夫妙色无形理融真际大音无说体寂虚宗不可测之于言象不可寻之于视听三际推而靡得二谛格而莫知冲性弗迁孰能令有至功罔坠孰能令无然则内外湛于百非称谓沦于四句暨乎无形之形应周法界无说之说化洽情源故能运大悲以鼓之开大慈以摄之于是著弊垢衣现生五浊隐真实智权驾三车考夫一米支身本为摧伏外道六年树下但欲斥破邪师(如本行经苦行品云诸外道等或一日食或七日食一日一食或七日一食或食牛羊粪或食藕根草板或常翘一脚或常举两臂或四枝柱地或五热炙身自饿自坠塚间棘上卧灰土中事诸天神以求解脱菩萨观其邪求乃行可畏极苦之行住寂静心一坐不动如是六年正食一粒鸟麻或食粳米小豆大豆绿豆赤豆大小麦等日唯一粒冀得支持以活于命身体羸瘦喘息甚弱全无气力手足不如八九十衰朽老公佛时说偈菩萨既至连尼河以清净心岸边坐为诸求道不真行大苦化彼邪也)愍苦行之徒劳伤自饿之无益(悲念外道无益苦行虚为自饿)然后食九转乳(经史云是时善生村主二女闻天所告即集千牛𤚲取好乳展转相饮至十五牛乳著于一分净好粳米为于菩萨煮上乳糜当煮糜时现种种相或现万字之或现帝释梵王之形其乳沸涌上至半多罗树一多罗树已还下无有一滴离于彼器落余处者于二月二十三日晨朝之时受二牛女一钵乳食已身体平复如本受吉祥草坐菩提树)证三菩提是时也六师眷属莫不顶剃周罗(顶上胎发也)千子魔王竝共归心降伏(尔时欲界魔王将其千子及三邪女鬼神兵众八亿或见齐中千眼顶后八臂口中雷震手出电光或蛇绕左腰或龙绕右脇种种神变来恼菩萨放大光明现希有相魔王眷属竝發善心一时稽首)邪锋飒焉落刃慧日赫以舒光其汲引也如此其威神也如彼子所言道(九十五种之道)为彼道耶(问是九十五种道以不)为异彼乎(为非九十五也)若同彼者即二天三仙之徒(佛未出前有摩醯首罗韦纽婆等二天迦毘罗优楼迦勒沙婆等三仙行邪三宝以化世间如来出世竝为弟子末余者提婆菩萨后破见智度论及百论)九十五种之裔富兰那等是汝之师彼师所堕汝亦随堕若异彼者即佛弟子何得谬云求我道故方得成佛潘诞之言罪莫大矣妄奏轩陛轻触天威理合推绳其罪一也眯目朝廷疑误信心变正为邪其罪二也以无上大师求域中小道违彼经教其罪三也长未来之谤党见在之邪朋自误误人其罪四也既负𫍬圣之愆必入无间之狱尘劫受苦其罪五也且震旦之与天竺犹寰海之比麟洲聃乃周末始兴佛是周初前出计其相去三十许王论其所经三百余载岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也(年纪云老子以周敬王三十二年癸丑之岁度函谷关西入秦地魏书云聃与尹喜敬王之世同出散关至开皇五年乙巳之岁得一千三十七载矣)儒生请曰灵宝等经有太上大道先天地生欝勃洞虚之中炜烨玉清之上是佛之师能生于佛不言周时之老聃也为定是耶愿闻其说开士喻曰五帝之前未闻有道三王之季始有聃名汉景帝以来方兴道学穷今讨古道者为谁(丹阳余玖兴撰明真论一十九篇以驳道云夫至明者非对暗之明也故不可言至静者非对动之静也故不可道覆仰寻求道经之首唱道言者姓氏为谁复道何谁言也道若有口即具五阴所成居在三才之内不免无常拘分段还为仙道所摄)案六书七籍三传九流虽为经国典谟莫不师宗于周易也易云五运相生渐分清浊两仪既辟爰判阴阳(礼运云太一分而为天地转而为阴而为四时)所以乾元资始坤道资生三光著象于天乾之道也万物禀形于地坤之道也(乾凿度云乾以象天坤以法地离彖云日月丽于天百谷丽于地)故曰一阴一阳之谓道(说卦云立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之三画而成卦也)阴阳不测之谓神道也者理也通也和也同也言阴阳运通三才位矣上下交泰万物生焉有阴阳之道理能通生于人物天和地同则群萌而类动也(礼月令云天气下降地气上腾天地和同万物萌动也)鼓之雷霆阳动也润之风雨阴随也故知不有天地道何从生不有阴阳道何由灵岂得造化之前道已先出假令有道不出天地之与阴阳(搜神契云圣不过天地神不过阴阳)夫天地者于事可明阴阳者在生有验理数然也不云有道先天地生道既莫从何能生佛昔车胤解道德云人为及物为道殷仲文云德者得也道者由也言得孝在心故谓之德由之而成故谓之道是以孝为德本成曰道功德彰自立之名有兼济之称内因德而行就外由道而化成生之蓄之道之要也成之熟之德之至也故论衡云立身之谓德成名之谓道道德也者为若此矣子所言道宁异是乎若异是者不足归信岂有头戴金冠身披黄褐鬓垂素发手把玉璋別号天尊居大罗之上独名大道治玉京之中山海之所未详经史之所不载大罗既乌有之说玉京本亡是之谈耳(案山海经云天下名山有五千三百七十所经五万四千五百里昆仑最高大其上有玄圃盖神仙所居有金城石墎琼枝玉树宝叶金花日月三光列于其下云车羽斾凤驾龙轩玉女仙童不可胜数次则海中三山蓬莱方丈孙兴公名山赋云涉海则有力壶蓬莱登峰则有四明天台尔雅释山只论五岳玉京既是上上名山又云天尊所治之府何为山经不载广雅无文也)子称太上为佛师者案往代先儒及梁承圣解五千文久有明释言太上有四其一曰下知有之谓三皇至五龙是也其二曰次亲誉之谓伏羲与神农是也三曰其次畏之谓轩辕及帝喾是也四曰其次侮之谓尧舜已下是也礼记有云太上贵德其次务施报谓天皇人帝为太上也无別道神统论其教止是训导君民汲引浮俗初未曾闻修万行而趣涅槃运四流以超生死案道经元皇历云吾闻大道太上正真出于自然是谓为佛无为之君检道经中唤佛为大道为太上为自然为正真为太极为无上者皆是佛也又云天竺国有古皇先生(言佛是太古元皇之先生)善入泥洹古先生者是吾师也游化天竺今将返神还乎无名绝身灭有不死不终绵绵常存吾今逝矣(老君知佛泥洹所以陈去化缘事了于是告还门人未知今须自述云吾师者本在西方为此西升申其恋慕在文指的取证分明者也)三洞经云佛是道父西升又云天下大术佛最第一(言神通变化无穷也)化胡经云老子知佛欲入涅槃复回在世号曰迦叶于娑罗林为众發问转神入定经云思念一切关令传云老子曰吾师号佛觉一切民也菜食诵经称无上正真之道承佛威神号佛为世尊形与神游受高上大圣十方至真已得佛道检道经处处皆称佛为师也吾今为子释兹在兹子当念兹在兹顶受而奉行也佛也者盖绝称之大宗至妙之幽宅不可以无取不可以有求果有其所以不有故不可得而有有其所以不无故不可得而无何者若本之有境则大患永灭推之无乡则大悲不竭常理不可原自然之体也无心以成化大道之宗也三五莫能始古皇之先也不严以正无为之君也混沌不可测无名之主也绵绵其若存众妙之本也其降灵也则为大道之师其开化也则为太上之父焉得闭目以观天地塞耳而听雷霆所以佛号法王世之调御下凡上圣靡不归依岂有称五老之神佩三皇之箓而能为释氏之师乎(案出官仪云无上三天玄元始气太上老君太上文人无上玄老朝夕朝礼仪云太上玄元五灵老君当召功曹使者左右龙虎君驿龙骑吏侍香玉童侍香玉女玉帝直符然老者长也尊也言五老君居众仙之尊万神之长五灵五帝也即灵威仰神三皇天地人也顷峻始学篇云天地初立有天皇十三头在治一万八千岁括地象云天皇九翼飞以往来老子所事三皇五岳六甲符图皆皇灵所制老子佩之以防身也然三皇符箓五老真文皆丹绿五彩天文火字言佩之长生不死已至神仙所叙官属将军吏兵与俗无异颜光禄王斌等云道者练形法在仙化佛者持心教在济物论道所宗三皇及与五龙也)故涅槃云诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常吾更为子重明斯义案佛说空寂所问经及天地经皆云吾令迦叶在彼为老子号无上道儒童在彼号曰孔丘渐渐教化令其孝顺须那经云吾后千岁法当东流王及人民奉戒修善(古录云周惠王时已渐佛教一百余年之后老子方说五千文也刘向序云吾检藏书每见佛经当知佛化流此久矣也)窃以三代将末六国就兴游说之徒心存苟得未患夸诞靡弊肉穿鼓舌而骋奇谋摇唇而谈唐利刿之请战屈完于是如师感被发之哭伊川痛穷车之填济水三河震竭四夷交侵天暗飞蛬镐游舞兔彭生为豕啼之怪杜伯见折脊之征假令任处阿衡身居台辅莫不扇飘风冻雨之暴烈回天转日之威是以褒女献王延烽火之寇楚人问鼎渐滔天之逆日者天地版荡礼乐崩坏名辱身残曾无顾耻颠家覆国安忍忘归讵知世界之何辜罔念苍生之涂炭所以佛遣三圣权化一方布治国之仪叙修身之术庶令其代邢用礼变薄还淳并是抑物本情非出要之大道也若放心于三达之境寂虑于四德之场功被生灵泽均彼此者则他方大士动喻恒沙此土發心亦如尘算谅非文字之所称传略举六人以开慕仰文殊屈迹于当世弥勒补处于未来观音普现色身惠覃遐劫地藏护持震旦化洽无穷马鸣兼三方于东夏犹朝阳之启晨晖而使六合俱照龙树跨万里于神州若明月之烛幽夜能令八表同光自斯已外或耆年而弘道或童孺而宣法男女异形胡汉殊类莫不就缘施化随处诱凡玄功利于百王至教流于九有名言兹在兹允出兹在兹无以子夏窃仲尼之名蜗角拟昆仑之大也儒生肉袒叩头矫手而舐足曰余请罪矣余请罪矣

辩正论卷第五


校注

五【大】六【明】 羲【大】*牺【宋】*【元】*【明】* 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 松【大】祝【宋】【元】【明】 既【大】既阅【宋】閴【元】【明】 柅【大】祝【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 非可【大】出有【宋】【元】【明】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】 练【大】冻【宋】【元】【明】 瑰【大】㻁【宋】【元】【明】 问【大】梦【宋】【元】【明】 欲【大】得【宋】【元】【明】 拥【大】推【宋】【元】【明】 如摝攎【大】如是辘轳【宋】【元】【明】 小【大】中【明】 灾【大】〔-〕【宋】 数【大】数却【元】【明】 缘因【大】因缘【宋】【元】【明】 来【大】来已【宋】【元】【明】 鲠【大】梗【宋】【元】【明】 巧【大】算【宋】【元】【明】 虫【大】虫【宋】【元】 玢【大】玠【宋】【元】【明】 今【大】即【明】 苞【大】包【宋】【元】【明】 积【大】计【宋】【元】【明】 四【大】四百一【宋】【元】【明】 记【大】说【宋】【元】【明】 三【大】四【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 巨【大】苣【宋】【元】【明】 父【大】又【宋】【元】【明】 景【大】甲【明】 之【大】〔-〕【宋】星【元】【明】 曼倩【大】蔓蒨【宋】 大【大】木【宋】【元】【明】 匡【大】巨【明】 在【大】祀【宋】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 胡【大】一【元】也【明】 浮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谥【大】诬【宋】【元】【明】 妄【大】之望【宋】【元】【明】 矢【大】失【宋】佚【元】【明】 传岂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】*于【明】* 冲【大】冲【宋】【元】【明】 一【大】或一【宋】【元】【明】 枝【大】肢【宋】【元】【明】 別【大】则【明】 正【大】止【宋】【元】上【明】 随【大】遂【元】【明】 连尼【大】尼连【宋】【元】【明】 故欲【大】实故【宋】【元】【明】 (行大也)七字【大】〔-〕【宋】 也【大】〔-〕【元】【明】 史【大】又【元】【明】 𤚲【CB】搆【大】击【宋】【元】【明】 相【大】相或现千辐轮【元】【明】 糜【大】靡【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 齐【大】斋【明】 顶【大】项【明】 绕右【大】盘左【宋】【元】【明】 首【大】首也【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】 末【大】未【明】 陛【大】阶【宋】【元】【明】 黩【大】讟【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 三【大】四【明】 天【大】入【元】 帝以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 玖【大】玫【宋】【元】 九【大】七【明】 复道【大】道复【宋】【元】【明】 拘【大】指【宋】【元】【明】 礼【大】体【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】时也【宋】【元】【明】 元【大】九【元】 地【大】地也【宋】【元】【明】 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 三【大】六【宋】【元】【明】 人【大】已【宋】【元】【明】 德【大】心【明】 言【大】道【明】 是【大】得【明】 有【大】得【明】 既【大】既无【宋】【元】【明】 谈【大】虚谈【宋】【元】【明】 止【大】上【宋】【元】【明】 最【大】术【宋】【元】【明】 (关令尊)三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 俗【大】治【明】 文【大】大【宋】【元】【明】 顷【大】顶【明】 六【大】及【明】 火【大】大【宋】六【元】【明】 官【大】管【宋】【元】【明】 仙【大】变【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 唐【大】虐【宋】【元】【明】 刿【大】翙【宋】 本【大】奔【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 巳【CB】已【大】
[A2] 杞【CB】𣏌【大】
[A3] 懊【CB】【丽-CB】燠【大】(cf. K33n1076_p0049b22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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