辩正论卷第七

信毁交报篇第

儒生问曰造像书经本期现福持斋行道贵益眼前何为念地藏而无征唤观音而不救七难之殃留连竞集二求之愿携手莫从冯士干有诘圣之文杨衒之致咎灵之论徒劳辛苦枉费珠玑专事夸谈罕闻实录非唯为善者不蒙其効亦乃作恶者翻受其荣岂意释门反成乌有开士喻曰夫幽揵难开唯信能入玄波浩荡唯智能度智为超圣之基信是越凡之本本因信而行立度借智而神澄信以招福为功智以反源为术故曰有智者可以所闻会理抱信者可以师资道成夫子云兵食可忘信不可去今当为尔论斯旨也夫感在精诚道由恳苦意不专道何以克不至感无以通是故邹衍长叹夏日零霜李广注心箭羽没石将军拜井疎勒泉飞明府叩头江陵火灭若披肝露胆委命投骸福福相资念念不倦者便可还年转障何但获福受恩者欤外既有然内亦无爽若谓观音不神士干从何免死地藏无力孝谦由谁得全至如建安感梦而疾瘳(感应传云齐建安王患瘘念观音不忌夜见观音手为拊药明旦疮愈)文宣降灵而病愈(齐竟陵王内传云王得热病夜中再梦见金像手灌神汤因遂平复也)高王行刑而刀折(齐世有囚罪当极法梦见圣僧口授其经至心诵念数盈千遍临刑刀折因遂免死今高王观世音经是也)金尊代戮而项伤(感应传云张逸为事至死预造金像朝夕祈命临刑刀折而项不伤官问其故答曰唯以礼像为业其像项上有二刀痕痕赤如血因而得免耳)谢氏通魂见亡子而祈福(晋录曰瑯瑘王凝之夫人陈郡谢氏名鞱元奕女也清心玄旨姿才秀远丧二男痛甚六年不开帷幕忽见二儿还钳锁大械劝母自宽云罪无得脱为福德可免耳具叙诸苦母为祈福冀获福祐也)孙君幽达睹殒息而营斋(宣验记云孙祚齐国沮阳人位至太中大夫少子稚字法晖少聪慧奉法年十八晋咸康元年桂阳郡患亡祚以任武昌到三年四月八日广置法场请佛延僧建斋行道见稚在众中𥩵从像后往唤问之稚跪拜具说兴居便随父母归家父先有疾稚云无祸祟到五月当差言辞委悉云作福可以拔魂免苦其事不虚)长舒一唱而风回少年四投而火灭(晋录冥祥记云晋世有竺长舒者本天竺人专心诵观世音经为业后居吴中于时邑内遭火屋宇连栋甍簷相结火至皆焚无能为救长舒家正在下风分意烧毁一心唤观世音欲至舒家风回火灭竟家获免合县惊异叹其有神时有凶恶年少怪其老胡有何灵应火烧不燃到后夜风急少年以火投屋四投皆灭年少嗟感至明乃叩头首过舒云我无神力常以观世音为业每有事恒得免脱也)僧洪在禁铸像摩头(冥祥记云晋世沙门僧洪住京师瓦官寺当义熙十二年时官禁镕铸洪既發心铸丈六金圆满我死无恨便即偷铸铸竟像犹在模所司收洪禁在于府锁械甚严一念观音日诵百遍便梦所铸金像往狱手摩头曰无虑其像胸前一尺许铜色燋沸当洪禁国家牛马不肯入栏时以为怪旬日勅至彭城洪因放免像即破模自见)阿练托生胡音逸口(冥祥记云瑯瑘王珉其妻无子祈观音乞儿珉后路行逢一胡僧意甚悦之僧曰我死当为君子少时道人果亡三月间珉妻有娠及生能语即解西域十六国音大聪明有器度即晋尚书王渊明身也故小名阿练叙前生时事事有验也)德祖一心云迷虏骑(宣验记云荥阳人毛祖初投江南偷道而道逢虏骑所追伏在道侧蓬蒿之内草短蒿踈半身犹露分意受死合家默然念观世音俄然云起雨注遂得免难也)李儒默念贼马群惊(宣验记云队主李儒后镇虎牢为魏虏所围危急欲降夜踰城出见贼纵横竝卧儒乃一心念观世音便过贼处趣一烧泽贼即随来儒便入草未及藏伏群马向草儒大惊恐一心专念观音焉忽然自因此得脱也)郭宣许钱桎梏自解处茂违誓流矢便中(晋义熙十一年太原郡郭宣与蜀郡文处茂先与梁州刺史杨收敬为友收敬以害人被幽宣与处茂同被桎梏念观世音十日已后夜三更梦一菩萨慰喻之告以大命无忧亦觉而锁械自脱及晓还著如是数此二人相庆發愿若得免罪各出钱十万与上明西寺作功德共立重誓少日俱免宣依愿送钱向寺处茂违誓不送卢循起兵茂在戎于查浦为流矢所中未死之间曰我有大罪语讫而死)何瑚感圣母疾乃除(何氏传曰瑚字重宝梁为北征咨议博闻强学初有令名治左氏春秋略通大义孝性淳深事亲恭谨母病求医不乘车马忽感圣僧体质殊异手执香𬬻来求斋食而至无早晚故疑其非常如此十余日母病有瘳僧便辞去留素书般若经一卷因执手曰贫道是二十七贤圣不退相人感檀越至心故来看病今病者已差贫道宜还言讫前行忽然不见而𬬻烟香气一旬方歇精诚所感朝野嗟叹因舍別宅为月爱寺也)张应舍邪妻疴遂损(灵鬼志曰历阳郡县张应先是魔家取佛家女为妇咸和八年移居无瑚妻病因为魔事家财略尽不差妻曰我本佛家女乞为我作佛事应便往精舍中见竺昙镜曰佛普济众生相问君当一心受持耳昙镜期明当向其家暮梦见一人长丈五六正向于南面趋步入门曰此家寂乃尔不净梦中见镜随此人后白曰此家始欲發意未可一二责之应先手巧眠觉便把大作高座及鬼子母座镜明食时往应高座之属具足已成闻应说梦遂夫妻受五戒病亦寻差)康阿得造塔放还(幽明录曰康阿得死三日还苏说初死时两人扶腋有白马吏驱之不知行几里见北向黑门南入见东向黑门西入见南向黑门北入见有十余梁间瓦屋有人皂服笼冠边有二十余吏皆言府君西南复有四五十吏阿得便前拜府君府君问何所奉事得曰家起佛图塔寺供养道人府君曰卿大福德问都录使者此人命尽耶见持一卷书伏地案之其字甚细曰余算三十五年府君大怒曰小吏何敢顿夺人命便缚白马吏著柱处罚一百血出流漫问得欲归不得曰尔府君曰今当送卿归欲便遣卿案行地狱即给马一疋及一从人东北出不知几里见一城方数十里有满城上屋因见未事佛时亡伯伯母亡叔叔母皆著杻械衣裳破坏身体脓血复前行见一城其中有卧铁床上者烧床正赤凡见十狱各有楚毒狱名赤沙黄沙白沙如此七沙有刀山剑树抱赤铜柱于是便还复见七八十梁间瓦屋挟道种槐云名福舍诸佛弟子住中福多者上生天福少者住此舍遥见大殿二十余梁有一男子二妇人从殿上来下是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母须臾有一道人来问得识我不得曰不识曰汝何以不识我我共汝作佛图主于是笑而忆之还至府君所即遣前二人送归忽便苏活)

石贤者饭僧蒙活(幽明录曰石长和死四日苏说初死东南行见二人治道恒去和五十步长和疾行亦尔道两边棘刺皆如鹰爪见人大小群走棘中如被驱逐身体破坏地有凝血棘中人见长和独行平道叹息曰佛弟子独得行大道中前行见七八十梁瓦屋中有阁十余梁上有窓内有人面辟方三尺著皂袍四缝腋凭向坐唯衣衿以上见长和即向拜又曰石贤者来也一別二十余年和曰尔意中便若忆此时也有凭收孟承夫妻先死阁上人曰贤者识承不长和曰识阁上人曰孟承生时不精进今恒为我扫地承妻精进晏然与官家事举手指西南一房曰孟妻今在中妻即开窓向见长和问石贤者何时来遍问其家中儿女大小名字平安不还时过此当因一封书斯须见承阁西头来一手捉扫粪箕一手捉把亦问家消息阁上一人曰闻鱼龙超修精进为信尔不何所修行长和曰不食鱼肉酒不经口恒转尊经救诸疾痛阁上人曰所传不妄阁上人问都录主者石贤者命尽枉夺其命也者录余四十年阁上人勅主者独车一乘两辟车骑两吏送石贤者须臾东向便有车骑人从如所差之数长和拜辞上车而归前所行道边所在有亭传吏民床座饮食之具倏忽归家前见父母坐其尸边见尸大如牛闻尸臭不欲入其中绕尸三匝长和叹息当尸头前见其亡姊于后椎之便落尸面上因即苏矣)久鬼多慧能现怪而饱餐新鬼无知入佛家而转磨(遍略云有新鬼不得饮食形瘦疲顿忽逢故友死来积年形体肥健便相问讯请示活方久鬼答曰为人作怪人必大怖因致饮食尔乃肥健也新鬼便入事佛之家其家精进常修善业屋西有磨鬼往推之家主大喜勅子弟曰吾家至贫善神助磨辇麦与之至暮磨数十斛麦既不得食疲顿乃去复到一家上碓而舂其家正信相与喜曰昨日某甲家磨今复来助我舂益更辇谷使婢簸之至暮得五十斛米如是疲弊又不得食中心忿怒不自堪任夜见久鬼亟申怨责久鬼曰君自不虑耳此二家奉佛正信其心难动用心一至亦能感彻冥空我辈正当其使今去可觅门前有竹竿悬断索灌口者往彼为怪新鬼用语至一家门有竹竿见一群女子窓前共食中庭有一白狗鬼便令狗在空中行其家惶怖竞唱云生来未见此怪卜占云客鬼索食可杀狗煮饼果于庭中祠之可得无他便如师言鬼遂得食后恒饱满也)赵泰精思唯善是求(幽明录云赵泰字文和清河贝丘人公府辟不就精思典籍乡党称名年三十五晋大始五年七月三日夜半卒心痛而死心上故煖身体屈申停尸十日气从咽喉如雷声眼开索饮食便起说初死时有二人乘黄马从兵二人但言捉将去二人扶两腋东行不知几里便见大城如锡铁正崔嵬从西城门入官府舍有二重黑门数十梁瓦屋男女当五六十住立吏著皂单衣将五六人注疏姓字男女有別言莫动当入断呈府君泰名在第三十须臾将入府君西向坐科出案名复将南入黑门一人绛衣坐大屋下以次呼名前问生时所行事有何罪过行何功德作何善行言者各各不同主者言许汝等辞恒遣六部督录使者常在人间疏记人所作善恶以相检校人死有三恶道杀生祷祀最重奉佛法持五戒十善慈心布施死在福舍安隐无为泰答一无所事亦不犯恶科问都竟使为水官监作吏将千余人接沙著岸上昼夜勤苦啼泣悔言生时不作善今堕此处当归索代后转水馆都督总知诸狱事给马兵东到地狱案行复到泥犁地男女五六千人有大树横广五十余步高千丈四边皆有剑上人著树上然火其下十十五五堕火剑上贯其身体云此人咒咀骂詈夺人财物殿伤良善见泰父母及二弟在此狱中涕泣见二人赍文书来勅狱吏言有三人家事佛为其于寺中悬幡烧香咒愿救解生时罪过出就福舍已见自然衣服径诣一门云名开光大舍有三重黑门皆白璧赤柱此三人即入门见大殿珍宝耀目堂有二师子并伏顾负一金玉床云名师子之座见一人身可长丈六姿颜金色项有日光坐此座上沙门立侍甚众四坐竝真人菩萨见泰山府君来作礼泰问吏人吏曰名佛天上天下度人之师便闻佛云言令欲慈度此恶道中及诸地狱中人皆令出听时云有百万九千人一时得出地狱即空徙著百里城中其在此中者皆奉法弟子当过福舍七日随行所作功德有少有无者又见十人当上生天有车马侍从迎之升虚空而去出复见一城云纵广二百余里名为吏受变形城云生时未闻道法而地狱考治已毕者当于此城更受变报入此门见当有数千万土屋有坊巷中央有大瓦屋当广五十余步屋下有五百余吏对收人名作善恶者行状受所变身形之路各从其所趣而去杀生者云当作蜉蝣虫朝生夕死若出为人常当短命偷盗者作猪羊身屠肉偿人婬逸者作鸽骜蛇身两舌者作鵄鸺䲮鴪恶声人闻皆呪令死抵债者为驴骡马牛鱼鼈之属大屋下有地户北向一户南向呼从北户入出南户者变身形作鸟兽又见一城纵广百里其中瓦屋安居快乐云生时不作恶行不见天道亦不受罪名为鬼城手岁得出为人又见一城广五千余步名为地狱中罚谪者不堪苦痛还归索一代家为解谪皆在此城中男女五六十万皆裸形无服饥困相扶见泰叩头啼哭泰问吏天道地狱道门相去几里曰天道地狱道门相对案行匝还主者问地狱如法不卿无罪故相使为水官都督不尔与地狱中人无异泰问人死何者为乐主者言佛弟子精进不犯禁戒为乐耳又未奉佛时罪过山积今奉法其过得除不曰皆除主者召都录使者问赵文和何故死来使开縢视年纪之籍有余算三十年横为恶鬼所取今遣还家由是大小發意奉佛为祖父母及二悬幡盖作福会也)王坦怀疑契死为验(续搜神记云沙门竺法度者先与比中中郎将王坦之友善每共论生死罪福报应之事茫昧难明未审有无便共为要若先无常其神有知及罪福决定者当相报语王坦后在都忽见师来王便惊云上人何处来答曰贫道以某日月命过罪福皆不虚事若影响檀越但当勤修道德以升济神明耳先与君要故来相语言讫而不见耳)五级未就临刑刃断(荥阳高苟年已五为杀人被收锁项地牢分意必死同牢人云努力共诵观世音苟云我罪至重甘心受死何由可免同禁劝之因始發心誓当舍恶行善专念观音不简造次若得免脱愿起五层佛图舍身作奴供养众僧旬月用心钳锁自解监司惊怪语高苟云佛神怜汝斩应不死临刑之日举刀未下刀折刃断奏得原免出宣验记也及续搜神记)一鹅将戮得梦形全(宋吴兴太守瑯瑘王袭之有学问爱老庄而不信佛唯事宰杀先初为晋西省郎中至好宾客于内省所养一双鹅甚爱玩之以为得性夜忽梦鹅口衔一卷书可十许纸取看皆说罪福之事明旦果见乃是佛经因遂不杀笃信过人后更富贵也)郭铨现身令兴法集(益州刺史郭铨亡已二十余年以元嘉八年乘舆导从如平生形于女聟刘疑之曰仆谪事未了努力为作四十僧会法集斋乃可得忽然不见出宣验记)俞文泛海不畏洪波(俞文载盐于南海值默念观音风停浪静于是获安出宣验记也)文和得苏倾诚奉佛(程道惠字文和武昌人旧不信佛世奉道法沙门乞者輙诘难之论云若穷理尽性无过庄老后因病死见阎罗王始知佛法可崇遂即奉佛出宣验记)张达被放至意修斋(张达有罪系狱分当受死乃专念观音锁械自脱因遂获免终身斋戒出张氏別传也)吴兴尽烧经堂如故(元嘉中吴兴郭内常失火烧数百家荡尽唯有经堂车舍俨然不烧时以为神也出宣验记也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河东蒲坂城大失火不可救唯精舍大小俨然白衣家经像皆不损坠百姓惊异倍共發心出宣验记)建康天庙鹅死还鸣(建康郡大巷有四天王庙常朔望日杀白牲祠祀人为胡俗后杀白鹅三头毕鹅忽惊起哀鸣入神座下庙祝梦神告曰我佛大戒弟子本不杀生行清净戒何以杀鹅见祭向死鹅惊走欲悟汝心后遂改杀不复淫祠出建康別记)吴郡市中刑囚免戮(吴郡人沈英被系处死临刑市中日诵观世音名号心口不息刀刃自断因而被放一云吴人陆晖系狱分死乃令家人造观世音像冀得免死临刑三刀其刀皆折官问之故答云恐是观世音慈力及看像项上乃有三刀痕见因奏获免出宣验记)庙神奉绢即离蟒身(梁外兵尚书刘璆晋塔寺记云沙门安世高者安息国王之太子也阴持入经是其所出也往豫章至宫亭湖庙神告世高曰吾昔在外国出家作道人好行布施不持戒今日在此为宫亭湖神周圆千里竝吾所统百姓贡献珍玩无数是我先身损己之报若能持戒福应生天以毁禁故堕此神中师是同学今得相见悲欣可言寿尽旦夕而丑形长大不欲于此舍命秽污湖水当度山西空泽之中此身灭后恐堕地狱吾有绢一千匹石函中并诸杂物可为我立塔营建三宝使我过世得生善处深以相托世高闻此涕泣流涟便语神曰何不现形面共言对神曰毁戒之罪形甚丑陋见必惊怖世高曰但暂现身吾不惧也神从床后出头乃是大蟒蛇至世高膝边泪如雨下不知其尾长短所在俄而入于床后世高于是收取绢物悉内船中辞別而退宗侣一时飏帆进路神复出蛇身登于山顶遥望發去众人举手然后乃灭倏忽之间便达豫章即于彼境以起东寺神即移度山西过命头尾相去四十余里寻阳郡蛇村是也世高还都以庙中余物于瓦官寺起塔三层世高后梦神来报云蒙师作福已离蟒身又见宣验记也)车母燃灯不期儿至(车母者遭宋庐陵王青泥之难为佛佛虏所得在贼营其母先来奉佛即燃七灯于佛前昼夜精心哭观世音愿子得脱如是经年其子忽得叛还七日七夜行独自南走天阴不知西东遥见有七段火光望火而走似村欲投终不可至如是七夕不觉到家见其母犹在佛前伏地又见七灯因乃發悟母子共谈知是佛力自后恳到专行檀忍出宣验记)吏部孔琼由放生而脱苦(吏部尚书孔琼字彦宝素不信佛因与范泰四月八日至瓦官寺共放生忏悔死后数旬托梦与兄子云吾本不信佛因与范泰放生乘一善力今得脱苦罪福报应决定不差汝当励心为福助吾兴善可以脱苦也出琼別传也)道士史俊因灌像而能行(史俊者学识奉道而慢佛常语人云佛是小神不足事耳每见尊像恒轻诮之后因病脚挛种种祈福都无効验其友人赵文谓曰经道福中灌像福第一可试造观音像俊以病急如言灌像像成梦见观音遂差出宣验冥祥等记)陈范之妻连光曜座(陈玄范妻张氏精心奉佛恒愿自作一金像终身供养有愿莫从专心日久忽有观音金像连光五尺高座上出宣验冥祥等记)张导之母吐焰晖盘(张导母王氏素笃四月八日斋食感得舍利流光出口晖映食盘出宣验记也)仆射郑鲜感幽龄续(鲜字道子善相法自知命短念无以可延梦见沙门问之须延命也可六斋日放生念善持斋奉戒可以延龄得福也鲜因奉法遂获长年出宣验记也)尚书刘式至念像归(彭城刘式之常供养一像无故失去不知所在式之夙夜思諐自责至念冥通经百日后其像忽然自见本座神光照室合家惊喜倍复倾心出宣验记)遗民精思懃笃珠颜耀彩于眉间(刘遗民彭城人少为儒生丧亲至孝以闻家贫卜室庐山西林中多病不以妻子为心绝迹往来精思禅业半年之中见眉间相渐见佛一眼及发际二色又见全身谓是图画见一道人奉明珠因遂病差出宣验记也)吴王围寺执僧舍利浮光于钵上(孙皓时有王正辩上事言佛法宜灭中国不利胡神皓便下诏集诸沙门陈兵围寺欲行诛废之事谓僧会法师曰佛若神也宜崇之若其无灵黑衣一日同命僧或缢死或逃于外会乃清斋期七日现神以铜钵盛水置庭中中食毕而曦光晖耀忽闻庭钵鎗然有声忽见舍利明照庭宇浮于钵上皓及大众前看骇愕失措难席改容而进会曰陛下使孟贲之力击以百钧之槌金刚之质终不毁破皓如言请先经呗礼拜散花烧香高唱丹诚运踔慈氏来津未绝则法轮将转彻于灵涂威神不少宜现今日不然则三宝永绝言毕壮士浑槌生风观者战栗而气竭槌碎舍利不损光明挺出辉彩充楹皓伏投诚勤营斋讲此塔在建康大市北后犹光瑞元嘉十九年秋寺刹夜放光明鲜红彩發光侠四层上从西绕南又见一物如雉尾扇随其进止不详其观者或值或不值二十许日都市中咸见刹上有大紫光也吴录及宣验记)丁零猖悖射月面而伏诛(宣验记云相州邺城中有丈六真金立像一躯逢丁零单于至性凶勃无有信心乃弯弓射像箭中像面血下交流虽加莹饰血痕犹在又选五百力士挽令仆地消铸为铜拟充器用像乃口發大声向烈雷震力士亡魂丧胆人皆仆地迷闷宛转怖不能起由此贼侣心暂惶惧归信者众丁零后时著疾被诛而死)赫连凶顽被像衣而震死(宣验记云佛佛虏破冀州境内道俗咸被歼戮凶虐暴乱残杀无𢣽爰及关中死者过半妇女婴稚积骸成山纵其害心以为快乐仍自言曰佛佛是人中之佛堪受礼拜便画作佛像背上佩之当殿而坐令国内沙门向背礼像即为拜我后因出游风雨暴至四面暗塞不知所归雷电震吼霹雳而死既葬之后就[塚-豖+(一/豖)]霹雳其棺烈尸出外题背为凶虐无道等字国人庆快嫌其死晚少时为索头主沙圭所吞妻子被刑戮箫子显齐书)拓拔毁寺遍体脓流(魏太武帝大毁三宝破坏寺塔后数年间通身發疮脓流遍体群臣众议佛神所为出崔传)宇文废僧通身疮(周武帝以毁废三后于望夷宫發大恶疮经旬不差俄然致逝矣)谢晦破塔瘠病连年(晋录云尚书谢晦未發心之前为荆州刺史谓寺塔不宜人间移之墎外乃自率部下至新寺门士八十人各持刀斧毁坏浮图尊像纵横瓦木倾坠俄而云雾暗天风尘勃起晦即怖走队人惊散莫知去所晦等夜梦咸见沙门飞腾空中光明显赫又见二人形悉丈余雄姿甚伟厉声嗔君所行违道寻当自见其后队人吏身著癞病经时而死余人并犯法就终谢晦连年瘠病后因谋叛合家被诛皆非命而卒也)孙皓溺像阴疼累月(宣验记云吴主孙皓性甚暴虐作事不近人情婇女看治园地土下忽得一躯金像形相明严皓令置像厕傍使持屏筹到四月八日皓乃溺像头上笑而言曰今是八日为儞灌顶对诸婇女以为戏乐在后经时阴囊忽肿疼痛壮热不可堪任自夜达晨苦痛求死名医上药治而转增太史占曰犯大神所为勅令祈祷灵庙一祷一剧上下无计中宫有一婇女先奉佛法内有所知凡所记事往往甚中奏云陛下求佛图未皓问佛大神耶女曰天上天下尊莫过佛陛下前所得像犹在厕傍请收供养肿必立差皓以痛急即具香汤手自洗像置之殿上叩头谢过一心求哀当夜痛止肿即随消即于康僧会请受五戒起大佛寺供养众僧也)朱恭杀尼而堕厕(宋有恶人朱恭每以杀盗为业夜至莲花寺杀尼盗物一夜绕院而走不知出处遂堕露厕而死背犹负物出搜神录)董礼劫僧而殒牛(董礼常以盗僧为业得财于家盛命宾客忽有狂牛自外而入于坐触礼戴角而死出梁后记)平业融像而眼盲(梁人崔平业善弓马为武士监军一生以偷佛融铜为业卖铜以供酒肉心无惭惧至年五十妻子兄弟并亡唯业一身忽病目障饥寒并至致饿而出梁后记也)镇恶盗钟而舌缩(梁人道士王镇恶有学问而无善心出言多所非毁亦为时人所嫌轻慢佛法见僧必哢后以教学为业时有鹿溪寺僧法满寄铜钟一口于其学内未取之间镇恶盗以铸钱后与法满对誓经年重病而舌挛缩口不得言既知负誓乃舍资财铸钟赎罪至死口不得语出王氏家诫也)祖深献书而著白癫(梁人郭祖深上梁武帝一十八条事请废墎内小寺及无案业僧尼梁武不纳后梦见善神唾之遂著白癞虽悔不差出冤魂记也)元嵩上法而患热风(卫元嵩毁法之后身著热风委顿而死也)上客死而羊鸣(颜氏云王克为永嘉有人攘羊集宾欲䜩而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰为炙先行至客一脔入口便下皮周行遍体痛楚号叫方复说之还作羊鸣而死)县令醒而疮發(梁时有人为县令寄在寺住民将牛酒祚令令便以牛系刹柱屏除佛像布设床座于佛堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮啖饱醉便卧簷下投醒即觉体痒爬搔隐轸因尔成癞十年方死出颜氏家训也)部曲生男自然无手朝请啖炙如剑入身(杨思达为西阳郡值侯景乱时复旱俭民盗田中麦思达遣一部曲守所得盗者輙截手臂凡截十余人部曲后生一男自然无手齐国有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛则啖之不美年三十许病笃便见牛来触肤体如被刀刺叫呼而死出颜氏家语也)梁人沐发顶上鸡声(梁世有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐輙破二三十枚鸡子临终发中但闻啾啾数千鸡儿声出颜氏家语)刘氏卖羹儿头似鱓(江陵刘氏以卖鱓羹为业后生一儿头真是鱓自颈已下方为人身出颜氏家语)观夫信毁之迹寔由影之附形谷之传响也耳闻之与目验可略而言勗哉吾子幸能自儒生曰察师诚旨则善恶孱然信毁交报窃见颜回德行反值殀年盗跖凶狂翻招长命二王事佛而诛家三张奉道而灭族行善得祸作恶无愆交报之征岂非诡说开士喻曰颜生知十子夏起予示隅不反实耻也然一世局谈未能尽理三世备举方可穷源圣说有业现苦有苦报有业现乐有苦报有业现苦有乐报有业乐有乐报或余福未尽恶不即加或宿愆尚在善缘便發加灰覆火岂得称无若暗寻声当知必有夫善恶有归报应无爽周孔之教皆同此说可以为善而偶逢祸至行恶而或值福来即谓丘说必虚且谈不实耶亦由江南吴不信有千人帐河北汉不信有万石船无得以蓬艾之小心测扶摇之远运也颜氏诫其子曰汝曹若顾存俗计树立门户不弃妻子未能出家者犹当兼行戒行留心诵读以为来世资粮人身难得勿虚过也夫有子孙者自是天地间一苍生耳与身竟何亲乎而乃爱护为其勤苦匮以产业忧其饥饱况于己之神爽而不自念顿欲弃之哉可谓迷大圣之慈训信凡人之臆说也

品藻众书篇第九

儒生问曰圣人制法皆有所因请为详之愿闻厥趣开士喻曰昔有无名野老不知何许人未详其姓字住青溪千仞之南紫台七盘之北地居形胜山号膏腴门枕危峰簷临碧㵎忘忧长乐靃靡于闲庭荷盖莲衣亦纷披于曲沼云楼暂起影丽朝川霞锦才舒光含近日布濩扫坛之竹争列翠于中园葳蕤覆井之桐竞垂阴于野院阶繁倒柳户挂悬萝卧石似床久横林下飞泉若雨每洒牕前松风将鹤唳俱哀春鸟共藮歌并韵实栖心之福地遯世之桃源者矣余久承灵异始遂经过以已未之年仲夏之月担簦策杖自远造焉野老乃抚汲郡之鸣琴动苏门之鼓吹因歌白雪之曲乍咏青山之篇其辞曰元淑世位卑长卿宦情寡二顷且营田三钱聊饮马悬峰白云上挂月青山下中心欲有言未得忘言者余因让曰夫象以表意得意则象忘言以显理入理则言息故知以言得理不待请而自谈假象会意必借机而后动彼以无言言之此亦无听听之言其不言理自玄会听无所听归乎大通所以口无择言故天下则之言不虚运故世界仰之于是野老放琴避席执手而喜曰仆得人矣仆得人矣便引余临风亭游月馆开文苑肆书厨阅孔壁之遗经睹汲塚之余记寻东观南宫之典讨玉凾丹枕之方寓目久之因而问曰贫道受身不利恒抱沈疴且病入膏肓医药无効累年将饵未觉有瘳至于照雪聚萤筋力已倦九流七略难甚攀天万卷百家杳犹行海先生既明白四达世号通人请问人间之书凡有几许窥读利己何者最野老闻之怆然改容良久而言曰昔习郁屈弥天之对阚泽推登地之匠者之前难为斤斧虽然礼云无言不詶岂应结舌今粗扬礭奉报德音观夫遂古无书刊符著信既龟负文来鸟行字出圣人命而作记苍颉采以成书而无书不要无智不览余乃又诘之曰未见佳人不读书读书未必令人佳奚斯言之异耶野老重答余曰本资识敏事兼木雁琢玉成器岂虚言哉昔牛首蛇身之君网茹毛之后淳朴自然曾无典则及离连纪号栗陆肇而夫子所知七十余代此外绵远圣不能忆庖炎既降轩顼递兴封建骤启因存简册及乎文质相贸道踬词华于是虞置上庠夏开西序殷称右学周设东郊洎亡秦坑𦶟篇籍泯弃鸿汉聿修尊儒重业有济南伏生口以传授或逢漆书开于汲塚或值残经出于孔壁寻火祚鸠聚坟素稍多艺文志云六书七籍百氏九流凡一万三千二百六十九卷五百九十六家部异区分三十六种其内七经并乐章自有三千三十八卷今之世俗不行乐章然而训世之风唯礼与孝孝是立身之本礼固为政之先援神契云孝经一部自有五十九卷非直时变质文而亦学成优劣至后汉敬于祭酒天子行巾卷之仪故桓荣拜封匪曰武力所以阙里聚徒华阴立市属其将季史籍转殷充车兼两架藏屋溢董卓迁徙长安载二千余乘值雨损弃百无一存于时简參绢素人又取为縢幞比归洛邑所收盖寡首尾空残或非部帙考夫论语之记善言毛诗以开讽尚书以明诏策周易以陈吉凶三礼別于尊卑三传详乎七地战国叙于权正山经辩于丘陵三史之录古今三苍之谈文字次则韩非老子墨翟庄周管仲孟轲不害平仲大戴小戴共姓殊名大冠小冠同字异氏统其前后著述而编轴弥盛或二马两班玄晏抱朴蔡雍刘向孙盛王充防氏七录王家四部案梁武皇帝使阮孝绪等于文德政御殿撰文德政御书四万四千五百余卷于时帝修内法多參佛道又使刘杳顾协等一十八人于华林苑中纂要语七百二十卷名之遍略悉抄撮众书以类相聚于是文笔之士须便检用致令悬发握锥缘仍懈怠又有寿光苑二百卷要录六十卷类苑一百二十卷终是周因殷礼损益可知名目虽殊还广前致亦犹床上铺床屋下架屋也庾信哀江南赋云渚宫陷夕元帝手自烧书十四万卷乃当兼本窃欲疑多而校彼洪流复非肤浅所测恐火布斯臻沈于典论法师欲读想难备有且应随急不可遍该但弦韦莫偶阐约不类至若史书所述全关俶傥春秋之言弥在研射儒风亡于攻战老庄过于遣荡国语尚虚左丘讥诈假令五经百氏莫非翰林体骨尔雅离骚足为缘情根本源其人伦详备者岂过礼与孝经乎孝经者自庶达帝不易之典从生暨死终始具焉有孝有忠有信有义于理习易周于事审难忘孝略十八章孝治居其一揆吏任所奉民胥是赖贯通神明厘导风俗纵五行俱下一阅兼诵论质乃表于精神语才实归于伎俩唯孝包括允仁允恕非家自至若斯而已余又让曰夫五经浩汗百氏扶疎义极知微理包尽性譬北辰之临万象犹东溟之导百川功不相推德无升降何为止叹孝经一卷耶野老答云三德之基人伦为主百行之首要道为源是以太昊炎皇谓之务本武發周旦称为大哉至如训子夏于色难示子游以知敬先王奉法则乾象著明哲后尊亲则山川表瑞遂有青鹰合节白雉驯飞坟柏春枯潜鱼冬跃行之邦国政令形于四海用之乡人德教加于百姓故云孝者始于事亲中于事君终于立身也至如履霜露而兴感怀荼蓼而缠悲寒林之恸既增风树之心逾切足以俯𢌞上圣跂及下愚者矣案礼记云孝者畜也钩命决云孝者就也度也誉也究也畜也尔雅云善父母曰孝孝之为义继于奉亲杂记云者为孝之道养德顺理不逆于时是名为畜就者成也言天子之孝谓禹之德能尽力沟洫以成大功菲食卑宫故仲尼云吾无间然度者诸侯之孝上奉天子下率一国守其法度义无违犯誉者卿大夫之孝勤德内省一心事上苟利社稷无法不为隣国传芳清猷自远究者尽也士者事也能辩然否以効一官审德正务忠顺不失竭诚尽事厥志匪移周礼师氏职云以德教国子一曰至德以为道本二曰愍德以为行本三曰孝德以防恶逆言其覆载之功则谓之至德也语其裁成之用则谓之愍德也誉其仁爱之心则谓之孝德也仲尼叙孝先述爱亲扬名然后天经地义周公论孝先称覆焘宰割后陈好于父母夫子生乎季周长于末俗睹孝悌之云绝慨礼乐之已崩曾參笃行谨于事亲因其侍侧为明孝道弟子存录名曰孝经钩命决云王聿修万古不易者孝之谓欤秦悬吕论一字翻成可责蜀挂杨言千金更招深怪孝经德也川阜无赀孝感神明功侔造化比重则五岳山轻方深则四渎流浅风雨不能乱其波涛虚空未足栖其令誉言约指弘尽美尽善法师佛教可得闻乎请试言之以开未悟余对之曰内将外反真与俗乖虽迹异九流理难一致唯达观之士方能会通若欲统其指归详其始末者则性相无以涉其门色心不能到其境忘言绝虑既杜口于毘耶尽照穷神爰掩室于摩竭冲邃幽简羲和之职讵知微密希夷上林之书不载寻夫真土应土皆沐慈风上方下方咸沾圣教创于鹿野终彼鹤林则有三藏三轮之文四乘四阶之说半字满字之弘旨贯花散花之別谈滔滔焉涌难竭之泉湛湛焉垂长生之露其言巧妙其义深远譬八河之归海犹万象之趋空难解难入称诸佛任理之经随类随宜号至人权化之自雒水纡玺书之颂芳园立华盖之祠朱士行之高流饮耨池之八味郄嘉宾之世族佩伽陀之一丸莫不同悟己身等有佛性体兹烦恼即是菩提假令疎通知远之书玉洞金章之字子房授履之术文喜问道之篇语未涉于空空事终沦于有有并挂八魔之网还萦四倒之笼先生向谈孰为尽善野老谢曰谓老将智耄又及之略听法音恍焉如失敬闻命矣当具奉行

辩正论卷第


校注

不分卷【宋】【元】【明】 八【大】八东宫学士陈子良注【宋】【元】 灵【大】虚【宋】【元】【明】 揵难开【大】键艰关【宋】【元】【明】 会理【大】理会【元】【明】 心【大】心克心【宋】【元】【明】 拊【大】傅【宋】【元】【明】 疮【大】〔-〕【元】【明】 旨【大】诣【宋】【元】【明】 少【大】小【宋】【元】【明】 栋【大】炼【明】 结【大】接【宋】【元】【明】 像【大】像像若【宋】【元】【明】 在【大】有【明】 于【大】相【宋】【元】【明】 一【大】心【宋】【元】【明】 日【大】日感得【宋】【元】【明】 见【大】现【元】【明】 祈【大】析【明】 路行【大】行路【宋】【元】【明】 意【大】其意极【宋】【元】【明】 僧【大】其胡僧【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 祖【大】德祖【宋】【元】【明】 焉【大】贼焉【宋】【元】【明】 惊【大】惊走【宋】【元】【明】 晋【大】宣验记云晋【宋】【元】【明】 过【大】遍【宋】【元】【明】 西【大】〔-〕【宋】【元】【明】 死【大】死也【宋】【元】【明】 大【大】士【宋】 相【大】根【明】 郡【大】〔-〕【明】 无瑚【大】芜湖【宋】【元】【明】 镜【大】镜镜【宋】【元】【明】 相【大】但【宋】〔-〕【元】【明】 持【大】持身戒【宋】【元】【明】 暮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 寂【大】寂寂【宋】【元】【明】 二【大】一【宋】【元】【明】 大【大】火【宋】【元】【明】 黑【大】黑暗【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 挟【大】夹【宋】【元】【明】 笑【大】遂【宋】【元】【明】 活【大】活也【宋】【元】【明】 死【大】死时【宋】【元】【明】 独【大】独乐【宋】【元】【明】 内【大】向【宋】【元】【明】 腋【大】掖【明】 衿【大】襟【宋】【元】【明】 又【大】人【宋】【元】【明】 收【大】翊牧【元】【明】 孟【大】孟承【宋】【元】【明】 把【大】𮅦【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【明】 不【大】莫【宋】【元】【明】 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* 者【大】者报按【宋】【元】【明】 独【大】𨏔【宋】【元】【明】 倏忽【大】倏然【明】 落【大】踣【明】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 作【大】作崇【宋】【元】【明】 辇【大】*摙【宋】*【元】*【明】* 自【大】息【宋】【元】【明】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 虑【大】遇【宋】【元】【明】 使【大】便【宋】【元】【明】 悬【大】悬桃符【宋】【元】【明】 有【大】有桃符【宋】【元】【明】 竿【大】竿断索入门【宋】【元】【明】 庭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 典籍【大】籍典【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】 正【大】端正【宋】【元】【明】 十【大】十人【宋】【元】【明】 吏【大】吏者【宋】【元】【明】 注【大】主【宋】【元】【明】 断【大】科【宋】【元】【明】 督【大】都【宋】【元】【明】 昼【CB】【宋】【元】【明】画【大】 火【大】大【明】 璧【大】壁【宋】【元】【明】 日【大】白【宋】【元】【明】 见【大】又见【宋】【元】【明】 泰【大】太山【宋】【元】泰山【明】 吏【大】是何人答【宋】【元】【明】 言令【大】今【宋】【元】【明】 法【大】佛法【宋】【元】【明】 呼【大】乎【宋】【元】【明】 十【大】上【元】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 土【大】上【宋】【元】【明】 十【大】千【元】【明】 逸【大】泆【明】 鸽【大】鹤【宋】【元】【明】 令【大】今【明】 南【大】两【宋】【元】【明】 变【大】言【宋】【元】【明】 天【大】大【宋】【元】【明】 手【大】千【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【元】【明】 五【大】王【明】 佛【大】奉佛【宋】【元】【明】 又【大】又间【宋】【元】【明】 视【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第【大】弟【宋】【元】【明】 比【大】北【元】【明】 中【大】〔-〕【元】【明】 王【大】坦【宋】【元】【明】 而不见耳【大】忽然不见矣【宋】【元】【明】 荥【大】荣【明】 十【大】一【明】 刀折刃断【大】而折【明】 也【大】*〔-〕【明】* 记【大】记也【宋】【元】 先【大】志【宋】【元】【明】 也【大】也出宣验记【宋】【元】【明】 形【大】刑【明】 疑【大】凝【元】【明】 曰【大】家曰【宋】【元】【明】 十【大】十九【宋】【元】【明】 免【大】免言讫【宋】【元】【明】 风【大】黑风【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 病【大】疾【明】 放【大】系【宋】【元】【明】 常【大】尝【宋】【元】【明】 车【大】草【宋】【元】【明】 反【大】及【宋】【元】【明】 白【大】向【宋】 毕【大】异【明】 不复【大】复不【宋】【元】【明】 见【大】现【元】【明】 晋【大】撰【宋】【元】【明】 往【大】后因往【宋】【元】【明】 宫【大】*䢼【宋】*【元】*【明】* 师是【大】师本是吾【宋】【元】【明】 现【大】见【宋】 宗【大】客【明】 东【大】东林【宋】【元】【明】 寻【大】浔【宋】【元】【明】 中【大】中为奴【宋】【元】【明】 天【大】天雨【宋】【元】【明】 兄【大】兄弟【宋】【元】【明】 者【大】有【宋】【元】【明】 识【大】诚【宋】 灌像【大】佛【宋】【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 莫【大】皆【宋】【元】【明】 高【大】见高【宋】【元】【明】 信【大】言【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 鲜因【大】因尔【宋】【元】【明】 諐【大】愆【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 卜【大】下【宋】 多【大】体常多【宋】【元】【明】 清【大】请【宋】【元】【明】 变【大】〔-〕【宋】【元】【明】 高唱丹【大】歌唱曰【宋】【元】【明】 踔【大】距【宋】【元】【明】 浑【大】运【宋】【元】【明】 战【大】颤【宋】【元】【明】 彩充楹皓【大】采充盈皓敬【宋】【元】【明】 光【大】大【宋】【元】【明】 详【大】断【宋】【元】【明】 名【大】夕【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 吴录【大】录吴【元】【明】 记【大】记也【宋】【元】【明】 仆【大】什【明】 向【大】响【宋】【元】【明】 惧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𢣽【大】厌【宋】【元】【明】 关【大】开【宋】 烈【大】引【宋】【元】【明】 沙【大】涉【宋】【元】【明】 箫【大】萧【宋】【元】【明】 皓【大】浩【明】 传【大】传也【宋】【元】 溃【大】渍【宋】 尊【大】宝【宋】【元】【明】 移【大】须移【宋】【元】【明】 新【大】辛【宋】【元】【明】 队【大】遣队【宋】【元】【明】 士【大】七【明】 队【大】坠【元】 咸【大】感【明】 目【大】曰【宋】【元】【明】 皆【大】便【明】 身【大】双身【宋】【元】【明】 溺【大】*尿【宋】*【元】*【明】* 明【大】丽【宋】【元】【明】 壮【大】牡【宋】【元】 婇女先奉佛法内有所知【大】宫人常敬信佛兼承帝之爱【宋】【元】【明】 记【大】说【宋】【元】【明】 佛【大】市【宋】【元】【明】 杀【大】弑【宋】【元】【明】 录【大】录也【宋】【元】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 死【大】死矣【宋】【元】【明】 案【大】籍【宋】【元】【明】 法【大】策【宋】【元】【明】 委【大】痿【宋】【元】【明】 郡【大】郡守【宋】【元】【明】 攘【大】𫗵【宋】【元】【明】 固【大】因【宋】【元】【明】 宰【大】宰毕【宋】【元】【明】 内【大】肉【宋】【元】【明】 祚【大】祖【明】 爬【大】把【宋】【元】【明】 隐轸【大】瘾疹【元】【明】 训也【大】诰【宋】【元】【明】 视【大】捉【宋】【元】【明】 部【大】手部【宋】【元】【明】 奉【大】奉佛【宋】【元】【明】 便【大】大【宋】【元】【明】 语也【大】诰【宋】【元】【明】 语【大】*诰【宋】*【元】*【明】* 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 寔【大】实【明】 免【大】勉【明】 殀【大】夭【宋】【元】【明】 (颜生然)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见【大】现【元】【明】 在【大】存【元】【明】 夫【大】天【元】 可【大】所【明】 匮【大】遗【宋】【元】【明】 迷【大】述【元】 靃【大】𧆑【宋】【元】【明】 挂【大】挂【宋】【元】【明】 藮【大】樵【宋】【元】【明】 益【大】优【宋】【元】【明】 言【大】名【宋】【元】【明】 礭【大】搉【宋】【元】【明】 文【大】图【宋】【元】【明】 行【大】㘅【宋】【元】【明】 网【大】绳【宋】【元】【明】 典【大】典诰【宋】【元】【明】 及【大】纪乃【宋】乃【元】【明】 纪【大】则【宋】 兴【大】名【元】【明】 𦶟【大】文𦶟【宋】 泯【大】民【宋】 素【大】索【宋】【元】【明】 援【大】搜【宋】 而亦【大】亦而【宋】【元】亦且【明】 谏【大】咏【宋】【元】【明】 七【大】天【宋】【元】【明】 辩【大】*辨【宋】【元】* 班【大】斑【元】【明】 雍【大】邕【宋】【元】【明】 防【大】阮【宋】【元】【明】 肤【大】庸【宋】【元】【明】 俶【大】倜【宋】【元】【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 孝【大】者【宋】【元】【明】 汗【大】澣【宋】【元】【明】 游【大】由【宋】【元】【明】 杂【大】礼【宋】【元】【明】 者【大】者养也【元】【明】 愍【大】敏【元】【明】 王【大】正【元】 指【大】旨【宋】【元】【明】 请【大】〔-〕【宋】【元】【明】 典【大】典喻如出必由户济尅待舟自僧会来吴法兰赴汉【宋】【元】【明】 智【大】至【元】【明】 七【大】八【明】
[A1] 荥【CB】【丽-CB】荣【大】(cf. K33n1076_p0072c09)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 绛【CB】綘【大】
[A4] 狱【CB】【丽-CB】【大】(cf. K33n1076_p0073c13)
[A5] 刺【CB】剌【大】
[A6] 火【大】【丽-CB】大【碛乙-CB】【北藏-CB】
[A7] 婇【CB】䌽【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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