十门辩惑论卷上

大子文学权无二释典稽疑

序曰

权文学声冠应徐地參园绮搢绅嘉其令望缁素挹其芳猷而顷著十疑干我二谛公孙生之骏辩自昔难酬舍利子之雄才嗟今莫拟岂当仁而抗议试言志以成文必也𠙺名乎称之曰十门辩惑虽诗云劝诫蔽之可几乎一言而法惟秘密述之敢忘乎三转遂取类观象再盈卷轴烦而无当有愧知音者焉

  • 通力上感门一
  • 应形俯化门二
  • 净秽土別门三
  • 迷悟见殊门四
  • 显实得记门五
  • 反经赞道门六
  • 观业救舍门七
  • 随教抑杨门八
  • 化佛隐显门九
  • 圣王兴替门十

通力上感门第一

稽疑曰窃见维摩神力掌运如来但十地之观如来尚隔罗縠如何一掌之内能容十号之尊乎非独以卑移尊于理非顺寔亦佛与菩萨岂无等差如有等差安能运佛如无等差何须成佛也若维摩是如来助佛扬化未知何名何号何论何经请烦上智以示下愚也辩惑曰甞闻逆情而取匹夫虽贱而难夺顺理而求万乘虽尊而可降山泽通气未始一其崇卑金石同声何必均其小大况惟诸佛有平等誓愿乘时应物菩萨能游戏神通坐忘致远递相影响咸赴机缘哉维摩罗诘者盖是法身大士德超群圣启权智以有生示居家而弘道莲花总持之力来自他方芥子解脱之门开于此国未曾有室括囊无外不思议道利用无方是以五百声闻咸辞问疾八千菩萨莫能造命弥勒居一生之地服其悬解文殊是众佛之师谢其真入而庵园之集因净名而發兴净名之迹借无动而方明故如来迺睠于此方居士敬延于右掌三昧之力有感必通十号之尊不行而至矣然则至𫍯感神者莫知神之巨细孝德动天者孰知天之高下矧乎慧眼遐观见牟尼于实相神足甫运持妙喜于花鬘而不能屈彼仁尊入兹国界岂唯罗縠之喻比而可通亦将金粟之名传而有据者也(吉藏师云金粟事出思惟三昧经自云未见其本今捡诸经目录无此经名窃谓西国有经东方未译者矣)

应形俯化门第二

稽疑曰龙女成佛少选之间若其真者佛道甚易何云懃苦无量方得成佛也如其化者化是不实岂以不实化群生也佛无不实语何为若斯哉且文殊乃燃灯之师释迦又燃灯弟子文殊既为诸佛之母应成佛在燃灯之前况弥勒未通文殊已悟龙女成道文殊之力今龙女成佛于前弥勒成佛于后而文殊不成安能无惑若先成者成在何经经云何佛若未成者何事淹留请示淹留之意也如文殊未成为是则诸佛成者应非以成者非非则文殊岂是是非之理请为言之

辩惑曰至人无己为物有形高卑不可以迹定隐显不可以情测龙女虽身游五道而位光十地文殊虽名称菩萨而实是如来何以明之按法花经云有娑竭罗龙王女年始八岁智慧利根善知众生诸根行业乃至辩才无碍能至菩提详夫智慧利根者非下趣之有也知诸根行业者非小乘之事也辩才无碍者善慧之地也能至菩提者等觉之道也斯则三祇劫毕十度因献宝珠而转女形坐莲花而升觉位义殊早计事同俯拾而惑者见龙女即谓是三涂而婴五障闻發心即谓自凡位而希圣果殊不知五道有示生之义四發有补处之文智积所以怀疑身子由其致诘蓬之心也何其曲哉又按首楞严经文殊是过去平等国龙种上尊如来央崛魔罗经云是北方常喜世界摩尼宝积佛文殊师利佛土严净经云未来作佛名曰普见窃以文殊智包权实体兼真应或成道先劫已为龙种之尊或流形此界尚号法王之子𠙺位北方久名宝积受记来劫将称普见变化十方而无碍周行三际而不动无取无得而成果不去不来而见身岂可以一相求未可以一名定故遇燃灯而函丈逢释迦而避席慈氏造之以决疑龙女师之而进道然龙女自垢身而明速疾诱物持经文殊处因位而示淹留劝人后己并曲成方便实为利益且君子之道贞而不谅圣人之事巽以行权同许车而不与类化城而复进既信彼之非妄仍疑此之不实吁嗟七窍一犹未达乎

净秽土別门第三

稽疑曰佛说法花经之时五十小劫但春秋夜明以为释迦生也正法五百像法一千谓灭度之后同斯一劫若西域听法之人神力促为食顷则此不听之人已隔五十小劫何则初未闻佛神力岂加神力不加合成煨烬今既不成煨烬则是千余年耳苟知千余非谬安有五十小劫若以虽不闻佛神力亦加则佛成道之初大小俱合得果何止频婆一国十二万人哉持此相况不加明矣(沙门复礼曰花序品云日月灯明佛说法花经经六十小劫谓如食顷踊出品云五十小劫谓如半日今發难在释迦之佛引文兼灯明之事但取意而直通不依文以反者矣)

辩惑曰佛有真身焉应身焉真土焉应土焉真身真土绝名相而独立应形应国随物感而多状净者见之谓之净秽者见之谓之秽久者见之谓之久近者见之谓之近各滞所封罕能达观故身子睹秽而迷净空承日月之谈弥勒执近而疑久仍生父子之喻及其按地显庄严之国下尘比僧祇之寿执秽之情始去封近之见方除然示净所以除秽秽去而净可留乎说久所以破近近亡而久可存乎非净非秽方为妙土非久非近始曰真身然则四十余年者秽土化身也五十小劫者净土报身也化身迁动自可以年月测报体圆常讵可以时代限既报化分迹久近殊归以久难近得无为谬法花寿量之品维摩佛国之文斯义朗然岂俟多述惑曰释迦利见元是化身娑婆尽野本非净国耆阇秽国之灵镇法花化身之妙典今乃以报身而述化身将净国而明秽国其为谬也不亦大哉

释曰是何言欤是何言欤先岂不云乎净秽久近生于所见生于所见者同处而异见非別处而异见也且释迦一佛也或以之见久或以之见近娑婆一界也或以之见净或以之见秽久与净菩萨上人之见也近与秽凡夫下乘之见也若然者秽既娑婆矣而净得非乎近既释迦矣而久得异乎而云释迦但是化身娑婆唯曰秽土义符偏著理异玄同况乎法花数品灵山一集初则会二归一回小道以入大乘次则三变八方引秽心而观净土大乘已入无复小乘国已观何有秽国故始自集分身之佛至乎说寿量之经并于净土之中而演常身之义故经云如是我成佛已来甚大久远寿命无量阿僧祇劫常住不灭又云常在灵鹫山及余诸住处众生见劫尽大火所烧时我此土安隐天人常充满故知圣寿遐长非界尘之能数妙境安固岂劫火之所焚何乃推始起于春秋以五十小劫为焉有核未经于水火将一千余年为指实不见履霜者必疑坚氷乎

迷悟见殊门第四

稽疑曰说法花之时神光远照他界涅槃之日宝盖广覆大千未知此方何为不见若以无缘不得见者无缘则罪人也有缘则福人也达多杀父及母岂福人哉而许其出家也阇王害父囚母岂福人哉而照月光三昧也此地万里为国贤哲相仍岂无一人有缘何为独隔不言林放反胜太山乎

辩惑曰旻信广醯鷄瓮游而不见白日盖明仙鼠昼伏而奚睹岂资始之有外而照临之不及哉固以近物为之覆则不能远察倒情为之惑则不能顺辩假使语之曰有天焉有日焉天周三百度广而覆下日径一千里明而照外瞻彼二虫必以狂而不信也今未披业障者何异瓮游乎未开慧目者孰非昼伏乎虽宝盖曾悬百亿四天之上毫光溥照万八千国之中而有漏宵昏方驰大梦无明被覆何阶彻视若不见则无者苍旻白日可无耶若不见而有者宝盖毫光非有耶反覆相明言而足矣况乎鲁史直书记祥晖于卯夜孔君多识推圣德于西方并纷纶而有据岂寂寞而无故知君子或默已昭彰而感通中士若存尚河汉而惊怖其有饰智凭凌之伍怀愚混沌之流将抚掌而大噱或绝膂而曾毁非其人也道可虚行者哉故仲尼体无化之先涉于有季路问死对之反诘于生仁义稍捡其性灵道德粗明其徼妙然后应真西举像教东来八万法门吞纳九流而微显三千宝塔充满四瀛而轮焕若先霞而后日类始云而终雨教之有渐不亦宜乎然则有缘无缘者三乘菩提之性也福人罪人者六趣生死之业也业有轻重性分生熟性犹生福虽多而难启缘既熟罪虽重而可化福尚难启而况于罪者乎罪犹可化而况于福者乎故有远得四禅矜小功而背诞具行三逆知昨非而回向向生于正解𠙺解生而罪可灭背诞兴于邪见邪见兴而福自亡福亡永劫而沈沦罪灭即身而解脱故语曰蹈道则为君子违之则为小人仁远乎哉行之即是借以明义谁曰不然老子曰常善救人故无弃人常善救物故无弃物人之不善何弃之有况大悲平等而有所弃哉譬夫良工相木名医瞻病可用而用之不简木之美恶可疗而疗之不择病之轻重人或问之曰伊兰恶木也汝何以用之迦摩重病也汝何以疗之仁将此为是问乎为非问乎必以为非问也如来善別机根巧知药病虽达多行卫顽之恶阇王有楚穆之罪然以曾發菩提之心可用也今兴悔解之念可疗也可疗而疗之可用而用之引使归心化令入道开其与进之路塞彼为乱之源俾有罪者自新于孝慈无过者守卒于纯至善权方便其利博哉然阇王问道而反迷自同于林放夫子知几而仰圣可比于泰山贤哲相仍虽三复而无失何为独隔请再思而可矣

显实得记门第五

稽疑曰提婆是佛劝阇王害佛尚为天王如来善星是佛子罪轻于提婆何为生入地狱但害者应重谤者应轻今乃重者为如来轻者入地狱以斯示后何以安哉若以善星是化者后应成佛有授记乎无授记乎如有授记请指言之也如无授记安得为化哉若以善星为真者何不同之昆季升天宫以诱之入地狱以惧之忍其入狱岂慈悲也但拯树提于烈火之中飞巨石于高旻之惧旷野之鬼神伏阇王之醉象何为于善星也不若斯以救之哉

辩惑曰盖闻如来设教有大小二乘调达所行有权实两事大乘阐其实小乘语其权若晦实论权有害佛之逆而招地狱之苦若废权谈实无破僧之罪故受天王之记权也有报与善星可得异乎实也无罪与善星可得同乎不同非设难之地不异又无难可设来论疑旨于何而致耶况谤害重轻更殊高议何者夫害虽是逆或不坏于见谤则坏见而不成于逆成逆但婴业障近招无间之坏见斯断善根迺受阐提之号所以诃骂调达唯曰痴人题目善星则云邪见断可知矣

又问善星为真为化者凡化之为理必当以混真为妙真之为事自然以似化为恒真化相涉鱼鲁难辩然则绠短汲深清泉无以上济智小谋大美𫗧固其停覆轻而议之则吾岂敢聊复稽之圣典匪曰攻乎异端试论之曰夫牟尼一代涅槃为最后之说迦叶载请善星是斯下之人溷嗟其永坠苦狱见其生入又恶友行恶报恩已明其是权善星断善涅槃不言其为化岂无为化之理曾无是化之文以此而推真亦可矣至若广持众部守筌而讵得鱼遍习诸禅为山而已止篑石鼠之为若飞鸟之能言虽簉门人还如伯缭空称佛子更甚商均中夜披衣發怖小男之语通衢扫迹灭表大人之相逢𫗦糟之人言其证道见食吐之鬼唱已生天彼何人斯顽之甚也夫以辩才第一尚招萤火之讥智慧无双未免金师之误故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真愚者不能隐其智斯大圣之分也非常人之所及也嗟夫玉毫已翳金口莫宣但可禀教而为解讵弃文而生意若斯而已哉夫可与为善不可与为恶者上智也可与为恶不可与为善者下愚也与善而善与恶而恶者中人也语曰唯上智与下愚不移明中人则可移也故宣父至圣不回盗跖之心清河中贤能变周处之节今难陀之等者中人也若善星之辈者至愚也故可诱可逼困而学之乃成罗汉谤因谤果人斯下矣能作阐提岂大圣忍其苦哉盖下愚不可救耳譬夫厥田上上讵可使燋种生芽有渰凄凄不能遣枯条布叶岂可间然于时雨有望于良畴者哉洎乎力士之慢可降婴儿之厄可拯旷野之神可化宫城之象可伏连类虽广一以贯之方于阐提固无等级故经云害蚁子有罪杀阐提无过尚复引使出家置之左右譬羸老之马未可先乘同荆棘之田宁忘后种现在之无益冀将来之有因毕下趣而向人天發广心而成福智是知慈悲之大方便之巧天地不足俦阴阳无以测回向者若子之事父行莫之大诽谤者犹臣之叛君恶不可解然不解本乎灭趾莫大始自因心初有其微卒成其著枢机之發可不慎

十门辩惑论卷上


校注

辩【大】下同辨【宋】【元】【宫】下同 大【大】唐大【明】 慈恩寺【大】唐兴善寺【宋】【元】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 徐【大】行【宋】【元】【明】【宫】 骏【大】聪【宋】【元】【明】【宫】 𠙺【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 敢【大】取【宋】【元】【明】【宫】 再【大】载【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 容【大】擎【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【明】 以示【大】亦【宫】示【宋】【元】【明】 乘时【大】时乘【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【明】 迺【大】*乃【宫】* 𫍯【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 目录【大】录目【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何云【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 实【大】寔【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】灯之【宋】【元】【明】【宫】 道【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】所有【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】功【宋】【元】【明】【宫】 满【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 升【大】陞【宋】【元】【明】【宫】 龙【大】龙王【宋】【元】【明】【宫】 云【大】文【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 五百【大】一千【宋】【元】【明】 谓【大】为【明】 则此【大】此则【宋】【元】【明】【宫】 煨【大】【宋】【元】【明】【宫】 小【大】千【宋】【元】【明】【宫】 花【大】花经【宋】【元】【明】【宫】 直【大】〔-〕【宫】 诘【大】语【宫】 者矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迁【大】化【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 人【大】乘【明】 二【大】三【明】 国【大】*土【宋】【元】【明】【宫】* 火【大】灾【宋】【元】【明】【宫】 涅槃【大】维摩【宋】【元】【明】【宫】 达【大】*逸【宋】【元】【明】【宫】* 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旻【大】昊【宋】【元】【宫】 明而【大】而明【宋】【元】【明】【宫】 朕【大】眹【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】 禅【大】嬴【明】 向【大】向者【宋】【元】【明】【宫】 𠙺【大】正【宋】【元】【明】【宫】 福【大】福自【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】占【宫】 几【大】机【宋】【元】【明】【宫】 弟【大】弟子【宋】【元】【明】【宫】 若以【大】〔-〕【宫】 升【大】陞【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】地狱【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宫】 重轻【大】轻重【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殃【大】殊【宫】 真【大】真妙【宋】【元】【明】【宫】 载【大】再【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】厕【宋】【元】【明】 溷【大】圂【宋】【元】【明】【宫】 石【大】碛【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【元】【宫】 无【大】为【宫】 讵【大】巨【宋】【元】【明】【宫】 为【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 困【大】囚【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】望【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 之大【大】大之【宋】【元】【明】【宫】 欤【大】〔-〕【明】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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