十门辩惑论卷下

化佛隐显门第九

稽疑曰二月十五日佛将涅槃促纯陀献食为灭时将至又却后三月正应此期圣众劝请佛云当灭但佛无虚语则此灭非虚何为犊子梵志月余方乃报佛便似未灭其故何哉如其已灭梵志不应遣报如其未灭不知灭在何时其灭时之经灭时之日伫承高旨可得闻乎(沙门复礼曰涅槃云犊子梵志满十五日得须陀洹果于娑罗林修行二法不久得阿罗汉遣信报佛入般涅槃月余之言异吾所闻也)

辩惑曰原夫佛陀以圆觉为义涅槃以至寂为体圆觉者道无不穷理无不照至寂者累无不遣功无不忘忘功而遣累不可谓之有照理而穷道不可谓之无然而有以无生无因有立或亏其一必丧其两既至寂不可谓之有矣而可谓之无乎圆觉不可谓之无矣而可谓之有乎不可谓有而不无寂之极也不可谓无而不有觉之妙也恍兮惚兮若存若没窅兮冥兮不灭不生夫生者法之始兴也灭者法之初谢也初谢则本有今无始兴则本无今有如来非本无今有也恶乎而谓生涅槃非本有今无也恶乎而谓灭有生灭然后有始终有始终然后有久近有久近然后分岁月生灭尚无矣岁月何寄哉故舍利问于没生居士诘而莫对迦叶疑于坏灭大师诃而后是知解脱之理涅槃之性不可以生灭求不可以有无取子何迺以生灭心行而问涅槃实相欤仁今问涅槃以时日亦犹量虚空以尺丈虚空无尺丈不可以尺丈量可以尺丈量非是虚空也涅槃无时日不可以时日定可以时日定非是涅槃也何者夫尺丈生于形质时日本乎始终无形质则无尺丈无始终固无时日明矣无而致问何其迂哉经云夫如来者天上人中最尊最胜岂是行耶又云如来身者是常住身金刚之身则是法身又云非身是身不生不灭又云常法之中虚空第一如来亦尔寿命之中最为第一富哉圣教画然妙理自可悟之以真常奚更疑之以生灭惑曰闻真常之义故甘于夕死听涅槃之名尚昧于朝彻若如来常住不灭者何故称般涅槃耶释曰涅槃有四种子未闻无住之义欤夫无住涅槃者真如妙性为之体大悲般若为之助般若故不住生死大悲故不住涅槃不住涅槃故虽证而不取不住生死故虽在而不著证而不取故有感所以即兴在而不著故无缘所以即谢斯则寂然不动形遍十方澹尔无思智周万物现不疲而寂灭隐显无恒而常住岂若声闻离苦永入无余缘觉厌身长辞有患形同槁木遽已烧然心类死灰曾微觉了均绝圣之独善违博施之兼仁乎故涅槃经云我以久住大般涅槃种种示现神通变化又云大般涅槃能建大义斯无住涅槃之用也岂乖真常之义哉惑人又曰涅槃之道若常者何有双林之事耶释曰佛有三身之义矣法身也报身也化身也法身以性净真如为之体出缠被了为之义报身以酬因果德为之性冥真照俗为之业化身以内依胜智为之本外应群情为之相法身犹虚空之性云蒸则翳雾敛即明其性本常矣报身若乘空之日赫矣高升朗焉大照其体恒在矣化身如鉴水之影沚清则现流浊迺昏显晦不恒往来无定至若七莲承足圣业肇而开图双树恬神能事终而息驾其中或离经辩志晦明于幼学或纳采问名同尘于始礼金轮至而罗七宝朱鬣腾而出九重纵神力而降魔凶邪革面扬辩才而伏众圣贤稽颡一一国土处处分身遍他方而不穷尽未来而无替斯皆应情之化鉴水之影亦何伤于涅槃常住之义夫惑人又曰二身蕴粹而圆常八相逐情而兴废是则真为寂静化是权迁鹤林之事不无犊子之疑伫决释曰向辩真化之不一未明真化之不异夫化佛者岂他欤报身圆应之用也报身者何哉悲智所成之体也悲以广济为理智以善权为业所以因时降迹随物现身身迹者用也悲智者体也体是其本用是其末依体起用摄末归本欲求其异理可然乎而迺定化体之权迁异真身之寂静斯为未得矣斯为未得矣然此且明报身起化也未明化身即法也化身即法理微矣还寄影喻而述焉夫水中之日影也不从外来不从内出不此不彼不异不一不无其状不有其质倐焉而存忽焉而失像著而动性虚而谧执实者为妄知妄者了实日何谓也日若从外来者水外宁在乎若从内出者水内先有乎若言在此者于彼不见乎若言在彼者于此不睹乎若言是异者一见有二乎若言是一者二见岂一乎若言是无者是可亡乎若言是有者求体曾得乎谓其生生无所从谓其灭灭无所往不生矣不灭矣性相寂然心言路断斯可谓见水影之实性也水影之实性者可见化身实性也见化身之实性者则证法身之体也故净名经云佛身者即法身也又云如自观身实相观佛亦然般若云若见诸相非相则见如来又云离一切诸相则名诸佛引而申之类而长之近取诸身远取诸物于何不寂灭于何不清净是以举足下足道场触处而无尽开眼闭眼诸佛现前而不灭故须菩提之宴坐常见法身莲华色之争前暂窥形相迷悟之分优劣若此岂可以有无生灭而见于化身哉夫知剑者忘其质器俟其光彩识马者略其形色视其骏异然后切玉似泥一日千里反是者岂曰知剑识马乎钻仰于法门研精于佛事亦犹于是矣至若闻诞于右脇谓之生化于北首谓之灭坐于莲花谓之有焚于香木谓之无此盖寻常之流雷同之见亦何足以抂于高门欤经云持戒比丘不应于佛生有为想若言有为则是妄语又云宁以利刀自割其舌终不说言如来无常又云不可算数般涅槃时及不般涅槃若也随问而即对逐事而同执会经文之同別定灭时之远近使二字智聋而不闻八味口爽而常失吁可畏矣非所敢言惑人率尔而兴喟然而叹曰前言之过也驷不及舌也甞闻井蛙栖甃辩括地之深泽鷃枪榆讵识垂天之广物既然矣人亦有诸至若涅槃四门不生不灭佛身三种非一非异比空性而难量方水影而常妙并得其所未得闻其所未闻而今而后奉之无故知同凡偃卧示迹弥留出自尘劳之情何预金刚之体体唯一相始终不可措其词情也多端前后不可齐其见遍知示灭之日梵志遣报之期存而不论置之莫答者不亦以是乎对曰然子得之矣余无所隐乎子矣

圣王兴替门第十

稽疑曰轮王抚运之日化四天下又说法花之时轮王预听但两仪开辟载籍详焉唯闻玉环西献岂见金轮东转虽缁素有殊而闻见无別未悟轮王圣躬何为不至于此若以乘虚来往非人所知人既不知焉用王也何不肆觐东后风伯前驱宝马共天马争飞金轮与日轮竞千乘万骑杂沓清汉之间振鼓鸣萧嘈囋丹霞之表發号令抚惸厘恤饥寒理冤滞使轩羲之帝仰霄际以承风尧舜之君望天衢而慕德然后下碧空而朝万国乘白云以礼百神举玉匮之仙奏钧天之广乐岂非圣王之盛事欤又蚩尤作乱追风召雨工触山倾天绝地八年九潦伊耆致昏垫之忧铄石流金成汤有剪发之厄两汉之末八埏云扰二晋之间万方鼎沸而王远游西域无拯溺之心遥视东方无巡抚之意为圣王者其若斯哉遂使疑亿兆之心失人神之望不知有王耶无王耶控铁围而三十二相者其道合然耶不合然耶倾心远听伫闻嘉旨

辩惑曰夫以勾芒司春不能于隆冬發羲和驭日常于静夜舒景故若华照曜将列宿而分时兰风披拂与零霜而別候寒温甫尔也昏旦顷焉也而物既谢不可以覆追时未臻不可以预睹况乎今昔之辽哉夫轮王之兴也七宝应图十善裁化铁围所界君天下而光宅金轮所游大域中而利往千马伏轭自空表而飞来四龙守藏从地中而踊出宝田气色讵別于寒暑柱光明莫分于晓夜家给人足俗阜时雍下有知于上上无事于下至若孕质奇表卜年景历三十二相不独于日角珠衡八十千龄岂兼于畏神用教虽巍巍矣荡荡矣圣王之盛事矣盖是劫增之日殊非寿减之辰求古于今闻其难得(按诸经论三千国土同时而成成已住同时而坏坏已空成住怀空各二十劫如是循环终而复始于住劫之中从阎浮提人寿无量岁乃至八万岁其间有转轮王出兴焉故俱舍轮王八万上杂心论云劫增轮王出矣)若乃庖羲结网黄帝垂衣共工乱常蚩尤作暴并望古非绵邈之代形今是斯须之间故皇王继踵不逢宝马之巡狩大盗排肩莫遇神兵之戡剪唐虞已下从而可知焉来论云佛说法花之时轮王预听释曰窃以圣人作万物睹诸佛兴十方萃是知四兵扈从宁此界之飞皇千子陪游乃他方之圣帝故彼经偈云又千万亿国转轮圣王至请原始要终取其义矣来论又云两仪开辟载籍详焉唯闻玉环西献岂见金轮东转释曰夫载籍之兴本乎书契书契之作源乎易象因三才而画卦布六位以重爻泽上于天后圣取而成则鸟行于地前哲像以为文斯乃书契兆之于皇雄文字成之于仓颉故云易之上古是曰羲爻书之首篇不过尧典载籍远近昭然可明而乃谓经史之文详开辟之事理不然矣若博采图牒傍存子则元神是巨灵所契昆陵为大帝所居华胥柱州依稀得其地容成太上髣髴臻其道而文物并阙而不论圣政粗论而不备但龙师已下之日浅经诰盈车而未周人皇已上之岁多图书数卷而便尽以时比事义可通乎然则昔有圣王金轮屡其东转近无哲后玉环遂以西献人逐时而兴替物随人而去来取类虚舟异夫胶柱者矣惑曰若轮王但生于八万岁时者何故玉毫在家之日七宝咸臻铁轮当宇之辰百年已释曰有化而为瑞者有假以为名者化而为瑞不君于万国假以为名莫征于七宝故仙人相融金之质必成十号之尊如来记献土之童但王一分之地铁轮王之事未闻实录(或曰佛记作轮王四分之一者谓金轮王四分之一也若然者铁轮可非一轮王乎但言作铁轮王则明矣何故须言四分之一乎夫轮王者降七宝之祥行十善之化何故始行十恶终无七宝者乎)惑人又曰皇王者所以理人也人不自理故立主以理之至如二十住劫之初八万增年之极俗淳和而有道朴略而无竞当斯时也何用圣王哉释曰三界受形莫离于苦宅六情对境悉婴于惑网是非因而互反善恶所以相攻假令有顶地之高三灾不及非想天之寂静四空为上苦蕴犹其逼迫使法尚以驱驰况乎欲界之人哉若也闻太古谓无为之极称遂初言有道之最此盖醉于巫咸耳安知真谛之妙欤

沙门复礼曰言者所以出意非意也迹者所以明本非本也故大圣之垂教或迹浅而本深或为乖而意合未得其门者能无岐路乎但不远而复斯则善矣檀越曩搆淳因福履遐而日用今资异气贞襟秀而天挺蔼君子之松柏湛人伦之水镜文场翘楚称其雅论高才学肆英髦许其博闻强记何其美矣至若开邃键而探赜振芳毫而讨论理尚违于得象言将涉于非圣若疑而叙意异三子而何伤若谤以为睽载一车而可怪然敬寻来翰云晚披释典捧卷竭诚斯言讱乎亦勤之至也幸甚幸甚贫道不涯贱质滥齿玄门若春露之轻滋学惭泻器同秋萤之末景业谢传灯夫以闻斯行诸是仲尼之所释离乎毕矣非有若之能对况一乘妙义三藏微言者欤涉兔未足以穷深奔蜂岂期于化大

于时大唐永隆二年岁次辛巳孟秋之朔日也

十门辩惑论卷下

权文学答书

弟子权无二敬致书于大兴善寺礼法师侍者昔菩萨之问如来断几生命以佛速灭乃發斯言岂有十地之人于圣起谤但为理资索隐义在钩深前致稽疑意亦如此且宣尼将圣之德尚问老聃慈氏次佛之尊犹询师利况以下愚之蔽披上圣之文千门万户触涂多惑所以罄肝胆露昏曚竭鄙诚请高德遂引三车之驾开八正之涂续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽方当永遵觉路长悟迷源𦶟烦恼之薪餐涅槃之饭请事斯语以卒余年谨遣尺书敢谢不敏弟子权无二和


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 则【大】*即【宋】【元】【明】【宫】* 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 闻【大】闻之【宋】【元】【明】 既【大】即【宫】 兮【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 窅【大】窈【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宫】* 画【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】*或【元】【明】【宫】* 义故【大】义欲【宋】【元】【明】【宫】 现【大】*见【宋】【元】【明】【宫】* 敛【大】歛【明】 则现【大】即见【宋】【元】【明】则见【宫】 幼【大】初【宋】【元】【明】 采【大】䌽【宋】【宫】 权【大】*推【宋】【元】【明】【宫】* 日【大】曰【宫】 是【大】见【宋】【元】【明】【宫】 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 身之实【大】之【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 俟【大】候【宋】【元】【明】【宫】 门【大】问【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【元】【明】【宫】 枪【大】怆【宋】【元】【明】 常妙【大】恒静【宋】【元】【明】【宫】 斁【大】𤢕【宋】【元】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 清【大】青【宋】【元】【明】 霞【大】露【宫】 樽【大】罇【宋】【元】【明】 工【大】公【宫】 垫【大】蛰【宫】 煦【大】照【元】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 柱【大】*桂【明】* 畏【大】鬼【宋】【元】【明】【宫】 论【大】论云【宋】【元】【明】【宫】 上【大】出【宋】【元】【明】 轮【大】转轮【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】也【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】 兆【大】非【宫】 采【大】釆【宋】 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 昆【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大【宫】 惑【大】*或【元】【明】* 减【大】灭【宋】【元】 融【大】如【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】乎【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 朴【大】朴【宫】 对境【大】涉虑【宫】 升【大】陞【宋】【元】【明】【宫】 搆【大】构【宫】 来【大】夹【宋】 权文学答书弟子权无二敬致书于大兴善寺礼法师侍者昔菩萨之问如来断几生命以佛速灭乃發斯言岂有十地之人于圣起谤但为理资索隐义在钩深前致稽疑意亦如此且宣尼将圣之德尚问老聃慈氏次佛之尊犹询师利况以下愚之蔽披上圣之文千门万户触涂多惑所以罄肝胆露昏曚竭鄙诚请高德遂引三车之驾开八正之涂续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽方当永遵觉路长悟迷源𦶟烦恼之薪餐涅槃之饭请事斯语以卒余年谨遣尺书敢谢不敏弟子权无二和南【大】〔-〕【宋】【元】【明】弟子权无二敬致书于大兴善寺礼法师侍者昔菩萨之问如来断几生命以佛速灭乃發斯言岂有十地之人于圣起谤但为理资索隐义在钩深前致稽疑意亦如此且宣尼将圣之德尚问老聃慈氏次佛之尊犹询师利况以下愚之蔽披上圣之文千门万户触涂多惑所以罄肝胆露昏曚竭鄙诚请高德遂引三车之驾开八正之涂续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽方当永遵觉路长悟迷源𦶟烦恼之薪餐涅槃之饭请事斯语以卒余年谨遣尺书敢谢不敏弟子权无二和南【宫】 致【大】〔-〕【宫】 千【大】十【宫】 曚【大】朦【宫】 车【大】乘【宫】 驾【大】教【宫】 南【大】南八月十四日【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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