甄正论卷上

滞俗公子问于甄正先生曰余长自聋俗情未晓于大方生于季代心有昏于通理每迟回于闻见践岐路以踌躇滞迷于言说仰夷涂而颠踬自怀此惑行积岁时希为指南坐祛知北先生迺隐机而对曰余少闻诗礼长好坟籍耽玩有年搜览无倦简册所载文字所纪帝王政化凡圣教门莫不甄明是非详辩纰久蓄灵台之鉴恨无余者商子今质疑不失言矣公子跪而进曰夫记事之书历代之史述古人之糟粕寔先王之蘧庐迺末俗之谈焉足言至如释迦贻范法王演化超九流而独步历万劫而高视言象不诠其阃域愚智莫窥其萌兆皎皎焉若十景之耀青天滔滔焉若九瀛之浮碧海此盖出世之圣不俟仆之一二谈也夫道之为其来尚矣爰自黄帝之书逮乎伯阳之典修身理国之要延龄保寿之功静退清虚之规雌柔恬淡之德慈俭介刚之用挫锐解纷之能诚有益于凡情固无亏于时政自家刑国抑有由焉近自吴蜀分疆宋齐承统別立天尊以为教主据其经论所说天尊者迺道法之宗匠玄门之极位天人所奉故号天尊源乎造化之先本乎阴阳之始生成天地孕育乾坤万物资之以立三光禀之以成据此所陈天尊在于天地之先矣先生学富蓬山艺兼石室道该儒史识辩幽微明镜高悬物来斯鉴洪钟伫扣敢遡下风请决深疑庶几迷复先生迺仰天而叹曰此迷固众岂独子焉进坐吾为子论之夫道之为教起自黄帝逮于伯阳诚如子之言也至于天尊者何虚妄乎何虚诞欤子谛听之吾为子分析辩之夫宇宙之外言议所不及人莫得而知之天地之内耳目所洎者咸可究而详焉余披览书史古人陈迹简牍所纪翰墨所传咸见之矣当为子据史籍凭典记而语之案周易钩命决云天地未分之前有太易有太初有太始有太素有太极谓之五运释云气象未分谓之太易元气始萌谓之太初气形之端谓之太始形变有质谓之太素质形已具谓之太极五气渐变谓之五运此言气形质具而未相离皆谓太易太素等也又案易纬通卦云易有大极是生两仪气之清轻者上浮为天气之浊重者下凝成地天地和而生人以人參之谓之三才又案易序卦云有天地万物然后立君臣定父子长幼夫妇之礼尊卑上下之別据此太易之前气色未分形象未著沦茫昧无状之状二仪既判天地形具三光以朗气象质见阴阳交合人迺生焉自兹之后三才始备此并书纪所诠若指诸掌天尊若本无形色即与太易等无异不得生在五运之前若有形色即生在三才之内不得在太易之先且太极之先无形无象天尊不合有形明矣若与太易同气至太极后共三才俱禀形而生此迺为阴阳天地之所生育岂能生天地哉请究斯理虚实自彰不假傍求稽之经史公子戄然而惊曰如先生所谈诚虚妄矣但习俗移人触涂多懵以愚不了尚有惑焉重申疑绪伏希指诲案道家灵宝等经非无凭据咸是天尊所说部袟具存若元无天尊经教从何而有灵宝于载事迹昭然仆请再陈庶垂一览天尊居大罗天玄都玉京山或游空青林中或坐寨木之下处三清之上总九仙之长朝会百灵阶级万品其于神变奇异备列经文若无影响何能致此繁高听希暂释疑先生莞尔而笑曰子何惑之滞乎重为夫子扬攉而论之子察之也夫言不可以虚發必据礼经笔不可以妄书事遵典籍是知礼经无纪咸非雅正之谈典籍不诠并为虚谬之说缣缃可验轴素难诬教异外方迹殊中考之史同明鉴之临形求之帝载若权衡之准物自无怀以往文字未融炎皇以来书纪方渐逮乎皇帝少昊之代颛顼帝喾之朝唐尧虞舜之君夏禹殷汤之后周武秦襄以降汉魏晋宋以前上自尚书绵乎左传司马迁史记皇甫谧帝王纪韦耀洞纪杨晔裴玠之书历代相承年祀显著大无不录细无不载禅让战争之帝纯浇步骤之皇神祇变现之征灾异祥瑞之应龙凤龟蛇之通感鱼鼈贙兕之精灵爰及树石奇怪鬼妖魑魅莫不咸备书之何独天尊不详其事自天皇启运帝业权舆逮自人皇年代绵远五姓为其宗本七十二姓派其繁流至有巢燧人事经六纪九十六代一百八万二千七百六十余年其时文字未生俗尚淳朴自太昊至无怀氏凡一十六代合万七千七百八十三年数历三纪七十二禅自炎帝神农氏至黄帝子孙相承一十八合一千五百三十年文字已生渐可详纪自兹以降史官立焉历然可观备诸方策天尊之义閴尔无闻以此推之足明虚妄昭然可验何所疑焉

公子曰先生纵悬河之辩吐连环之藻雪心灵清涤耳目自可韬声屏息察理通幽而迷滞过深不无小惑再黩高听有愧迺心请更详之冀申积晦案道家教迹义旨甚多法门名数事理不少经有三十六部名迺包于三洞玉字金书银函瑶格紫笔朱韬具有表章岂全虚也

先生曰子迷其本又惑其末为子备论少选可悟道经咸推天尊所说说主本自凭虚教迹足成乌有皮之不存毛将安附虽有三十六部咸是偽书徒称三洞俱非实录玉字金书偽中生偽银函瑶格虚内搆虚紫笔之名既矫词而妄立朱韬之说亦假饰而空题语事似惑庸情摭实足为虚妄且道家经教云是天尊所诠教主毕竟不存明经无主可说说经无主自晓偽端拔本塞源讵劳繁述今尚未悟终俟剖析论之其称三十六部者义有由焉此名發自佛经道士因而创作庸俗愚情以增加为胜以佛经有一十二部迺加二十四部总成三十六部见佛法说眼耳等六根染尘因兹结罪遂于六根之上每根开六种法门六六三十六故标三十六称虽有其名竟无其义每部之内事理乖张此非圣人所诠妄造岂能该三十六部偽妄可知又三洞之名还拟佛经三藏三洞者一曰洞真二曰洞玄三曰洞神此之谓三洞洞者洞彻明悟之义言习此三经明悟道理谓之三洞洞真者学佛法大乘经诠法体实相洞玄者说理契真洞神者符禁章醮之类今考核三洞经文唯老子两卷微契洞玄之目其洞真部即是灵宝经数并是近代吴宋齐梁四朝道士葛玄宋文明陆修静及顾欢等偽造咸无典实其洞神一部后汉末蜀人张道陵自云于峨嵋山修道证果老子从紫微宫下降授道陵天师之任及符禁章醮役召鬼神之术道陵迺自偽造道经数百卷经中叙道陵与天尊相对说经经文多云天师道陵曰晋武帝平吴之后道陵经法始流至江左文明等于道陵所造偽经之中创制义疏以解释之因此更造偽经以增其数三洞偽状足可知矣玉字金书者经云天尊于玉京玄都说经既毕诸天真人编玉为字以写其文一说云玉字者是诸天书名金书者镂金为字今道士所受法真文及上清其词皆以玉字为文其字似小篆又非小篆道家明真行道于坛五方各施一真文其文书作玉字宋文明等作隷书以译之据文明此状益彰字偽若玉字本是诸天真人所书文明是近代道士不预说法之会又与集经真人不相交接如何文明得识玉字而易以隷书即彰玉字是文明所作改篆书体偽立玉字之名所以还自以隷书易其偽字以此验之皎然可悉又云银函瑶格且函者是盛经之匣格者贮经之藏此言天尊说经人天敬重盛以银函秘之玉藏银玉贵故用以缄经准此虚词全为诡妄但仙宫人代贵尚各殊若以人间银玉为天宫之珍人间声色可为天宫所重声色偽经说妄银玉何迺是真财色对境是同彼此有何殊別立财破色未识其由又云紫笔朱韬此更虚偽但笔之起称基于六国秦人蒙恬方始造笔自秦以前皆削木书之或谓之椠或谓之札或谓之元无笔号岂有天尊以称为笔况五色非实六尘咸假迷心执系妄以为色在于贤圣本无此见文明等以朱紫俗中所贵用饰签题之名且韬者以拟六韬窃太公兵书之号迺俗书之异名志之殊目不离尘劳之境沦生死之流语事似是美名鞠理全成偽迹

公子闻先生此说心昏志扰莫知所措迺谓先生曰伏闻众口烁金积毁销骨先生此无迺是乎未解所疑更希良释经云云彩霞光结空成字辉雾液聚气为文芒垂八角字方一丈灵宝具显爰所惑哉

先生曰情弊执者难移性明察者易悟夫子沈沦弱丧往而不返靡思己惑翻见致疑子审听之吾为子述此经旨意久已晓之盖叙真文偽滥之显灵宝虚妄之迹既云天尊含一气之端包两仪之始生化物象孕育群形说经不托空闻造字何推气结此文明等偽造真文之因虚立缘起之状迺云天尊感云霞之气聚结成文字方一丈异凡俗之书芒垂八角用殊篆隷之体其真文应见于此下方警悟凡俗须示灵异之状真文若在上方天尊都化之所何须广大其文以呈诡怪之迹徒陈海枣之论宁思蜗角之虚此又偽也公子曰玉字之文结空之气既云虚诞诚如所言大罗之天玄都之境王京仙宇金阙天宫空青宝林寨木灵树三清上界九仙灵府道俗同诠岂并非实

先生于是解颐而谓曰适欲为子说之子果见问今为子具陈其妄案灵宝偽经有三十二天其天自下而上重叠置之从下第一太黄皇曾天第二太明玉貌天第三清明何童天第四玄胎平育天第五元明文举天第六上明七曜天第七虚无越衡天第八太极蒙翳天第九赤明和阳天第十上真玄明天十一晖明宗飘天十二竺落皇笳天十三虚明堂晖天十四观明端静天十五玄明恭庆天十六太焕极瑶天十七元载孔升天十八太安皇崖天十九显定极风天二十始考芒天二十一太黄翁重天二十二元思江由天二十三上扑元乐天二十四无极昙誓天二十五浩庭霄度天二十六渊通元洞天二十七太文翰宠天二十八太素秀乐天二十九太虚无上天三十太释腾胜天三十一龙变梵度天三十二太极平育天谨案道家三十二天略无大罗之即明元无大罗之天此又妄造则此三十二天总是偽立何以知者今据二十四天名昙誓天第三十一天名梵度天窃寻昙梵二字此土先无玉篇说文字林字统竟无此字昙梵二字本出佛经与无见之流翻译人造用诠天竺之音演述释迦之旨在于此方先无此字后葛洪于佛经上录梵字训以为净陆法言因而撰入切韵若天尊说灵宝等经在于佛法东流之前此字未造如何天名预用若于佛法之后即是偷窃佛经近始偽造进退无据偽迹自彰大罗之名寔此之类验斯一节足表三隅又玄都仙宫玉京灵岫案经所说玄都是玉京山上宫名金阙迺玄都宫之阙称讨宗旨虚妄又彰且道法是此方之教天尊是此土圣人诠化不在外蕃居止合于此地自从文字已来帝王境域上自轩皇之代下至姬周之朝东不越辰韩西未逾大夏南才至象郡北尚阻雁门此中阔狭可知远近斯在又据十州记四夷传地理志舆地志括地志汲冢书并无玉京玄都之域未审天尊何处施化若在诸天之上天上人间境界全別非唯秽净有异谅亦语言不同至于文字尚好是事悬隔天地日月山河金玉珠贝丛林山石之等同业共感妄情起计执有贵贱在于上天初无此事迺以人间妄计金玉珍贵用标仙都仙阙之名忝曰圣人定不同此此又虚也但方域之言随地改革万里之内音旨不况在诸天固殊声韵设有天尊实于玉京山上说法终借人传方至此复须翻译然可流行验无传经之人又无翻译之所纵令经语是此土之音必待人传得至此国天尊说经之后须有集录门人降自上天传于下代發玄都之胜境至赤县之神州诠三十六部之灵文演一十二品之科格事之间实为壮观何故史籍遗而不书凡在有情知其不可此又虚也又空青之林寨木之树三雅之所不载九丘之所未详虚搆异名冀殊俗物唯有灵宝经说竟无典记可凭事等凿空言同捕影此又虚也又云三清之天九仙之府弥增偽迹转益虚宗案灵宝三清天号还同前说上下安之下曰上清中曰太清上曰玉清此三清也此三天布置在三十二天上大罗天下释云玉清天尊所居之天太清大道君所居之天上清老子所居之天就教推寻更成虚偽灵宝列三十二天天位先定若加三清及以大罗则有三十六天不合祇有三十二此又不可也若三清大罗是三十二天三清大罗是其別号则列三十二天名数合标別号之名经无別称明非三十二天之数此又虚也又此经称是天尊所说说主元自搆虚徒有三清之名本无天尊可立玉清之境还是妄论所称大道道是虚通之理无物之谓太上道君岂合有像又不可立太清之天此又偽也老子驱车西域竟无升天之由虚标上清之位事等系风之说再三虚妄偽迹逾彰所言九仙者案经所说仙有九等等级差降以标其位天尊若处其长不出神仙之流神仙传中何为不载设令是实未免生死终为劫火所焚不入证圣之位凡其偽状即此之流

公子曰先生辩囿宏开耀词葩于舌言泉逈注泻文濑于谈端若春景之煦薄氷类秋𩙪之拂危叶即辩矣疑尚疑焉案灵宝度人经云天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土此则所居有据说法无疑始之天显然碧落之宫昭著空歌标其境称浮黎列其土名如何高论总排为偽

先生迺抚掌大噱而谓公子曰闻一知十颜回见称于孔父朝三暮四狙公致忿于庄生昔怪焉今信之矣且始青之天与大罗何异碧落之号将上清岂殊以昌言今复致惑案三十三天天无始青之称三清之位位无浮黎之境置立參差终始乖舛但诸天之上咸是天人欲界之天男女杂处虽有欲事轻重不同修十善胜业生于其境不似人间分疆画野自色界之上无女唯男修四无量因方咸彼果咸无土地之实众宝之所共成今言大浮黎土一何迂诞虚偽之状參验可知子自情迷非余辩

甄正论卷上


校注

大【大】*〔-〕【明】* 白马寺僧【大】*唐佛授记寺沙门【宋】*【元】*【明】* 滞迷【大】迷带【宋】【元】【明】【宫】 机【大】机【明】 搜【大】披【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 谬【大】缪【宋】【元】【明】 起【大】〔-〕【宋】【元】 余者【大】余之【宋】【元】予之【明】【宫】 子今【大】今子【宫】 王【大】生【宫】 迺【大】*乃【宫】* 议【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 萌兆【大】兆朕【宋】【元】【明】[朕-月+日]兆【宫】 耀【大】升【宋】【元】【明】【宫】 若【大】似【宋】【元】【明】 世【大】代【宋】【元】【明】 旨【大】有【宋】【元】【明】 教【大】教也【宋】【元】【明】【宫】 淡【大】惔【宋】【元】【明】 介【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 纷【大】忿【宋】【元】【明】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】 形【大】〔-〕【宫】 象【大】万象【宫】 何虚妄乎【大】〔-〕【宫】 (子谛听之)十一字【大】〔-〕【宫】 析【大】折【宋】 议【大】识【宫】 者【大】〔-〕【宫】 (当为之)十二字【大】〔-〕【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 两【大】二【宫】 成【大】为【宫】 沦【大】论【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 且【大】旦【宫】 合【大】可【宋】【元】【明】 生【大】先【明】 人【大】久【宋】【元】【明】 庶【大】幸【宫】 云【大】下同文【宫】下同 寨【大】凋【宋】【元】【明】【宫】 繁【大】烦【明】 夫【大】〔-〕【宫】 攉【大】确【宋】【元】㰌【明】 轴【大】缁【宋】【元】【明】油【宫】 殊【大】基【宋】【元】【明】【宫】 㝢【大】寓【宋】【元】【明】【宫】 策【大】*册【宋】【元】【明】【宫】* 鉴【大】镜【宫】 皇【大】黄【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宫】* 传【大】傅【宋】 耀【大】昭【宋】【元】【明】曜【宫】 杨【大】阳【宋】【元】【明】【宫】 祀【大】纪【宫】 纯【大】淳【宋】【元】【明】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 鬼妖【大】妖灾【宫】 六【大】一【宋】【元】【明】 世【大】代【宋】【元】【明】【宫】 三十【大】二【宫】二十【宋】【元】【明】 昭【大】〔-〕【宫】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 不无【大】无不【宫】 子【大】公子【宫】 乌有【大】焉有【明】非寔焉有【宫】 摭【大】抚【宋】【元】【宫】 且【大】但【宋】【元】【明】【宫】 主【大】人【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【明】 子【大】夫子【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【宫】 终俟【大】仆终【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宫】 密【大】蜜【宫】 实【大】*寔【宫】* 咸无【大】无其【宫】 后【大】〔-〕【宫】 道【大】告道【宫】 至【大】〔-〕【宫】 金【大】〔-〕【宫】 易【大】译【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】以【宋】【元】【明】【宫】 银【大】以银【宋】【元】【明】【宫】 人【大】之【明】 声色【大】〔-〕【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 觚【大】䉉【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 系【大】计【宋】【元】【明】【宫】 贤圣【大】圣人【宫】 签【大】筌【宫】 窃【大】桥【宫】 志【大】志【宫】 沦【大】伦【宫】 鞠【大】鞫【宋】【元】 全【大】合【宫】 烁【大】铄【宫】 议【大】谊【宋】【元】【明】说【宫】 所【大】沈【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】晖【宋】【元】【明】【宫】 弱【大】溺【明】 旨意【大】意旨【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】 异【大】乖【宫】 其【大】〔-〕【宫】 下【大】〔-〕【宫】 警【大】惊【宫】 若【大】现【宋】【元】【明】见【宫】 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 寨【大】*凋【宋】*【元】*【明】* 貌【大】完【元】【明】 晖【大】耀【元】【明】 孔【大】九【宫】 黄【大】皇【宫】 考【大】孝【宋】【元】【明】 黄翁【大】黄公【宋】【元】皇公【明】【宫】 元【大】无【宋】【元】【明】【宫】 扑【大】朴【宋】极【元】【明】样【宫】 霄度【大】〔-〕【宫】 翰【大】轮【宋】 无【大】乐【宋】【元】 谨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (号即之)八字【大】〔-〕【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】〔-〕【宫】 讨【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 方【大】土【宋】【元】【明】【宫】 此【大】兹【宋】【元】【明】 轩【大】斩【明】 远近【大】近远【宋】【元】【明】【宫】 十【大】九【宋】【元】 舆【大】与【宫】 冢【CB】冡【大】家【元】 域【大】城【宫】 天上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】音【宫】 天【大】此【宋】【元】【明】 计【大】*系【宋】【元】【明】【宫】* 仙【大】山【宫】 通【大】同【宫】 实【大】寔【宫】 地【大】土【宋】【元】【明】【宫】 流【大】通【宫】 事之间【大】间之事【宫】 唯【大】〔-〕【元】 事【大】事事【宋】事唯事【元】 捕【大】步【宋】【宫】 在【大】在经【宋】【元】【明】 二【大】〔-〕【宫】 祇【大】秖【宋】【元】秪【明】只【宫】 位【大】天位【宋】【元】【明】 内【大】内天【宋】【元】【明】【宫】 搆【大】称【宋】【元】【明】 君道【大】〔-〕【宫】 此又【大】又此【元】 处【大】居【宫】 凡【大】究【宋】【元】【明】 杪【大】抄【宋】 逈【大】回【明】 即【大】则【宫】 青【大】清【宫】 昔【大】者【宋】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 致【大】置【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【宫】 终始【大】始终【宋】【元】【明】 误【大】悟【宫】
[A1] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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