释氏要览卷上

道诚自委讲 京寺东归维桑始寓龙华禅府后住月轮兰若中间十年寂绝外事唯读藏经日为常课酬昔志也然则临文昧义犹渴夫饮河但能满腹不知其深广焉或见出家人须知之事随便抄录之洎天禧三年秋

皇上覃昭旷之恩普度我天下童行因是仇文以类相从兼益诸家传记书疏节文分为二十七篇析为三卷题曰释氏要览焉且恤创入法门者皆所未知苟或玩此典言藏诸灵府则终身免窃服之诮矣或通才硕学岂以诚之微而废 圣人之言也云尔

篇目

准华严经云菩萨有十种知所谓知诸安立知诸语言知诸谈议知诸轨则知诸称谓知诸制令知其假名知其无尽知其寂灭知一切空由是分为二十七篇然则大小乘经律论文句參同皆十知所摄也

  • 姓氏
  • 称谓
  • 居处
  • 出家
  • 师资
  • 剃发
  • 法衣
  • 戒法
  • 中食

姓氏

西域记云姓者所以系统百世使不別也氏者所以別子孙之所出也释迦氏谱云夫姓氏之兴本欲召诸质也故随物类而命焉

天竺种姓有四

一者刹帝利(谓弈世君王种)二者婆罗门(秦言外意谓净行志道其种別有经书世世相承或在家出家苦行而多恃己术自我慢人)三者毘舍(或云吠舍谓商贾之种)四者首陁(或云成达罗谓田农之种)我佛释迦牟尼世尊即刹帝利之种也长阿含经云贤劫初成未有日月是时光音天人下生皆有身光飞行自在无有男女尊卑亲疎之別食自然地味因食此物乃身光灭神通亡贪心始萌复生地饼地肤地脂之味食乃诸恶凑集男女始形地生粳米朝刈暮生亦无糠糩时人贪心增长皆预取厚藏米遂不生乃各占田土学耨种业自此奸盗滋彰无决断者中有一人容质瓌伟世所钦信众议立为民主号摩诃三摩曷罗阇(此云大平等主)各愿输赋供亿(此祖税之始)故命氏刹帝利(此云土田主谓初分土田各有诤讼使主之)

別姓有五

我佛释迦于三阿僧祇劫修六度万行因或实报或示化各随物类別名氏也

一瞿昙氏

梵语正云瞿答摩又云瞿昙弥此云地最胜谓除天外在地人类中最胜故经云昔佛于劫初作国王禅位师瞿昙僊修道常于一园游止为贼所害彼僊乃殡尸取血泥为两团用器盛之置于左右呪之满十月左化为男右化为女乃命氏瞿昙始也

二甘蔗氏

经云昔有转轮王名大自在子孙相承合有八万四千王最后王名大茅草垂老无子乃委政大臣自剃发出家众号王僊极老不能行履诸弟子辈时行乞食遂以草笼盛王僊悬于树虞虎狼之害也有猎人望见谓是白鸟乃射之死血沥于地诸弟子归见师被害即共殡尸其血沥之地后时忽生甘蔗二本日炙开剖一生童子一生童女大臣闻迎取归宫养育长成以王种故遂立为王命氏甘蔗始也(或梵云乔答摩或憍昙弥二姓华言最胜经音疏云皆甘蔗王种也顺正理论云乔答摩种生于日光)

三日种氏

经云即甘蔗王不受胎藏因日炙开剖故名日种○大悲经云姓日者为离诸暗而作光明故(今详二经前就本缘后约功德)

四舍夷氏

即甘蔗王摈出四太子一名炬面二名金色三名象众四名尼拘罗(隋言別成)四子初至雪山北顿驾大树枝条蓊欝之下是故名奢夷耆耶今言舍夷必梵语讹略也五分律云近雪山北舍夷林筑城营舍又缾沙王始问佛生何国佛言生舍夷国(今详必因树命国从国称氏)○法苑云舍夷者西方之贵姓也

五释迦氏

即彼四太子以德归人不数年间欝为强国父王悔忆遣使往诏四子辞过不归父王乃三叹曰我子释迦(华言能仁)长阿含经云释迦秦言能又译为直谓直林故(详此二译初从人后就处)今详四太子俱命释迦惟第四尼拘罗是 我佛祖也按经云尼拘罗有子名俱卢俱卢有子名瞿俱卢瞿俱卢有子名师子颊师子颊有四子一净饭二白饭三斛饭四甘露饭(梵云首图䭾那此云净饭王即佛父也)

出家人统姓

开元录云秦晋已前出家者多随师姓后弥天沙门道安云凡剃发染衣绍释迦种即无殊姓宜悉称释氏时皆未然洎译出阿含经云佛告比丘四大河水入海无复本名同名为海四姓之子于佛出家剃除须发著三法衣无复本姓但云沙门释子○弥沙塞律云汝等比丘杂类出家皆舍本姓同称释子(今称沙门释者盖天竺出家外道亦自称沙门今以释字简之或单称释亦可若彼此是僧即不用称盖同一释家法兄弟故)

称谓

沙门

肇师云出家之都名也梵云沙迦懑(懑门字上声呼之)唐言勤息谓此人勤修善品息诸恶故又秦译云勤行谓勤修善法行趣涅槃也或云沙门那或云桑门皆译人楚夏尔○涅槃经云沙门此云善觉○大方广宝箧经云离诸缠聚故名沙门○大庄严经云超过染著名沙门○正法念处经云心无所乐著一切不希望能脱一切贪是名为沙门○华首经云如空无触碍烟尘无所污我说沙门法无染亦如是○宝积经云沙门者寂灭故调伏故受教故戒身净故如实义故得解脱故离三十八法故坚心不动如地故护彼我意故于诸形相无染著如空中动手无所碍故成就如是多法故名沙门○长阿含经云沙门者舍离恩爱出家修道摄御诸根不染外欲慈心一切无所伤害逢苦不戚遇乐不忻能忍如地○瑜伽论云有四沙门一胜道沙门即佛等二说道沙门谓说正法者三活道沙门谓修诸善品者四污道沙门谓诸邪行者(道即八支圣道也若有其道自行邪行非生道器故名污道)五分律云佛始成道世皆称为大沙门

比丘

梵语云比丘秦言乞士谓上于诸佛乞法资益慧命下于施主乞食资益色身○肇法师云因果有三名一名怖魔即因出家时魔宫震动故至果上名杀贼(有云出家者具正信正因發勇捍心求佛果大菩提誓度一切众生真实大心者方能震动魔宫尔)二因中名乞士果上名应供三因中名破恶(即持戒名破恶)至果上名无生○涅槃经云能破烦恼故名比丘破我等想修戒定慧度三有四流安处无畏道故名比丘○大庄严经云破无明藏故名比丘○瑜伽论云比丘者舍离家法趣非家等具足別解脱律仪众同分是其自性于其形色勤精进故怖畏恶趣自防守故摄无损故名比丘○毘婆沙论偈云手足勿妄犯节言顺所行常乐守定意是名真比丘○杂阿含经偈云所谓比丘者非但以乞食受持在家法是何名比丘于功德过恶俱离修正行其心无所畏是则名比丘○大威德陀罗尼有一长者名选择投佛出家剃发已时有尊者娑难陁唤云长者选择答曰我今出家剃发为比丘非长者也时婆难陀语曰不但剃发名为比丘乃以偈说云若断欲希望复断诸漏尽诸法无希望不可说有法随顺向涅槃随顺趣厌离入信到彼岸此成为比丘有四种比丘一毕竟到道比丘谓阿罗汉二示道比丘谓三果圣人三受道比丘谓初果向四污道比丘谓凡夫破戒者(凡夫持戒比丘随信随戒法故必在受道下称也问污道比丘堪为福田否答大婆沙论云污道比丘虽破戒而不破见虽破加行不破意乐信有因果如是正见意乐九十六种外道所无但施主于彼起正信不生嫌恶自生大福矣)

苾刍

梵语也是西天草名具五德故将喻出家人古师云苾刍所以不译者盖含五义故一者体性柔软喻出家人能折伏身语麄犷故二引蔓旁布喻出家人传法度人连延不绝故三馨香远闻喻出家人戒德芬馥为众所闻四能疗疼痛喻出家人能断烦恼毒害故五不背日光喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云有苾刍年八十岁满六十夏若于別解脱经未曾读诵不了其义此名老小苾刍(別解脱经即戒本也此㪯隅尔)

梵语具云僧伽唐言众(今略称僧也)○中阿含经云何名众答有若干姓异名异蔟剃除须发著袈裟衣至信舍家从佛学道是名众○善见律云等戒等见等智等众是为僧○南山钞云四人已上能御圣法办得前事名之为僧僧以和合为义言和合者有二种一理和谓同证择灭故二事和此別有六义一戒和同修二见和同解三身和同住四利和同均五口和无诤六意和同悦僧史略云凡四人已上名僧今一人亦称僧者盖从众名之也亦如万有二千五百人为军一人亦称军也

除馑男

康僧会注法镜经云凡夫贪著六尘犹饿夫贪食不知厌足今圣人断除贪爱除六情饥馑故号除馑○分別功德论云世人饥馑色欲比丘除此爱馑之想故

导师

十住断结经云号导师者令众生类示其正道故○华首经云能为人说无生死道故名导师○佛报恩经云大导师者以正路示涅槃经使得无为常乐故○大法炬陀罗尼经云以能不退菩提道不断绝菩提道故名导师○商主天子所问经云何名导师文殊答云住是道已能令众生得成熟故名导师

祖师

宝林传云期城太守杨衒之问达磨云西国相承称祖何义达磨曰明佛心宗行解相应名为祖师(此士自达磨西来距曹溪能大师六人得称祖师)

禅师

善住意天子所问经云天子问文殊曰何等比丘得名禅师文殊曰于一切法一行思量所谓不生若如是知得名禅师乃至无有少法可取不取何法所谓不取此世后世不取三界至一切法悉不取谓一切法悉无众生如是不取得名禅师无少取非取不取于一切法悉无所得故无忆念若不忆念彼则不修若不修者彼则不证故名禅师

善知识

摩诃般若经云能说空无相无作无生无灭法及一切种智令人心入欢喜信乐是名善知识○华首经云有四法是善知识一能令人入善法中二能障碍诸不善法三能令人住于正法四常能随顺教化○瑜伽论云善知识具十功德一调伏二寂静三惑除四德增五有勇六经富七觉真八善说九悲深十离退且初调伏者谓与戒相应由根调故寂静者定相应由内摄故惑除者信念以慧相应烦恼断故德增者戒定慧具不缺减故有勇者利益他时不疲倦故经富者多闻故觉真者了实义故善说者不颠倒故悲深者绝希望故离退者于一切时恭敬故

长老

长阿含经云有三长老谓耆年长老(年腊多者)法长老(了达法性内有智德)作长老(假号之者)○譬喻经偈云所谓长老者未必剃须发虽复年齿长不免于恶行若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老未必先出家修其善本业分別于正行设有年齿幼诸根无漏缺此谓名长老○肇法师云内有智德可尊故名长老○恩法师云有长者老年之德名长老

宗师

传佛心宗之师又云宗者尊也谓此人开空法道为众所尊故

法主

阿含经云佛为说法主今古皆以说法知法之僧为法主如僧叡谓僧导曰若当为万人法主宋孝武勅道猷为新安寺镇寺法主

大师

师范也大简小之言也○佛称三界大师者○瑜伽论云能化导无量众生令苦寂灭又云摧灭邪秽外道出现世间故号大师若凡夫比丘蒙勅赐号者○僧史略云肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日延庆节内道场谈论左街云颢赐三慧大师右街僧彻赐净光大师可孚赐法智大师重谦赐青莲大师此为始也○瑜伽论云略有大师五种功德一于诸戒行终无误失二善建立法三善制所学四于善立善制中随所疑惑等皆能善断五教授出离

法师

杂阿含经云何名法师佛言若于色说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师若于受想行识说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师○十住婆沙论云应行四法名法师一广博多学能持一切言辞章句二决定善知世间出世间诸法生灭相三得禅定智于诸经法随顺无诤四不增不损如所说行○辩中边论十种法师颂曰谓书写供养施他披读受持正开演说及思

律师

律钞解题云佛言善解一字名律师一字者律字也○宝云经云具足十法名律师一善解毘尼所起二善解毘尼甚深处三善解毘尼微细事四善解毘尼此事得彼事不得五善解毘尼性重戒六善解毘尼制重戒七善解毘尼制起因缘八善解声闻毘尼九善解辟支毘尼十善解菩萨毘尼○十诵律云持律人有七功德一能持佛内藏二能善断诤三持戒四外道顶住以律故五不咨问他于众说戒无畏故六能断有疑故七能令正法久住故○善见律云佛说持律人即是功德根本因根故摄领诸法

阇梨

寄归传云梵语阿遮梨耶唐言轨范今称阇梨盖梵音讹略也○菩提资粮论云阿遮梨夜隋言正行○南山钞云能紏正弟子行故

胜士

月灯三昧经云能净持戒名胜士

尊者

梵云阿梨夷华言尊者谓德行智具可尊之者

开士

经音疏云开达也明也解也士则士夫也经中多呼菩萨为开士前秦符坚赐沙门有德解者号开士

大德

智度论云梵语娑檀陀秦言大德律中多呼佛为大德○毘奈耶律云佛言从今日从小下苾刍于长宿处应唤大德○此方比丘若宣补者僧史略云即唐代宗大历六年四月五日勅京城僧尼临坛大德各置十人以为常式此带临坛而有大德二字此为始也○增辉记云行满德高曰大德

上座

五分律云齐几名上座佛言上更无人名上座○毘尼母云从无夏至九夏是下座自十夏至十九夏是中座自二十夏至四十夏是上座五十夏已上一切沙门之所尊敬名耆宿(准百一羯虽夏腊六十应须是知律有戒行者方名耆宿)○毘婆沙论云有三上座一生年上座即尊长耆旧具戒名真生故二世俗上座即知法富贵大财大位大族大力大眷属虽年二十皆应和合推为上座三法性上座即阿罗汉颂曰心掉多绮语染意乱思惟虽久住林园而非真上座具戒智正念寂静心解脱彼于法能观是名真上座○十诵律云具十法名上座谓有住处(言住处者婆沙论云谓道及果空三摩地能引彼力殊胜能令身心安住不动故名上座住处矣)无畏无烦恼多知识多闻辩言具足义趣明了闻者信受善能安痒入他家能为白衣说法令他舍恶从善自具四谛法乐无有所乏名上座○律中僧坊上座(即律三网上座)僧上座(即坛上上座或堂中首座)別房上座(即今禅居诸寮首座)住家上座(即计齐席上座)○婆沙论云夫上座者心安住故不为世违顺倾动是名上座

座主

摭言曰有司谓之座主今释氏取学解优赡颕拔者名座主谓一座之主古高僧呼讲者为高座或是高座之主

上士

瑜伽论云无自利利他行者名下士有自利无利他者名中士有二利名上士(上士具二利有大心大行亦名大士)

上人

摩诃般若经云何名上人佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱是名上人○增一经云夫人处世有过能自改者名上人○十诵律云有四种一麁人二浊人三中间人四上人○律缾沙王呼佛弟子为上人○古师云内有智德外有胜行在人之上名上人

道人

智度论云得道者名为道人余出家者未得道者亦名道人(道者亦同此说)

贫道

智度论云贫有二种一财贫二功德法贫○瑜伽论云出家品智贫财贫○指归云道则通物之称也属三乘圣人所证之道也谓我寡少此道故曰贫道(僧史略云汉魏两晋沙门对君王亦只称贫道如南齐时帝问王俭曰先辈沙门对帝何称正殿还坐否俭对曰汉魏佛法未具不见纪传自偽国稍盛皆称贫道亦闻预坐)

头陀

梵语杜多汉言抖擞谓三毒如尘能坌污真心此人能振掉除去故今讹称头陀○善住意天子经云杜多者抖擞贪欲嗔痴三界内外六入若不取不舍不修不著非是不著我说彼人名为杜多○头陀十二功德一阿兰若处二常乞食三次第乞四一受食五节量食六中后无饮浆七弊衣八但三衣九塚间十树下坐十一露地坐十二长坐不卧(彼经广有说文)

支郎

古今儒雅多呼僧为支郎者高僧传云魏有三高僧曰支谦支纤支亮于中谦者为人细长黑瘦眼多白而睛黄复多智时贤谚曰支郎眼中黄形躯虽小是智囊

缁流

此从衣色名之也僧史略云问缁衣者色何状貌答紫而浅黑考功记云三入为𫄸五入为緅七入为缁矣固知缁本出绛雀头色即紫赤色也故梁净秀尼见圣众衣如桑熟椹此乃浅赤深黑色也

龙象

中阿含经佛告邬陀夷若沙门等从人至天不以身口意害我说彼是龙象

空门子

智度论云涅槃有三门一空门二无相门三无作门何者空门谓观诸法无我我所诸法从因缘生无作者受者是名空今出家人由此门入涅槃宅故号空门子

宗主

僧史略云唐末寺皆立受依止阇梨一员今朝取秉律员位最高者号宗主盖道俗之间有诤不分曲直告具剖断令人息诤故也

僧录

僧史略云唐文宗开成中始立左右僧录即端甫法师为始也法师德宗召入禁中与儒道论议赐紫方袍令侍大子于东朝顺宗重之若兄弟宪宗待之若宾友掌内殿法仪录左街僧事

副僧录

即昭宗乾宁中改首座为副僧录即觉晖为始也

讲经论首座

史云首座之名即上座也居席之端处僧之上故也即唐宣宗署僧辩章为三教首座此为始也今则以经论学署首座也

僧正

史云正者政也自正正人克敷政令故盖以比丘无法若马无辔勒渐染俗风将乖雅则故择有德望者以法而绳之令归乎正故云僧正此以偽秦僧为始也至梁普通六年勅法云为大僧正(此加大字)

僧主

即南齐永明中武帝勅法献为僧主始也(所言主者犹僧官也)

国师

僧史略云西域昔有尼犍子学通三藏兼达五明举国归依乃彰斯号此土则比齐高僧法常演毘尼涅槃通禅法齐主崇为国师此为始也唐神秀自则天召入历四朝号国师慧忠肃代二朝入内说禅号国师元和中勅署知玄曰悟达国师(玄五岁便能吟诗出家为沙弥年十四讲涅槃经时李商隐有诗赠云十四沙弥解讲经似师年几只携鉼沙弥说法沙门听不在年高在性灵)若偏之国则蜀后主赐僧录光业为祐圣国师吴越称天台德韶为国师江南署文遂为国大导师(如广知请读僧史略)

梵音具云比丘尼亦名除馑女天竺以佛姨母摩诃波阇波提(此云大爱道)为始也钞云今呼尼为阿姨师姨者此效佛召爱道也师姑(未详)尼有八敬法去圣已远不复遵行繁不录也

式叉摩那

此云学法女似今尼之长发也四分律云十八岁童女应二岁学谓二岁练身以六法练心(文多不载)

优婆塞

秦言善宿男谓离破戒宿故又梵云邬波索迦唐言近事男谓亲近承事诸佛法故天竺受五八戒俗人称之亦云清信士○瑜伽论云具足三德一意乐净谓于三宝远离疑惑圆满戒法求出世故二能作三宝事三能引發同法○阿含经云圆满八支谓信听法受持解义如说修行

优婆夷

夷即女声字也又云邬波斯迦(名义同前)

七众

谓比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼(此出家五众)优婆塞优婆夷(此在家二众)○婆沙论云夫能维持佛法有七众在世间三乘道果相续不断尽以波罗提木叉为根本○大毘婆沙论云七众者一苾刍二苾刍尼三式叉摩那四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙弥也)五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙弥尼也)六邬波索迦七邬波斯迦

道德

八正圣道七支戒德表里具足之称也○论衡云成名之谓道立身之谓德

名德

名者实也实立而名从之仲尼云所贵名实之名也德者得也所谓内得于己外得于人常无所失合而称之○阿含经呼舍利弗已下为名德比丘○皎法师高僧传序云寡德适时名而不高实德潜光高而不名

住处

僧伽蓝摩

梵题也或云僧伽罗摩此云众园五分律云缾沙王施迦兰陀竹园为始也园者生植之所佛弟子居之取生植道本圣果之义也或云毘呵罗此云游止处

华题也释名曰寺嗣也谓治事者相嗣续于其内也故天子有九寺焉后汉明帝永平十年丁卯佛法初至有印度二僧摩腾法兰以白马驮经像届洛阳勅于鸿胪寺安置(鸿胪即司宾寺也胡广释云鸿声也胪传也所以传声赞道九宾也秦有典客汉乃因之至唐改为同文寺)至十一年戊辰勅于雍门外別建寺以白马为名即汉土佛寺始也吴孙权立建初寺为始也

梵云罗摩唐言院(出苑法师经音义)○西域记云波演那此曰周围廊舍院

道场

肇云闲宴修道之处谓之道场隋炀帝勅遍改僧居名道场

精舍

释迦谱云息心所栖曰精舍○艺文类集云非由其舍精妙良由精练行者所居也

招提

增辉记梵云拓鬪提奢唐言四方僧物但笔者讹拓为招去鬪奢留提故称招提即今十方住持寺院是也

僧坊

韵林云坊区也苑师云坊区院也

鹿苑

又名鹿林在波罗柰国佛成道初转法轮度憍陈如等五比丘处

鸡园

在摩竭陀国无忧王造是小乘大众部主大天比丘出家(寺也)○中阿含经云佛灭后众多上尊名德比丘皆住鸡园

雁塔

西域记云昔有比丘见群雁飞翔戏言知时忽有一雁投下自殒众曰此雁垂诫宜旌厚德于是瘗雁建塔

支提

梵云脂帝浮都或云制底制多皆译名灵庙○杂心论云无舍利名支提又名灭恶生善处

梵刹

梵者清净之义○经音云梵云剌瑟致此云竽今略名刹即幡柱也○长阿含经云若沙门于此寺中勤苦得一法者便当竖幡告四远今有少欲知足人居此

奈苑

大唐内典录云罽宾禅师法秀初至炖煌立禅阁于闲旷地植柰千株趋者如云徒众济济

金地

或云金田即舍卫国给孤长者侧布黄金买祇陀太子园建精舍请佛居之

莲社

昔晋慧远法师(唐宣宗谥大觉法师)雁门人住庐山虎溪东林寺招贤士刘遗民宗炳雷次宗张野张诠周续之等为会修西方净业彼院多植白莲又弥陀佛国以莲华分九品次第接人故称莲社有云嘉此社人不为名利淤泥所污喻如莲华故名之有云远公有弟子名法要刻木为十二叶莲华植于水中用机关凡折一叶是一时与刻漏无差俾礼念不失正时或因此名之又称净社即南齐竟陵文宣王纂僧俗行净住法故夫社者即立春秋日后五戊名社日天下农结会祭以祈谷荆楚记云四人并结综会社白虎通云王者所以有社何为天下求福报土人非土不食土广不可遍敬故封土以立社今释家结慕缁白建法祈福求生净土净土广多遍求则心乱乃确指安养净土为栖神之所故名莲社净社尔

兰若

梵云阿兰若或云阿练若唐言无诤○四分律云空静处○萨婆多论云闲静处○智度论云远离处○大悲经云阿兰若者离诸忩务故○十二头陀经云佛言阿兰若处十方诸佛皆共赞叹无量功德皆由此生○肇师云忿竞生乎众聚无诤出乎空闲故佛赞住于兰若○宝云经云阿兰若处独静无人不为恼乱乞食易得非远非近多诸林木华果清净美水龛室安稳故○兰若者智度论云远离处最近二里能远益善去村一拘卢舍(此云鼓声)○律云去村五百弓弓即寻也西天法凡四肘为一弓肘长尺八共长七尺二寸也五百弓为一拘卢舍积三千六百尺成六百步即二里也

释名曰草为圆屋曰庵庵庵也以自覆庵也西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸荣绪晋书云陶琰年十五便绝粒居草庵戈可容身○逸士传云陶潜居蓬庵○神仙传云焦光居草庵)

草堂

始因罗什法师得名先是长安自汉废到秦兴三百余年朝市旷绝虽数伽蓝归向者少姚兴世鸠摩罗什(此云童寿)于大寺中搆一堂以草苫盖于中译经因此名之也

方丈

盖寺院之正寝也始因唐显庆年中勅差卫尉寺承李义表前融州黄水令王玄策往西域充使至毘耶黎城东北四里许维摩居士宅示疾之室遗址叠石为之王策躬以手板纵横量之得十笏故号方丈

释名曰房旁也在堂两旁故○五分律云比丘颇鞞起请听比丘受房舍施佛遂开许○十诵律云房者或属僧(若今禅居寮舍也)或属一人(若今寺院内各各住持者)萨婆多论云若房始成有一新戒比丘戒德清净入此房中已毕施主信施之心若起种种房舍庄严高广设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间法故

雁堂

善见律云毘舍离于大林为佛作堂形如雁子一切具足

禅室

中阿含经云佛入禅室燕坐又有呼为禅斋斋者肃静义也如儒中静室谓之书斋或官员判吏静治之处谓之郡斋

萧寺

今多称僧居为萧寺者必因梁武造寺以姓为题也唐李约自宫淮南买得梁武寺额萧子云飞帛大书萧字将归洛下宅中匣于小亭号萧齐也博知君子更为正之

香室

毘柰耶律义净三藏注云西方名佛堂为健陀俱胝此云香室不称佛堂佛殿者盖不欲亲触尊颜故(殿者即此方之制上安𩿒鱼尾者是也尾今呼为𩿒吻讹也灸毂子云汉柏梁殿灾天火也越巫献术取𩿒鱼尾置上以禳之今则象也若古制尾上更加铁作水草之形俗呼为攒鸟者风俗通曰古殿多刻莲荷菱叶之属水草所以厌火也)

造伽蓝法

齐灵裕法师造寺诘十篇且明造寺方法准正教谓避讥涉当离尼寺及市傍府侧俾后无所坏南山云俗人既不晓法僧众当明示导

护伽蓝神

七佛经云有十八神护伽蓝一美音二梵音三天鼓四叹妙五叹美六摩妙七雷音八师子九妙叹十梵响十一人音十二佛奴十三叹德十四广目十五妙眼十六彻听十七彻视十八遍视○道世法师云寺院既有十八神护居住之者亦宜自励不得怠惰为非恐招现报耳(凡寺壁有画大神者即是此神也或问世界之内伽蓝无数何只十八神而能遍护耶答一切神皆有无数眷属即是分任守护也无妨)

比丘经营精舍

律中佛大弟子皆自经营精舍如大迦叶自蹋泥等毘婆沙论问曰诸大弟子漏结已尽何故恓恓有所经营答曰有五事一为(报佛)恩故二为长养佛法故三为灭凡劣众自贡高故四为将来弟子折伏憍豪故五为發起将来福业故

寺院三门

凡寺院有开三门者只有一门亦呼为三门者何也佛地论云大宫殿三解脱门为所入处大宫殿喻法空涅槃也三解脱门谓空门无相门无作门今寺院是持戒修道求至涅槃人居之故由三门入也

出家

出家由

瑜伽论云在家烦挠若居尘宇出家闲旷犹处虚空是故应舍一切于善说毘奈耶中正信舍家趣于非家○毘婆沙论云家者是烦恼因缘夫出家者为灭垢累故宜远离也

出家难

(难字平声)杂阿含经云有外道名阎浮车问舍利弗云贤圣法律有何难事舍利弗言唯出家难问何难答爱乐难问云何答乐常修善难问何名善法答谓八正道若出家者修习此道不久疾得尽诸有漏(八正道者正语正业正命此三属戒小乘以戒为先故正定正勤正念此三属定定因戒得故次也正见正思惟此二属惠惠因定發故)○秦本杂阿含经云夫出家者名为难得若起恶心不名难得

出家以信为首

智度论云佛言若人有信能入我大法海中能得沙门果不空剃头染衣若无信是人不能入我大法海如枯树不生华实不得沙门果虽剃头染衣读种种经能难能答于佛法中空无所得以是义故在佛法初善以信根故○起信论云信心有四种一信根本所谓乐念真如法故二信佛有无量功德常念亲近供养恭敬發起善根愿求一切智故三信法有大利益常念修行诸波罗蜜故四信僧能正修行自利利他常乐亲近诸菩萨众求学真如行故○唯识论云信有三別一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真实德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙论云有信如手能取善法故

出家越五道

注维摩经什法师云凡夫能出四趣不能出于天趣出家求灭则五道斯越(灭即涅槃也)○肇云五道非无为之路也

出家喜

什云喜有二种一有现世功德自然忻预二后得涅槃心常安悦○肇云夫扰乱出于多求忧苦生于不足出家寡欲扰乱斯无道法内充故怀喜有余

出家三法

什云出家凡有三法一持戒二禅定三智慧持戒能折伏烦恼令其势微禅定能遮烦恼如右山断流智慧能灭烦恼毕竟无余○道安法师大戒序云世尊立教法有三焉一者戒律二者禅定三者智惠斯三者至道之由户泥洹之关要也戒者断三恶之干将也禅者绝分散之利器也惠者齐药病之妙医也

發心即是出家

净名经云汝得阿耨菩提心即是出家○什云虽为白衣能發无上心者以心超三界形虽有系乃真出家具足戒行矣(无上心者兼载万有不遗一物也)

出家正因

宝雨经云于如来教中正信出家非因王力所逼不为贼抑不为负债不怖不活邪命出家为希求正法以信出家

出家五法

五德福田经云一者發心出家怀佩道故二毁其形好应法服故三委弃身命遵崇道故四永割亲爱无适真故五志求大乘为度人故

国王父母不听许不得出家

僧祇律云净饭王请佛今后父母不听不得与出家(此因罗睺罗不告出家故)何以故父母恃子为荣故佛于是制戒父母不许不得出家○五百问经云出家者王法父母不听为得戒否答不得○楞伽经云父母不听不得出家

三等出家人

三千威仪经云出家行有始终上中下业下者以十戒为本尽形寿受持虽舍家缘执作与俗人等中者应舍作务具受八万四千向道因缘身口意业未能具足清净心结犹存未能出离比上不足比下有余也上者根心猛利应舍结使缠缚禅定惠力心得解脱净身口意出于缘务烦恼之家永处闲静清凉之室是名上等出家弟子

问出家苦乐

中阿含经云生闻梵志问佛言在家出家以何为苦佛言在家者以不自在为苦谓钱宝谷畜奴婢不增长因此忧愁不自在故苦也出家者以自在故苦谓随顺贪欲嗔恚愚痴不守禁戒因此愁戚故自在为苦也又问二人以何为乐佛言在家者以自在为乐谓钱宝谷畜奴婢增长因此欢喜自在故乐也出家者以不自在为乐谓学道不随贪欲嗔痴行随戒所制无鬪诤怨憎忧苦有义利故以不自在为乐也(此因不随心行起三毒业为戒所制故云不自在也以现招清净名文言当来感天人乐果故云乐也)

佛不定答

叔迦经叔迦婆罗门白佛言在家白衣能修福德善根胜出家否佛言我于此中则不定答若出家者或有不修善根则不如在家若在家者能修善根则胜出家(盖胜出家不修善根污道之者)

出家行

涅槃经云夫出家者不应起恶身口相应我弃父母妻子知识出家正是信诸善觉时非是修不善觉时○庄严法门经云金色女白文殊言听我出家文殊语言菩萨出家非以自剃发为出家若能發大精进为除一切众生烦恼是名出家非以自被染衣自持戒行名出家能令毁禁者安住净戒是名出家非以阿兰若处独坐思惟名出家能于女色生死流转以慧方便化令解脱是名出家非以自身守护戒律名出家若能广四无量心(慈为四无量心婆沙论云授与饶益是慈相除去衰损是悲相庆慰得舍是喜相心怀平等是舍相)安置众生增益善根是名出家非以自身得入涅槃名为出家为欲安置一切众生入大涅槃是名出家(文多不载)○大法炬陀罗尼经云出家行有三善一远离嫉妬(谓亲他胜于自无损横生妬忌是名嫉妬)随喜教示二为他作时不求果报三不坏损他以成已善

出家人事务

僧祇律云出家人当少事少务莫为世人讥嫌失他善福○三千威仪经云出家所作事务有三一坐禅二诵经三劝化众事若具足三事是应出家人法若不行者是徒生徒死惟有受罪之因○观佛三昧经云比丘常行四法一昼夜六时说罪忏悔二常修念佛不诳众生三修六和敬心不恚慢四具修六念如救头燃(六念者念佛念法念僧念戒念施念天也出深功德经云此六念法是菩提心生菩提法故)○超日明经云比丘有四法一常念如来立佛形像二闻经深义则信奉行三虽不见佛晓了本无四知十方佛则一法身

佛留福荫末世弟子

佛藏经云出家者当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相光功德百千万亿分中留一分供诸末世弟子亦不能穷尽○菩萨本行经云佛自摩竭国往毘舍离两国人及诸天龙神共献佛三千宝盖佛受二千九百九十九盖唯一盖不受佛言持用覆护后世弟子令得供养

师资

模范也周礼师氏注云教以道之称也○指归曰自具福行有化他之相○周礼云为人之长训物之规名师长○宝积论云师长者若能助益长秀圣者○律云和尚于弟子当生儿想弟子于和尚当如父想又称师父(白虎通云父矩也以法教子故)师有二种一亲教师即是依之出家授经剃发之者毘柰耶亦云亲教二依止师即是依之禀受三藏学者(但是依学一切事业乃至一日皆得称师)○五百问云临坛诸僧皆得呼为师否答无此理不从受法尽不得称师

和尚

指归云郁波弟耶此云常近此受持○(發正)记云优婆陀诃此云依学○毘奈耶云邬波陀耶此云亲教由能教离出世业故称受业和尚○什法师云梵语和尚此名力生○舍利弗问经云夫出家者舍其父母生死之家入法门中受微妙法盖师之力生长法身出功德财养智慧命功莫大焉○萨婆多律摄云有二邬波陀耶一初与出家二为受近圆(此即坛上和尚也四分云同和尚)○毘婆沙论云和尚有四种一有法无衣食二有衣食无法三有法有衣食四无法无衣食

师问来出家者

僧祇律云新欲出家者不得便说乐事应说一食一住少食少饮多觉少眠应问彼言汝能否或答能方可受之

律不许度者

僧祇律云有年八十九十太老七十卧起须人俱不听度○五分律云一切残疾恶状貌毁辱佛法者皆不得度圣朝有编勅违碍者为师宜慎之

以貌择师

律云时跋难陀在众仪貌昂藏舍利弗形容短小有外道欲出家窃作是念此小比丘智慧尚尔况堂堂者乎乃投跋难陀出家受戒后问师经律论悉不能通外道却言佛法浅近嫌诸比丘反归本道

指归云资者取法助發已身行解故○伯阳云不善人善人之资

小师

寄归传云铎曷攞唐言小师(受戒十夏已前西天皆弥小师)毘柰耶云难陀比丘呼十七众比丘为小师(此盖轻呼之也)亦通沙门之谦称也昔高僧名僧导为沙弥时叡法师见而异之问曰君于佛法且欲何为导对曰愿为法师作都讲叡语曰君当为万人法主岂可对扬小师乎

弟子

求法传云梵云室洒此云所教旧云弟子○南山钞云学在我后名之弟解从我生名之子即因学者以父兄事师得称弟子又云徒弟谓门徒弟子略之也(司马彪曰徒弟子也)

度恶弟子

优婆塞戒经云宁受恶戒一日中断无量命根终不畜养弊恶弟子不能调伏何以故是恶律仪殃齐(去声)自身畜恶弟子不能教诲乃令无量人作恶能谤无量善妙之法○菩萨善戒经云度恶弟子则破坏法故名魔弟子计此罪愆得不慎之

师资相摄

以财法定惠自摄摄他住持不失资以供养谏诤亦是相摄○南山钞云佛法增益广大实由师资相摄互相敦遇财法两济日益业深行久德固皆赖矣比真教陵迟惠风掩扇俗怀悔慢道出非法并由师无率诱之心资阙奉行之志二彼相舍妄流鄙境欲令道光焉可得乎(举要言之)

师念弟子

僧祇律云应作是念当使因我度故修诸善法得其道果○长阿含经云师长以五事视弟子一顺法调御二诲其未闻三随其所闻令善义解四示其善友五尽已所知诲授不悋○庄严论云一度令出家二与其受戒三禁断诸恶四摄持以财五教授以法

弟子事师

摄大乘论云始终承奉不相离异名事○四分律云弟子看和尚当具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重侍养承接如臣子之事君父如是展转相敬重瞻视能令正法久住增益广大○尸迦越经云弟子事师有五事一当敬难之二当知其恩三所教随之四思念不厌五当从后称誉○长阿含经云夫为弟子当以五事敬事师长一给侍所须二礼敬供养三尊重戴仰四师教诲敬顺无违五从师闻法善持不忘○毘奈耶第三十五卷佛为高胜比丘说事师法略云凡为弟子于师主处常怀恭敬有畏惧心不为名闻不求利养当须早起亲问师之四大安隐起居轻利除小便器每于半月观晒床席若不依师得越法罪(好广知者自检读之)○毘奈耶云弟子门人才见师时即须起立若见亲教即舍依止(言见亲教舍依止者谓弟子在一处侍禀学师次忽受业师来即舍禀受来侍立受业师左右也)

教诃弟子

菩萨善戒经云为师不能教诃弟子则破佛法当堕地狱○毘奈耶云弟子有五事方可教诃一不信二懈怠三恶口四情无羞耻五近恶知识佛言但五法有一皆须教诃比丘问佛如何教诃有五法一不共语二不教授三不同受用四遮其善事不与依止五不与同房

童子

智度论云梵语鸠摩罗伽秦言童子○寄归传云白衣诣苾刍所专诵佛典求落发号童子西天出家国无制止但投师允可即和僧剃发即无童子行者之属今经中呼文殊善财宝积月光等诸大菩萨为童子者即非稚齿如智论云如文殊师利十力四无所畏等悉具佛事故住鸠摩罗伽地又云若菩萨从初發心断婬欲乃至菩提是名童子今就此方释之释名曰儿年十五曰童童独也自七岁止十五皆称童子谓太和未散故

度小儿缘起

僧祇律云佛住舍卫国阿难有一知识合门疫死唯有一小儿在阿难行过小儿随后唤阿难不闻为世人讥云沙门他有强亲今见孤遗不顾小儿随入祇园阿难白佛此小儿得度否佛言汝作何心度答慈愍心佛言得度(度此小儿亦不作童子便剃发号驱鸟沙弥)

行者

善见律云有善男子欲求出家未得衣钵欲依寺中住者名畔头波罗沙(未见译语)今详若此方行者也经中多呼修行人为行者行是所修二种行也者即五蕴假者是能修行之人也凡十六岁已上应呼行者谓男生八岁毁齿十六阳气全以其有意乐信忍修净梵行故自晋时已有此人如东林远大师下有辟蛇行者

剃发

祠部牒

此牒自尚书省祠部司出故称祠部按僧史略云唐会要曰则天延载元年五月十五日勅天下僧尼隷祠部此为始也义取其善禳恶福解灾也○续会要云天宝六年五月制所度僧尼仍令祠部给牒此为始也

剃发

律云毁其形好剃除须发俾即發先业使异余出家者○因果经云过去诸佛为成就无上菩提故舍饰好剃须发即發愿言今落发故愿与一切众生断除烦恼及以习障(此悉达太子剃发之时言也)

周罗发

即今亲教和尚最后为剃顶上发也梵语周罗此云小结且三界九地烦恼见修所断有八十一品即第九地末品烦恼名小结微细难除今此顶发喻彼烦恼九十六种外道皆不能尽除唯佛弟子能断故亲教师最后剃者表为除残结令出三界故

父母拜

南山钞十二卷法苑二十二卷皆云剃发了礼绕三宝拜谢大众及二师已然后在末座坐父母诸亲皆为作礼拜贺悦其道意此亦如儒礼冠义曰冠者礼之始也凡冠日见母母拜见兄兄拜之注云以其成人而为礼今人子出家事佛剃发为礼之始也父母设拜以其出世而为礼抑又拜其法服戒体故也亦是远袭我佛之家风也谨按根本毘柰耶律云佛父净饭王闻太子已成佛在室罗伐城竹林精舍王乃裁书遣使往请归国许之王勅群臣曰一切义成将归乡可修饰城隍庄严道路于屈路陀林造一精舍尔时世尊作是念若我徒行入城诸释必起慢心应以神变入城即共诸声闻涌在虚空现诸神变将近城摄诸神通唯佛去地一人许凌虚而行民庶驰观各相谓言为父礼子耶为子礼父耶时净饭王见太子仪相非世乃头面礼足时诸臣民情俱不忍共言云何尊父礼子之足耶王曰汝等不应作是念当初太子生时无人扶持四方各行七步于尔时我便礼其足后于剡部树下坐日已过午诸树影东唯剡部树影不移荫太子身我又礼其足今当第三礼也尔时世尊就座坐父王复礼佛足对面而坐告大众曰此是第四礼子足也自后日来即礼○本起经云父王头面礼佛足者一者敬道二者爱子故(今剃发后父母拜贺亦此二缘也)○摩耶经云尔时摩耶夫人(即佛母也)长跪佛前五体投地说偈云稽首头面礼无上大法王(此父母拜缘略引为证今国家有制慎勿违之五分律佛言非我所制余方为清净者不得不行此谓王法不得不依也○萨婆多论云比丘违王制者犯突吉罗罪)

沙弥

此始落发后之称谓也梵音讹也此译为息慈谓安息在慈悲之地故又此人息世染之情以慈济群生故又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也○大毘婆沙论云室利摩拏洛迦唐言勤策男谓此人离四性罪六遮罪勤自策励不犯令清净故○寄归传云室罗末尼罗言求寂夫称寂者即涅槃也言此人出烦恼家求趣涅槃故

才剃发便授十戒

寄归传云西国出家具有圣制诸有發心出家者师乃问诸难事难事既无许之摄受或经旬月令其解息师乃为授五戒方名邬波索迦此是创入佛法之基七众所摄也师次为办缦条僧脚崎下裙滤罗钵等方请阿遮梨为剃发师亲为著下裙次与上衣令顶戴受著已授与钵器授十戒此名室罗末尼罗方成应法为五众摄堪消施利若恐其十戒毁破大戒不成此则妄负求寂之名既不合消常住受施负债何疑应依教而为济度

三品沙弥

僧祇律云佛制年不满十五不应作沙弥后在迦维卫国阿难有亲里二小儿孤露阿难养育之佛问何不出家阿难白佛言佛制不许度佛问是二小儿能驱食上乌未答能佛言听作驱乌沙弥最下七岁至年十三者皆名驱乌沙弥若年十四至十九名应法沙弥(今呼沙弥为法公也)若年二十已上皆号名字沙弥

沙弥亦名比丘

善见律云如有檀越来请比丘沙弥虽未具戒亦入比丘数是为名字比丘○涅槃经云譬如幼年初得出家虽未受具即堕僧数○四分律云从大比丘下次第与沙弥房舍卧具若利养随次与之

沙弥行

毘尼母论云沙弥应知惭愧善住事师法中不应懈怠放恣当自慎身口卑己敬人常乐持戒莫乐调戏不应自恃才力复莫轻躁应知羞耻不说无定乱言惟庠序合理知净不净常逐二师读诵经法一切众中若有所作皆不得违○五百问经云沙弥诈称大道人受比丘一拜是名贼住○有沙弥七十二威仪经一卷在传字函好善有请检读之

法衣

释名曰服上曰衣衣依也所依以庇寒暑也左传曰衣身之章也白虎通曰衣者隐也所以隐形也文子曰衣足以盖形以御风寒也西天出家者衣律有制度应法而作故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼为衣)

二衣

谓听制二衣也○瑜伽论问云何开听谓佛于毘奈耶中开许一切能无染污现所受用资生因缘云何制止谓佛于毘奈耶中制止一切自性罪法违无罪法故(向下听制篇义同此也谓律中佛有听衣制衣故云二衣也)

三衣

盖法衣有三也一僧伽梨(即大衣也)二欝多罗僧(即七条也)三安陀会(即五条也此是三衣也若呼七条偏衫为三衣者误之也)慧上菩萨经云五条名中著衣七条名上衣大衣名众集时衣○四分律云应作安陀会𠋆体衣欝多罗僧僧伽梨入聚落著○增辉记云三衣之名无正翻译皆从人强名之也见安陀会有五幅便唤作五条见欝多罗僧有七幅便呼为七条见大衣条数多故名杂碎衣也夫大衣者三衣中主最为殊胜故若从用名入王宫时入聚落时衣也七条名中价衣谓不贵大衣不贱五条故若从用名入众衣也五条名下衣谓在七条下故若从用名园中行道杂作衣也(园即寺院)○杂阿含经云修四无量者并剃除须发服三法衣○僧祇律云三衣者贤圣沙门之摽帜也○四分律云三世如来并著如是衣○智度论云佛弟子住于中道故著三衣○萨婆多论云欲现未曾有法故九十六种外道无此三名为异外道故著三衣○华严经云为舍离三毒故○戒坛经云五条断贪身业也七条断嗔口业也大衣断痴心业也○增辉记问云何不增四咸二惟三也答三奇数属阳阳能生万物今制三衣表生万善取益物之义也

统名

袈裟者盖从色彰称也梵音具云迦罗沙曳此云不正色○四分律云一切上色衣不得畜当坏作迦沙色今略梵语也又名坏色○业疏云本作迦沙至梁葛洪撰字苑下方添衣言道服也

別名

大集经云袈裟名离染服○贤愚经云出世服○如幻三昧经云无垢衣又名忍辱铠又名莲华衣谓不为欲泥染故又名幢相谓不为邪所倾故又名田相衣谓不为见者生恶故又名消瘦衣谓著此衣烦恼消瘦故又名离尘服去秽衣又名振越

大衣有三品九种

萨娑多论云僧伽梨有三品自九条十一条十三条名下品衣皆两长一短作十五条十七条十九条名中品衣皆三长一短作二十一条二十三条二十五条名上品衣皆四长一短作○增辉记问七条何品摄答下品摄以两长一短作故(律中三衣各有广长肘量既佛言度身而衣更不录也)

五部衣色

舍利弗问经云摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本居中应著黄色衣昙无德部通达理味开导利益表發殊胜应著赤色衣萨婆多部博通敏达以导法化应著皂色衣迦叶弥部精勤勇猛摄护众生应著木兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应著青色衣(谨按四分律云上色衣不得畜当坏作迦沙色今昙无德部即四分所宗自著赤衣是南方正色与诸部皆竞违佛制今试论之以累见天竺来僧衣色证知皆似色也应是译人以坏色难名故托指青黄赤皂等)

问五部衣得取次著否

答舍利弗问经云有比丘罗旬以薄福故乞食不得后以五部衣更互著之便得大饮食故佛言我法出家纯服弊帛因罗旬故听受种种衣

紫衣

此非五部衣色乃是国朝赐沙门故今尚之僧史略云按唐书则天朝有僧法朗等九人重译大云经毕并赐紫袈裟银龟袋此赐衣之始也自后诸代皆行此赐至大宋太平兴国初许四海僧入殿庭乞比试三学下开封府差僧证经律论义十条全通乃赐紫衣号为手表僧以其面手进表也寻因功德使奏今天下一家不须手表求选勅依自此每遇 皇帝诞节亲王宰辅节度下至正刺史得上表荐所知僧道紫衣惟两街僧录所荐得入内是日授门下牒给紫衣四事谓之帘前紫此最荣观也然此衣以国恩故得著极不容易皆形相分按东观奏记云大中年大安国寺僧修会能诗应制才思清拔一日闻帝乞紫衣帝曰不于汝怪但观汝相有阙未赐也及赐著归寺忽暴病而卒近代亦屡有此人焉

染色

律有三种坏色木兰钞云青谓铜青黑谓杂泥(即沟渎中泥)木兰即树皮(此说坏新衣之色也今云染色亦无出此三也今详禅僧多著墨黪衣若深色者可是律中皂黑衣摄缘用墨靛与杂泥不远故若淡而青白者可是律中青衣摄以用铜青板缘杂墨染故)

物体

准律有十种不越布绢䌷三也须是厚熟致(密也)者○五百问经云三衣得用生绢作否答一切生物但不现身者得(律中遮此经开)

田相缘起

僧祇律云佛住王舍城帝释石窟前经行见稻田畦畔分明语阿难言过去诸佛衣相如是从今依此作衣相○增辉记云田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增其三善之苗以养法身慧命也

作法

毘奈耶云僧伽梨得两重作(义净云僧伽胘唐言重复衣)若三重作者得恶作罪(自九条至二十五条得用物夹作)○四分律云大衣七条要割截作若五条得𫌇叶作○准律大衣服五日成七条四日五条二日成限日不成尼犯堕比丘犯突吉罗罪非本工故○(僧祇)律云若作衣余人助作恐限日不成应麁行针急成竟受持后更细刾○南山大师章服仪云诸律成衣随其丰俭先其本制如僧伽梨欲创裁者二十五条财少以次减之乃至九条七条又不足乃缦作又云今有情缠嗜好自迷针缕动必资人但论刾作之纤媚不计工价之高下或有雇缝之直倍于衣价履历荒孀讥过斯负(抄略不次)

明孔

三衣叶上不刾合处谓之明孔有云若田畦入水之窦按根本百一羯磨净三藏云西国三衣并皆刾合唯东夏开而不缝详观律检实无开法

缦衣

梵音钵咤唐言缦条即是一幅㲲量以三衣等但无田相者是(西国㲲幅只阔故)自佛法至汉涉一百八十七年凡出家者未识割截法只著此衣

贴相

此法自缦条起也十诵律云比丘居山野许著缦条衣不许著入聚落应于衣上贴作田相又云比丘贫少衣不能割截应于衣上安贴若五七九条若过十五条等

纳衣

又名五纳衣谓衣有五种故十诵律云一有施主衣二无施主衣三往还衣(酉夭人亡衣属以衣赠送至林却取施僧)四死人衣五粪扫衣此自有五种一道路弃衣(脱厄衣也)二粪扫处衣三河边弃衣四蚁穿破衣五破碎衣又有五种一火烧衣二水渍衣三鼠咬衣四午嚼衣五嬭母弃衣已上衣天竺人讳忌故弃之以不任用义同粪扫故共纳成衣名粪扫衣也律云一切上色不得直用并须染作迦沙色今言毳者即是细毛为衣也○智度论云佛意欲令弟子随顺道行舍世乐故赞十二头陀如初度五比丘白佛当著何等衣佛言应著纳衣○十诵云若纳衣不贴田相不诈披入聚落○此衣有十利一在麁衣数二少所求索三随意可坐四随意可卧五浣濯易六少虫禳七染易八难坏九更不余衣十不失求道又云体是贱物离自贪故不为盗所贪常得资身故少欲者须济形苦故上士著之

著衣功过

佛告阿难衣有二种谓可亲不可亲若著好衣益其道心此可亲若损道心此不可亲是故或从好衣得道或从弊衣得道所悟在心不拘形服○智度论云佛言从今日若有比丘一心求涅槃背舍世间者我听著价直十万两金衣食百味食

袈裟五种功德

悲华经云佛于宝藏佛前發愿成佛时袈裟有五种功德一入我法中犯重邪见等于一念中敬心尊重必于三乘受记二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四若众生共相违背念袈裟力寻生悲心五若持此少分恭敬尊重常得胜他

八法信重

经云袈裟圣人表式随顺寂灭行慈悲心离欲者之所应服是故出家者身披袈裟若未得沙门果者应以八法敬重何等八法应起塔想寂灭想慈悲想如佛想惭愧想令我来世离贪恚痴具沙门想

受持衣法

毘奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主是故不得随处著用若入聚落时乞食时随啖食时入众时礼制底时听法时礼拜二师及礼同梵行者时皆可披大衣若嗢多罗僧(七条)应于净处著及诸作业(业谓习诵等事)若安咀婆娑(五条)任于何处随意著用无犯○五百问云若无中衣(七条)得著大衣上讲礼拜五条亦得著入众食礼拜等○十诵律云著大衣不得摙石土木草及扫地敷坐卧具不得脚踏不得曳地若去村远即叠于肩上近村有池汪即洗手足无水以草水叶拭尘土然后著衣

背著袈裟

即是以表为里易前归后也北僧多如此○五分律云佛言若出村入村若草木勾衣破风土污坌入叶中(叶即衣相)恐曰曝坏衣色听为护衣故聚落外翻著袈裟若衣易坏听颠倒著衣上下安钩纽

钩纽

僧祇云纽𫄬集要云前面为钩背上名纽先无此物因佛制尼师坛安左臂衣下则肩上无镇衣不整齐乞食时被风吹落佛遂许安钩纽佛制一切金银宝物不得安钩纽上惟许牙骨香木之属

披袒

(袒即肉袒)舍利弗问经云于何时披袒(披即通覆两肩袒即偏露右臂)佛言随供食时应偏袒以便作事故作福田时应覆两肩现福田相故(记云随供养者如见佛礼佛问许三师入众等时也作福田者谓计齐坐禅诵经入聚落树下坐时使人见田相端严故若对佛通披者五百生堕铁甲地狱)

作益

僧祇云僧尼有戒德者若俗人求破袈裟段欲禳灾者听与小片

偏衫

古僧依律制只有僧祇支(此名覆亦名掩腋衣)此长覆左膊及掩右掖盖𠋆三衣故即天竺之仪也竺道袒魏录云魏宫人见僧袒一肘不以为善乃作偏袒缝于僧祇支上相从因名偏衫(今开脊接领者盖遗魏制也)

此方之名周文王制也○西域记云泥缚些那唐言裙(些字桑个切)○根本百一羯磨云梵语泥伐散那唐言裙○诸律旧译或云涅槃(僧或云泥)洹僧或译为内衣或云圌衣(圌音舡即贮米圆器似圌而无盖○盖取圆义)

坐具

梵云尼师坛此云随坐衣○根本毘奈耶云尼师但那唐言坐具净法师注云文言坐具此乃敷具坐卧皆得佛制者本为𠋆替卧具恐有所损不拟余用也○五分律云为护身护衣护僧床褥故著生具○僧祇云若在道行得长叠中叠安衣囊中至本处当敷而坐律应量作长佛二𭢳广一𭢳手半(佛一𭢳手长二尺四寸此合长四尺八寸广三尺六寸)○律云更增者即向四边各益如今坐具四缘有贴即象也不许单作若新物作当用故物贴中盖坏其好也若自无故物又无求处不贴无过记云佛先许安左肩上镇衣因有外道问一比丘曰汝肩上片布何名何用比丘答云名尼师坛是坐具又问汝所披衣何名有何功德忍辱衣三宝之相上制夭魔下降外道又问此衣既有是功德可贵岂得以所坐之布居其上若汝自为师何不教若师教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也以此证是触不得净用)戒坛图经云尼师坛如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身因戒生故

络子

或呼挂子盖此先辈僧创之后僧効之又亡衣名见挂络在身故因之称也今南方禅僧一切作务皆服以相不如法诸律无名几为讲流非之予因读根本百一羯磨第十卷云五条有三品上者竖三肘广五肘下者减半二内名中又佛言安陀会有二种一者竖三肘广五肘二者竖二肘横四肘此谓守持衣最后之量限盖三轮(上盖脐下掩膝)因详颇详颇是今络子之量也若作之但五幅一长一短或𫌇或贴呼安陀会即免谤一切处著合律无过实胜空身矣(今详律言肘但用自肘盖度身而衣也若用尺八之肘者下文即无臂短不及之言也)

钞云袜亦是衣○四分律云寒听着袜(古今注云自三代及秦皆著角袜以带结至踝洎魏文乃更其样释名曰袜未也在脚未也崔驷铭曰建子之月助养和气)○五分律云外道问衣比丘不知乃被讥曰沙门有何奇特尚不知衣相云何知心故于前文委细注释尔

戒法

智度论云梵语尸罗秦言性善○古师云尸罗此云戒以止过防非为义○增辉记云戒者警也警策三业远离缘非也○优婆塞戒经云戒者名制能制一切不善法故○菩萨资粮论云尸罗者清凉义离心热恼故安隐义能为他世乐因故安静义能建立止观故寂灭义得涅槃乐因故

二戒

毘尼母云戒有二种一出世间戒二世间戒此世间戒能为出世戒作因故云最胜又云一依身口戒二依心戒因依身口戒得依心戒故

三戒

一在家戒(即八戒)二出家戒(即別解脱戒)三道俗共戒(五戒五聚戒)

二归戒

五分律云初佛成道为二贾客及女人须阇陀并五比丘皆受二归缘未有僧故(此就小乘別体住持三宝说也)

三归戒

五分云佛于鹿苑度五俱隣人间已有六罗汉故次为耶舍父母最先授三归依也释云归者趣也依者投也○萨婆多云以三宝为所归境欲令救护不得侵凌故○显宗论云救济义以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故○毘尼母云有五种三归一翻邪二五戒三八戒四十戒五具足戒○萨婆多论问云若不受三归依者得受五戒否答不得要先受三归方得五戒○阿含经云于受归戒前先须忏悔然后受三归正是戒体后三结示戒所归○优婆塞戒经云长者善生白佛言先说有来乞戒者先教三归后施与戒云何佛言为破诸苦断烦恼受于无上寂灭之乐以是因缘先受归依也云何三归夫佛为能说坏烦恼因得正解也法是坏烦恼因真实解也僧者禀受破烦恼因得正解也○希有校量功德经云若三千大千世界满中如来如稻麻竹苇若人四事供养满二万岁诸佛灭后各起宝塔复以香华种种供养其福虽多不如有人以淳净心归依佛法僧三宝所得功

五戒

谓戒有五也一不杀二不偷盗三不邪婬(在家人受则云邪婬若出家人受则云离非梵行缘一切都断故)四不妄语五不饮酒(前四是性戒后一是遮戒)○法苑珠林八十八云夫世俗所尚信也含识所资酒也道俗相乖渐教通也故本于仁者则不杀奉于义者则不盗执于礼者则不婬守于信者则不妄师于智者则不饮酒斯盖接化于一时也正法内训必始乎因因者即前五过也此则在乎实法指事直言不假饰辞托名现意如斯而修不期果而果证不羡乐而乐彰若略近而望远弃小而保大则无所归趣矣今见奉持不杀者不求仁而仁著不盗者不忻义而义敷不婬者不祈礼而礼立不妄者不慕信而信扬不饮酒者不行智而智明可谓振纲提纲复何功以加之○费长房撰隋开皇三宝录引宋典云文帝元嘉年中问侍中何尚之曰范泰谢灵运等皆云六经本是济俗若性灵真要则以佛经为指南如其率土之滨皆纯此化朕以坐致太平矣何尚之答曰臣闻渡江已来王遵周𫖮宰辅之冠盖王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王谧王坦王恭或号绝伦或称独步谢敷戴逵范汪孙绰皆致心于天人之际靡非时俊清净之士皆谓释氏之教无所不可何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨百人修十善则百人和睦传此风教遍于守内则仁人百万矣夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家则百刑息于国则陛下言坐致太平是也○大毘婆沙论云此五戒名学处是近事者所应学故又名学迹若有游此便升无上智慧殿故又名学路此为径路一切律仪妙行善法皆得转故又名学本诸所应学此为本故○大庄严经名五大施弥勒问经论云五戒名大施者谓以摄取无量众生故成就无量众生乐故以能增长种种功德故

八戒

即前五戒第六不坐高广大床七不着华鬘璎珞不用香油涂身熏衣八不自歌舞不得辄往观听九不过中食(此戒俗人受从今旦至明旦不犯为要期也)此八戒名八关斋戒言关者闭也禁也谓禁闭八罪不犯故○毘婆沙论云夫斋者以过中不食为体以八事助成斋体共相支持名八支斋法是故言八不言九也○文殊问经云世间菩萨戒八戒是乎○菩萨处胎经云八关斋戒者是诸佛父母也○毘婆沙论云八戒名近住谓近罗汉住故又名长养谓长养薄少善根有情令其善根增多故如第六戒云不坐高广大床者阿含经云床梐下足高尺六非高也阔四尺非广也长八尺非大也但过此量者名高广大床也僧祇律云有二种一高大名高二妙好名高又八种谓金银牙角辟支罗汉及僧床等(前纳体贵后纳人胜)○问俗人受此戒者着何服饰答婆沙云着常所受用衣服皆得问此人何众摄答报恩经云以无终身戒不名优婆塞但名中间人(谓在七众下不受戒俗人上也名中间人)又名近住○顺正理论云前四是尸罗支由此离性罪故次一是不放逸支谓若饮酒心则放逸必无能护诸支故后后是森约支谓防憍逸随顺厌心能证律仪故名八支戒

十戒

有二种一沙弥十戒僧祇律云一离杀生二离不与取三离非梵行四离妄语五离饮酒六离处高广大床七离着华鬘璎珞涂身熏衣八离作歌舞及往观听蓄种种乐器九离蓄金银钱宝十离非时食○二菩萨十戒者加前五戒六不自赞毁他七不说在家出家菩萨过失八不贪九不嗔十不谤三宝(此十戒名无尽戒者婆沙云菩萨尸罗无我我所离一切所得灭诸戏论故名无尽)

三聚戒

即大乘菩萨戒也一摄律仪戒谓恶无不离起证道行是断德因修成法身(此戒止是持作是犯)二摄善法戒谓善无不积即身口意善及开思修三慧十波罗蜜八万四千助道行等是智德因修成报身果(此戒作是持止是犯)三摄众生戒又名饶益有情戒谓生无不度起不住道是恩德因修成化身果(此戒作是持止是犯)庄严论云初一戒以禁防为体后二戒以勤勇为体

受菩萨戒有五利

梵网经偈云明人忍慧强能持如是法未成佛道间安获五种利一者十方佛愍念常守护二者命终时正见心观喜三者生生处为诸菩萨友四者功德聚戒度悉成就五者今后世性戒福慧满

具足戒

即出家二众所受戒也何名具足决定藏论云比丘戒四分义摄一者受具足谓白四羯磨二随具足谓从此向后随一一戒常持覆护故三护他心具足谓比丘一分威仪具足名护他心四具足守戒谓于小罪见畏不犯若有犯者悉皆發露故此具足戒有六聚比丘二百五十条尼三百五十条次释如左

五篇名

一波罗夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘十三尼十七)三波逸提(比丘一百二十尼二百八)四提舍尼(比丘四尼八)五突吉罗(比丘并尼各一百)六不定七灭诤

七聚

加上五篇第六偷兰遮第七恶说

六聚

增辉记云若正结罪名能招当果即五篇太少不说偷兰七聚太多剩于恶说以恶说同吉罗忏罪感果同故今于五中添偷兰遮七中除恶说止有六矣

波罗提木叉

华言別解脱言解脱者即戒所感果也记云道戒名解脱者即七支无表思也由断惑得名故若事戒名解脱者即僧尼受戒随对杀等事不作別別无因別別无果故名別別解脱○毘尼母云波罗提木叉者最胜义诸善之本以戒为根诸善得生故

制戒十益二意

僧祇律云舍利弗白佛言有几利益为弟子制戒佛言有十利益一摄僧故二极摄僧故三令僧安乐故四折伏无羞人故五有惭愧者得安隐住持故六不信者令得信故七正信者增益故八于现法中得漏尽故九未生诸漏令不生故十正法得久住为诸天人开甘露门故○摄大乘论云如来制戒有二意一为声闻自度故二为菩萨自度度他故

受戒次第

报恩经优波离问佛云若不受五戒十戒直受具足戒得否佛言一时得三种戒又问若尔何须次第先受五戒次受十戒后受具戒耶佛言染习佛法必须次第谓先受五戒以自调伏信乐渐益次受十戒善根转深后受具戒坚固难退如游大海渐渐深入入佛法海亦复如是

得戒

婆沙论云问別解脱戒由何心得答曰普于一切有情起善意乐无损害心得

熏戒种子

大小乘宗计各一义且小乘宗经部云受戒时有四种思一审虑思二决定思此二思是意业内自思惟审决起增上愿心故三动身思是身业谓处跪等四發语思则陈辞等此二思能發于色至羯磨竟(羯磨华辨事百论云谓辨事道法有成济故)于审决二思上熏成心种子于动發二思上熏成色种子通于四思上熏成色心种子(思者业也有能招感当来果之功用故正法念处经云思为胜戒因种子即因义也又云思胜故其果则大)次大乘宗者有三思一审虑思二决定思三發起胜思此三思皆属心业前二是加行后一是根本此發起胜思具增上殊胜故即于此思上熏成种子以防恶發善功能为体○熏义者显识论云譬如烧香熏衣香体灭而香气在衣此香不可言有体灭故不可言无香气在衣故○种子义论云此相续变异能感未来果报是种子义若相续无变异若变异无相续俱非种子但相续变异不相离故成种子

戒体

又名苾刍性梵语三跋罗俱舍明了等论皆译为护即是无表思(思即是第六识相应善思也又名无表色有止恶防非功能故云护)○金刚钞云出戒体有三初克性出体即无表思一法也通种子现行次相应出体者即同时二十二法皆有防恶發善功能故(二十二法者遍行五一触二作意三受四想五思別境有五一欲二胜解三念四定五惠善有十一谓一信二精进三惭四愧五无贪六无嗔七无痴八轻安九不放逸十行舍十一不害并同时心王即意识也)后眷属出体者即身口意三善业也○摄论云菩萨戒以身口心三业为体声闻戒以身口二善业为体

比丘称良福田

报恩经云众僧者出三界之福田谓比丘具有戒体戒为万善之根是故世人归信供养种福如沃壤之田能生嘉苗故号良福田

问但制七支

优婆塞戒经云一切善不善法心为根本因根本故说诸比丘犯有二种一身犯二口犯故但制七支也(七支者谓三身业四口业也)○弥勒问经论云造作名业○对法论云身口七支业即自体名业意三业但名相应心

戒果

优婆塞戒经云戒果有二一天乐二菩提乐智者应求菩提不求天乐○正法念处经云若持戒心念天乐者斯人污净戒如杂毒水以天乐无常寿尽必退当受大苦是故当求涅槃

受戒始

大戒法本自曹魏黄初三年壬寅已到许昌以国家多事寝经三十三年至废帝(即高贵卿公也)登位改正元元年甲戌天竺律师昙摩迦罗上书方兴受戒之事(逆推至佛法初到后汉求平十年丁卯经一百七十八年凡出家者惟受三归戒故)

立坛始

西天祇园比丘楼至请佛立坛为比丘受戒如来于园外院东南置一坛此为始也此土当宋元嘉七年庚午天竺僧求那跋摩(梁云功德铠)至扬都南林寺前竹园立坛为比丘受戒为始也今称方等坛者僧史略云盖以戒坛本出小乘教小乘教中应人僧界法一一如律若片乖违则受者不得戒临坛人犯罪今方等法是大乘教即不枸根缺缘差但發大心领纳即得戒可谓广大平等周遍矣故称方等或名甘露坛者甘露即喻涅槃也戒为入涅槃初门故从果彰名也今言坛场非一也坛则出地立基场则除地令平今有混称盖误(要知坛式请看图经)

受戒轨仪

戒坛图经云夫欲受戒者先于有智人所策發教于万境之上起慈护心故婆沙云由普于一切有情上起善意乐无损害心得戒若临集僧当行法事但云發上品心得上品戒者沙弥素未曾闻不知何者是上品心此犹空雷發奇峰之天甘雨绝流金之地尔(上品心即是于万境上起慈护也)

持戒三乐

四分律本偈云明人能护戒能得三种乐名誉及利养死得生天上

持戒三心

瑜伽论云一厌有为心二求趣菩提心三悲愍有情心

破戒五衰

中阿含经云一求财不得二设得耗散三众不爱敬四恶名流布五死入地狱

护戒事业

方等经云不得祭祀鬼神不得轻于鬼神不得毁坏神庙假使有人祭祀亦不得轻于彼人亦不得与彼往来(文多不载)

问俗人受三归后违失

问若俗人受三归后却祀鬼神为失归戒否答优婆塞戒经云若人受三归戒后为护舍宅及身命祀鬼神者不失若志心礼外道鬼神者名失若祠祀不得杀生命

舍戒四缘

婆沙论云尽形寿律仪由四缘舍一舍所学(即舍戒)二二形生(即男变女女变男时)三断善根(谓受恶戒邪见)四舍众同分(即身死)或六缘同此(业疏问云此识种子即应能为未来后习何得言形终戒舍答种由思生要期是愿愿得尽形寿持今寿终则戒舍增辉记云思心之上熏成种子设至命终心心所法传至中有思种功德招感善果此终不失今言形终舍者但舍受戒时要期语者谓受戒言尽形寿能持不犯等语故顺正理论云于命终后虽有要期而不能生別解脱戒无加行故无忆念故乃齐此舍矣)

问舍戒已更得出家否

俱舍论云若已舍戒亦不许更出家为于此毁损功用由正法灭尽毘那羯磨无故更不得新护故

中食

正食

四分律云梵语蒲阇尼此云正食○寄归传云半者蒲善尼唐言五啖食谓饭饼𪎊等○南山钞云时药谓报命支持勿过于药但饥渴名主病亦名故病每日常有故以食为药医之○顺正理论云身依食住命托食存食已能令身心适悦安泰故○僧祇律云时食谓时得食非时不得食今言中食以天中日午时得食当日中故言中食

不正食

四分律云佉阇尼此云不正食○寄归传云半者珂但尼此云五嚼食根茎叶华菓等传云若已食前五必不食后五若先食后五则前五随意啖之(今僧齐后不食果菜等是)

起世因本经云乌脯沙陀隋言增长受持齐法增长善根故佛教以过中不食名斋

斋正时

毘罗三昧经云佛为法慧菩萨说四食时一旦时为天食二午时为法食时佛断六趣因令同三世佛故制日午为法食正时也○僧祇律云午时日影过一发一瞬即是非时

亦不正食摄○僧祇律云粥出釜𫗞不成字始名不正食○增辉记云小食者粥是○读五部律文粥之缘起有三初僧祇律云佛住舍卫国难陀母令作釜𫗞逼上汁自饮觉身中风除食消便作念阇梨是一食人应当食粥乃取多水少米煎去二分然后入胡椒荜拨未盛满甖持诣佛所白言唯愿世尊听诸比丘食粥佛许仍为说偈(偈在后文)○次四分律云佛在那频头国因㝹沙施粥佛许之○后十诵律云婆罗门王阿耆达施八般粥谓乳酪胡麻豆摩沙荏苏等佛许之

粥正时

四分律云明相出始得食粥余皆非时○婆沙论云明相有三初日照剡部树身天作黑色二日照树叶天作青色三日过树天作白色三色中取白色为正时须舒手见掌文分明始得食粥

食体

用香味触三法为体

食相

以变坏为相谓入腹变坏能资益诸根大种方成食相

食事

婆沙论云食于二时能作食事一初食时能消饥渴二消化时能益诸根大种

食义

佛地论云任持名食谓能任持色身令不断坏长养善法又资益义若未啖及入腹未消化并为患者皆不成食义至经口入腹消化流入五脏充浃四肢补气益肌方成食义

食三德

一轻软二净洁三如法

六味

八味

加上澁味不了味

施食五常报

五福德经佛言人持食施僧有五种利一色二力三命四安五辩(彼经广有说文此五常福报若施者得当来报受者获现在乐)若上座施食应诵偈云施者受者俱获五常得无碍辩

粥十利

僧祇律因难陀母施众僧粥佛说偈云持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长受乐应当以粥施众僧(今析十利者一色二力三寿四乐五词清俱舍云词谓训释言词也六辨俱舍云辨谓展转言无滞碍也七宿食消八风除九消饥十消渴)

食前唱密语

外道弟子尸利毱多即树提伽长者姊夫也以毒和食请佛及众斋佛知亦许之佛语大众待唱僧跋然后可食由是众毒竟无所害○梵摩难国王经云夫欲施食者皆当平等不问大小于是佛令阿难临饭唱僧跋僧跋者众僧饭皆平等○寄归传云三钵罗佉多旧云僧跋讹也

五观

(观去声凡吃粥食先须端想诵之讫方食盖自警也)一计工多少量彼来处(智度论云此食垦植收获舂磨淘汰炊煑及成用工甚多一钵之饭作夫流汗食少汗多○僧祇律云施主减其妻子之分求福故施)二忖己德行全缺应供(毘尼母云若不坐禅诵经营三宝事不持戒受人信施为施所随缺则不宜全则可也)三防心离过贪等为宗(明了论疏云出家先须防心三过谓于上味食起贪下味食起嗔中味食起痴以此不知惭愧随三恶道)四正事良药为疗形苦(形苦者即饥渴为主病四百四病为客病故须以食为医疗用扶持之若食粥可云不正良药)五为成道业故应受此食(不食成病道业何从故假叚食资身也古人云先结欵状既食不可忘于修道)

食法

梵摩难国王经云夫欲食譬如人身病服药趣令其愈不得贪著○摩德伽论云若得食时口口作念凡食限三匙为一口第一匙默云愿断一切恶第二匙云愿修一切善第三匙云所修善根回向众生普共成佛(准论须口口作念若省繁但初口三匙总念亦得)

食量

增一阿含经云若过分饱食则气急身满百脉不调令心壅塞坐卧不安若限少食则身羸心悬意虑无固偈云多食致苦患少食气力衰处中而食者如秤无高下○经云多食人有五苦一大便数二小便数三多睡四身重不堪修业五多患不消化○大萨遮经偈云啖食太过人身重多懈怠现在未来世于身失大利睡眠自受苦亦恼于他人迷闷难𮄔应时筹量食

食戒

苏悉底经云一日一食不得再食不应断食于食有疑不须食

出生

律云众生食即为鬼子母也毘奈耶云诃利帝母为求爱儿佛为受三归五戒已白佛言从今何食佛言勿忧于剡部洲有我弟子每食次出众生食施汝皆令饱满○钞云出生或在等供前后随情安置今详若食是米麫所成者方可出之或蔬茹不用缘物类不食翻成弃也如爱道经云出生饼如指甲大又出生偈云汝等鬼神众我今施汝供七粒遍十方一切鬼神共(以食出生时默诵此偈)

施食

涅槃经云佛化旷野鬼神为受五戒讫白佛言我及眷属惟食腥血今佛戒我不杀云何存济佛言从今当勅声闻弟子随有修行处悉令施汝饮食于是制戒从今比丘当常施旷野鬼神食若有住处不能施者非我弟子(施食有二种若施旷野鬼神者即是同食寺院佛令设二供养位一旷野鬼神一鬼子母并取僧食呼名施之若比丘各自备一斛食施者即依焦面大士经施与饿鬼也)

乞食

善见云分卫此云乞食○僧祇云乞食分施僧尼卫护令修道业故云分卫○法集云出家为成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二头陀经云食有三种一受请食二众僧食三常乞食若前二食起诸漏因缘所以者何受请食者若得请便言我有福德好人若不请则嫌恨彼或自鄙薄是贪忧法则能遮道若僧食者当随众法断事摈人料理僧事心则散乱妨废行道有如是等恼乱因缘应受乞食法○宝云经云凡乞食分为四分一分奉同梵行者一与穷乞人一与诸鬼神一分自食○宝雨经云成就十法名乞食一为摄受诸有情二为次第三为不疲厌四知足五为分布六为不耽嗜七为知量八为善品现前九为善根圆满十为离我执○肇法师云乞食略有四意一为福利群生二为折伏憍慢三为知身有苦四为除去滞著

长食

(长字平声)摩得勒伽云白衣舍早起作食熟未食先留出家人分是名长食○优婆塞戒经云若有人能曰曰立要先施僧食然后自食如其不违即是微妙智慧因缘如是施主施中最上亦得名为上施主(梵语陀那钵底唐言施主今称檀那者即讹陀为檀去钵底留那故也摄大乘论云能破悭悋嫉妬及贫穷下贱苦故称陀后得大富及能引福德资粮故称那又呼檀越者檀者施也谓此人行檀能越贫穷海故○君子者礼记云博闻强识而让曰君子○长者韩子云重厚自居曰长者若天竺皆是大富者称之○居士者度论云除四姓外通名居士此非所要恐计请忽有项问亦补缺布也)

赴请

(宣律师云下之赴上曰赴上之赴下曰讣)今之赴请仪式行香定座之事皆道安法师布置也南山钞有赴请设则篇文多不录大凡若到施主家视之或未安佛像及圣僧座应告安置之诸比丘各须询问年岁(年岁即夏腊也)大小次第坐之○僧祇律云坐讫上座须劳问施主生活等(劳去声)十诵律云住家上座(赴请众上座名住家)应好观自徒众莫令诸根散乱调戏当净持威仪令生檀越善心斋讫应为赞叹饮食如法呪愿应谢施主云厚施如法贫道何德堪之○僧祇律云请有二种一僧次二私请或得种种杂物施者若僧次归僧若私请归己

言语避讳

律云有长者先世压油为业请善法比丘斋有小不惬便讽云食味甚好唯少胡麻滓既触讳长者遂不悦佛于是制戒(凡赴请必先问宾宅中所讳)僧祇律云斋家慎勿喧笑及交头杂说妄谈世事○法苑云今见哀孝之家比丘筵上放情语笑谈说世事实为俗嗤仁者宜忌之

斋不请强往

今时云掇斋也鼻奈耶云佛游王舍城诸长者或请一二比丘斋其不请自往者有四五诸长者讥嫌(以食不足故也)佛制戒云不请强往者犯波逸提

行香

南山钞云此仪自道安法师布置○贤愚经云为蛇施金设斋令人行香僧手中○增一经云有施主设供者手执香炉白言时至佛言香为佛使故须然也○普达王经云佛昔为大姓家子为父供养三宝父命子传香(故知行香非始今世)○大遗教经云比丘欲食时当为施主烧香三呗赞扬布施(若今念如来妙色身三节文出胜鬘经今呼行香梵)○律中行香不许坐受○三千威仪经云为女人行香恐触手生染故许坐受○受香偈云戒定慧解知见香遍十方界常芬馥愿此香烟亦如是无量无边作佛事(五分法身名香者增一经云佛言有妙香三种谓戒香闻香施香此三种逆风顺风皆香最为殊妙无与等有今详戒香为因能生定惠二香解脱解脱知见二香即果从因以名之)

梵音

梵云呗匿华言止断也由是外事已止已断尔时寂静任为法事又云诸天闻呗心则欢喜故须作之○十诵云比丘跋提于呗声中第一○长阿含经云其梵声有五种一其音正直二和雅三清彻四深满五周遍远闻○法苑云夫呗者赞咏之音也当使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滞远听则汪洋以峻雅近属则从容以和肃此其大致也昔魏陈思王曹子建游鱼山忽闻空中梵天之音清响哀婉其声动心独听良久乃摹其节写为梵呗(撰文)制音传为后式梵音兹为始也○今开经梵云何于此经乃至广为众生说(出涅槃经第二卷迦叶菩萨问偈)○处世界如莲华乃至稽首礼无上尊(出超日经京师僧斋毕嚫后亦如讲散再焚香唱此偈了僧方起极生人善)○开戒律梵云优波离为首乃至诸贤咸共听(出四分律第一卷偈)○神迁五通人乃至稽首礼诸佛(出四分律偈末)

表白

僧史略云亦曰唱导也始则西域上座凡赴请呪愿以悦檀越之心舍利弗多辩才曾作上座赞导颇佳白衣大欢喜此为表白之推轮也○梁高僧传云夫唱导所贵者其事四焉一声二辩三才四博也非声无以警众非辩无以适时非才言无可釆非博语无依据(陈钱塘高僧真观有八能则唱导一也)

疏子

即祝佛之文也盖疎通施主今辰之意也夫祝辞不敢以小为大故修辞者必须确实则不可𡘆诞诡妄自贻伊戚○南山抄云比世流布竟饰华辞言过其实凡竖褒成贵族贫贱赞踰鼎食虚妄举事惟增讹谄(清言弟子者梁武帝云表里俱净垢秽惑累俱尽信正不信邪故)

行净水

僧祇律云读经受食唯用行之净手

嚫钱

梵语达嚫拏此云财施今略达拏但云嚫○五分律云食后施衣物名达嚫○转轮五道经云转经不得倩人乃至斋食以达嚫为常法得福

呪愿

今呼念诵回施也十诵律云佛言应为施主种种赞叹呪愿若上座不能即次座能者作

说法

毘婆沙论云食竟上座说法有四事益一为消信施二为报恩三为说法令欢喜清净善根成就四在家人应行财施出家人应行法施(智度论云以诸佛语妙善之法为人说是法施又云常以好语有所利益是名法施又云非但言说名为法施又云若常以净心善思以教一切是名法施譬如财施不以善心不名福德)○增一经阿难云一偈之中便出三十七品及诸法迦叶问曰何者一偈阿难云诸恶莫作众善奉行自净其意是诸佛教所以然者诸恶莫作戒具之禁清白之行众善奉行心意清净自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚去想夫戒净者意岂不净意净者则不颠倒以无颠倒愚惑想灭三十七品果便成就以成道果岂非诸法乎(食后说法其仪久亡今浙僧食次诵一卷般若心经亦是说法法施也)

食后漱口

根本百一羯磨佛言不应礼有染苾刍有染苾刍亦不应礼他违者得越法罪优波梨白佛云何名有染佛言染有二种一不净染二饮食染且饮食染者若食啖未漱口设漱刷尚有余津腻是名有染若互礼招愆故食后事须漱刷口齿

嚼杨枝

僧祇律名齿木嚼一头碎用剔刷牙齿中滞食也○毘奈耶云(杨枝)有五利一口不苦二口不臭三除风四除热五除痰癊○又五利一除风二除热三令口滋味四消食五明目○僧祇律云若口有热气及生疮应嚼杨枝咽汁○百一羯磨云嚼杨枝须在屏处不得显露及往还洁净处或弃齿木先以水洗乃謦欬或弹指警觉方可弃于屏处若其异者得越法罪

制一食

僧祇云如来以一食故身体轻便得安乐住汝等比丘亦应一食一食故身体轻便得安乐住○又佛制一食而有四意一为破自饿外道二为育身中诸虫三为施主受用作福四为资养色身大种将进道故

中后不食得五福

处处经云佛言中后不食有五福一少淫二少睡三得一心四无下风五身得安乐亦不作病是故沙门知福不食

绝食

佛本行集经云若因断食当得大福者其野兽等应得大福(藏中亦有休粮方法盖防比丘有难事故若不食则与自饿外道同俦也)

中食论

弘明集南齐沈约字休文撰论曰人所以不得道者由于心神昏惑心所昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则荣名势利二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不为之立法使而易从也若直言三事惑本乃宜禁绝而此三事是人情所惑甚念虑所难遣虽有禁之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河既急会无直济之理不得不从邪流靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息于其情性三累莫甚故以此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍从事遣故云往古诸佛过中不食盖是遣累之筌罤适道之捷径而惑者谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也

释氏要览卷上


校注

[A1] 沙【CB】娑【大】
[A2] 商【CB】啇【大】
[A3] 谥【CB】谥【大】
[A4] 苫【CB】苦【大】
[A5] 瞻【CB】赡【大】(cf. T40n1808_p0497a11)
[A6] 滤【CB】泸【大】
[A7] 殊【CB】珠【大】
[A8] 袒【CB】祖【大】(cf. T39n1799_p0836c19)
[A9] 袒【CB】祖【大】(cf. T39n1799_p0836c19)
[A10] 袒【CB】祖【大】(cf. T34n1719_p0356c08)
[A11] 膊【CB】䏝【大】(cf. T48n2025_p1139a17)
[A12] 膊【CB】䏝【大】(cf. T18n0894bp0706a15)
[A13] 德【CB】得【大】
[A14] 壤【CB】坏【大】(cf. X40n0717_p0197b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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