释氏要览卷下

  • 说听
  • 躁静
  • 诤忍
  • 入众
  • 择友
  • 住持
  • 杂纪
  • 赡病
  • 送终

说听

毘奈耶律云说者彰表开导之义也今称讲者说文云讲和解论议广雅云读也顾野王云解说谈议也训诰也

唯识论云谓耳根發识领受曰闻也即沈思静意属耳于法也○法苑云有三品以神听为上以心听为中以耳听为下

说听二难

中观论云真法及说者听者难得故○涅槃经云一乐说难二乐闻难

法师升高座

十住婆沙论云欲升高座先应恭敬礼拜大众然后升

法师心

大法炬陀罗尼经云夫法师者常应如是用惟我今所处即如来师子之座宜应忍默慈慜爱语谦下将护众心若怀嗔妬心存胜负获大重罪慈心说法成大功德能令佛法久住于世凡所生处常得值佛能消种种供养应惭愧勿生贪心不得我慢无令消灭施主善根

法师八种言

瑜伽论云一可喜乐言二善开發言三喜识难言四善分㭊言五善顺入言六引余证言七胜辩才言八随宗言

语有八支

显扬论云一美妙语二显了语三易解语四乐闻语五无依语(谓无望也)六不逆语(知量故)七无边语(善巧多故)八上首语(趣涅槃宫)

说者过罪

佛藏经云自未证法而在高座为人说者法堕地狱○十诵律云若自解未明于法有疑者则不得为人说恐有错传之失彼此得罪○华严经云于甚深法心生悭悋有堪化者而不为说若得财利恭敬供养虽非法器而强为说

自大憍人

未曾有经云若多少有德自大以憍人如彼盲执烛照彼不自明

讲说三益

十地论云说法利他有三时益一闻时二修行时三转生时

说者五福报

贤者五福经云说法得五福一当生长寿由听者不杀故二得大富由听者不盗故三得端正由听者和气故四得名誉由听者归依三宝故五得聪明由听者晓了妙慧故

讲堂制

佛本行经云时比丘集一堂内有二比丘说法是故相妨即造二堂以比近故迭相诱引往来交杂乱众佛制今后不得共一堂及二堂相近亦不得彼堂来此堂此堂诣彼堂不得憎恶法门(若今三学迭相是非也)

讲堂置佛像

大法炬陀罗尼经云法师说法时有罗刹女名爱欲常来惑法师令心散乱是故说法处常须置如来像香华供养勿令断绝彼罗刹女见已即自迷乱不能为障

讲处念经

梁僧旻法师讲次谓众曰昔弥天道安每讲于定座后常使都讲为含灵转经此事久废既是前修欲屈大众各诵观音经一卷于是阖座忻然远近相习耳今亦念佛是也

学肆

肆者所以陈货鬻之物也因后汉张揩字公超学徒随之所居为市故今学处称肆焉

释氏呼学院为省者高僧传云佛陀耶舍初至姚兴別立新省于逍遥园待之韵注云省署也

绛帐

绛赤色也范晔后汉书云马融达生任性不拘儒者之节常坐高堂施绛帐前授生徒后列女乐或称马帐○又晋书宣文君宋氏即韦逞母也立讲堂隔绛纱幔授学徒(今释子称绛帐等有所不冝智者思之)

龙门

高僧慧持即远法师之弟也性格清峻解行并高领徒千人凡有升堂入室者皆号登龙门

筹室

宝林传云西天第五祖优波毱多有石室纵十八肘(肘长尺八南北三丈二尺四寸)广十二肘(东西二丈一尺六寸)受学者有一得道则掷一四寸筹于室中筹遂满室至毱多灭度将室中筹茶毗之

函丈

曲礼云非饮食之客席间函丈(注函容也谓讲问冝相对容丈足以指㓰也)

都讲

即法师对扬之人也梁武帝每讲经诏枳园寺法彪为都讲彪先举一问帝方皷舌端载索载征随问随答○晋支遁至越王义之请讲维摩经以许询为都讲询發一问众谓遁无以答遁答一义众谓询无所难今之都讲但举唱经文而亡击问也

讲僧始

讲经即曹魏时朱士行讲道行般若为始也尼讲以东晋道馨讲法华维摩二经为始也讲律即元魏世法聪为始聪但手披目阅敷扬四分律有门人道覆旋听旋抄渐成䟽焉讲论即罗什授嵩法师成实论为始也

法器

广百论云要具三德名法器一禀性柔和无有偏党常自审察不贪己利二常希胜解求法无厌不守己分而生喜足三为性聪惠于善恶言能正了知得失差別若无如是三德虽有师资终无胜利

人中师子

治禅经后序云天竺大乘沙门佛陀斯那天才特拔诸国独步内外综无籍不练世人咸曰人中师子

法匠

齐高僧僧印善讲经论称法匠

义少

(少字去声)法安年十八讲涅槃经张永问年几永叹曰昔扶风朱勃年十二能读书人号才童今安公可曰义少

四海论主

隋高僧敬脱称也

三国论师

齐僧粲号也(三国谓齐周)

毘昙孔子

西秦惠嵩善阿毗昙论时重号之

寿光学士

梁惠超学经论明解宏达赡内外武帝勅为寿光殿学士

经论元匠

梁僧盛讲众经论为时元匠特精外(兴为)群儒所惮

菩萨戒师

慧约为梁武帝戒师

讲经天花坠

梁法云讲次天华散坠又唐西京胜光寺道宗讲时天华施绕讲堂飞流户内但不委地久之还无

说律山峰落

智文善讲律方举麈尾两个山峰俱落

聪明释子

罗什谓姚兴曰融公是聪明释子

摽表道人

昙影姚兴礼重见其超拔群士每谓罗什曰影法师真为此国风流摽表之道人矣

优赏

西域记云讲宣一部乃免知事(今浙右律寺有比丘听学成名便免知事以此为证)讲二部加上房资具讲三部差侍者秪承讲四部给净人讲五部乘舆

金师子座

鸠摩罗什秦云童寿昔在龟兹王为造金师子座以大秦锦褥铺之请什坐说法

学者为四事堕落

法律三昧经云一学不知善权方便轻慢师友无有一心其意数转二学不精进无有道力但贪名誉望人敬待三学所事师不念勤苦当得成就虚饰贡高四学好道反持异术比佛深经言道同等○菩萨戒经云为名誉聚徒名魔弟子

躁静

瑜伽论云于诸境界深起耽著名贪诸烦恼中贪为最胜○阿毗达磨论云贪者三界爱为体生众苦为业(业用也)○法蕴足论云佛言汝等若能永断一法保汝定得不还果一法者贪也○六度集经云佛因中曾作鸽王诫诸鸽曰佛经众戒贪为元首贪以致荣者犹饿夫获毒饍得志之乐其久若电众苦困己其有亿载

希须为义杂阿含经云佛言若众生所有苦生彼一切皆以欲为本○增一经云欲生诸烦恼欲为生苦本○瑜伽云诸烦恼中贪为最胜于贪中欲贪为胜生诸苦故集论云此法生时相不寂静由此生故身心相续不寂静转(由是义故束此二法名躁盖取不安之义也)

出家人三欲

涅槃经云一恶欲若比丘欲为一切大众上首令一切僧随我令四众皆供养恭敬赞叹尊重我若为说法皆信受令我大得衣食屋宅等二大欲若比丘生欲心当令四众知我得初住乃至四无碍智为利养故三欲欲若比丘欲生梵天乃至刹利家得自在故

五欲

色声香味触也智论云五欲名华箭又名五箭破种种善事故行者当诃云哀哉众生常为五欲所恼而求不已将坠大得之转剧如火炙疥五欲无益如狗咬骨五欲增诤如鸟竞肉五欲烧人如逆风执炬五欲害人如践毒蛇五欲无实如梦所得五欲不久如假借须臾此五欲得暂时乐失时大苦○杂阿含云阐陀梵志问阿难言汝以何义于佛教出家答为断恶生善故又问断何恶答断贪欲嗔痴问此有何过患答欲爱染著能生恼乱于现在世增长恶法忧悲苦恼由之而生未来世中亦复如是

逼迫为性由彼贪欲乃生苦故○佛地论云恶事有二种一者众生二者土地且众生有八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五爱別离苦六所求不得苦七冤憎会苦八忧悲苦二土地者如说国土多寒多热无救护多饥多病等○法句经云天下之苦莫过有身饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身夫身者众苦之本祸患之源劳心极虑忧畏万端三界蠕动更苦残害吾我缚著生死不息皆由于身与欲离世当求寂灭摄心守正怕然无想可得泥洹此最为乐○身苦偈云乘骑疲极故求索住立处住立疲极故求索坐息处坐久疲极故求索安卧处众苦从作生初乐后则苦视瞬息出入屈身坐卧起行立及往来此事无不苦

五畏

佛地论云一不活畏二恶名畏三死畏四趣畏五怯畏(畏亦怖也)○妙色三经云由爱故生忧由爱故生怖別离于爱者无忧亦无怖

七情

(情者是非之主利害之根)

八风

(又云世八法)○佛地论云得可意事名利失可意事名衰不现前诽拨名毁不现前赞美名誉现前赞美名称现前诽拨名讥逼恼身心名苦适悦身心名乐

少欲知足

师子吼菩萨问云少欲知足有何差別佛言少欲者不求不取足者得少不悔恨○正法念处经云沙门法中第一胜者所谓知足○婆沙论云佛法以少欲为本为俗利故则道利不成○遗教经云比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多少欲之人无求无取则无此患少欲能生诸功德则无谄曲以来人意少欲者心则坦然无所忧惧触事有余比丘为脱诸苦恼当观知足之法则是富乐安隐之处

四欢喜灋

俭素欢喜能引少欲乐积集梵行欢喜能引远离乐元悔欢喜能引三摩地乐乐断乐修欢喜能引三菩提乐

释子须信唯识相分

凡富贵贫贱好丑得失皆是过去自造善恶业种子总別依正果也皆由第八识相分所变故云相分已定鬼神不能移也○优婆塞戒经云智者了知是业果云何说言时节星宿自在天作耶若是时节星宿因缘者天下有同时同宿生云何复有一人受苦一人受乐一人是男一人是女耶○正法念经云善不善业众生自作非星宿作

能断金刚论云定名静以得禅者说名寂静寂静有二种一心寂静二身寂静今以四句料简一有身欲寂静而心不寂静谓贪欲比丘林下坐禅有心寂静而身不寂静无贪嗔比丘亲近王臣有身心俱寂静诸圣人四身心俱不寂静谓凡夫

三摩提

智论云一切禅定摄心皆名三摩提秦言正心行处谓是心从无始已来常曲不端得是正心行处心则端直如蛇入竹筒内

阿毗昙论云阿名禅答谓以断结正观名禅

坐禅

三千威仪经云坐禅有十事当随时谓四时也得安床谓禅床也软座毛座也闲处谓山间树下也得善知识谓好伴也善檀越谓不外求也善意谓能观也善药谓伏意也能服药谓不念万物也得善助谓畜禅带也

禅带

此坐禅资具也经云用韦为之(熟皮曰韦)广一尺长八尺头有钩从后转向前拘两膝令不动故为乍习坐禅易倦用此检身助力故名善助用罢屏处藏之

禅镇

木版为之形量似笏中作孔施细串于耳下头戴去额四指坐禅人若昏睡头倾则堕以自警

倚版

今呼禅版毗奈耶摄颂曰倚版为除劳僧私皆许畜(僧即众私即己)

骨人

智度论云更与骨人令坐禅者观之即今尽作枯骨帧子是也

禅杖

以竹苇为之用物包一头令下座执行坐禅昏睡以软头点之

禅毱

毛毬也有睡者掷之令觉

宴坐

又作燕坐(燕去声)安也安息貌也○月灯三昧经云住于宴坐有十利益一其心不浊二住不放逸三诸佛爱念四信正觉行五于佛智不疑六知恩七不谤八善防禁九到调伏地十证无碍智

佛法二柱

毗婆沙论云佛法有二柱能持佛法一者学问二者坐禅

诤忍

诤有四种

十诵律云一鬪诤二助诤三犯罪诤四常所行事诤○毗尼母云二人共竞名鬪徒党相助名诤往彻僧者名言(僧众也)各说其理名讼

诤根本有六

毗尼母云一嗔恚谓面色变异令人可怖二恼害谓害他生恼故三幻偽谓诈作事四悭嫉谓贪己物不与人曰悭见他有得生恼曰嫉五见取谓己所见所作皆是他所见所作不是(今人呼争为人我者非也言见取者取诸见解为最胜故)六边邪二见谓见续为常见灭为断是边见也谤无因果是邪见

鄙喻

法句经云佛言为沙门不念精进摄身口意三毒垢秽充满胸怀如洗足水不可复用(谓不可用馔食)又云虽为沙门口无诚信心性刚强曾受恶名亦如澡盘不堪盛食(澡槃即洗足器)

恶报

根本毗奈耶云有苾刍二人决择义理小者诃大者大者遏入房中嗔火所烧寻即命终身变为毒蛇欲螫小者时佛以大悲心至其房令小者忏悔汝可作昔日苾刍想作礼佛为蛇说法云贤首汝于我所已修净行合生天上由嗔火所烧今作毒蛇汝应知诸行无常诸法无我涅槃寂静蛇闻法已即命终住天○瑞应经云痛哉世间人共争不急事于此极恶中勤身苦营务虽求不能得徒役身心劳死堕苦海中自当无代者○南山钞云凡欲责他先自量己内心喜怒若有嫌恨但自抑忍火从内發先自焚身

诤有五过

五分律云一凶恶二后悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道

瑜珈论云何名忍自无愤勃不报他怨故名忍由二因缘诸出家者力励受行速能证沙门义利何等为二因缘一忍辱二柔和言忍辱者谓于他怨终无返报柔和者谓心无愤性不恼他○摄论云忍能生自他平和事谓自身不为嗔恚过失所染即是自平和既不愤恨不生他苦即是他平和○六度集经云夫忍者万福之源也○正法念处经云忍者第一善法第一清净佛所赞叹忍有二种一法忍缘法道行思惟白法善道胜故能忍二生忍谓欲起嗔恚忍令不起知嗔过故

以忍止诤

中阿含经云佛告比丘若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法真尊贵○长阿含经云天帝释偈云我常言智者不应与愚诤愚骂而智默则为胜彼愚

灭嗔五观

摄论云由观五义以灭嗔恚一观一切众生无始以来于我有恩二观一切众生常念念灭三观唯法无有众生何者能损所损四观一切众生皆自受苦云何复加之以苦五观一切众生皆是我子云何欲生损害

行忍五德

杂宝藏经云若人行忍则有五德一无恨二无诃三众人爱四有好名五生善道

治一切烦恼灋

贤愚经云比丘于十二入思惟无量生死无常又思惟地狱之苦诸畜生更相残害饿鬼饥渴众苦所逼思惟人中四方驰求天上败坏如是五道身心之苦无有乐处观此五阴无常苦空无我不实譬如空村无有居民如是五阴皆空无我以无常火烧诸世间诸佛弟子常作此观云何得起一切烦恼

祸从口生

报恩经云人生世间祸从口生当护于子甚于猛火猛火能烧一世恶口烧无数世猛火烧世间财恶口烧七圣财是故一切众生祸从口生口舌者凿身之斧也(七圣财者一信二精进三戒四惭愧五闻六思七定惠璎珞经云资用成佛故名财)

缄口慎心

法苑云恨他起谤自加涂炭且唇为弓心虑为弦音声是箭长夜空發徒染身口特须自省缄口慎心也

入众

游行人间

今称行脚未见其典毘奈耶律云如世尊言五法成就五夏已满得离依止游行人间五法者一识犯二识非犯三识轻四识重五于別解脱经善知通塞能持能诵(別解脱经即戒本也)优波离问佛有满四夏善五法得游行否佛言不得以五夏为定量又问有满五夏未闲五法得否佛言不得以五法成就为定量故

飞锡

今僧游行嘉称飞锡此因高僧隐峰游五台出淮西掷锡飞空而往也若西天得道僧往来多是飞锡

海众

增一经云众僧如彼大海流河决水以入乎海便灭本名但有大海之名

入众五灋

五分律云佛言入众应以五法一下意二慈心三恭敬四知次第五不说余事

入寺问制

制者即今丛林规绳也毘奈耶云凡客比丘入寺应问旧住此中僧伽有何制令若不问者得突吉罗罪旧住不告者罪同

接新到衣钵

十诵律云有客比丘来应问讯与担衣钵入寺

入堂五灋

南山钞云先于户外预安静心律云以五法一慈心(由僧通凡圣行涉细须慈心敬名重法尊人)二应自卑下如拭尘中(推直于他引曲向己常省己过不说彼短记云巾能揽秽归己令物洁净故)三应知起坐若见上座不应安坐若见下座不应起立(人应于众俯仰得时)四在僧中不为杂语谈世俗事若自说法若请他说(众依于法动必有方)五见僧中有不可事心不安忍应作默然(由无善伴举必有时故应忍默权同僧事)

挂锡

今僧止所住处名挂锡者凡西天比丘行必持锡杖持锡有二十五威仪凡至室中不得著地必挂于壁牙上故云挂锡

威仪

经律中皆以行住坐卧名四威仪其他动止皆四所摄

安㞐

南山钞云形心静摄曰安要期此住曰居律制三时偏约夏月者一无事游行妨修出世业二损物命违慈实深三所为既非故招世谤宣律师四分羯磨云三安居谓前中后也律有比丘四月十六日欲安居不至所在十七日方到佛言听后安居即五月十六日也○明了论云无五过处得安居(一大)远聚落求须难得二太近城市妨修出世道三多虫蚁自他两损四无可依人(可依人者具五用一求闻令闻二闻已令清净三能决断是非四通达无滞五正见无曲)五无施主供给衣药并不可安居

夏腊

即释氏法岁也凡序长幻必问夏腊多者为长故云天竺以臈人为验焉经音䟽增辉记皆云腊接也(蔡邕独断云臈者岁之终也晋博士张亮议云臈接也新故交接俗谓臈之明日为初岁也今释氏自四月十六日)前安居入制至七月十五日为受腊之日若俗岁除日也至十六日是五分法身生养之日名新岁也自夏九旬统名法岁矣

自恣

十诵云好恶相教以三语自恣(三语者谓见闻疑)○钞云九旬之内人多迷己不自见过理宜仰凭清众垂慈示诲纵宣己罪恣僧举过内彰无私隐外显有瑕疵身口托于他人故曰自恣

迦提

梵语具云迦栗提迦即九月望宿名也谓西国三月安居至九月十六日解后安居比丘行化故取望宿为名也

经行

慈恩解云西域地湿叠塼为道于中往来如布之经故曰经行○十诵律云经行有五利一勦健(勋音巢轻捷也)二有力三不病四消食五意坚固○三千威仪经有五处可经行一闲处二户前(自房户前)三讲堂前四塔下五阁下

在众安乐行灋

瑜伽论云终不嗤笑轻弄于他令他𢠱愧不安稳住终不现前毁他所爱赞他非爱非情交者不吐实诚不屡希望知量而受若先许应他饮食等终无假托不赴先期○龙王经云有三事常在安隐谓不刚硬不谀不谄除贪嫉见人得供养代其欢喜

扫地

佛在逝多林见地不净欲令乐福众生于胜福田植净业故佛即自执篲欲扫时大声闻见皆执篲共扫佛言凡扫地有五胜利一自心清净二令他心清净三诸天欢喜四植端正业五命终当生天上○阿含经云佛教朱利槃特诵扫复教执扫佛言汝诵此字为目何等然此扫复名除垢槃特作是思惟垢者灰土瓦石也除者清净也佛以此教诲我令思惟结缚是垢智慧是除今可以智慧之除结缚垢因此便成阿罗汉○增一经云夫扫地有五事不得福谓不知逆风不知顺风不作聚不除粪不净洁○四分云逆风扫不灭迹不除粪不复本处○正法念经云若扫如来塔命终生意躁天身香气熏百由旬

同力收拾

僧祇云若大会多出幢盖若卒风雨至一切同力收拾不得云我是行(去声)人大德等应随近房安置不得护房应为抖擞叠举

燃灯

僧祇云燃灯不得卒入房应先在外唱言诸大德灯入(记云此的众若今禅居及讲院寮舍也若卒将入恐暗中比丘威仪不整)至灭灯时亦不得卒灭先以手遮灯告曰灭灯众若默方可灭(此虑众僧收拾不辨)不得用口吹当将筯敧烬折去之(攲音𮗋言取物也记作𮧡非也)

礼拜忌

僧祇云若他礼佛诵经写经授经时并不得礼又云礼人不得对佛又夜暗僻处不得礼人恐涉嫌疑○五分律云相嗔人不得于屏处礼拜○四分律云饮食敢果说法漱口嚼杨枝剃发裸身大小行时并不得礼

向火七过

僧祇云一损眼二坏色三身羸四衣垢五坏卧具六生犯戒缘七增俗话

僧祇云若在僧中嚏者不得放声应以手遮口勿令涕唾污比座

剪爪

涅槃经云爪长破戒之相○文殊问经云爪许长一横麦为搔痒故

剃发

涅槃经云发长破戒之相○文殊问经云发长二指当剃○剃发次第有四第一上座二发长人三若偕长听先洗人四有缘人(有勾当僧缘务人)已上四人应相度尊卑急缓推让先之

卧法

宝云经云欲卧身向右边累足以法衣覆身正念正知起明了想但为长养诸根大种故○瑜伽论问曰何缘右脇而卧答与师子王法相似一切兽中勇捍坚猛最为第一苾刍亦尔發勤精进勇捍坚猛最第一由是因缘与师子卧法相似如是卧时身无掉乱念无忘失睡不极重不见恶梦故

睡眠

卧之垂熟也此是心所法中四不定一也令人不自在昧略为性障染为业○發觉净心经有二十种睡眠过患二身体沉重三皮肤不净四皮内麄澁五诸大秽浊威德薄少六饮食不消七体生疮疱八多懈怠九增痴十智慧弱十一善欲疲倦十二常趣黑暗十三人不恭敬十四禀质愚痴十五多烦恼十六于善不乐十七白法减十八多惊怖十九见精进者毁辱之二十于众被轻贱○十诵云若鼾睡(鼾音汗)应记经行不能者屏处睡不得恼众○僧祇云若比丘夜鼾睡振动寱语不作扰乱意无罪

發睡缘

杂集论云谓羸瘦疲倦身心沈重思惟暗相舍诸作务或曾此时惯习或他呪术所引或动扇凉风吹等

昼小眠

智度论云春末夏初以时热故小眠息除食患故

在床忌七事

三千威仪经云不得大欬(謦妙)(咤字去声叹也)(喷嚏)(㖑许介切喝也)叹息思念世事不得倚壁欲起以时若意走不定当自责即起经行

小行

往小便文言可云私(左传师惠过宋朝将私焉注云小便也律云小行)毘尼母云不听于伽蓝内处处小便当聚一屏猥处若瓦瓶木桶埋地中以物盖覆勿令有臭气五分云许将小便器入房中密塞口房外应满盛水○优钵祇王经云伽蓝法界内地漫(去声乱也)大小便五百生堕拔波地狱后二十劫常遣肘手把此秽地

屏厕

说文云屏蔽也释名曰厕杂也杂厕其上也或曰溷溷浊也或曰圊圊清也至秽之处宜洁清故今南方释氏呼东司未见其典登厕文言可云如(左传晋侯食麦𥇔如厕隐)○三千威仪经云上厕有二十五法一欲登厕当行不得于道上礼人二不得受人礼三直视地四到门外三弹指(恐有人在内)五已有人不得逼六已登正弹指(此警啖粪诸鬼)乃至十七不得将草㓰地(草即筹子浙人呼厕草)十八不得持草㓰壁作字(十九已下洗净法)又云设见草土尽当语主者若自手取添为善○虚空藏经云若忏罪人治厕八百日能灭罪咎

洗净

四分云洗秽百一羯磨本云如世尊说胜义洗净有三种一洗身二洗语三洗心云何此中但说不净染污教令洗耶佛言欲令除去臭气安乐住故又佛言有染比丘不得礼人不得受人礼违者得越法罪染有二种一饮食染二不净染不净染者但是粪土涎唾污秽及大小行来未洗者佛言汝等比丘应可洗净○三千威仪经云比丘若不洗大小便得突吉罗罪亦不得坐僧床座及礼三宝亦不得受人礼拜○律云凡洗净用水以右手执瓶左手洗之出外先以灰滓摩手水洗又用黄土三度摩擦水洗又用皂角澡豆皆洗至肘前○毘奈耶云佛告苾刍汝等当知此是常行法常须存意如是洗净有大利益令身洁净诸天敬奉是故汝等若依我为师者咸应洗净若不洗者不应绕塔礼佛读经不礼他不受他礼不应啖食坐僧床不得入众由身不净故能令诸天见不生喜所持呪法皆无灵验若违者得恶作罪

善品轨则

显扬圣教论云读诵经典和敬师长修承事业瞻侍病患互起慈心请问听法精勤无堕于诸聪慧同梵行者躬自供事奖劝他人修行善品及为宣说深妙之法入静密处结加趺坐○大般涅槃经云常修七事一欢悦和谐犹如水乳二常共集会讲论经法三护持禁戒不生犯想四恭敬于师及上座五料理爱敬阿练比丘六劝化檀越修营三宝住处七勤加精进守护佛法若比丘行此七法功德智慧日就增进

六和敬

肇云以慈心起身业以慈心起口业以慈心起意业若得重养与人共之持戒清净修漏尽慧若行此六法则众和顺无有乖诤

善言

法句经云恶言骂詈憍凌篾人兴起是行嫉怨兹生逊言顺辞尊敬于人弃结忍恶嫉怨自灭是以言语者必使己无患亦不克众人是为能善言也

在众恶报

杂阿含经云佛在舍卫国目连见一大身众生比丘之象铁叶为衣举身火燃以铁钵盛热铁丸食乃问佛佛言此众生迦叶佛时作比丘好起诤讼鬪乱众僧作诸口舌令不和合先住者厌恶舍去未来者不来缘斯罪故已入地狱中受无量苦余罪今受此身(九入众高识可以此箴)

择友

择友

顺正论云善友者能为众行本故欢豫经云贤友者乃万福之基也现世免王者之牢狱死则杜三涂之门户外天得道皆贤友之助矣○大庄严论云若人亲近有智善友能令身心内外俱净斯则名为真善丈夫○毘奈耶云阿难白佛善知识者是半梵行诸修行者由善友力方能成办佛言是全梵行若得善伴(与其)同住乃至涅槃无事不办故名全梵行

四品友

孛经云(孛者即佛因中为蓝达国王师时名也)孛谓王曰友有四品一如华友谓好时插头萎时捐弃于地见富贵则附贫困则舍是也二如秤友物重头低物轻则仰有与则敬无与则慢是也三如山友譬如金山鸟兽集之毛羽蒙光贵能荣人富乐同欢是也四如地友百谷财物一切仰之施给养护恩厚不德是也(前二友不可亲厚)

朋友三要

因果经云婆罗门优陀夷聪明多智净饭王勅为太子友白太子言朋友有三要法一者见有失辄相晓谏二见有好事深生随喜三在苦厄不相弃舍

得善友

常行四法

龙王经云一不慢不谄常加恭敬二柔和慎言三不自大四常受言教

亲友七法

四分律云具七法方成亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫穷不轻

视朋友五事

尸迦越经云一见作恶往屏处晓谏呵止二所有急事当奔赴救护三所有私语不得说向他人四常相敬难五所有好事当多少分与之

庸人

音义云谓常愚短心不节慎口无法言恶人为友此名庸人

染习

佛本行经云世尊与难陀比丘至鱼肆佛令难陀取少籍鱼草握少时弃之令臭手问之难陀曰唯有腥臭之气又至香店令取裹香纸掬少时弃之复问难陀答唯闻香气佛语难陀善友恶友相染习亦复如是若亲善友必定当得广大名闻

察间谍

(间字去声谓被中间言语鬪乱)根本毘奈耶云朋友不得因他语便相弃舍若闻他语当善观察(谓征其辞察有罪也)

住持

禅住持

伏睹 圣朝颁赐大宋传灯录云禅门住持规式自洪州百丈山大智禅师怀海创置也略云以禅宗自少室至曹溪已来多居律寺虽住別院然于说法住持未有规度常尔介怀博约折中设于制范务其仪也遂创意別立禅居凡具道眼有可尊之德者命为长老既为化主即处于方丈同净名之室非私寝也院不立佛殿惟树法堂表佛祖所嘱受当代为尊也所裒学众无多少无高下尽入僧中依夏臈安排设长连床施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇右脇吉祥睡以其坐禅既久略偃息而已具四威仪也其入室请益之者任其勤怠阖院大众朝參夕聚长老升堂主事徒众雁立侧聆宾主问詶激杨宗要表依法而住也斋粥二时均遍务于节俭表法食双运也行普请法上下均力也置十务谓之寮舍每一寮用首领一人令各司其局也或有假号窃服混乎清众并別致喧挠之事即堂维那检举抽下本位挂搭单摈出院者贵安清众也或彼有重犯即以拄杖杖之对众烧衣钵道具遣从偏门而出示耻辱也详此一条制有四益一不污清众生恭信故二不毁僧形循佛制故三不扰公门省狱讼故四不洩于外护宗纲故

主事四员

一监寺会要云监者总领之称所以不称寺院主者盖推尊长老○二维那此云悦众毘奈耶云授事人○三典座僧祇律云典次付床座此掌僧九事之一也○四直岁三千威仪经具十德堪充直岁(文多不录)今但掌园民直岁调也(上之四人皆不用本处徒弟并于十方海众内佥选道心身干知因果者打键椎曰众请之用无常人其或心力劳倦告众归堂则別请能者也)

智度论云秦言思惟修○阿毘昙论云断结故名禅○禅要序云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎○鞞婆沙论云禅者此云普智谓可得道亦能弃结此是禅用若有禅名无禅用号之泥梁慧远大师禅修行方便经序云夫三业之兴以禅智为宗虽精麁异分而阶借有方是故發轸分逵途无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可知试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙总也运群动以至一而不有廓大象(于未)形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之研虑悟彻入微者以之穷神也○僧史略云禅者即是定惠之通称明心达理之趣也昔者菩提达磨观此土机缘一期繁紊乃曰不立文字者遣其执文滞相也直指人心见性成佛者明其顿了无生也其机峻而理深故渐修者笃加讪谤焉

禅僧行解

宗鉴录云禅僧行解有十一了了见性如昼观色二逢缘对境见色闻声举足下足开眼合眼悉得明宗与道相应三览一代时教及从上祖师言句闻深不怖皆得谛了无疑四因差別问难种种诘责能断他疑五于一切时一切处智照无滞不见一法能为障碍六于逆顺境尽识得破七心境起时了知起处不为生死根尘所惑八行住坐卧四威仪中钦承祇对著衣吃饮与道相应九闻说有佛无佛有无众生或赞或毁一心不动十于差別智皆能明达性相俱通理事无滞无有一法不鉴其原

禅门別号

丛林(大庄严论云如是众僧者乃是胜智之丛林一切诸善行运集在其中○又梵云贫陀婆那此云丛林因祖师舍那婆期居住故名之)○曹溪(韶州双峰山下昔晋武侯孙曹叔良宅建宝林寺六祖能大师居之)○禅肆(高僧传云齐天保二年勅诸州別立禅肆)○青林(西天祖师商那和修说法之处)○禅窟(湖南东寺如会禅师徒众多堂[末*中]榻为之陷折时重号禅窟)○少林少室(达磨大师面壁九年之处)○奈园(内典录云罽宾禅师法秀初至炖煌即亡禅阁开园百亩植奈千株禅众济济趣者如云)

十方住持

律有四方僧物钞言十方常住有师释云四则摄彼方隅十则该乎凡圣谓此一住处所有之物虽局一界而体属十方一切僧伽其至止之者无凡圣无亲疎来者不拒去者无碍长老知事人并不用本处弟子惟于十方海众择有道眼德行之者请为长老居正寝朝晡说法诲人或有才干惧因果道心之者堪任知事皆鸣犍稚集众请之洎居其位或道德不实才力无取行止弊恶亦白众揖退別请能者凡度弟子惟长老一人诸僧无各度別者之事或有僧务一切同作谓之各出一手或有利养一切均行故云十方住持也

长老巡寮

今禅居常式也僧祇律云世尊以五事故五日一按行僧房一恐弟子著有为事二恐著俗论三恐著睡眠四为看病僧五令少年比丘见佛威仪亦生欢憙故(言寮者唐韵云同官曰寮今禅居意取多人同居共司一务故称寮也又欲別律住房名故)

侍者

即长老左右也肇云恭己顺命给侍之者菩萨从兜率下生经云侍者具八法一信根坚固二其心觅进三身无病四精进五具念心六心不憍慢七能成定意八具足闻智

普请

律云因佛说扫地胜利时诸老宿比丘皆弃禅诵扫地佛止曰我为知事人说其知事又不遍扫佛令鸣犍椎总集共为之此普请之始也

僧次

钞云寺中差僧讣请而简客者翻名越(次此)住处不得名僧以简客主非和同义故

律住持

或有同法同食或同法別食主事三员谓之三纲若罟纲之巨绳提之则正也一上座(梵云悉替摩)二寺主(梵云毘呵啰莎弭)三纲维(梵云羯磨陀那此云知事)

布萨

此律居常式也此云共住又云净住○毘奈耶云裒洒陀唐言长养净谓除破戒垢长养清净故意令半月半月忆所犯事对无犯人说露异改前愆一则遮现在之更为二则惩未来之慢法故○毘尼母论云何名布萨答断名布萨谓能断所作能断烦恼断一切不善法故又云清净名布萨

行筹

梵音舍罗此云筹(律因)有婆罗门问比丘逝多林现住几人比丘不知佛言应可行筹

营事比丘

宝积经云佛言我许二种比丘营事一能持戒二思于后世又二人一知识业报二有诸惭愧及悔心如是人等营众事自无疮疣护他意此事难故

出力比丘

十诵云出力者若白衣于寺欲作恶事侵扰比丘应苦切折伏或直向王臣言令其止恶

守寺比丘

善见律云佛使一比丘食时守寺(即今二寺有直月看堂者是)

僧使

凡二寺差行法事司宾侍者驰书先置皆是僧使也四分律云具足八法应差一能听二能说三自解四令他解五能受六能忆持七无谬失八別好恶言议颂曰若在大众中心无有怯弱所说亦不增受教无损减言语无错乱问时不移动有如是比丘堪为僧使者

常住

钞云僧物有四种一者常住常住谓众僧舍宇什物树木田园仆畜米麦等物以体局当处不通余界但得受用不通分卖故重言常住也二者十方常住谓如一寺中供僧成熟饮食等以体通十方唯局本处善见律云不打钟食犯盗罪(今诸寺同食食既成熟乃打钟鼓者此盖召十方僧故以此物十方有分故)三者现前常住此有二种一物现前二人现前但此物唯施此处现前僧故四者十方现前常住谓亡僧轻物施体通十方唯局本处现前僧得分故(大毘婆沙论问云盗亡僧物于谁处得根本业道答若已作羯磨者于羯磨众处得若未作羯磨者普于一切善说法众得今详分亡僧物十方来僧在羯磨数即得羯磨后来不得)

祗待俗士

僧祇律云国王大臣到寺听将僧物祗待次及工匠恶贼于僧有损益者佛听将僧物看待无罪非俗人合消但为知事人不祗待恐于佛法有损故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起谤佛许与食仍须用好器物供之

悭惜僧物恶报

付法藏传云僧伽耶舍因游大海边至一住处堂阁严丽满中比丘时至鸣钟集食食讫尔时肴饍变成脓血便以钵器互相打掷头身血污各作是言何惜众物今受此苦时耶舍乃问有一答曰我等迦叶佛时同止一寺有客比丘来共生嗔恚藏惜饮食不与以此因缘今受此苦

摈治

五分律云梵坛治之○弥沙塞云梵罚此有二法一默摈谓一切人不与来往言话等二灭摈(灭即灭名也 尔雅云点灭如今句点𮇧灭名字也)律谓犯重罪心无惭愧众所不容不可共住举来僧中示罪驱出○多论云但实犯罪大众有知不须自言直尔灭摈驱出所谓贵安善人也○瑜伽论云驱摈由三因缘一为护他故二彼不堪为上法器故三彼能令僧无威德故○问今僧中有先驱出人后却容入未知可耶答亦有此理何者瑜伽论云犯下中品过为教诫余者权时驱摈后还摄受若犯上品过罪应可驱摈尽寿不与共住

结界

僧祇律不羯磨(地不)得作僧事作者得越法罪○四分删补羯磨云界有三谓摄僧界摄人以同处令无別众罪故二摄衣界摄衣属人令无离衣罪三摄食以障僧令无宿煮罪宗意如此又云大界有三种一人法二同二法食二同三法同食別初唯本制后随缘別开(界者分段义分齐义住持义)

伽蓝立庙

四分云伽蓝中立神屋○传云中国僧寺立鬼庙(增辉记云即鬼子母庙也)次立伽蓝神庙(护伽蓝神有十八或是今土地庙也)次立宾头卢庙(即今堂中圣僧也始因道安法师梦一胡僧头白眉长悟安云可时设食后十诵律至惠远方知和尚所梦即宾头卢也于是立座饭之寺寺成则法苑云圣僧元无形像至宋泰初未正胜寺僧法愿正喜寺僧法镜等始图形像矣今堂中圣僧多云是憍陈如非也缘经律不令为立庙故不走四天供故又安法师梦是宾头卢故)

净人

毘奈耶云由作净业故名净人若防护住处名守园民或云使人今京寺呼家人缘起者十诵律云瓶沙王见大迦叶自蹋泥修屋王于后捕得五百贼人王问汝能供给比丘当赦汝𠇮皆愿王遂遣往祇园充净人谓为僧作净免僧有过故名净人又梵云吃栗多唐言贱人(今见童行自称净人盖不知端也)

杂纪

寺院画壁

毘奈耶云给孤长者造寺后作念若不彩画便不端严即白佛佛言随意未知画何物佛言于门两颊应画执杖药叉次傍一面画大神变次一面画五趣生死轮簷下画本生事佛殿两颊画持鬘药叉讲堂画者说食堂画持饼药叉库门画持宝药叉水堂画龙王持瓶浴室火堂画天使者经法堂画菩萨并地狱相瞻病堂画佛躬看病比丘相大小行处画死尸相僧堂画白骨相(天使者或云五天使或云五官即是生老病死及现世牢狱)

五趣生死轮

根本毘奈耶律第三十四卷云佛在王舍城羯兰铎迦池竹园中时大目乾连于时中往五道慈愍观察至捺洛迦(地狱也此云无喜乐)见诸有情受种种苦于四众中普皆宣告阿难陀言非一切时处甞有目连今勅诸苾刍于寺门壁画生死轮应随大小圆作轮形中安谷次安五辐表五趣当毂下画地狱二边画傍生饿鬼次上画人天于人趣中唯画四洲于其毂上涂白色中画佛佛前画三类物初画鸽表多贪次画蛇表多嗔后画猪表愚痴于网处应作溉灌像多安水罐中画有情生死之像生者于罐出头死者出足于其五趣各像其形应画十二支生灭之相无明支作罗刹像行支作陶家轮像识支作猕猴像名色支作人乘船像六处支作六根像触支作男女抚像受支作男女受苦乐像爱支作女人抱男女像取支作丈夫汲井像有支作大梵王像生支作女人诞孕像老作男女衰老像作病像死支作死像作男女忧戚像作啼哭像作男女受苦像作丈夫挽难调骆驼像其轮顶应画无常大鬼髼髼张口长舒两手挽其网于鬼头两畔书二伽他一曰汝当求出离于佛教勤修降伏生死军如象摧草舍二曰于此法律中常为不放逸能竭烦恼海当尽苦边际次于鬼头上画一白圆坛相表涅槃圆净之像号为五趣生死轮

修饰画像

根本目得伽论云佛言若佛形像泥塑亏损苾刍生疑不敢修饰佛言或增大或可相似随意而作诸彩画壁不分明者应可拂除更为新画

伽毘罗神像

法秀禅师元嘉年中初至建业憩祇桓寺画此神像于今効之

犍稚

巨寒切地音出要律仪云此译为钟磬○五分律云(随有)瓦木铜铁鸣者皆名犍稚○经音疏云处音直利切此云击木声○五分比丘问以何木作犍稚佛言除漆树余木鸣者听作智论云迦叶于须弥山顶挝铜犍稚○增一经云阿难升讲堂击犍稚者此名如来信鼓也(令详律但是钟磬石板木板木鱼砧搥有声能集众者皆名犍稚也今寺院木鱼者盖古人不可以木朴击之故创鱼象也又必取张华相鱼之名或取鲸鱼一击𮐳劳为之大鸣也)

寺院击鼓

五分云诸比丘布萨众不时集佛言若打犍稚若打鼓吹贝若食时击者楞严经云食办击鼓众集撞钟若说法时击者僧祇云帝释有三鼓若善法堂说法打第三鼓

寺院长生钱

律云无尽财盖子母展转无尽故○两京记云寺中有无尽藏又则天经序云将二亲之所蓄用两京之旧𨚏莫不总结招提之宇咸充无尽之藏○十诵律云以佛塔物出息佛听之○僧祇云供养佛华多听卖买香油犹多者卖入佛无尽财中(详诸律三宝皆有无尽财)

盂兰盆

此释子申孝报恩救苦之要以目连救母为始也梵语盂兰此云救倒悬也盆则此方器也此经目华梵双举也若梵语从声其盂字不须从皿必执笔者误尔若于阗等可知也○义净云盂兰者西域之语此云救倒悬即饥虚危苦谓之倒悬也盆乃东夏之音此则救苦之器所以仰大众之恩光救倒悬之窘急此从义以制名也○古师云盆或是钵但译时随俗称盆盆之与钵皆器故也经云是佛弟子修孝顺者应念念中常忆父母乃至七世父母年年七月十五日为作盂兰盆施佛及僧以报父母长育慈爱之恩○晋沙门惠达姓刘名萨何年二十一忽暴死以心热故家人未即葬之经七日乃苏冥间见一人长二丈许相好严丽身黄金色使者报之此观(世音)大士也达礼毕菩萨为说法又云凡为亡人设福或在寺或家中于七月十五日沙门受腊之日此时弥胜也若割器以供养摽题云某甲为亡人某甲○经又云七月十五日僧自恣日当为七世父母及现在父母厄难中者(此文又通保安现在父母)具饮百味五果汲灌盆器香油挺烛床敷卧具尽世甘美以著盆中(盆会之中)供养十方大德众僧又云初受食时先安洒佛塔中众僧呪愿竟便自受食(若供养佛食回供僧者即此日得他日不通今却于寺中设供亡人盖误之也)

解夏草

今浙右僧解夏日以䌽束苑以遗檀越谓之解夏草今详此草已为五分法身座故名为吉祥草也○根本百一羯磨云受随意苾刍应行此苑与僧伽为座诸苾刍并于草上坐(言随意即自恣也言僧伽即众也以草借地坐也)

三长月

不空骨索经云诸佛神通之月○智论云天帝释以大宝镜从正月照南剡部洲二月照西洲至五九月皆照南洲察人善恶故南洲人多于此月素食修善故经云年三长斋也又一说北方毘沙门天王巡察四洲善恶正月至南洲亦如镜照至五九月皆察南洲故

寄褐

今世人护惜儿孩遂服以僧衣谓之寄褐大唐开元释教录云始因中宗孝和皇帝初生奇特神光满院自庭烛天因号佛光王即受三归被袈裟服至十二月五日满月勅为佛光王度七僧仍请奘法师为王剃发

清斋

今有民俗以辰饮一杯水终日不食谓之清斋智度论云劫初有圣人教人持斋修善避凶直以一日不食为斋后佛出世教人过中不食为斋此为正法(言中者日午也过午不得食)

法曲子

毘奈耶云王舍城南方有乐人名臈婆取菩萨八相缉为歌曲令敬信者闻生欢喜心今京师僧念梁州八相太常引三归依柳含烟等号唐赞又南方禅人作渔父拨棹子唱道之词皆此遗风也

柳枝净水

比人风俗每至重午等毒节日皆以盆盛水内插柳枝置之门前辟恶按灌顶经云昔维耶黎城民遭疫有一年少比丘名禅提奉佛教持摩诃神呪往为辟之疫人皆愈其禅提住彼国二十九年民安至其迁化民复遭疫民思禅徥遂往其住处但见所嚼齿木掷地成林林下有泉民酌其水折杨枝扫拂洒病者皆愈毒气消亡辟除众恶万事吉祥故

唾空

世人凡冥夜行忽毛寒心悸疑有鬼物故四散唾之法苑云列异传南阳宋定伯少时夜独行逢一鬼鬼问定伯诳云我是鬼又问何往曰往苑市鬼言可递负行定伯曰大善鬼先负定伯怪重伯诳曰我新死故重次定伯负鬼果轻伯问鬼曰我新死不知畏何物鬼曰唯畏人唾将近市伯乃紧持急唾之鬼遂化为羊入市卖得壹贯五百文于时石崇闻谚之曰定伯卖鬼得钱千五

纸钱䌽绢

唐吏部尚书唐临撰冥报记云唐眭仁蒨者赵人少事经学不信鬼神于一日路次见一人衣冠乘马从者五十余人眄视眭如此十年频见忽一日又相逢乃驻马召睦谓曰比频见君情相卷恋欲与君游睦问君何人答吾鬼也姓成名景本弘农人仕西晋別驾今为胡国长史睦问胡国何在曰自黄河北俱摄正都楼烦西北沙碛中王即昔赵灵王也每月遣我朝泰山故由此路睦许之乃设酒食复以钱䌽为好辞曰鬼所用钱即纸钱也若䌽绢亦纸为之银即锡纸金即黄涂之也(呼为赠作)

三目斋

北人亡至三日必斋僧谓之见王斋法苑云唐中山郎元休撰冥报拾遗记云北齐仕人姓梁将死告其妻曰吾生所爱奴并马皆为殉既死家以土囊压奴死至第四日奴还魂言地府见郎主被锁械人卫谓某曰我谓同死得儞使唤故嘱儞来今各自受必告放儞回言讫驱入府奴于屏外窥闻官问卫者曰昨日压得多少脂对曰八斗官曰今日压石六寻便牵出至明旦见有喜色谓奴曰今日必告放儞既入府奴复窥听官问压脂卫人对曰以此人死经三日妻子设斋众僧作呗转经铁梁辄折故压脂不得官称善寻告放还乃嘱曰传语妻子赖汝营斋追荐获免大苦犹未全脱更告营斋福相救慎勿杀生祭奠又不得食但益吾罪

累七斋

人亡每至七日必营斋追荐谓之累七又云斋七瑜伽论云人死中有身(冥间化起一相似身传识谓之中有)若未得生缘极七日住(中阴经云中有极寿七日)若有生缘即不定若极七日必死而复生如是展转生死乃至七七日住自此已后决定得生又此中有七日死已或于此类由余业可转中有种子便于余类中有生今寻经旨极善恶无中有既受中有身即中下品善恶业也故论云余业可转也如世七日七日斋福是中有身死生之际以善追助令中有种子不转生恶趣故由是此日之福不可阙怠也

斋七幡子

北俗亡累七斋日皆令主斋僧剪帋幡子一首随帋化之按正法念处经有一十七种中有谓死时若生天者即见中有如白㲲垂下其人识神见已举手揽之便受天人中有身故今七七日是中有死生之日以白纸幡子胜幢之相示之故此人招魂帛皆用白练甚合经旨也

无常钟验

唐高僧传云京大庄严寺释智兴次当打钟寺僧有兄随炀帝驾幸杨州在道死一夕托梦与妻子曰吾达彭城病亡以今月初蒙禅定寺僧智兴打钟声振地府受苦者皆解脱吾亦预此汝可将绢十疋奉兴陈吾意也其妻依言送之兴不受乃均施寺主恭禅师问其何法而有此验(兴答)吾见付法传罽宾咤王受苦闻钟业轮息乃依增一阿含鸣钟法故(今详此文凡为人声钟此为拔苦必须依法处心扣之)

预修斋七

灌顶经普广菩萨白佛言若善男女善解法戒知身如幻未终之时逆修生七然灯悬幡盖请僧转念尊经得福多否佛言其福无量

城门上天王

僧史略云唐天宝元年壬子西蕃五国来寇安西二月十一日奏请兵解援發师万里累月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香炉不空诵仁王护国陀罗尼方二七遍帝忽见神人可五百员带甲荷戈在殿前帝问不空对曰此毘沙门天王第二子独徤副陛下心往救安西也其年四月安西奏二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦中有神可长丈余皆被金甲至酉时鼓角大鸣地动山摇经二日蕃𡨥奔溃斯须城楼上有光明天王现形谨图样随表进呈因勅诸道节镇所在州府于城西北隅各置天王形像至于佛寺亦勅別院安置

娑婆世界

正云索诃又自誓三昧经云沙诃汉言忍或云堪忍谓此土刚强难忍故即事立名也

阎浮提

又云剡部即此洲名在弥卢山南故称南阎浮提长阿含经云由阎浮提树得名也

赡病

赡病制

僧祇律云有比丘久病佛因按行见躬与阿难为洗身及衣晒卧具讫又为说法佛问汝曾看病否答不曾佛言汝既不看谁当看汝乃制戒自今后应看病比丘若欲供养我应供养病人(西国传云唐三藏亲至王舍城东北礼佛洗病僧塔)

赡病人五德

四分律云一知病人可食不可食二不恶病人便利唾吐三有慈愍心不为衣食四能经理汤药五能为病人说法令欢喜已增长善法

赡病人六失

增一经云一不辩良药二懈怠三喜嗔好睡四但贪衣食五不以法供养六不共病人言语谈𥬒

得病十缘

佛说医经云一久坐二食不节三多忧愁四疲极五婬欲六嗔恚七忍大便八忍小便九制上风(上风谓呵欠嚏嗽等)十制下风

横死九法

僧祇律云一知非饶益食而贪食二不筹量食三内未消更食四强擿吐五已消欲出而强制六食不随病七随病不筹量服药九无智慧不能调心

病僧得数数食

僧祇云佛问病比丘比丘答我病不损先得数数食时身得安乐世尊制戒故我病不损佛言听病比丘数数食

得以酒为药

分別功德论云祇园有比丘病经六年优波梨往问所须答唯思酒优波梨曰待我问佛遂至园问佛有比丘病思酒为药不审可否佛言我所制法除病苦者优波梨复往索酒令饮病寻平复重为说法得罗汉果佛赞优波梨汝问此事使比丘病瘥又使得道

无常院

西域传云祇桓西北角日光没处为无常院若有病者当安其中意为凡人内心贪著房舍衣钵道具生恋著心无厌背故制此堂令闻名见题悟一切法无彼常故(今称延寿堂涅槃堂者皆后人随情爱名之也)

堂内置佛

南山钞云无常堂内置一立像金薄涂之面向西方左手中指系一五䌽幡幡脚曳地有比丘病甚者当洗拭易衣安置(像后)左手执幡脚作随佛往生之意也赡病者当为烧香散华𠇮僧念诵乃至随机说法(钞有广文)若至甚者不更移动只于像后以俟命终或有吐唾便利赡病人随时除去无有罪也(钞有问答)

为病人念诵

华严经第十五贤首菩萨品偈云又放光明名见佛 此光觉悟将没者 令随忆念见如来 命终得生其净国 见有临终劝念佛 又示尊像令瞻敬 俾于佛所深归仰 是故得成此光明 称十念者即是念十声阿弥陀佛(观经云临终遇知识教称十声阿弥陀佛得生第九品十疑论问云众生造恶无量云何临终十念成就即得往生出过三界结业答众生造恶是有间心临终念佛是无间心善心猛利故承佛愿力故)

说法示导

十诵律云应随时到病者为说法是道非道發其智慧或随他先习而赞叹之令生欢喜(南山钞有文)以临终时妄业竞集多无立志此是一期善恶升沉天隔应以经卷手示题目又将佛像对面观瞩常说法语念佛慎勿传于世事

舍堕

今有比丘病出衣钵唱卖施僧谓之舍堕此但用名而不得其实也出要仪云梵语尼萨耆旧翻为舍堕即是六聚罪名一也谓因财事生犯贪慢心强制舍入僧故如声论翻为尽舍谓舍财舍心舍罪若不尽舍还成相染

打无常磬

增辉记云未终时长打磬令其闻声發其善思得生善处智者大师临终时语维那曰人命终时得闻磬声增其正念惟长惟久勿令声绝以气尽为期

风刀

正法念经云命终时刀风皆动如千尖刀刺其身上十六分中犹不及一若有善业则不多苦恼○显宗论云为人好發言讥刾他人随实不实伤切人心由此当招风刀之苦

命终心

唯识钞云命终心起四种爱即一切有情善恶受身之根本也一者于其自身起现有爱二者于现眷属起贪喜俱行爱三者于现田宅资生业起彼彼喜乐爱四者于当来生起后有爱且四爱中前三是助润生后一是正润生谓于当来生地起故亦名受生心此心位若得人善巧策發闻佛名磬声令专系圣境以不颠倒故必随愿往生善趣

闷绝位

梵语末摩此云死穴或云死节以病触此处有闷绝生故虽死而心头热也缘第八识未舍故

死位

瑜伽论云谓寿量极故○杂阿含经云寿煖识三法舍离名死○唯识疏云身坏命终将入灭相方名死缘大乘宗灭相属过去故○正法念处经偈云不择于贫富少壮及老年若在家出家无不为死坏

问舍戒

三位之中戒于何舍答大毘婆沙论云将死时身力羸劣或断末摩苦恼触故便失所受身语律仪本所要期至最后命终刹那心与律仪一时俱失缘由心引起从心發生心舍故戒随舍也

无常

摄大乘论云有三种一念念坏灭无常二和合离散无常三毕竟如是无常○唯识疏释无常有二义一有生灭体是无常二无他常故名无常

沙门不应畏死

婆沙论云待死如寄客去如至大会多集福德故舍命时无畏复作是念随所受身末后心灭为死若尔心念念灭皆应有畏非但末后心灭可畏也

沙门以寂灭为乐

僧祇律云欲求寂灭乐当学沙门法○涅槃经云诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐论云寂灭为乐者若言灭法为乐者此义不然何以故为有现在灭是过去已灭法残故以有残故非乐也若灭现在生为乐者此义不然何以故有未来生是现在生残故以有残故非乐也若言未来生是常者此义不然生必有灭故非乐也若能令未来应生灭法而不得生乃可为乐耳此为正义

验来果

瑜伽论云此有情者非色非心假名为命诸师相传造善之人先从下冷触至脐已上煖者然后气尽即生人中若至头面后顶煖乃气尽即生天上若造恶者从上冷至腰热后气尽生饿鬼中从腰膝已上热气尽生傍生中若从膝已下至足热气尽者生地狱中若无学圣人入涅槃或心及顶皆煖也

送终

初亡

释氏死谓涅槃圆寂归真归寂灭度迁化顺世皆一义也随便称之盖异俗也

龛子

(音堪唐韵云龛塔也)今释氏之周身其形如塔故名龛(方志云受也广雅云盛也此名盖异俗也)南山钞云作绢棺覆尸此为无龛子故制若船籥子以竹为骨白绢鞔之○周礼曰周尸曰棺棺宽也释名曰棺关也白虎通曰所以有棺者以掩藏形恶也

安龛柩

(音旧)白虎通云在棺曰柩柩究也久也不复彰也释名曰柩究也送终随身之制皆究备也释氏则云设利罗此云骨身即全身舍利也夫释氏安龛柩不可习俗沽务生善也若应之大师五杉集颇合礼式或堂有三间即置龛于西间面向南前设一灯一香而已中一间用白幕自南达北金城柱而东洎南三面帏之于中设绳床挂真影香华供养以时设食用白纸作娑罗华八树以簇绳床表双林之相床西別设一仪床置平生道具之属绳床后正北幕内名子位即是弟子受吊之位也请以普通子远大师丧仪应之五杉集參详用之一则免知礼者嗤二则生世人之善心矣

服制

释氏之丧服读涅槃经并诸律并无其制今准增辉记引礼云服有三一正服二义服三降服白虎通曰弟子于师有君臣父子朋友之道故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为降服○释氏丧仪云若受业和尚同于父母训育恩深例皆三年服若依止师资飡法训次于和尚随丧服五杉云师服者皆同法服但用布稍麄纯染黄褐增辉云但染苍皴之色稍异于常尔有人呼墨黪衣为衰服盖昧之也言衰者(衰音崔或作缞)俗礼丧服传云衣上之物则有袪袂衰燕尾衣带下尺负版等同名衰服者其衰之制用布长六寸象六腑薄四寸象四时缀于衣左襟广袤当心言衰者摧也象孝子心思亲摧伤也故称斩衰齐衰(齐音咨)焉衣本不名衰盖从此布以名也此衰布至小祥先除之墨黪前法衣中有释

有二种一丧父曰斩衰(言斩者丧君父夫心如斩截也)苴杖苴恶也用竹阳也大如腰经围七寸二分(经音迭言实也伤椎之贯也)精义云苴杖用竹盖以体圆性正欲明孝子心哀痛自然圆足有终身之忧断而用之无所厌杀也长齐孝子心自成服日止大祥除之二齐衰(齐音咨也齐者刾也缏也缉也言丧母痛苦而刲刾言轻于斩也)削杖削即杀也言母于父有降杀也用桐阴也精义云削杖用桐盖削夺其貌使不苴也外虽削内则同也礼曰削使方为母象也长齐心本在下(本根也)痛在心自成服至十三月小祥日除之(此非释氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通云所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故以扶身明不以死伤生也礼曰童子妇人不杖以其不能病也今释子心形出俗达了无常虽丧亲以师岂有绝浆而成病也何必杖乎非是不孝及妇人童子等盖律礼宗致不同故其杖不用无过失矣

头巾

增辉记云僧无冠经或用头巾当以全幅褐布杜氏呼布帽用布五尺三寸背后长二尺五寸面前长二尺八寸折定后两幅边缝其半𮁜两角以圆上面前酌量从额际直破下开出眼鼻口不得绝开又不得绝小皆正缝缏之

涅槃经佛灭度诸声闻弟子皆哭未离欲者皆宛转于地椎胸大叫此并悲切痛极不省自身故○四分律云尼椎胸啼哭一一犯尼萨耆比丘犯突吉罗○五百问云比丘师亡不得举声大哭应小小泣泪○凡释子师亡二亲或丧痛自心起何有不哭但不得纵声委曲并致词称苍天罪逆之语唯一往其声哀哀而已

祭奠

尚书大传云祭者察也察至也言人事室于神也释名云奠停也言停久也凡释氏之丧不宜效俗可称时药香华供养(时药即食也)

行吊

吊者至也诗云神吊矣五杉集中吊仪甚备可检行用○南山钞云行吊人小于亡者至尸所设礼(多云僧亡戒舍不得礼拜若尔南山大师却云小于亡者至尸设礼又经中比丘化为蛇佛令有此比丘礼拜今详必是长于亡者不礼尔)后执弟子手而慰问然后至其师所依法吊之(记云弟子即亡僧弟子也以其荒迷故执其手其师即亡僧二师也)曲礼云知生者吊知死者伤涅槃经佛灭度人天大众咸曰何期苦哉何期苦哉此似伤辞也若俗舍妇人处女寡女非是宗亲不可伤之礼所以別嫌疑也

受吊

南山钞云和尚阇梨铺床在慢外坐拟人客来吊同学小者布草立大者坐于草上(和尚阇梨即亡者二师也同学小者大者即亡者弟子也)丧仪云亲度小师哭于幕内受学弟子哭于幕外凡僧来吊则哭而伏俗来吊但哭不伏若比丘丧父母往俗舍受吊其仪即不可杂于男女之中须于幕外堂前布草或荐面东而坐有人吊则拱手低头哀哀而哭不用称罪逆等言无人吊则诵经念佛

奔丧

释氏奔丧即大迦叶为始也佛入涅槃已七日迦叶领徒方至双林佛于金棺出双足示之○钞云若奔丧者直至尸所礼拜展哀已后从次第位坐○增辉记云奔丧者谓在外处师亡凶信至朋友间先为排比处设灵位(此举哀仪也)然后引至其处举尽哀后疾疾而归见星而行见星而舍既至本院若龛柩已归塔即先往塔所礼拜尽哀右绕数匝然后归院与法眷行吊钞云若高节拔群由来清卓者故不局世情必若任情喜怒随俗浮沈者或父母二师亡而护夏不来虽来又不展哀者亦道俗同耻

葬法

天竺有四焉一水葬谓投之江河以饲鱼鳖二火葬谓𧂐薪焚之三土葬谓埋岸傍取速杇也四林葬谓露置寒林饲诸禽兽(寒林即西域叶尸处僧祇律云谓多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林今云尸陀林讹也)

阇维

或云茶毘或耶维阇毘正梵云阇鼻多此云焚烧○十诵律云比丘疑火葬杀身中八万户虫佛言人死虫亦死

指果

月上女问舍利弗言佛弟子当住何处答曰当住涅槃夫比丘既落发披衣梵云室罗未尼唐言求寂灭洎受戒已名邬波三钵那唐言近圆圆寂皆涅槃故释子死之所归即涅槃为果

送葬

毘尼母云阖寺并送葬记云令观无常生厌故(今禅居僧亡者不以尊少主客并打鼓普请送葬盖准此律)○毘奈耶云送葬苾刍可令能者诵无常经并伽他为其呪愿(此文似山所十念也)○净饭王涅槃经云净饭王命终殓以七宝棺佛与难陀在前恭肃而立阿难与罗睺罗在后佛念当来凶暴不报父母深恩躬自擎棺尔时大千世界六种振动时四天王乃代佛擎棺佛乃执香炉在棺前导引而行(今释子送父母塟可准此经依佛前导生人善心)

舍利

此物乃是戒定慧忍行功德熏成也梵语设利罗今讹略称舍利华言骨身所以不译者恐滥凡夫骨身故也又云驮都此目不坏义有二种舍利一全身二碎身碎身有三一骨舍利白色二肉舍利红色三发舍利黑色惟佛舍利五色有神变一切物不能坏焉

立塔

梵语塔婆此云高显今略称塔也又梵云苏偷婆此云宝塔又梵云窣堵波此云坟又云抖擞婆此云赞护或云浮图此云聚相○西域记云立表寄归传云作俱攞皆垒塼石为之形如小塔上无轮盖且立塔有三意一表人胜二令他(生信)三为报恩而有等级若初果一级二果二级三果三级四果四级表超三界也辟支佛十一级表未超无明一支故佛塔十三级表超十二因缘故若凡夫比丘有德行者亦得立塔即无级僧祇云持律比丘法师营事比丘有德望者皆应立塔○五百问云得为亡师立塔用自物得不得用师物○塔有铭记非起今世按佛本行集经云迦叶佛灭度后波罗奈国王名吉利尸收舍利用七宝造塔为作铭记名达舍婆陵迦隋言十相

志石

杜氏云精义曰准礼无文自魏司徒缪袭改葬父母遂刻石以志又宋元嘉十一年王球死立石志颜延之为文因此士族祖习焉又冯鉴续事始云按西京杂记前汉杜子临终作文命刻石埋于墓前厥后恐因此矣○白氏六帖云孔子之丧公西赤为识(识铭志也)子张之丧公明仪为识(此又非起于汉魏也)又云铭者论譔先祖之有德君子观于铭既美其所称又美其所为故铭之义称美不称恶先祖无美而称之是诬也有美而不明也知而不传不仁也三者君子所耻也(取要言之故略而不次)今释子二师实有德行名业亦宜识之为僧传之张本也

称孤

曲礼云孤子当室谓年未三十也壮有室有代亲之端不为孤也今见释子称孤弟子不然也五杉云孝院小师者宜也孝谓丧孝之院若俗云孝堂非自代语也若居大寺院房者亦可称之

唱衣

律云僧轻物差一五法比丘分与现前僧为分不均故佛听集众先以言白众和许可卖共分(言五法者不随爱不随嗔不随痴不随怖知得不得亦名五德)十诵律云卖衣未三唱比丘益价后心悔疑夺彼衣(疑是夺前酬价者)佛言未三唱竟益价不犯○目得迦云佛言初准衣时可处中勿令太贵大贱不应待其价极方与之若不买者故增价犯恶作罪○大毘婆沙论命过比丘衣钵等云何得分答彼于昔时亦曾分他如是财物今时命过他还分之○增辉记云佛制分衣本意为令在者见其亡物分与众僧作是思念彼既如斯我还若此因其对治令息贪求故今不能省察此事翻于唱卖之时争价上下喧呼取𥬒以为快乐误之甚也仁者宜忌之

覆墓

殡后三日再往墓所谓之覆墓杜氏云不载礼经但以孝子自迁奉后追慕所亲又虑坟墓未完复往省之今释子往亦无咎盖检校之至也

礼师塚

五百问云得礼师塚报恩德故

忌日

二月十五日佛涅槃日天下僧俗有营会供养即忌日之事也俗礼君子育终身之孝忌日之谓也又谓不乐之日不饮乐故或云讳日或云远日(远日犹滥曲礼葬事先远日)释子师亡可称归寂之日盖释氏无忌讳故

疏子

白佛辞也盖疏通斋意尔亡师虽尊对佛必须名呼礼云君前不讳父前子名明不敢讳于尊前也如律中舍利弗灭度有弟子沙弥均提来白佛言我和尚舍利弗命过五杉云小师(某甲)奉为亲教和尚某甲某日设现前僧斋一中用严报地或觉路等即不可虚词壮饰自掇妄罪焉

寒食上墓

杜氏云唐开元二十年勅仕庶家许寒食上墓同拜扫礼今释子不可习俗贵免荤酒男女參杂贻于讥嫌也或二亲墓须去者必焚香或呪土呪食撒于墓所或高声念尊胜等俾幽魂蒙益即不可与骨肉同座饮食欢𥬒(礼云哭则不歌也)

问坟塚间精神有无

灌顶经云阿难白佛言若人命终造立坟塚是人精魄在中否佛言亦在亦不在何以故若人生时不造善根不识三宝无善受福无恶受殃无善知识为其修福是其精魄在坟中未有生处故或生前大修福善精勤行道或生天上人间故言不在或生前不信正真謟诳欺人造作恶业合堕畜生恶鬼地狱倭受苦恼故言不在○或问之子今集此要览虽欲利他安能利己何则其如抄略真教增减圣言得无咎耶答有圣言为证何者佛本行经云有诸比丘取经中要义味为他说法不依次第惧以白佛佛言我许随便于诸经中择取要义安比文句为人说法但取中义莫坏本经○杂譬喻经云若有凡人解深经一句口诵心念身中三毒四魔八万垢门皆不能自安何况博采众法为世桥梁耶

习法堂同比丘行妙谨书

释氏要览卷下

后序

起复中散大夫守光禄卿知江宁府护军紫金鱼随 撰

钱塘月轮山择赐紫诚公峻修洁之行明内外之学靡婴拂于尘务常宴息于云寺以

圣朝隆浮图之教盛田衣之众且谓契经至广博习难周虞来学之童蒙昧出俗之本末乃阅宝华之藏遍穷贝叶之文釆义类以贯穿撮枢要而精简门目具举事迹该详披其言则晔若春融质其理则焕然氷释犹儒官之学记实佛门之会要也

毘陵郡牧职方外郎崔公智识囦博才雅精粹乃作字引辞旨妙绝幸获捧览赞叹无㪤宜其镂板传诸不杇聊笔编未冀翼而行之云尔天圣甲子岁季春月辛亥叙


校注

[A1] 塘【CB】唐【大】
[A2] 幔【CB】慢【大】
[A3] 博【CB】愽【大】
[A4] 博【CB】愽【大】
[A5] 赡【CB】瞻【大】(cf. T33n1717_p0815a11)
[A6] 阐【CB】闻【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A7] 足【CB】定【大】(cf. T12n0374_p0526b19)
[A8] 吉【CB】言【大】(cf. T23n1435_p0186b01; T23n1435_p0449b18)
[A9] 奘【CB】装【大】
[A10] 炀【CB】焬【大】
[A11] 「贯」字大正藏一版作「实」字

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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