上卷开释四重已竟。

△三总结远魔。分三。一酧问重订严戒。

初问道场。便说云何摄心入三摩地。故佛结酧前问也。妙门即耳门也。末句言持之洁白无点污也。

△二拔本必不滋末。

四重为诸罪根本。余为枝叶。心三谓贪嗔痴。口四即小妄绮语两舌恶口。良以既经细绝麤必不生也。问婬杀盗是极麤身业。何反谓其细于心三。大妄语是极重口业。何反谓其细于口四。答婬杀盗。若约身犯极麤。今从心念绝之令一念不生故。细于心三。大妄获罪虽重。而约称因果不实。则比恶口等。似未同其麤鄙。故犹细于四口矣。

△三绝尘决定远魔。

不遗失。即不漏落一念于四重中也。于六尘而但举四尘。语之略也。盖尘依念住。念绝而尘何所依。魔托尘入。尘忘而魔何所托。故能远魔也。正教持戒竟。

△二助以呪力。分为二科。一正以劝持赞胜。又分为三科。一戒不能除。

宿习。谓过去惑业种子也。温陵曰。现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今夫行人好正而固邪欲洁而偏染隐然。若有驱䇿而不能已。宿习之使也。

△二转教呪遣。

佛顶光。详现初救阿难时。温陵曰。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。即藏心也。量廓沙界曰大。体绝妄染曰白。用覆一切曰伞盖。

○显呪全是真心体用秘密章句。威力无量。能除宿昔惑业习种。其实苦报亦能除之。今四重正属惑业。故云然也。

△三赞呪最胜。

温陵曰。无见顶者。华严九地知识。自说为佛乳母。初生亲捧持。谛观不见顶。示顶法不可以见见也。

○佛已入定。便表无为光中化佛。显是无为心佛。此首二句。表本觉究竟二妙果也。顶者。理极无上之相。莲者。称真敷行之相。此经令行人先明本具极理实相知见。是为从顶發辉。此属密因。然后称真修证。是为坐宝莲华。此属显因。即修证了义故。此中二句。表密显二妙因也。末句总结如来现相。见呪中具诠。如是极为殊胜。当深信持之。必令戒成也。

△二况显除习无难。又二。一促举无修尚证。又三。一举爱习甚深。

△二示蒙宣脱证。

吴兴曰。爱心永脱。指初闻呪得阿那含也。成阿罗汉。指前文殊简圆通后也。

○四果虽由闻法。推其拔脱之力。仍当归功于呪。非呪拔脱。何由而得闻法以至证罗汉哉。

△三表无修速资。

但依如来。归功呪力。

△二况显發心必除。分二。一明發无上心。

本以学人。不同本以婬女也。發无上心。不同无心修行也。

△二喻除之最易。

吴兴曰。尘譬宿习。风如神呪。顺风扬尘。散之则易。诵呪除习。脱之匪难。

○呪力虽如风。而复助无上心人。故更是顺风。宿习虽如尘。而有学宿习更是微尘。反显婬女乃为多尘。而无心修行犹如逆风也。历明预先严戒已竟。

△二略示场中定慧。温陵谓。初标三学。而终止四戒者。定慧已备前文。似亦知定慧属前圆通。然亦不于场中说定慧处。表彰耳门。遂令行人不知道场中所修复是何门。岂前语亦大略言之。而非见彻之论乎。且此初请略说。文中但详于戒。而生定生慧。无处表彰。岂标徒具三。而释之惟一乎。以定慧既不越前。即不如说戒之详而已。岂全无耶。是故今科略示场中定慧也。又分为二科。一因戒生定。分三。一牒戒择师。又三。一牒前持戒。

前虽科为预先严戒。理实但以详明四戒当严所以。此科方是于未入道场之前。实起持戒之行。是以下科方教择师也。从心止绝前之四事。故曰清净。不可更添別戒。

△二正教择师。

△三不遇难成。

△二诵呪结界。

真际曰。诵呪百八。表灭百八烦恼也。

○道场详在后请。上二科方是因戒意耳。

△三定中求佛。

此科。方是所生之定。良以。众生心水净。诸佛影现中。若非定中必无求现之理。故知此已在定求也。然定即反闻自性。入流忘所。但加求佛灌顶之念而已。因戒生定竟。

△二因定發慧。又二。一约戒愿久定。前不兼后。后必兼前。前科但牒戒而生定。此虽总标因定。而文中双牒戒定为因。又加發愿类求灌顶也。又为三。一历举行人。

白衣。兼优婆塞优婆夷。虽不择僧俗。而男女决定各从其类。必非男女混同一场也。

△二牒戒明愿。

首句。略举淫戒。次句总该后三戒。菩萨愿不出四洪。亦所以为感佛机也。

△三尅期久定。

凡出道场而复入。则必澡浴。外洁其身也。六时行道。即专注反闻。经行排遣内摄其心也。昼夜十二时。六时行道。六时静坐。均调昏散矣。如子时行道丑时静坐寅时行道卯时坐等。是也。然行中坐中所习。皆反闻自性。入流亡所而已。末二句。结成尅期久定不寐。有二意。一除昏睡不觉。二戒忘失反闻。此科正牒定而明因定二字。下科乃生慧也。

△二许显加發慧。

定心为生慧之亲因。摩顶安慰。佛之威力为助缘。所谓啐啄同时。朗然大悟也。然开悟浑含浅深。诸相不可一定。若得动静不生。發须陀洹见道之慧。若得闻所闻尽。發阿罗汉人空慧。若得空所空灭。成法空慧。若得寂灭现前。發圆通无上知觉慧也。孤山曰。若见此像。当观空寂。是佛显然。是魔则灭。初请略说一科已竟。

△二重请详示。分二。一重请说道场。前虽言入道场。而未说道场如何建设。故重请说之。又分为二科。一阿难重请。又分为二科。一述己开悟。

自揣但习反闻。不须道场。可成无学。即闻所闻尽等。三空诸果位也。

△二代请轨则。

△二世尊重说。分三。一道场建设。此中表法。理所不无。然亦圣心所知之境。本难尽测。姑就古人旧说存之。以备观览。实非修行正要。学者亦不必过泥而反误耳门正修之旨趣矣。详之。又分五。一所建坛式。又二科。一涂坛地。又二。一正用牛粪和香。

温陵曰。法王法言。即事即理。法不孤起。事不唐设。如华严一字法门海墨书而不尽。五位行相。即世谛以彰明。凡所设施。必有取像。则此坛场用度无非表法也。山为高土。雪山。纯净上信也。大力白牛。纯净大根也。香草清水。妙善净智也。茹退充实遗余也。上旃檀为十香之首。十度之总万行之冠也。长水曰。雪山牛乳。纯是醍醐。所有茹退。最为香洁。

○茹者食也。退即粪也。十度。谓施戒忍进定慧方便愿力智也。

△二拣用黄土合香。又四。一拣不堪用。

略一粪字。

△二別用黄土。

温陵曰。原为平土中信也。地皮未净也。五数之中。黄色之中取中中净信也。

△三合十种香。

温陵曰。十香。十波罗蜜法香也。

△四细罗涂地。

温陵曰。细罗为粉。推之以为微妙万行也。夫欲取如来寂灭场地。必本于广大信心。而资乎净智。妙善以养。成纯一大根充实。遗余犹足以合。法香冠十度故。可严成寂灭场地也。上信大根。有不可得。则求其次焉。故取中中信心。虽未能冠乎十度万行。而能具之者。亦可以严成。

△二定坛相。

长水谓。坛乃除地之𫮃。似是若垒土为之。经当明言层级。今并无之。显是平地涂为八角也。温陵曰坛寂灭坦实之体也。体具八正故为八角。为摄八邪。故方丈六。

△二所设庄严。分四。一坛心华钵。

温陵曰。坛心莲华中道妙行也。莲之为物。华实同体。染净同源。表妙行大致也。用金银铜木所造者。表妙行云为也。金银百炼愈精而不变。铜刚而能同。义之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。夫依体起行。精而不变。刚而能同。或以义制。或以仁覆。无过不及。凡皆会于中道。乃所以为妙行也。钵为应器。表随量应物也。露为阴泽。以秋降。八月秋之中也。水中华叶。即仁覆之行。随泽所施。此又随量应物阴利潜化之表也。

△二钵外列镜。

温陵曰。圆镜大圆镜智也。各安八方围绕华钵者。智行相依。随方圆应也。

△三镜外华炉。

温陵曰。镜外莲华香炉各十六而间设者。华表妙行。香表妙德。镜外即正智之外。方便建立。使邪正相摄德行相熏。庶久而俱化。两忘邪正也。

△四炉焚沉水。

温陵曰。纯烧沉水无令见火者。反德藏用灭伏觉观。然后能契寂灭场地也。

△三所献供养。分为二。一八味陈供。

温陵曰。表以法喜禅悦献二尊也。权教开许乳酪。实教遮禁而复取以享奉者。意在融权实同邪正故。八味亦各十六围绕华外。表融权摄邪之法喜随行施设也。

△二两时致享。

温陵曰。佛以日中受食故。每以日中致享。中夜例日中也。蜜成于华。表和融法行也。酥成于乳。表和融法味也。半为中数。三为成数。小香炉方寸觉心也。以香沐炭。發觉之法也。药王然身先服兜楼婆香。意取發𦦨。故取沐炭。然令猛炽投酥蜜于炎炉烧令烟尽者。行法既成。不可终滞。当于觉心。勇猛煅炼。使习气并铄。缘影俱亡。豁然如所谓红炉点雪者。然后为佛所享。

△四所奉尊像。又复分为三科。一四外幡华。

温陵曰。四外幡华外行严饰也。

△二四壁内圣。又二。一总标。

△二別列。分二。一当阳五如来。

温陵曰。当阳正位。卢舍那等寂场真主也。弥勒当来真主也。阿閦居东。弥陀居西。智悲真主也。

△二左右二菩萨。

温陵曰。诸大变化观音形像。上同下合真主也。金刚藏。常领金刚。护持呪人。伏魔断障真主也。

△三门侧外护。

温陵曰。门侧左右。释梵等众。有力外护也。末法修行。凡赖于此。一有阙焉必不成就。乌刍火头金刚。蓝地迦青面金刚。军刹利金刚异号也。毗俱胝三目持鬟髻是也。频那夜迦即猪头象鼻二使者。

△五所取照映。

温陵曰。坛中之镜。混物有依。行人之智也。空中之镜。离物无依。诸佛之智也。混物有依者。方能照物。未能照己。必得乎离物无依住智。交相为用。然后物我互照。心境双融。诸佛众生。身土相入。不劳动步。不待拟心。法法徧周。事事无碍。举目千圣齐现。触处万像昭然。一华一香徧供尘刹。一行一相充扩无穷。不假神通。不涉情谓。寂场法法本如是也。道场建设竟。

△二修证节次。分二。一三七初成定慧。又分为二科。一三七功夫。就分为三科。初一七礼诵行道。

温陵曰。凡所蕲向。以归依三宝。为最初方便。故初七日。至诚顶礼如来菩萨罗汉名号。所以假其不思议力發行助道也。

○他力也。

△次二七专心發愿。

若图总略。不出四洪。温陵曰。依毗尼教。专心發愿也。行愿坚强。则得大勇猛。吴兴曰。先有愿教者。如梵网经十大愿等。是也。

△后三七一向持呪。

温陵曰。时无间歇。呪无徧限。一向诵持。遂能以精诚感格。进力克功也。

△二末日定慧。分三。一佛现摩顶。

此可见。前三七中。亦具麤略定心。但兼礼念愿呪。非不摄心反闻也。若心水不净。佛何由而现乎。温陵曰。镜交光处。则生佛智照。感应道交也。

△二定心成就。

此方专习反闻。不令一念缘彼声尘专注。前解闻中妙境。所谓入流亡所也。此应坐习为多时。或经行排遣。但一味反闻无间。

△三慧心成就。

首句。显定心为亲因。道场持呪等为助缘。因缘力故。所以能令也。末二句。發慧妙境也。身心意兼真妄。约明字。但是真身真心大智慧光明显现之相。而净字虽亦说真。兼显妄身妄心了不可得。为真净之所以也。末句双喻明净。且真身真心。即是闻性。声尘忘而六尘俱捐故极明净。此在定中。發慧暂得与寂灭现前境界相应也。三七初成定慧已竟。

△二百日顿证圣果。分三。一先防不成由不清净。

不成就者。但是不能尅期取证。警择师友。不可滥取非人。

△二正示期满有证初果。

利根。谓惑障俱轻。慧性明悟者也。孤山曰。陀洹。按位。即圆初信。若依涅槃。乃是初入別圆地住也。

○依初解。则当齐于动静不生。断八十八使。亦但位齐小乘见道。非真取小果也。依后解。则当彻至寂灭现前。位齐別教初地圆教初住。二释俱通。涅槃借小乘四果名位。以次当大乘住行向地矣。

△三后开未成亦见佛性。

若依圆师前解。则位在五观。依后解。则位在十信。次于所证必然之理。即是了了。见于佛性。自信本来尊贵。亦不患于不证。所谓已到不疑之地矣。修证节次已竟。

△三结答酧请。

吴兴曰。坛法行相。此土末世行之惟艰。然所诵呪。下文亦许。不入道场故使有缘随器受益。重请说道场已竟。

△二重请说神呪。分三。一会众重请。又分二。一述己自请。又为三。一述遭术遇救。又三。一述多闻未证。

恃爱前已释过。小乘以四果为无为。

△二述被邪呪禁。

初果力弱故也。

△三述赖呪转救。

须补文殊将呪往护。

△二叙蒙呪未闻。

天如曰。昔阿难密承呪力。得解婬难。故曰冥获未闻。

△三请重宣广利。

身解脱者。谓消业离苦也。意解脱者。谓破惑证真也。

△二同众普请。

△二如来重说。分二。一正说神呪。又三。一呪前光相。又四。一如来放顶光。

斯光所表。具足多义。今略分释之。此科与次科。表显中之密。以自如来当身所现也。肉髻即无见顶。表法身理。从顶放光。表依理起智。光具百宝。表智含万用。

△二光中现如来。

光中涌莲。表依智發行。化佛坐莲。表行严妙果。

△三化佛放顶光。

此科与次科。表密中之密。以又从化佛重现也。斯即所谓从佛顶中之佛顶。放宝光中之宝光。表斯呪尊中之尊妙中之妙也。十光亦表。十力深智。具足万用。无求不应。见摄受之慈。

△四光中现金刚。

表无量秘密神用降伏魔外。无恶不摧。见折伏之威。

△二大众钦听。

畏谓畏其威。爱谓爱其慈。抱怀也。众生以此二怀。承顺如来。而神化无所留滞矣。呪中密具此诸妙理。故表彰之。

△三神呪章句。

孤山曰。诸经神呪。例皆不番。五不番中。即秘密不番。于四例中。即番字不番音。天台会之。不出四悉。天如曰。孤山所引天台四悉檀。悉徧也。檀施也。诸圣以四法徧施众生也。初世界悉檀者。随方异说。令生欢喜益也。二为人悉檀者。生善益也。三对治悉檀者。破恶益也。四第一义悉檀者。入理益也。

○秘呪非但只是梵语。仍是一切圣贤秘密之言。盖梵语此方不晓。而天竺之人。日用共所晓解者也。至于秘呪。非但天竺常人不知。理应下位圣贤不达上位之呪。大端圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病率有二途。一者授方。则显说病源药性及炮治之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服愈病而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘呪正同授药。不必求解。若解生则呪丧矣。众生但当信持之。自蒙诸益也。又秘呪虽不可作解。亦有少分应知。三义略尽。一者理法力。谓以一字含无边妙理。而称为陀罗尼。谓总一切法。持无量义。斯之威力。全具所诠之理。如此方元亨利贞。亦可避凶致祥矣。二者威德力。谓诸佛菩萨一切权实圣贤。威德深重。具大势力。称其名号。随愿如意。如今世间有势力人。亦可假其名声伏恶脱难也。三者实语力。佛菩萨一切圣贤起大悲心。愍众生故。出诚实语。呪愿众生离苦得乐革凡成圣。故诵之可以随言成益。如世之实修行人。尚可呪愿吉凶随言成就。何况证理入位圣贤真慈誓愿。安可测度。此与呪诅。义相当也。略述由此三义故。持之得不测神功。然须确信专持功满方收成効。若犹豫间断中辍。或坛戒不能如法。而谤呪无功者。招大罪苦。良以。世俗呪禁蛇蝎疮疟者。尚有明验。而况圣真威灵所寓。安有虗词。切宜戒之。世人有谓。呪之不番。隐其鄙俚之言。恐人轻笑。此真无知妄谤。少有智者。当亦不惑于斯言也。至于四悉利物者。不止秘呪。凡佛放光现通说法诸设施第一。便欲人人悟入佛之知见。所谓惟为一大事因缘。即入理益也。其人未能悟入者。则且与第二断除烦恼种习。即破恶益也。久之障尽后当悟入矣。其人又未能破恶者。则且与第三。令其兴起善心。建立善行。善力渐强。恶习自退矣。其人又未能兴善。则且与第四。令生欢喜。即欢喜益也。亦是与其且种轻少善根。为上三作远因缘耳。其人或又不能生于欢喜。反成憎谤者。则佛早已鉴机。默然无为也。若约一大时教。华严正惟入理。而略兼后三。小乘教正惟破恶。而略兼后二。人天教正惟生善。而略兼后一。诸杂趣正惟欢喜。谓且救护拔苦。令其生喜。亦可渐向上三矣。今独论秘呪四悉。诸师所列。皆从劣向胜为序。一世界欢喜者。谓随方利物。如持之以脱难求财等。而天台所谓。诵神王名。部落惊惧者。但脱鬼难一途而已。二为人生善者。如未得戒者令其得戒。未精进者令其精进等。而天台比于军号相应无所诃禁者。亦明生善无碍而已。三对治破恶者。如令婬心顿歇等。而天台譬彼贫人诈嗔闻偈顿息者。亦以喻明诵呪之人不自知其恶破之由也。四第一义入理者。如入无生忍等。是也。而天台喻以智臣解语余人不知者。亦但喻其呪力發悟之由人所不测也。大端明秘密四悉利益。非如显教可知其故。若可测知。何贵秘密。行人但当确信坚持。无劳思议也。正说神呪已竟。

△二说呪利益。分二。一诸佛要用。可见。非但众生离此呪而无赖。诸佛离此而亦缺用多矣。又分为三。一指示全名。

顶光聚三字。据实元于顶光化佛说之。仍各有表。顶表尊胜。光表威灵。聚表神用。伽陀明其呪中有颂。大段曰章。如分五会。是也。细分曰句。微妙者明其隐微奥妙不可测也。

△二备彰诸用。又三。一总标因果。

出生二字。明作密因。得成二字。表助极果见佛。初心究竟皆不能离。诚要用总相也。

△二別列要用。又复分为六科。一降魔制外用。

以呪威力。令无惑乱也。

△二现身说法用。

乘者依凭之意。呪心者。但依吴兴。通指全呪为呪心。即心呪之谓也。盖秘密藏中精要之法。故称呪心。若是则心字是喻类。如般若心经之心。非指悉怛等六字为心也。彼是呪名耳。又详跢姪他。乃即说呪曰。则唵字以下。方是正呪。不过八句三十四字。前皆三宝并诸外护威名。及实语助呪之类。若不能全持者。可从唵字持之。亦如准提九圣字之例。是也。坐莲普应者。现佛身成道相也。含者内秘为本之意。谓本此密理。以演显教也。

△三自他授记用。

摩授者。谓以呪加持。令必成佛。此可喻于蜾蠃呪螟蛉也。自蒙授记者。可见。有持此呪者。佛知必成佛道。故授记也。

△四救苦救难用。

此中所具八苦八难。亦与常途別异。寻常以生老病死。配冤憎等后四为八苦。今以三途及根缺配之为八也。而又赘以大小诸横。尽其余苦耳。如药师诸横。是也。八难亦与诸经不同。今以贼兵王狱风水火饥为八也。饥渴即是饥馑。又赘以贫穷。亦尽其余难耳。

△五事师嗣法用。

呪力。能令四事具足。及得他心。故成事师之用。又能开心通达法要。故成嗣法之用。

△六摄亲转小用。

亲因。即历劫亲缘也。摄受。如提奖阿难。是也。秘密实乘。必废三立一。小乘闻多惊疑。呪力能令决了不疑也。

△三总结始终。

前节。从初成道。以至入涅槃。次节。自正法以至末法。皆凭呪力。可谓始终全用不能离也。

△三更明无尽。

此无尽方约诸佛要用已。自无尽非并众生用也。诸佛要用已竟。

△二众生利赖。此众生理该九界。文多就人。二。一別指胜名。

比上全名。此为略目。独称佛顶。特显尊胜。欲众生至敬奉持勿慢易也。

△二备彰威力。分三。一首示行人必赖以劝持。又二。一正诵方远魔。

夫小乘三果以前。未出分段。故云未尽轮回。此即如前欲入道场尅期取证者也。不持必定招魔。故前道场中教专持也。今文不持下。反言激劝必当持也。由是而知。一切行人。谁不当持哀。今世现见山中静修丛林多废持呪。往往發风發颠。纵不成颠。亦多见于怖人媚人境界。皆此弊也。圣言岂有虗乎。问何无菩萨。答此有三义。不缺菩萨。一者佛用已该。如自果未成。蒙佛授记。事善知识。推法王子。是也。二者借名该大。如七信前借小圣名十地去为大罗汉。故知。圆通道场。取罗汉者。决菩萨根性及己回心而非定性也。三者生有深位。如决定菩提。了知沙劫。悟无生忍。何非菩萨。

△二开许不诵书带。

白㲲。天竺之物。纸类也。有价直无量者。此土无之。

△二详伸护生助道以出由。所以必劝持带者。正由力能护助。故曰出由。又前劝持中。略说助道护生。故此言详伸也。又二。一总标二意。

末四句。二句护生。二句助道也。

△二別列多功。分二。一约众生以显各益。又三。一救护灾难。又为二。一纪时指人。

△二正明救难。分二。一恶缘不能成害。

△二恶生不能加害。分二。一不能加害。又三。一加呪不著。

△二加毒即化。

温陵曰。金银入药。或能發毒。

○心得正受。呪力持成三昧也。问上却恶呪。何不须于正受。答恶呪非形磈之物。可以正呪遮令不得加身。何须自身三昧。今有形之毒。已入身中。非自身三昧。安能化为甘露。故须正受。

△三起恶不得。

△二仍加守护。

温陵曰。以诵呪利彼故。诸恶鬼王皆领深恩。救护灾难已竟。

△二助成道业。分六。一资發通明。为下诸科张本。不先發通明。则隔阴多昏。岂能长劫脱恶生。胜以至证果乎。又分三。一明圣眷护呪。

约果德。皆深位菩萨。约现身。则力士奋威之相。盖护灾鬼神可以与力。助道非菩萨不可。是以首明菩萨阴侍。

△二举散心亦从。

此约悠悠修行之人。未决定常住三摩地者。但常持呪故。亦随从非放逸秽恶之辈。

△三况菩提心人。又分三。一先以标人。

此须常住三摩中而又持呪希求速得圆满菩提。是也。本经所宗。即耳根圆通。为妙三摩提。

△二冥加开發。

菩萨能以神力加被。令人心开阴暗。速催也。良以。菩萨心精与行人心精。通脗一体无二。而菩萨心力兼彼呪力。故能暗催行人。令其开心矣。

△三圆证通明。

温陵曰。即所谓成就众生出世间智也。

○记忆虽但似于宿命。然河沙纪劫。而又云周徧。决洞三世。且了知无疑。似涉三明。何况沙劫逈超小乘八万。当知仍是菩萨殊胜六通三明矣。

△二远离杂趣。生杂趣中。或染恶习。或堕重苦。深妨道业。修心人皆發愿不生杂趣。故此科在助道业中。分三。一标时至果。

第一劫。初發决定菩提心时。后身即因满降生成佛之身。可见。全为中间修行时。得无妨碍也。

△二不生神鬼。

药叉罗刹等现观音圆通。富单那加云迦咤者。亦眷属类也。三不生贫贱。

背念曰诵。图印曰写。密佩曰藏。贫则困苦。贱则役苦。皆妨道业。离不可乐。定生可乐也。长水曰。以持尊胜也。

△三常生佛前。常随佛学。修证必速。分三。一共佛功德。

此科。尚是生佛界之由。以多福德因缘方生。今持呪能感诸佛惠锡功德。故得定生。弥陀经谓。念佛即是多福。当由慧锡。

△二共佛生处。

由是者。由前佛锡功德故。得常共佛生也。

△三共佛熏修。

此方生后功德。既常随佛。凡佛功德。一一有分故。得生必际会亲炙熏染长劫而不离也。

△四众行成就。又分为五。一成具戒律。

△二成精进行。

△三成智慧行。

△四成清净行。

△五成斋戒行。

人有宿障。屡欲斋戒。不得成就。呪能成之。或业碍地碍。及无师无坛。不得斋戒。许但持呪。同于斋戒。

△诸罪消灭。分为四。一破戒罪灭。又分二。一轻重齐销。

温陵曰。未受时者。未持呪时也。可见持呪之后不可更造也。

△二食啖并宥。

此有三说酌量。观经之一字。似未持之前经过之事。持呪之后。悉皆宥之。非持呪之人纵恣无度也。又或持呪人。有不得已。偶经此事。竝可宥之。亦非纵恣也。或真慈开许不能具斋戒者。亦听持之。旋可消罪。如水投汤之喻。显呪殊胜而已。准前未受之语。前二说理长。若參四律三渐之文。则真修希证之人。清净持之为上也。

△二违式罪灭。分二。一不净即净。

此亦行头陀行。清贫不备。令持之勿疑。非富饶故意为此。

△二不坛即坛。

前之坛法。极难全备。此许无坛持呪勿疑功德差別也。况若更能常住大定。是真寂灭场地。当亦愈于徒有坛相而不具定心者矣。

△三极重罪灭。

此未發心持呪之前所犯。可仗呪力灭尽。不可更疑。不尽决非令持呪无畏肆犯此恶也。孤山曰。比丘四弃。即杀盗婬妄四根本重罪。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此者。永弃佛法边外。犹如死尸大海不受也。比丘尼复加四弃。曰触八覆随。即第五不得染心男身相触。第六不得染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得随举大僧供给衣食。即为僧所举。未作共住法者。不得随彼也。通上故名八弃。僧所举者。即举讦之义也。

△四极远罪灭。又分为二科。一积罪未忏。

△二以呪灭尽。

解读诵者。不书亦可。不解诵者。书带安置兼之尤妙。

△六速悟无生。

圆实初住。便证此忍。別教当在地上。详前發通。乃是定心成就所發。今悟无生。乃是慧心成就所發。前但了知不昧。未必实证万法无生。应知后位深于前位。况得此忍之后。罪福皆空。圣凡情尽。可以魔佛一如。方能徧涉苦恶诸趣。而无碍无择。故知此科超前诸科。而为助道之成功矣。又所谓出世间智者。發通成始。而无生成终也。按六料。前四即为人生善悉檀。第五对治破恶。第六第一义入理也。而前之救难。后之应求。乃世界欢喜悉檀也。余可类知。助成道业已竟。

△三称遂愿求。前救难属悲拔苦。此应求属慈与乐。分二。一生前愿求。分四。一求男女。

△二求长命。

△三求果报。

此中福利果报。及修行果报。似皆浑含。若修行果报。通上三悉。大端助道业中。已有修行果报。此应多是福利果报。

△四求身色。

此是长命。复兼聪明不衰百体康徤者也。

△二命终往生。

此约称愿故。別于助道也。约众生以显各利已竟。

△二约国土以显普益。前明各人诵带各得其益。此惟书写安置。以普益合国合邑等。此正世界悉檀也。分三。一诸难消除。又分三。一先举难处。

△二安城迎供。又分为二科。一教以安呪。

温陵曰。支提此云可供养处。即净刹之通称也。脱阇云幢。二供佩身家。

△三结难消除。

△二兆民丰乐。

此须约举国咸知信敬。或君臣守令。悉遇知音。教民敬重。方获灵通。譬持呪者。多久方灵。暂时岂能速効。此亦如是。至敬方灵。若也呪虽徧有。束之高阁。曾无敬礼。或更置于偎亵之地。尘秽不收。而责呪无验者。亦惑之甚也。余皆放此思之。

△三恶星不现。分为二。一略标。

△二详释。又分为二科。一释诸星现灾。

温陵曰。八万四千应众生烦恼业也。二十八则四方之纪。八则五行之经及罗计孛也。顺则福应。逆则灾应。所谓惠迪吉从逆凶也。能生灾异者。亦应其逆而已。如彗孛飞流。应同分非星之为也。

△二释镇销方量。

温陵曰。以呪力叶乎百顺故。恶变悉灭。于天灾祥。不入其境。祥吉凶之先兆也。二详伸护生助道以出由已竟。

△三承明行人必证以结劝。初科劝持。是举初修却魔以示劝。此科结劝明言决定开心。是举终证以欣劝也。分二。一承明故说保安。承明佛说本意多为保安行人尔。又分二。一保护安隐。

△二远离魔冤。

△二正示无过必证。又三。一举现未之人。

△二明不犯四过。

四过。谓一坛差。二戒缺。三师秽。四疑悔。犯一则难现生取证。远因而已。故知前之开许。非许真修之辈也。

△三决必得心通。

父母生身。言不待后身方证也。吴兴曰。心通者。据前所说。不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起于座得须陀洹也。二者發解。谓纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。三者宿命。是人应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知。得无疑惑矣。如来重说已竟。

△三会众愿护。问呪自有力。何劳人护。答唵字后方为正呪。前皆归请三宝威力。或各心呪。以诸圣护生愿同故也。又有八部神王名号。固亦有本愿。而兼遵佛勅。且以护生功德严自果也。至于凡类小神。沾呪妙力。脱苦得乐。所谓皆领深恩守护也。是以行人持呪自力。又兼外护他力。由是持带功德。巍巍不可测知矣。问真慈之于行人。无不可护。何必令其持呪方护。答呪有神功。令其先生自力。又假呼请为缘。且呪如天子之勅。故领勅者。尊胜干国诸王臣。无不护之。否则卑劣无干莫之护也。又持呪如读书人。必为世用。王臣无不作养荐拔之。不读无用。则养荐何施。又行人如战士。呪如利刃甲胄。诸圣如助战之人。故甲兵具者。可以助其必胜。不具则助何益哉。略述少义。足明呪护须兼持者可勿疑矣。分二。一外众护持。以具世间之相。未标菩萨之号。故云外也。然其权实不定。若权现。则皆内秘菩萨外乃假名。若实凡夫。则外乃实号也。又分五。一金刚力士众。

此现具执金刚身。不同后之菩萨也。修菩提者。以持呪修耳根圆通为上。后皆放此。

△二两天统尊众。

审犹果也。一生如愿。谓令现生取证及心通也。此入理悉檀。若作事事如愿。即余三悉矣。

△三八部统尊众。

誓常护令大果速成就也。

△四照临主宰众。

师伯亦主宰统尊之称。年岁巡官。即四直功曹之类。特护道场者。是于尅期取证之人。倍护令不畏魔。非全不护随便修众也。

△五地祇天神众。

山海神。川岳主也。土地。地祗类也。水陆空行。举三居以该多众也。万物精祇。如主树木苗稼等神。以上皆有形之类。下该无形风神王。似舜若多主空神也。经云。其形如风。无色界天无业果色。皆无形类也。而同言稽首者。或仗佛威光暂能现身也。温陵谓。补全三界四大亦通。但缺火神。外众护持已竟。

△二内圣护持。本迹双彰。故标内教之圣。分三科。一指人叙仪。

证究竟坚固之理。故称金刚。秘迹护持。故称藏。慈威尊胜。折摄并行。故称王。菩萨是其常仪。降魔则现持杵忿怒金刚之相。故云尔。

△二显本久护。

功业久成。即历位断证已极。不取涅槃。但不偏取寂灭。而实圆住三秘密藏。常随下。表其不舍众生带果行因。以酧护生本愿。皆自显其本。

△三正明护持。分为四。一定散俱护。

道场经行。俱摄心正定之时。即反闻自性入流亡所等时也。乃至下。亦是發心起修之后。但初心间断有时散心。菩萨亦不以其散心而不护也。由是而观持呪修行之人。亦当自知尊重不应作破戒秽行。以仰愧于菩萨也。

△二魔魅尽祛。分为二。一正明尽祛。

大自在亦色界魔天。

△二开除發心。

彼指诸小鬼神。發心好禅。彼亦自护行人。故不祛除许令亲近。

△三违越必灭。

殒坏也。宝杵拟之即碎。不待触击。孤山曰。以上群灵皆获本心。住首楞严能建大义。示现菩萨诸天鬼神等像。护持行人耳。而言以宝杵碎首者。若涅槃杀阐提仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是。

△四常令如意。

如愿准前。自初喻华屋请修。以至此文。当为巧修正助周。夫二修虽皆最初方便。而耳门深入。是为正修。而道场持呪。皆为助行。是知方便修人自分利钝二根。根稍利者。固不必道场等助。而自可解耳根以入圆通。如阿难。是也。根稍钝而不能促入者。方用后门助之。问此既一周。何无证悟之人。答证悟在正行之末。此但助行。故无证悟。其于经题四实法中。正属修证了义耳。说三摩提令依妙心一门深入一大科已竟。

△三说禅那。令住圆定。历位修证。此答阿难妙禅那之请也。然与上科。皆不离前性定华屋。前如得门而入。此如陞堂。入室之次第。但兼前缘了二因定慧双融为胜耳。分二。一阿难谢教请位。又三。一具仪陈白。

△二谢教之言。又分为二。一述过谢益。此与上科。亦可总属上谢修之尾。奈文理连下。今作谢前请后之科。又二。一述多闻未修。

诸漏心。谓微细烦恼。住地深惑。不止四住。愚则难明。钝则难断。况躭强记而未专求。故久未出离也。

△二谢蒙教获益。

慈诲。即前选根加行二门开示也。正助分明。进修无惑。故快然饶益也。

△二正以请位。又分二。一确指果前。

△二历请诸位。

乾慧。信前一位也。长水曰。信住行向及加行。名四十四心也。

○前是举其中位。下乃原始要终故。所谓渐次者。即最初乾慧之前三渐次也。当云其始也。用何渐次發足修行。其终也。诣何方所深入地上。末二句易。知穷极因位也(深研此文。当有错简。至何二句。当在三摩地下。则始终顺序。不费曲释。今作先举中位。而后要始终。乃将错就错。终不顺也。试详之)此问中所显五十九位。以彼欲明修因故。但问因位。加妙觉。成六十位矣。

△三拜同众仰。

△二如来对示缘起。缘起。谓染净二缘。皆依心起。众生依本觉而起不觉。即染缘起。而遂成十二类生无边生死。诸圣依不觉而起始觉。即净缘起。而遂成六十圣位无边果海。分为三科。一如来赞许。

悬者远也先也。悬示者。言未及深证预先悬远而谈所历诸位。乃至极证宝所。亦无不委示也。无上正修者。显此中所示皆了义修证。非同不了义也。

△二大众诚听。

刳者刮剔也刳心谓虗净其心。绝无疑质辩难。但惟一心渴仰承听之也。

△三正以说示。又二。一总以略标。复分为二科。一所依真如。

妙性。即真如在生灭门即本觉。圆明谓纯是无上知觉。名言未彰。义相未涉。故离诸名相。凡言世界众生。且兼依正。名相是假法。依正是实法。又首句是圆成实性为能离。次句是徧计执性。末句是依他起性为所离也。

△二所起生灭依真如而有生灭。分二。一略示染缘起。

因妄有生者。即依无明。而展转遂至无情發生有情受生也。灭即无情之坏。而有情之死。此对待必然也。

△二略示净缘起。

發真归元。则世界众生一皆消殒。由是生灭已复真常。故曰灭妄名真。此是实果。下但称出果名而已。约名真二字称菩提。以菩提即真智也。约灭妄二字称涅槃。以涅槃即无生灭也。然菩提转烦恼。而涅槃转生死。故曰二转依号也。

△二各以详示。分为二科。一详示染缘起则徧成轮回。又二。一劝识颠倒。须识颠倒染果。后可番取净果。此所以未谈圣位而先叙轮回之故也。又三。一按定问意。

真三摩地。但宗耳门圆通。直诣二字。即具含果。前诸位涅槃即极果也。

△二劝先识倒。

凡言众生世界。则世界即情世间。惟正非依。吴兴曰。世界颠倒。盖指正报。即十二类生也。答阿难所入地位。位由悟入。悟必由迷。迷之为凡。悟之为圣。皆正报之事。非器界之谓也。

○此盖于一正报分。约因果成二倒耳。至后自见矣。

△三结归所问。

阿难原问佛三摩地中位次。今云不颠倒即正定。所谓位由悟入也。

△二征释二倒。又二。一征释众生颠倒。又分为三。一征起。

△二正释。分三。一顺流成有。顺之一字。即任运所起俱生之惑。穷源而论。虽远依无明双兼二执。而近约分段亲依。仍多界内之思惑耳。成有者。葢从本无生死中。顺流而起生死之业也。分三。一推叙从无而有。

温陵曰。性明心。指真如体也。性明圆。言不守自性也。由其不守自性故。因妄明而發妄性。因妄性而生妄见。于是。从无相真。成有相妄。

○明圆即能流动之意。故不守自性。乃随缘义也。妄明即无明。妄性即业识。性妄见即二执俱生。以上竝属于惑。下之从无成有者。即业成必招果报之相。此有字即十二因缘中有支。乃任运趣生之业也。然究竟二字。即展转取著造作成就之意。故此有且勿作身相会之。下世界内分段二字。方是身相也。

△二晓示虽有恒无。

上有字。即能有之惑。下所有即业也。次句总明无因。葢明此业非真能因。此惑非真所因也。住者相续之谓也。方生曰有。相总不断曰住。盖有为能住。惑为所住。末句总言二相悉皆无本可据也。既无因无本。所以虽有恒无也。

△三判决依无妄立。

吴兴曰。本此无住者。住即依也。推本至末。了无所依也。

○无住即了无根本之惑业也。此世界在众生之上。而又加一及字。即所兼带之依报山河大地等也。如云。此无住本。不但为众生之本。而山河大地及与众生。皆依之而建立也。若是生先界后。方是说情世间。旧注不达界生先后之辨。有依有正。輙分总別。不顾与上征辞矛盾。欠研究耳。又真心亦有无住之义。如无住处涅槃乃不滞一法之谓。非今经意也。顺流成有已竟。

△二邪复成非。邪之一字。即欣厌所起分別之惑。若穷源而论。仍同上科。远依无明。及兼法执。若近约分段亲依。亦多界内之见惑也。成非者。葢因久流生死。疲厌求复。不知出要。展转邪修也。分为三。一本无可复。

妄业不能亏曰本圆。妄惑不能蔽曰本明。此本圆明。即不变之性体。众生特为迷此不变之性。故生虗妄惑业。而追穷妄性。了无实体。亦无依据。总言真不变而妄本空也。然妄既本空。则妄无可离。真既不变。则真无可复矣。

△二诸复皆非。既无可离可复。则凡求复者。皆非真也。又二科。一先以况显。又二。一先明正复犹非。

此举内教小乘及大乘权渐顺正理而复真者。尚皆非真得于真如之性。亦以其于无可离者而强离。于无可复者而强复故也。此可见惟圆顿人。不离之离。不复之复。方为得矣。

△二况显邪复益非。

此指一切外道。不见正理。种种邪修。尽是非真求复也。宛成非相者。言显然堕于邪妄因果。展转支离。违远圆通。背涅槃城。同后阴魔之党矣。

△二后以详陈。

此竝属惑。即是见惑。下科方结为业。至后世界。方以说身即果故。旧释身受非是。今非生即非因计因。谓妄计邪修为生果之因也。非住即非果计果。谓妄计诸无常处为常住之果也。非心即邪智也。总摄一切邪妄见解标树宗旨各各自谓明本来心也。非法即邪境也。总摄一切邪妄修证建立法门。各各自谓得无上法也。末句总结。谓邪因邪果邪智邪境互相引發故。展转發生。诸复皆非已竟。

△三结惑成业。

生力即邪惑之力。發明即依惑造作。薰习也。盖初薰始称發明。薰久习定。所谓业已成矣。不可改移也。亦是薰成业种。必招邪果之随眠也。

△三总明招感。

总承前二科俱生分別二种惑业。明招感互灭互生之果报也。良以众生所以受分段生死者。必亲依见思二惑。造业招感。然见思互有轻重或等分。且穷其初起。必思先而见后故。经中前后历叙之。其于俱生惑业。略而显妄多。以任运简易。而妄源不可不首彰也。于分別。则显妄少。而惑业详。以邪计多端。而妄源不劳于重叙也。至此科。乃双承总明招感也。同业者。以业同必同聚也。相感者。以聚久不无顺逆二事互相感动其心也。因有感业者。亦成业种之意。如以顺事相感动者。则成恩爱不舍之业种。以逆事相感动者。则成冤恨不舍之业种。末句。略彰隔生之酬报。以见惑业所以为生缘也。以冤恨聚者。则相灭。以恩爱聚者。则相生。此亦约现业以定来果。非正谈果报。在下世界颠倒科中。正释已竟。

△三结成。

由是者。即由此二惑二业之故也。故知众生乃约因而说也。征释众生颠倒一科已竟。

△二征释世界颠倒。分三。一征起。

△二正释。分二。一释成世界名数。又二。一释成名字。

此科释成世界二字。前之惑业为能有。今之正报为所有。因果成就。由是分段生死之身。从无生而妄生。约此分段根身。建立有情之界。而界之名字由此而得也。又此妄生本非能因所因。本无能住所住。自是念念迁流。不住之法。因此三世相续。而成。而世之名字由此而得也。

△二释成数量。

身之四方。即左右前后。此约世界本数。交涉三四四三宛转。十二皆应数而成变化。

△二推由六想成轮。问既曰推由。岂不是因。答此取受生时。循声逐色。而取著成轮。所谓润生。而非润业。故属果不属因也。分为三。一示吸尘次第。

吴兴曰。最后知法者。知即意根。法即法尘。以后例前。则有闻声见色等义。况云六乱妄想。是知见闻觉知皆归妄想。

○夫受生虽由外尘引心。而最初先由自心發动。方乃闻声等也。故曰因动有声。且尘来应心。声必先至。亦以声最通远而耳。又偏利故。声居六乱之先。循声必至觅色。故次曰因声见色。近色则必至闻香。闻香则必至觉触。觉触则必至尝味。尝味则必至知法。知法谓缘想不舍也。盖是由疎转亲。渐成逼近取著之相。一切众生。颠倒趣生。皆由此也。

△二明成业轮转。

业者习也。性者不可改转之意。所谓习以性成也。莫作业因会之。尘虽惟六而一因一有。迭至六句。则成十二。故感十二区分轮转。且因有二字即根尘故。亦合乎十二数矣。

△三结循尘旋复。

略举四尘。仍摄十二。故曰穷十二变。旋复者。周而复始之义也。正释一科已竟。

△三结成。此之结成世界文甚详而多者。要显染缘起而徧成之轮回故。番成净缘。亦有多位矣。分为三。一总以结成。

乘此轮倒者。即乘上之根尘旋复。此犹迭上润生无明起下文所成之界。是有下。方详所成世界。每四生各为一聚。后八生不出色想分別。迷真成妄。色心二字尽之矣。此方列名至下经文自释。

△二別以详列二。一別列类生。夫轮回颠倒和合乱想。诸类虽可通具。而各以偏胜。故有差別。又三。一卵胎湿化四生。吴兴曰。依㲉而起曰卵生。含藏而出曰胎生。假润而兴曰湿生。无而忽有曰化生。如是四生。由内心思业为因。外㲉胎藏湿润为缘。借缘多少。而成次第。卵生具四。所以先说。胎生具三。湿生具二。化生惟一。谓思业也。此依瑜伽。分为四科。一卵生。

温陵曰。卵惟想生。虗妄即想也。想体轻举。名动颠倒。卵以气交。名和合气成。想多升沉。名飞沉乱想。故感鱼鸟飞沉之类也。十二类各八万四千者。各由八万四千烦恼感变也。羯逻蓝云凝滑。入胎初位胎卵未分之相也。

○羯逻蓝等。在胎之位。随取成文。非各局一也。

△二胎生。

温陵曰。胎因情有。杂染即情也。情生于爱。名欲颠倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。名横竖乱想。故感人畜横竖之类。遏蒲昙云疱。即胎卵渐分之相也。

○偏正者。按后情想均等生于人间。正也。情多想少流入旁生。偏也。世教言。人得五常之全。畜得五常之偏。环师意多在后说也。

△三湿生。

温陵曰。湿以合感。执著即合也。合由爱滞。触境趣附。名趣颠倒。湿以阳生。名和合煖成。所趣无定。名翻覆乱想。故感蠢蝡翻覆之类也。蔽尸云软肉。湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣。

○湿生染香。应改闻香趣附。

△四化生。

温陵曰。化以离应。变易即离也。离此托彼。名假颠倒。触类而变。名和合触成。转故趣新。名新故乱想。故感报亦尔。蜕脱故趣新也。如虫为蝶。转行为飞。如雀为蛤。蜕飞为潜。凡以不同形而相禅。皆转蜕也。羯南云硬肉。蜕即成体无软相也。自下皆称羯南者。诸类通称止此。若第五钵罗奢佉曰成形。则各随状貌。非通称也。吴兴曰。无而忽有。理合在兹。天如曰。若论天狱鬼等。皆有化相。则岳师无而忽有之说。亦有理焉。宜备取之。

○化生染处。名和合触成。经云。地狱及诸天。一一皆化生。转托业化。即宜收尽。以天染处地狱闻腥故也。但速疾无难而已。是皆转托业化。非无而忽有。意生妙化也。

△二色想有无四生。分四。一有色。

资中曰。事日月水火和合光明。坚执不舍。名为留碍。障隔不通。名障颠倒。精明显著。因此受生。故名色相。星辰日月。吉者为休。凶者为咎。至于爝火蚌珠。皆是此类。温陵曰。一切精明神物皆精耀也。其想已结成精耀故。但有色而已。涅槃云。八十神。皆因留碍想元。成此精耀。此虽至精至神。亦未离乎乘彼轮转颠倒相也。

△二无色。

温陵曰。厌有著空。灭身归无。名销散轮回。迷漏无闻。名惑颠倒。厌有归无。则依晦昧空。故和合暗成。而名阴隐乱想。即无色界外道类也。此有想无色。而不成业体。故亦称羯南。又有惑业昏重形色销磨。体合空昧。识附阴隐。亦空散销沉类也。

○此之二类。前类即无色界天。不止外道。亦兼凡夫圣人。圣即钝根那含。惟无业果色。而有定果也。更应別属空。散谓散心。即空无色相也。后类即主空神。方纯外道。二色俱无。更应別属。销沉谓恶取空昧。销磨沉没也。又解中谓有想无色。而又不成业体。凭何亦称羯南。仍当云虽无业体不妨业系有生。故亦称羯南。取义而称也。

△三有想。

温陵曰。虗妄失真。邪著影像。无所托阴。从忆想生。于罔象中。潜结状貌。其神不明。而幽为鬼。精不全。而散为灵。无有实色。但有想相。

○罔相者。似无不无之意。盖神鬼精灵。相不可见。而实暗中有相。故曰阴隐潜结。众生邪慕灵通。逐影忆想时。或愰忽见之。久当生堕其类矣。

△四无想。

资中曰。外道计无情有命。金石坚牢。或习定灰凝。思专枯槁。心随境变。遇物成形。如华表生精黄头化石之类。是也。温陵曰。不了谛理。固守愚痴。痴钝之极。则顽冥无知。而精神化为土木金石也。

△三有无俱非四生。此之四生妄之甚。诚如温陵所谓迷情愈妄化理转乖也。分四。一非有色。

温陵曰。水母之类。以水沫为体。以𫚥为目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。迷失天真。绵著浮偽。彼此异质。染缘相合。故曰因依。资中曰。和合巧偽。屈己从他。或假托因依。递为形势。资身养命。业果相循。不从自类受身。故名非有色相等。有情身内八万户虫。竝是此类。

○此生若约水母。亦有身形。体如豆粉。状类裍褥。人取食之。故不属无色。特以待他形用不能自全色力。而言非有色也。资中取类户虫亦似矣。

△二非无色。

温陵曰。邪业相引。使性情颠倒。而乘呪托识。不由生理。妄随呼召。即世间邪术呪诅精魅厌物因而有生者也。

○资中引虾蟆以声附卵。收类似宽。不切呪诅。现见世间。有呪樟柳木人令其说报吉凶。故温陵之解为是。此若推论因果。必是生生。好为呪诅。害物伤生。因果相酧。等流相似。故受此生也。

△三非有想。

温陵曰。二妄相合。性情罔昧。异质相成。生理回互。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而成蜂想。吴兴曰。以异质故。非有想相。以相成故。成想羯南。

○资中有解。因果似倒。此必因中好为诬罔。取他纳为己有。故果中亦被他物取为己有。

△四非无想。

若推论此生。原为怀冤图报而来。故曰非无想也。而轮回颠倒。皆以冤杀为名。且以父母生养。至恩至爱。而被吞食之苦。以子蒙至恩至爱。而返逆吞食。若有快于雪恨者。此诚不忍闻见。而恠之甚也。故曰恠成食父母想。此若推论因果。必是蒙人至恩至爱。而反以负恩讐害。世间现见此事亦甚多也。而被冤对来酧此恨。故成斯生。旧注。独此生推原不甚明爽。故別解之。孤山曰。土枭破镜。按史记孝武本纪云。祠黄帝用一枭镜。孟康曰。枭鸟名也食母。破镜兽名也食父。黄帝欲绝其类。使百祠皆用之。破镜如䝙而虎眼。今云鸟者。恐译人误。或鸟字合是等字。后人妄改耳。別列类生已竟。

△三勒成名数。