大佛顶首楞严经正脉疏卷第八

別以详列已竟

△三申结互妄又二一正申互具喻明

阿难如是众生一一类中亦各各具十二颠倒犹如揑目乱华發生

孤山曰各具即互具也以一一类心妄种皆具一则现起名事造余则冥伏名理具

○揑华喻其虗妄也乱發喻其互具也

△二推结倒真成妄

颠倒妙圆真净明心具足如斯虗妄乱想

上喻虗妄此推即真但由颠倒本真故即具足众妄也具足者言总括种现互具当成一百四十四生是虽生死无边毕竟颠倒非实而净明真体固自若也番染成净而进阶圣位复何难哉此固对示二缘起之本意也详示染缘起则徧成轮回已竟

△二详示净缘起则历成诸位以真如有不变之体故能随缘不定前既随染缘而徧成众生今岂不随净缘而徧成圣位乎分四一正答因果诸位此之因果有纵有夺若纵之则前前皆为后后之因后后俱为前前之果若夺之则惟佛为果而等觉以前皆因也故知旧注于此判证而不言修非为确论矣问约夺则因有诸位果惟一位何以通言因果诸位乎答圆融果相从初發心即自具足何妨说诸但有性具修成之別而分为十科一渐次三位前问至何渐次得修行目斯言修习等正修行目也此中应知乾慧以前三渐次位则圆家五品十信尽摄于中乾慧以后所立十信乃是初住开出十心经文显然葢圆家住前不取证故不列位所以此经与华严皆于信位不分十也至文再指分二一教立位番染又分二一法说

汝今修证佛三摩地于是本因元所乱想立三渐次方得除灭

观此立位之初便以修证平言岂可分判前为修而此为证乎三摩地即经耳门三昧旧注不达经文一贯此处全不知是重叙圆通以为诸住最初方便往往別判致令经文脉络永不通也本因乱想即前飞沉等各八万四千也三渐除灭即教其番染成净也

△二喻说

如净器中除去毒蜜以诸汤水并杂洗涤其器后贮甘露

既贮毒蜜何言净器葢须取于本来元净而又毒所不能染者如金玉之器是也用比根中不生灭性本来元净而又具不变之体也毒蜜喻五辛婬杀等喻忘尘尽根甘露喻所安立圣位也三渐次法喻可了

△二示所立之位又二一征起列名

云何名为三种渐次一者修习除其助因二者真修刳其正性三者增进违其现业

首二句征起一者下六句列名每各二句皆上句明修下句明断修指研真谓入三摩地渐取耳根圆通也断指断妄谓除五辛戒三重及消十二处也今初第一修习者初于闻中入流亡所时也葢始以习学收拾循声散心数数反闻自性而有间断未成一片故曰修习位也如其不然则断除五辛言除足矣而说修习者修习何事耶下二放此除其助因者寄此位以明五辛之当断葢五辛非惟但助婬恚展转力能引魔则何恶不至实乃四重之助因也故应于此初修即首除之第二真修者即所入既寂动静不生时也葢忘动功夫入手已成一片乃至静尘亦将渐忘故曰真修葢自来持戒不足以当真修之名而真三摩地始克当耳刳其正性者寄此位刮剔净绝四种根本重罪乃诸恶之正性故应此位刳之良以带四心而修禅皆似而非真必落魔鬼等道故也第三增进者即如是渐增闻所闻尽时也此与前之圆通增修字同愈无可疑且前渐次修断异体而犹未显明此则修断一相更何疑异哉良以此中所修者固闻性而所断者即根尘故违其现业者以流根奔尘即名现业忘尘尽根即名为违问此中方以忘尘尽根前二位何以遽说忘尘返闻耶答前二位渐以修学此位收功根尘圆泯非前渐习岂能遽至是哉

△二条分別释就分三一除其助因又为三一征起

云何助因

此惟征助因而不征修习者以修习在前圆通中说明而列名处但表当此位以除助因而故至此止惟征释助因不复重征修习亦如道场中惟详说戒之例也下放此

△二详释又三一标依食住

阿难如是世界十二类生不能自全依四食住所谓段食触食思食识食是故佛说一切众生皆依食住

既言十二类生即局界内不能自全者不能如法性身人无庸于食也然标必依食住者见界内众生身命慧命安危所系修习者不可不知所检择而戒断也温陵曰四食者人间段食谓所飡必有分段鬼神触食但歆触而饱禅天思食食至或但思之而饱识天识食既无形色但以识想

○歆触谓但触其气也禅天无饮食法宜但取于思之而饱仍恐但以禅悦为思非思食物识想何异思食殆是惟以识定续命义言以识为食此约胜者而言劣如地狱饿鬼历劫但以业识不能断命是亦识食思食类也俟更考之

△二教断辛毒

阿难一切众生食甘故生食毒故死是诸众生求三摩地当断世间五种辛菜

无毒曰甘非局甜味也首三句举身命安危系于食之甘毒引明慧命所系尤宜慎择也求三摩地足见当于修习圆通时也五种辛菜正危慧命之大毒故应绝之孤山曰五辛者楞伽经云葱蒜韭薤兴渠也应法师云兴渠梵音讹也正云兴宜慈愍三藏云根如萝卜出土辛臭慈愍冬至彼土不见其苗则此方无故不翻也

△三深明其过又四一發婬增恚过

是五种辛熟食發婬生啖增恚

熟食必壮相火故發婬生啖必动肝气故增恚佛智所鉴不爽毫厘物性必然宜敬信而戒之

△二天远鬼近过

如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日消长无利益

今以世人具斋戒者尚于食辛之人多畏避之何况天僊饿鬼歆于不净故常亲近天远故福日消鬼近故长无利益常见天时疫厉世人咸谓辛能避瘟由经观之斯盖招瘟之端而世人业力所使颠倒滋祸如此不可不知所警也

△三无护遭魔过

是食辛人修三摩地菩萨天僊十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴

上天仙不听经此圣善不护定上招饿鬼此引魔王见过转深也非禁戒系缚为小乘赞三毒无碍为大道则四重等无恶不造是诚助诸恶之因痛宜戒之

△四成魔堕狱过

命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱

上皆现在恶因此属当来苦果是则世人缘一臭恶之味引致阿鼻极苦有何难舍而不勇断之哉

△三结成

阿难修菩提者永断五辛是则名为第一增进修行渐次

观此首标修菩提者而后言断辛足见第一渐次必兼修习圆通若徒断五辛何以遽谓之增进修行乎而又何以目为修菩提乎

△二刳其正性正性谓婬杀盗妄等上之五辛但能助發于此而今此正彼本恶之体也分为三一征起

云何正性

△二详释又二一教令持戒又三一首示定因戒生

阿难如是众生入三摩地要先严持清净戒律

反闻功夫入手方为入三摩地所谓真修之位见其深于前文修习言求也然要先云者承前位功夫闻断不能入手故示特加严戒而后能功夫入手得三摩地所谓因戒生定也

△二次示先断婬杀又三一正教永断

永断婬心不飧酒肉以火净食无啖生气

婬杀为诸恶上首故令先断而后可从诸律婬须从心止绝不饮酒预遮昏乱毁犯不飱肉即是断杀六卷四重律中皆以食肉属于杀生以火净食又戒杀之至也凡生鲜之物不经火者皆不敢食示无情生长者尚不忍损况有情生活者岂忍杀害乎问至此方断岂前位犹许食酒肉乎答此为根利而自来未秉斋戒者故作如是渐断耳若先具斋戒者不在此例又西天权小未断者多故令回心渐断此方纯秉大乘凡修行者无不先断故无俟后断也

△二反言决定

阿难是修行人若不断婬及与杀生出三界者无有是处

相生相杀未已故也

△二特教观婬

当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼

婬为生杀之深源且根心惯习最难顿舍故偏令观之温陵曰婬如毒蛇怨贼者能害法身杀慧命故也

△三后教渐进戒品

先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起

此处方全该四重四弃即婬杀盗妄而尼加触八覆随亦多妨婬也执身谓禁七支犹麤下进菩萨律仪方细准前道场中说菩萨亦但于四重律从心止绝一念不生为细非三千八万也

△二戒成利益分二科一生死解脱又二一断婬杀所脱

禁戒成就则于世间永无相生相杀之业

断婬则不相生断杀则不相杀盖无生杀业因则无生杀果报也

△二断偷劫所脱

偷劫不行无相负累亦于世间不还宿债

偷谓窃取劫谓强取无负累者无负债之业累也据经文似惟说盗吴兴补大妄语及判观行似有理据其略曰不妄故不还宿债以大妄语贪其供养故约位言之此应在圆家观行之中即別十信而小七贤也

△二业报清净

是清净人修三摩地父母肉身不须天眼自然观见十方世界睹佛闻法亲奉圣旨得大神通游十方界宿命清净得无艰险

清净人蹑前持戒三摩提次表大定然定是正行戒但助行耳肉眼观见十方即色阴尽相后文云十方洞开无复幽暗是也按位当在初信齐小初果旧判观行于后违经至阴魔中详辨今竝別判勿泥旧闻次四句受阴尽相后文云去住自由无复留碍又云得意生身随往无碍今言睹佛闻法又言亲奉则须亲到非遥见闻而下更言得通游界则愈与后文合也按位当在二三两信齐小二果末二句想阴尽相后文云于觉明心如去尘垢一伦生死首尾圆照今言宿命清净则明是去尘垢而照生死也又言得无艰险者既以彻通宿命己愿力永不误入恶趣所谓离诸生死险难恶道也按位当在四五两信对小三果此之业报略假戒为助行全本耳门妙定修發通该十信前五备显六根清净(观见十方则眼根清净闻法亲奉则耳根清净得通游界则鼻舌身根清净以三皆合知相依远到也宿命无艰则意根清净)

△三结成

是则名为第二增进修行渐次

此中前半以诸戒助成正定即观行位后半业报即齐五信并小三果在圆通中方至动静不生

△三违其现业分三一征起

云何现业

△二详释分为三科一根尘双泯又为二一牒前持戒离尘

阿难如是清净持禁戒人心无贪婬于外六尘不多流逸

前文屡牒三摩地而此不牒者以前初心全假戒扶则戒相显著而定相隐微恐人忘定故屡牒之此中全彰旋根妙定故不劳牒定但惟牒戒为后定因以见因戒生定之妙旨也故首举清净持戒之人即牒前半所持诸戒而特申无贪婬者固因其为四重之首坏定之魁以警人必除之意然亦自此句下正牒后半果报中五信三果诸人以印许其力量所至也盖五信三果则欲界九品思惑已尽岂留婬心故许其心必无贪婬也仍是忘尘极功故复许其六尘不多流逸然许其不多而不许其绝无者以根未尽而相待仍存故但以无漏而薰有漏从多渐少而非全无漏故不全许耳全分无漏在下科中

△二进获尘忘根尽

因不流逸旋元自归尘既不缘根无所偶返流全一六用不行

首句蹑上忘尘功夫也盖心无贪婬犹是戒相而尘不流逸即显定成但浅而非深今复蹑之以进销根性故深于前即圆通渐增位也应是六信次下表彰反闻契性也中二句正明因忘尘而必至尽根以根全倚尘而立故也末二句结成入一忘六所谓但得六销犹未忘一小乘涅槃正当此际准圆通即闻所闻尽时也按位当在第七信位齐小之四果

△二妙性圆彰此中三子科即应是圆通中觉空灭之三结而前二科语不相类者以菩萨所谈是解结功夫此中表彰即彼功夫所证境界惟第三科语意全同足验前二亦不谬矣分三一依报明净

十方国土皎然清净譬如琉璃内悬明月

此即尽闻不住所证境界首二句即山河大地应念化为无上知觉正由不住内自觉境法执荡然故融及世界无复情器之分皎然洞开之貌下喻但表明彻盖明月在有碍物中不能透彻便如二乘但明内境不与外法融通也今菩萨觉所觉空表裡洞彻故如月在琉璃岂有不透彻者乎此当八信相似色自在也

△二正报妙圆

身心快然妙圆平等获大安隐

此即空觉极圆所证境界前方空智此复空空既不为智所劳亦不为空所缚故身心快然极为脱洒盖是法身荡然真心廓尔之意妙圆者无缚故妙无碍故圆平等有三一身量心量俱周法界二有情无情同体不分三自心生佛脗无高下此当九信相似心自在也以身心一如身亦心也

△三诸佛理现

一切如来密圆净妙皆现其中

此则显然全同寂灭现前但彼约自心此约佛理二义平等也密谓秘密深固幽远无人能到之境也圆谓圆融交彻互摄重重无尽之境也净谓清净明相精纯纤尘不立之境也妙谓神妙一切变现皆不为碍之境也此四佛境现菩萨依正之中此当十信相似慈云覆涅槃海也盖圆顿理融故令似位全似地上耳

△三许速证位

是人即获无生法忍从是渐修随所發行安立圣位

此之结尾是预许后之诸位故言从是渐修即者速也即获者犹言不久当证也无生法忍即初住所证圣位通指彻于等觉也温陵曰华严十忍第三曰无生法忍谓不见有少法生不见有少法灭离诸情垢无作无愿安住是道名之曰忍吴兴曰此中別指初住以上名为圣位若下文云以三增进故能成五十五位真菩提路

△三结成

是则名为第三增进修行渐次

渐次三位已竟

△二乾慧一位此位分明束前渐次中所含十信总成一位而孤山说合十信为乾慧理在不疑但亦有圆满成就之意(旧注非之者秪因彼见通教乾慧名同务欲同之不知此名若同通教余名当同別教今余位既皆借別名圆此位亦应借通名圆何得名实皆同于通教乎当知通教乾慧在于信前但对五品此圆乾慧乃在信后圆收十信岂惟于文为顺而实于理大通也)分三

△一不受后有

阿难是善男子欲爱乾枯根境不偶现前残质不复续生

此科束前七信而显其圆满成就也由前心无贪婬故至此而欲爱乾枯盖前位但得身心俱断此则复将断性亦无故曰乾枯是欲界生缘逈不相及也由前六用不行故至此而根境不偶盖前位但得六尘初泯此则复至心境绝待故曰不偶盖根尘双绝种现俱销是三界生缘逈不相及也末二句正明不受后有也现前残质果缚仅存也不复续生子缚永绝也盖续生以根境为因欲爱为缘乾枯不偶则因缘双绝果报无托不受后有复何疑哉此显实分段身已尽无界内系缚也(问菩萨不取涅槃何言不受后有答此言不受业缚之后有非如罗汉并无悲愿自在之妙身也问此与前永无相生相杀等何异答大不同也彼但且免生杀酧偿恶报而善净生缘尚未绝也观下净报犹云父母肉身盖可验矣此则二十五有无复生缘无复业牵之身但随悲愿自在去住自在受生而旧注强以抑同五品故不得不以彼而滥此耳况在根境不偶之后显是七信顾乃执言名义虽同麤细有异岂有名义全同而犹分麤细者乎甚非的确之论也)

△二定名乾慧

执心虗明纯是智慧慧性明圆蓥十方界乾有其慧名乾慧地

此科束后三信而显其圆满成就也执心岳师谓即人法二执之心是也若尔岂合在十信前耶由前身心快然等故至此则二执惑尽双空智纯也由前国土皎然等故至此则慧体圆明而照用徧界也由前佛理全现故至此则成就慧身不由他悟也末二句遂以结成乾慧之名释义在下科中

△三出其所以

欲习初乾未与如来法流水接

现种习三习气最细今言欲习初乾者谓欲爱最细习气(即断性也)初得乾枯也而未得如来真如法流之水以润之故曰乾有其慧也入初住分真则与真如法流水接矣又说结名元承多义而释义单约欲言似偏缺也或可欲作欲爱习作二执习气乾即尽也详之此位分明相似等觉金刚心中初乾慧地而名亦相同益可见也通论三渐次位第一位名字位中初向观行第二位合五品及前五信第三位后五信耳然此信等诸位皆依天台圆位非取別教又经文但分三渐本不曾分信等今因有三了简故须指明一者显后非信以经文于此位后別有十信名借常途义开初住却将常途十信暗含三渐次中若不分明释出鲜有不将后信滥于常途如旧注所云也二者显牒圆通此三渐位但是重束圆通助正始末以为后位初心方便然圆通历证三空实居十信若不此处指明人见经文后有十信将屈圆通堕于观行因兹所以一一指明也旧注错乱惟孤山说乾慧合十信为是然亦不说三渐中已含十信乾慧合之前別后总成四位耳乾慧一位已竟

△三信位十位此中论名全与常途信名不差一字论义则与常途信义逈不相同况后初住明言發此十心又云十用涉入圆成一心故孤山说为初住开出理无可疑且于中六位皆标住字更是可凭旧注非之不当其引金刚十八住而云何必住位方受住名即应五十五位通名为住何独于住前十位特特以加之乎其为住位开出愈无疑矣故今立科名从十信而义惟遵经销归初住耳就分十一信心

即以此心中中流入圆妙开敷从真妙圆重發真妙妙信常住一切妄想灭尽无余中道纯真名信心住

此心者蹑前乾慧心中中流入者按修圆通初心虽直观闻性不著空有是亦绝待灵心之中道而麤垢先落人法双消未免任运趋于圆明之空性非中道纯真也至此位俱空不生前之中道于斯益纯故曰中中流入盖言中而复中顺法流水而深入也六根互用曰圆情器双超曰妙开敷者如华始开也次二句明乘此心开益增进也从真妙圆者言此非同前位妙真似圆乃似妙真圆也重發真妙者略一圆字字盖使真妙者益进于妙真圆者益进于圆应是根尘互周身土重重渐广如华正开也妙信者亲见心佛众生三无差別非同比量之信常住者坚固不动非同前位轻若鸿毛也妄想灭尽者固是我想法想及非法想俱时荡尽亦是圣凡见息因果情忘耳末二句总摄前意结成信心盖纯中道非同前位兼带趋空也亲见此理深忍乐欲故名修心乃成就之相住即常住不退也后皆放此此即五根中之信根又此位既摄前乾慧所成而乾慧合前三渐所含十信故知此位乃究竟前之十信而抵于成就所以独标信住若作常途十信初心岂能当此圆妙常住无余等义乎

△二念心

真信明了一切圆通阴处界三不能为碍如是乃至过去未来无数劫中舍身受身一切习气皆现在前是善男子皆能忆念得无遗忘名念心住

初二句全蹑前位真表非似明了由亲见也圆通即前圆妙以根根尘尘无不交彻故称一切圆通下文方成本位念心由前一切圆通故阴不覆处不局界不隔也因此遂能远忆过未至无数劫习气者业力所熏随眠种习也按惟识不出三种谓名言我执有支也今言舍受多是有支即异熟识也然一切之言亦兼余二又在我执位中即是种子若在法执位中乃种子所遗微细习影如毕陵之慢身子之嗔是也今过去多我位麤者未来多法位细者且舍受与习气二事若未来习气已尽而独忆舍受若悲愿习气出三种外亦尽未来问入住菩萨何有舍受之事答圆顿人不取变易常于分段得大自在故也此属宿命漏尽二通五根中念根故结念住常途二信圆通尚远今斯位即云一切圆通岂是常途在住位无疑矣又前位是深信本有佛性此位是忆念近习种性此二位所以別也

△三精进心

妙圆纯真真精發化无始习气通一精明惟以精明进趣真净名精进心

首四句蹑前二位以成就一精字初二句蹑信心初句正蹑解在本位次句明其积久而能化也真精者言妙圆纯真之观力渐久精明也發化者观智强而能起镕妄之力用也葢由精故化至化益精耳次二句蹑念心上句正蹑解在本位下句明其并前习影镕尽无余而皆成智慧也故曰通一精明葢前位本有近习未融为一至此尽镕为一精明智体矣次二句蹑前精字加以进字而双以成就精进二义葢精明即菩提体亦如如智体真净即涅槃体亦如如理体今言以精明而进趣真净葢纯以如如智契如如理矣问理智一如何言进趣答体虽无二而方便随顺不无趣相所谓不趣之趣性不碍修之旨也末句结名精进五根中进根也

△四慧心

心精现前纯以智慧名慧心住

温陵曰妄习既尽故心精现前

○前位双兼智理而成此位別约智成上位方言转惑习而成智慧此惑破故真心显现心现故菩提之体无复妄杂矣末句结名

△五定心

执持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

此位別约理成以寂照分属寂定属理故耳首句蹑前位也前位以见心朗彻故智慧纯明而此智明若无定力以执持之则妄念起而偏局不徧正念失而间断不常所谓无寂之照如风中之灯矣故第二句明徧寂第三句明常寂皆大定之相也末句结名五根之中定根也以上属五根如果木之种初插根于地也

△六不退心

定光發明明性深入惟进无退名不退心

自此以下属五力如果木结根既久有不可拔之力用也此科进力也首二句复双蹑定慧葢定慧偏枯多遭退失首句定以發慧心不动而理毕现也次句慧以入定鉴既彻而定愈深也定慧互资交發无尽故有进无退末句结名

△七护法心

心进安然保持不失十方如来气分交接名护法心

此定力也首句蹑前进力而言心进者明非麤行事相可见者乃自心寂照双流之精进也而又安然者申前位虽云不退而勤勇无间尚觉涉于功夫此不觉用力故曰安然保持同前执持显属定门葢进安已成定力故恒保持无所漏落如来气分即法身气分不出妙觉真精此亦由定境冥周故能与诸佛心精通脗末句结名护法者有二义若约保持为护则是内护心法若约定力伏魔亦能外护佛之法轮也

△八回向心

觉明保持能以妙力回佛慈光向佛安住犹如双镜光明相对其中妙影重重相入名回向心

此慧力也首句蹑前定力所持觉体妙力即慧力也次二句葢言前位如来气分初接已即蒙佛慈光摄受而尚有自他之分此则久与融一他佛慈光己心佛慈光然不妨自他历然故复回此慈光仍向他佛智境朗然安住而亦实无二体然约不妨历然故如二镜相写传耀无尽葢惟两镜对照影中含影已重重不必多镜故惟喻自他二佛而诸佛在于言外可知亦不必加末句结名回向亦有二义若向他佛是向佛道若向自佛是向真如前位二义与此位二义皆以前一义为正而后乃余义亦所必有也

△九戒心

心光密回获佛常凝无上妙净安住无为得无遗失名戒心住

此信力也首句蹑前位明自心与佛光脗合得佛不动之体次二句明得理次二句明不动常凝即佛大定属心无上妙净即大寂灭海属境得佛此理心境恒一如也安住无为者远离有为功用住持无功用道无遗失者毫发不漏落于有为之境总是不动之意末句结名戒心者以不犯遗失之过故名为戒然此以一念有为即名破戒可谓甚深戒乎又奉戒依于笃信故五力中属信力

△十愿心

住戒自在能游十方所去随愿名愿心住

此念力也首句蹑前戒心而言自在者以前位尚局不动之体至此渐發自在之用也中二句即随愿往生净土无所留难乃得大自在之意耳结名愿心属念力者愿即心念而生净土者全凭想念故也前位住佛法身此位參佛色身又通论十心前六修自心后四合佛德矣信位十位已竟

△四住位十位住有二意一者坚固常住意对前渐次中所含诸信虽不同別教轻如鸿毛然亦未同斯位行念皆不退也二者生住佛家意以今现文全显生法王家也亦是安住华屋非同三摩提三渐次中方得入门故大科名令住圆定实自斯位始矣就分为十一發心住

阿难是善男子以真方便發此十心心精發辉十用涉入圆成一心名發心住

以真下二句总蹑前十位之言也真即真如心也葢真如心中本来具足十心妙用不以方便發之终不显现故今即依本真如心方便發起十种妙心然谓之真方便者亦显非比常途十信相似方便而次句心精發辉者即十种心光显现也十用涉入圆成一心者葢初从一心而發十用后摄十用圆成一心则十心一心安有二体且斯位元因發此十心名發心住则知离前十心无此住体又知此位合十为一便知前位开一为十何言非开出乎此当即如中阴揽先业而初成阴体也

△二治地住

心中發明如净琉璃内现精金以前妙心履以成地名治地住

初句蹑前所發之心而言心中發明者葢心为能發明之智理为所發明之境下琉璃喻智精金喻理而言以前妙心者即以前十用所成初住之心履以成地者智契于理令理精明结名治地住也此如中阴乘彼业力结为境界于中妄成依止处也

△三修行住

心地涉知俱得明了游履十方得无留碍名修行住

首句蹑前心地而言涉知者葢心与地互相涉知也以心即智亦即始觉地即理亦即本觉同一觉体故曰俱得明了游履无碍者以见之明而行之到也此如中阴见远如在目前所去速疾山壁不碍也末句结名

△四生贵住

行与佛同受佛气分如中阴身自求父母阴信冥通入如来种名生贵住

首句蹑前修行也言与佛同者以依理起行行不越理本始同一正觉故也此如中阴与父母业同故相会合矣孤山曰分真智与究竟智等名行与佛同分证理与究竟理等名受佛气分如中阴下以喻明之究竟权智如父实智如母任运相合名自求父母密齐果德如阴信冥通斯即秉佛遗体初托圣胎也

△五具足住

既游道胎亲奉觉胤如胎已成人相不缺名方便具足住

首句蹑前入胎而言游者如永嘉云潜幽灵于法界又云常独行常独步达者同游涅槃路此正游道胎时节也如有福中阴处母胎见华林殿堂亲奉觉胤者谓揽佛权实二智凝结圣胎也如中阴揽父母赤白二阴而结凝滑等也形成不缺者谓见闻等圆通妙用具足一切方便善巧克肖于佛无所乏少如中阴六根成就克肖父母也末句结名华严释名言此菩萨多诸方便善巧也

△六正心住

容貌如佛心相亦同名正心住

孤山曰容貌喻应用心相喻理智

○首句蹑前外貌同佛而加以内心亦同以成此正心之位然圆师所谓理智固指真中二理权实二智而法界无障碍之理智亦应分同

△七不退住

身心合成日益增长名不退住

首句蹑前外貌内心而言合成者谓表里如一成佛身心也日益增长谓深以扩克渐成熟也末句结名前第六信定慧不退此相性不退也

△八童真住

十身灵相一时具足名童真住

双蹑前外身内心增长至此皆已具足以十身中除菩提法智属于内心余皆属于外身故也温陵曰十身者菩提身愿身化身力身庄严身威势身意生身福身法身智身也资中曰十身灵相即卢舍那也声闻身缘觉身菩萨身如来身法身智身国土身业报身众生身虗空身则师云温陵所解菩提身等即是资中所解如来身中之所开出者也

△九王子住

形成出胎亲为佛子名法王子住

形成二字蹑前十身具足也而言出胎者以前位十身初成未大显著至此赫奕炽盛故说出胎亲为佛子者按华严此位菩萨习学法王十种亲密之事自善巧以至赞叹故云尔也末句结名是知凡称法王子者皆须九住后也

△十灌顶住

表以成人如国大王以诸国事分委太子彼刹利王世子长成陈列灌顶名灌顶住

首句蹑前出胎之后又以长成也孤山曰表以成人堪行佛事也太子世子异其文耳春秋曰会太子于首止礼云文王世子皆天子之子也陈列灌顶者华严云转轮圣王所生太子母是正后身相具足坐白象宝妙金之座张大网缦奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位菩萨受职亦复如是诸佛智水灌其顶故名为受大智职菩萨彼第十法云地名灌顶菩萨今此十住亦分得也然圆教分真以来悉有应用论智力不无优劣故初住百佛世界现十界相利祐众生位位竖入倍倍增胜经中所明各就一义若论一位具诸位功德则十义俱徧十住既尔下去皆然

○约位至此统界实多华严此位世界众生皆称无数而斯经文如分委之喻似亦可分统藏海之刹种也其所谓智水灌顶者按华严此位菩萨其已成就及当习学共二十种智故云尔也又若对权教此齐十地而彼妙觉密齐二行于四禅天诸佛智光悉灌其顶今此位邻近而加以圆人智强故即灌顶矣温陵曰自發心至生贵名入圣胎自方便具足至童真名长养圣胎至王子住名出胎

○至此乃名灌顶王子(再通上喻之十信前六心如人回心初造善业后四心如人加以念佛造往生净业初住如以一生十种善净之业圆成报终徃生之中阴二三住如往生阴无系缚也四住如中阴求佛接引入莲胎也五住至八住如华中长养也九住如华开见佛十住如亲蒙授记也以喻详法历然可见)住位十位已竟

△五行位十位前十住方生佛家乃至领佛家业此十行乃摄行佛事也又大乘初心固即二利兼行而信住位中利他未胜故此经前二十四位中竝无显标度生事业今十行中利他之事渐彰显矣以华严对校明是六度而后五度乃开智度为五亦不与常途十度同也就分十一欢喜行

阿难是善男子成佛子具足无量如来妙德十方随顺名欢喜行

此施度也华严首标此菩萨为大施主也成佛子已蹑上出胎灌顶也具足诸佛妙德者按华严此菩萨学习诸佛本所修行乃至演说诸佛本所修行如是十句皆言诸佛本所修行是也十方随顺者即广行布施也华严云随诸方土有贫乏处以愿力故往生于彼豪贵大富财宝无尽行财施乃至身肉不悋行法施则与说三世平等乃至菩提涅槃是为十方随顺也结名欢喜者华严云众生乞求菩萨倍复欢喜曰此众是我福田是我善友等也亦云令诸众生欢喜满足是也而余文亦有体达三空不著相意无烦备引矣

△二饶益行

善能利益一切众生名饶益行

此戒度也华严此行首标护持净戒而以不著色声等五欲为本乃至不生一念欲想何况从事善能利益众生者华严云令一切众生住无上戒乃至菩提涅槃又自得度令他得度乃至自快乐令他快乐凡有十句皆双标二利故结名饶益以戒德而饶益也

△三无嗔行

自觉觉他得无违拒名无嗔恨行

此忍度也华严首标此菩萨常修忍法彼名无违逆行即无违拒也凡有辱来违拒不受即是不忍今无违拒当即是忍华严谓无量骂辱打辱皆能欢喜忍辱是也今言自觉觉他得无违拒者亦如华严云菩萨思惟自身与苦乐皆无所有即自觉也又云我当解了广为人说即觉他也又总结云自得觉悟令他觉悟与今经文全同皆谓觉悟毁辱虗妄应无违拒也结名无嗔行者如金刚云若有我相人相等于支解时应生嗔恨是知无嗔恨方为真忍也

△四无尽行

种类出生穷未来际三世平等十方通达名无尽行

此进度也华严首标此菩萨修诸精进且自第一精进乃至普徧精进共十种精进种类出生华严谓阿鼻尽出皆得成佛皆入无余涅槃然后自果方成夫众生极至阿鼻成佛则尽其种类即如金刚所谓十二类生皆入无余涅槃而灭度之谓也出生即出生诸佛也尽未来际者谓海滴刹尘尽劫苦行终无一念悔恨是也三世平等者文云但为知三世平等性故而行精进是也十方通达者文云但为知一切法界而行精进是也以十方即十法界故耳夫种类出生即第一心尽未来际即常心三世平等即不颠倒心十方通达即广大心四皆无尽故结名无尽之行然华严无屈挠行直表精进而此申四种无尽见精进之殊胜也

△五离痴乱行

一切合同种种法门得无差误名离痴乱行

此禅度也华严首言此菩萨心无散乱坚固不动等是也一切合同种种法门即以一念定心持一切法也华严云能持出世诸法言说乃至能持建立受想行识自性言说又云善入一切诸禅定门知诸三昧同一体性是也得无差误者如云菩萨闻无量法经无量劫不忘不失是也结名无痴乱者良以定中不能持诸法门是为痴定于诸法门不免差误仍是乱心今持种种法而又无差误是痴与乱俱离也又梵语禅那此云静虑今离痴是虑离乱是静故属禅度无疑

△六善现行

则于同中显现群异一一异相各各见同名善现行

此智度也此下五行与华严名虽多同而义贯不类亦与常途后五度逈殊细详乃是总一智度而开之为五种甚深般若例如六根本惑而开见为五也所以融前五度中万行皆令成至德矣今此一行乃理事无碍智亦二谛融通智也同中现异者即理不碍事亦真融通于俗也异相见同者即事不碍理亦以俗融通于真也而结名善现行者明此菩萨于一一行事理双显真俗竝融矣

△七无著行

如是乃至十方虗空满足微尘一一尘中现十方界现尘现界不相留碍名无著行

此事事无碍智即十玄门中广狭无碍自在门也然亦略举一门而此菩萨应亦十玄竝融也十方微尘现十方界者如经云华藏世界无数尘一一尘中见法界是也温陵曰此由善现行充扩圆融也尘中现刹名现界不坏尘相名现尘

○不相留碍者界入尘而界不小是小不留碍于大也尘含界而尘不大是大不留碍于小也结名无著行者明此一有执著安能小大竝融如此三祖云极大同小永无边表极小同大忘绝境界永无与忘绝即无著也

△八尊重行

种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行

此究竟彼岸智也种种现前等蹑前二无碍智而明其取证究竟自利之极果也梵语波罗蜜多此云到彼岸葢生死为此岸涅槃为彼岸今言第一即佛无余大涅槃也又种种咸是者如四卷云种种变现皆合如来涅槃妙德是也然全属般若者以前五度若无般若皆堕事相惟招果报不达涅槃今五度万行皆以法界无障碍智融之所以皆达彼岸莫非第一波罗蜜也结名尊重行者以大涅槃是佛极果亦即如来顶相故也华严名难得行者行行皆到彼岸诚不易得矣

△九善法行

如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行

此轨物生解智也华严此行专名说法无碍如是圆融等亦蹑前二无碍智而明其建立究竟利他之教法也而诸佛轨则者即开示众生无量法门然既蹑二无碍之圆融则惟取六相十玄等所谓一字法门海墨书而不尽者也末句结名可知

△十真实行

一一皆是清净无漏一真无为性本然故名真实行

此不违实相智亦会缘入实智也一一者固蹑二无碍自利利他诸行而实总前九度俱该也清净无漏谓非贪染于凡外欲有无明一真无为谓非劬劳于权小肯綮修证性本然故者作二句之由意明从性起修不妨全修即性所以清净不属诸漏本然不堕有为也又解清净无漏拣异三界有漏一真无为拣异二乘有为性本然故拣异权渐修成亦通结名真实者由无漏则非离妄修究竟成真因也故名真行由无为则非所作性毕竟有实果也故名实行又通论智度所开五行前二是般若之体以二法界无障碍智乃甚深般若故也次二是般若之用谓波罗蜜乃趋果自利之用佛轨则乃说法利他之用故也末一摄前体用并前五度万行总以销归自性会性归元也行位十位竟

△六回向十位准华严回向即是發愿圭峰谓不过三处即众生佛道真如也华严文极浩汗意多徧兼三处今经文简各有隐显如众生显余二则隐佛道真如显隐亦然显者正当發挥而隐者亦以意含非全无也故此经与华严文虽不类而旨无不合也又华严位位多明菩萨修证德业故文义汪洋此经多推得名所以故文词省约也此二经差別之意就分为十一离相回向

阿难是善男子满足神通成佛事纯洁精真远诸留患当度众生灭除度相回无为心向涅槃路名救护一切众生离众生相回向

此与次位皆回向众生也是善男子已修十行人也满足神通总摄前八行也葢从初行以至第八现尘现界神通已极无少欠缺成佛事蹑第九行也葢成佛轨则即成佛事纯洁精真蹑第十行也葢清净无漏即纯洁一真无为即精真远诸留患总摄十行而结定也葢十行备成则界内不为诸有留患界外不为滞空留患即双超世出世间也此上皆蹑前文向下方属本位华严首标六波罗蜜全同今经蹑上十行之意当者正也葢言正度众生之时即灭度相表非前后也度即灭度之度然此二句全同金刚经云我皆令入无余涅槃而灭度之实无众生得灭度者次二句乃释成回向二字专承灭除度相而来夫既度尽众生不取度相则回有为行入无为心是回入真因也背生死途向涅槃路是趋向真果也二句各说同成一趣真之意非以上句成就下句若作成下之意当云回入无为以趋向涅槃良以常处有为而不回入无为终不能达涅槃之路故也此之十位理应圆满中道以从贤向圣故方言度生而随灭度相彰中道也旧注谓回真智而向俗悲既不顺其文而亦不得其意也十向之后更当详申结名救护众生者如华严始于救离三涂而极至住佛所住当亦是破五住离二死方为毕竟救护也末句同于灭除度相华严亦谓不著众生相以至想见不颠倒是也二经旨同斯经取要言之耳

△二不坏回向

坏其可坏远离诸离名不坏回向

坏即上文灭除也可坏即上文度相也诸离即上文离众生相也葢离众生相时则于众生之四相五蕴皆离故曰诸离应即是我法二空相也今复远离于此者盖不毕竟取著于我法二空相也如云虽灭除度相而超乎爱见之境亦不取著二空而坏乎度生之悲华严云虽知一切法空寂而不于空起心念是也结名不坏者即不坏度生事业也华严此位依旧广兴布施是也合上位论之上位言虽度生而不著生相此位言虽不著相而不妨度生正悲智双运自他二利之中道也

△三等佛回向

本觉湛然觉齐佛觉名等一切佛回向

此下四位皆回向佛道也此位先明智同佛智盖即本觉智同佛究竟觉智也本觉湛然者心佛显现觉海澄停如华严谓广大清净是也觉齐佛觉者谓与一切如来心精通脗称合妙觉法身圆满无二结名等一切佛者谓与诸佛法身平等所谓我与如来宝觉真心无二圆满也

△四至处回向

精真發明地如佛地名至一切处回向

此位次明境同佛境盖即因地境界同佛果地境界也精真即本觉体發明即發挥妙用地如佛地者正表發挥自己因地心中所含无边境界全同诸佛果地理上所现无量刹土也结名至一切处者即尽佛境界之意华严此位说菩萨广修供养徧至佛处而后言三业普入一切世界以作佛事乃至于一毛孔中普入一切世界等是也

△五无尽回向

世界如来互相涉入得无罣碍名无尽功德藏回向

此蹑前二位而成互融也世界即所至之处如来即所等之佛前二位中犹分自他故说自觉佛觉自地佛地今此融一不分故但言世界如来即自他浑具也互涉之意如云以世界而涉如来则一一毛孔中有无量宝刹庄严微妙以如来而涉世界则一一微尘内有无量如来转大法轮得无罣碍者言世界正涉如来时不碍如来即入世界如来正涉世界时不碍世界即入如来问前二位中元以智境分释似以性相为对今既双承何又变为依正互涉之对耶答佛于智同之位结名处即言等一切佛已即取于证智人身故此位但承二结名语以言如来身与世界涉也若取智性与境相对言则一无形一有形说涉不便况依正之相非智性不融故说互融时智性在其中矣结名无尽功德藏者以佛身佛界各具无量庄严备表无尽功德故云尔矣华严明此菩萨以普贤大愿行为根本以华藏无边世界庄严显功德故其文如云如林此经乃复言简而尽义富而妙矣乎

△六平等回向

于同佛地地中各各生清净因依因發挥取涅槃道名随顺平等善根回向

此佛地即蹑前功德之藏菩萨证此即同如来果地则是因前已先具足佛果盖圆顿上乘先以顿同如来果地法应尔也地中各各者以此藏中功德无尽如六度万行万德庄严皆其本有故言各各尔生清净因者依彼本有一一随缘各起无修之修譬如依金造器器器皆金岂不纯一清净故云生清净因依因發挥取涅槃道者盖前则从果生因此复乘因克果实乃因果互彻性修双即之旨也涅槃是佛究竟极果故此地与前住位所履之地不同彼是自心理地此是如来果地结言随顺平等者顺自心与佛心平等也足见不达自心与佛果地全同不是从果修因者皆非顺性之修言善根者表此方是成佛真因必生实果矣华严名坚固善根文与斯经稍不类多言布施身命回向众生而

△七等观回向

真根既成十方众生皆我本性性圆成就不失众生名随顺等观一切众生回向

此位文似回向众生而实是回向佛道首句蹑上清净因及平等善根即真根也此根全修即性而此性摄尽众生故曰皆我本性然我根既成众生齐成故曰性圆成就盖成就真根即成就佛道也不失众生者以若观见生非心外一成皆成则无生可度失大悲心不可也菩萨虽见自他圆成不妨仍度苦恼众生是以华严此位依旧广行二施结言随顺等观者顺自心与生心平等也足知不见一成一切皆成不于成就而仍行悲度者皆非随顺自性也然谓之等观众生者观其自他同根而仍以见智悲无碍而合前位则心佛众生三无差別之理彰矣

△八真如回向

即一切法离一切相惟即与离二无所著名真如相回向

此下三位皆回向真如也即一切法者如华严初文不过世出世间诸法所谓世界众生法门业行等也离一切相者即后文云不著世间不取众生知一切法无有自性皆悉寂灭等也即离无著者如后文又广陈譬如真如一百七十相细详其意但以此经不即不离似便该尽足见斯经以约收博之妙盖不著即超有也不著离超空也乃双超空有之中道也华严于真如相后说十平等即中也结名真如相者真如以无著为相故也若准前相蹑而解则前之度生成佛摄尽万法即一切法也离众生相同本来佛离一切相也下方是本位于此即离二无所著方契真如相矣足见入理转深之意

△九解脱回向

真得所如十方无碍名无缚解脱回向

首句蹑二无著已得与真如一相也十方即十法界也无碍即法界无障碍大解脱盖前位理无碍此位则理事事事二无碍也华严以六十二番无著无缚解脱心修普贤行弥满法界且得一百五十六种甚微细智其余法界安往而不自在乎结名无缚解脱者即入法界不可思议解脱良以前位方得离系解脱此位转得自在解脱故结名

△十无量回向

性德圆成法界量灭名法界无量回向

首句蹑前二位而来盖无著获性德之全体无碍获性德之大用体用备具故言性德圆成若依孤山所谓三德妙性圆成亦蹑前合后则无著即般若无碍即解脱无量即法身矣法界量灭者良由体无不徧而用无不周是以一尘一毛皆等法界无复限量是则量灭者即无量也华严此位专以法施善根庄严一切佛刹从徧法界无量自在身乃至徧法界无量利生善根共二十句皆言法界无量复有住法界无量及安住法界无量共三十六句皆法界量灭之意结名可知问八结真如九十不结何以俱言回向真如答九之无碍十之无量皆真如相故三同一处也三处虽以区分而实位位圆满中道一悲不碍智二智不坏悲三本妙合觉四因果同地五依正互融六性修双即七自他同根八即离双超九真俗自在十体用圆极所以华严说位至此动地雨华诸天供养歌赞也又此名位在別教称为外凡而此圆实位中自初住即齐彼地上至此更超彼佛一十八位大非別教所仰视也回向十位已竟

△七加行四位擕李曰据璎珞等经皆不別列四加行位若惟识等论则以地前四十心为外凡资粮位十回向后別明煖等为内凡加行位焉吴兴谓借別名圆者名意略同而实不同也惟识谓加行者加功用行以近初地见道从凡入圣是大关节须加功行此即名意略同之处问此经佛判六十圣位何同惟识复分凡圣答与夺同別二俱无碍若约圆初顿悟本佛故与其同是圣位若斟別浅深则信解之视真修不妨有凡圣之別但此圆凡已超別声远矣分为二

△一结前起后

阿难是善男子尽是清净四十一心次成四种妙圆加行

温陵曰四十一心者乾慧一信住行向各十小乘通教皆有四加而非妙非圆故此特标妙圆加行

○以先悟本成而后起无修证之修证故曰清净然特谓之妙圆者以从初位至于住满虽皆纯用中道而文中未甞显言利生之事是则趣真之智居多十行位中始以明言度生是则出俗之悲最胜十回向文中显然真俗互融悲智等运位位愿愿圆满中道故今蹑十向而谈加行最为妙圆谓于谛理非三非一曰妙即一即三曰圆问华严位位俱有度生何无真俗中之次第答二皆佛言各有所主当互發明前不云乎华严演功业故词泛广而浑同楞严原立名故词切要而区別相资而不相碍也问既由纯中而趍真出俗又由真俗而圆满纯中即应极证此位何以复加而十地何以复修乎答十信似修而实但满其信心三贤似修而实但极其解心皆非真修也今信解满极将入真修故说加行矣是则尚非真修岂可輙言证极乎问信前岂无信解修耶答皆似信似解而纵有修相亦但發似信似解之功夫耳尚非似修岂滥真修又未入五品与既入之位复有散定二心之別然则进修次第思过半矣夫历六十而均称圣位者尊其顿悟也列十科而区分诸位不废修成也达性修之无碍者斯可与议道哉

△二別明四位此异惟识位位各有能發定所發观及所观法今详经文但以心佛二字对辨四句而成四位盖是以心摄众生以佛摄真如即是总蹑前三处也不止第十开出就分四一煖地位

即以佛觉用为己心若出未出犹如钻火欲然其木名为煖地

据相摄之义固十向总蹑据显然之文仍有別蹑之处此位似蹑觉齐佛觉而来则师云前之佛觉虽曰能齐未能正证今将趋圣果故即用佛觉己因心复加功行以求正证初入因位未即得果故譬钻火方得煖相

○前但發愿希求此则实用进取又前佛见未忘未能泯为己心此方泯佛见而但惟一心犹云佛即心也因位即指本位果则指初地也(惟识此位入明得定發下寻思观创观名义自性差別皆空而已)

△二顶地位

又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微碍名为顶地

此位似蹑地如佛地而来以所履即地相也吴兴曰依煖地心修佛果智智观于心故如足履地心相垂尽故若依非依高山喻当位之心虗空喻所依之理

○心相未尽故下微碍碍至于微明心相无多也葢前位佛见虽泯心见犹存至此则复泯心相而但惟一觉犹云心即佛也(惟识此位入明增定發上寻思观重观名等四法皆惟心变也)

△三忍地位

心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地

此位但以总承前二位双存心佛故曰二同犹云即心即佛也因果交彻故曰善得中道温陵谓因果两忘乃滥下位矣其以将证未证配非怀非出不差于忍事而言非怀非出者葢既能容忍非如常人之怀恨故曰非怀然尚存忍受非如至人之顿忘故曰非出其于所忍之事将忘未忘比于忍地菩萨将证未证恰相似也(惟识此位入印顺定發下如实观印前四法是空)

△四世第一位

数量销灭迷觉中道二无所目名世第一地

首句标此亦总承前三位而双泯心佛故曰数量销灭葢有心有佛因果位別皆是数量此则方是因果两忘犹云非心非佛也次二句释数销也以迷觉二字双贯下之中道然迷中道者非谓迷了中道葢迷即未觉位也故迷中道者即未觉位中因人所修之中道耳觉中道者亦非谓觉了中道盖觉即大觉位也故觉中道者即大觉位中果所证之中道也是则迷中道仍是菩萨因心觉中道仍是佛之果智于此二无所目者盖下不见自心上不见佛智而心佛两忘不存数量于世间法中最为第一是显登地方为出世成佛方为出世第一也(惟识此位入无间定發上如实观印二取空伏除二障俱生分別也)夫初位佛即是心次位心即是佛三位即心即佛四位非心非佛故不离心佛二字而四位章章矣(然此中特引惟识者有三意一令人就明惟识以彼名既同此安可不察其义二显彼不同此盖既达彼义便见名同义別三明此深彼浅盖彼初地方齐此之初住故彼地前四加即此住前十心所以四定四观略似十心中定慧根力而实偏圆异旨况此四加已超彼佛一十八位之上岂可同年语哉)又孤山谓此十向开出义亦无差理犹未尽盖凡进证一位必有入住出之三心今四加在向地两楹之际应是十向出心而初地入心倘不另开合前合后无不可者后之等觉金刚放此推之加行四位已竟

○八地上十位温陵曰十地者蕴积前法至于成实一切佛法依此發生故谓之地也

○约此则有二义一者成实义盖地以坚实为体故也二者發生义盖地以發生为用故也据前四卷末如来但立因果二地文云得元明觉无生灭性为因地心然后圆成果地修证则是但以初住圆通本心为因地而以佛究竟妙觉为果地中间皆圆成果地之位也今考禅那圣位本文二住即名治地而以前妙心履以成地又回向第四云精真發明地如佛地至四加位位位称地此皆因地也盖地亦训阶良以十地方是真因而地前说地乃此真因之阶地也今此十地应亦果地摄也虽佛地方是真果而此十地乃进证真果之阶地也又以修证而言则十地既称真修影显地前皆是似修佛位既是真证则十地但惟似证是则初心究竟理虽顿同而历位浅深序仍不滥圆融行部二无碍矣就分为十科

△一欢喜地

阿难是善男子于大菩提善得通达觉通如来尽佛境界名欢喜地

大菩提者五菩提中应是无上菩提据本经四卷佛自结名无上菩提者乃以非一切即一切及双离双即三如来藏为全体以一多相即大小无碍乃至徧包融摄为大用是也此位方以通达而未证极仍是明心菩提见道位也前云三有众生出世二乘以所知心不能测度今则惟许此位菩萨不惟通达而且善通达也然此二句似方标定次二句乃释此也觉通如来者即自心本觉与佛心妙觉圆融无二所谓惟妙觉明圆照法界即觉通也尽佛境界者亦以三藏四义四相全体大用摄尽佛之妙境此二句表其正由觉通如来尽佛境界所以通达无上菩提然通之一字乃实证亲见非同文字比知又当知觉通二句乃蹑前四加中即心即佛彼方将证未证此则实证又彼纵觉通而未尽境此则不但通而且尽所以增胜而为圣位矣华严说此菩萨善知诸地障与对治等十句皆言善知亦似通达末后结以转入佛地方似尽境然通达地上修因之事恐未合此无上菩提二经之旨似稍別也智者详之结名欢喜者于所希望初得通达故也金光明云初证得出世之心昔所未得而今始得于大事用如其所愿悉皆成就生极喜乐也

△二离垢地

异性入同同性亦灭名离垢地

蹑前位则觉通如来即九界异性入一佛境名异性入同始证必不忘于佛境而佛境当情即此便为清净本然中之微垢也是须将此同性亦复灭除方所谓离垢清净又若蹑前四加中非心非佛彼方加功此亦实证也又彼非心非佛数量销灭方是异性入同此复将此同性亦灭进证体垢亦见增胜而成二地圣位矣华严金光皆表离诸破戒之垢旨似颇异不必强同若以堕异堕同即名破戒此固甚深而亦似强合矣

△三發光地

净极明生名發光地

净极二字全蹑离垢而言前位方以离垢未至离离今复将离垢之离亦复远离是为净极真觉显露是为明生譬如古镜离垢之后更加拂拭则净而生明自然之理盖生佛异同情垢细障既净无余则本有照用显洩而不容遏密所谓净极光通达也华严明此菩萨大發真净六种神通意相似也结發光即生明也

△四焰慧地

明极觉满名𦦨慧地

明极蹑前明生盖前位如火始然光明始生未至明满此位则如火炽然成大猛聚惟识与金光皆言烧烦恼薪此虽理深亦必有微细惑障为其所烁绝也而言觉满者盖明称性故言觉满所谓寂照含虗空也华严此位全修助道三十七品所谓菩提分法似正烧薪之意然文中乃表生法王家似同此经四住不可不详细玩此诸地上文多约其所证理之浅深以立位次不同彼经多陈修断来哲无党但究义而较分剂不可秪观文之广略而分胜劣也结名焰慧者表如𦦨之慧有𦦨绝之胜用而

△五难胜地

一切同异所不能至名难胜地

首二句以初地觉通如来异性灭而惟一佛境二地同性灭而佛境亦忘初复清净本然了无罣碍自此复经两地由净而明由明而满则前之异同远离之久故至此杳不相及盖理极圆融无复同异之可见结名难胜者一切世出世间逈不能齐况能过胜乎惟识谓此地真俗两智行相相违合令相应极难胜故是彼真俗似类同异然彼合之最胜此则逈脱难齐权实偏圆旨趣有殊但相似而

△六现前地

无为真如性净明露名现前地

夫自地前加功用行由贤希圣乃至入地销异灭同明生觉满由是逈超同异而有为功用最胜胜极无能胜者然而极尽有为则无为真如性方显现故以现前名地良以圆顿人發心即顿悟真如妙性忘情佛境然而五住未破心垢未除其于真如尚属比知岂即亲证今由似修而历真修极尽有为功行将至无功用行故于斯地真如方始显现初得亲证然而真如全体大用当在八九两地而八地真无功用此地方到无为始显真如而又此但约性显而名现前华严金光多明功行显现似亦殊旨故不烦引也

△七远行地

尽真如际名远行地

前位真如方得显现尚未全彰况能行尽此则尽其实际莫不彻至温陵曰同异不至则真如净性明露现前矣真如现前分证则局尽际乃远逈超极造故名远行吴兴曰尽真如际者斯是无际之际理既无际行岂近乎

○此经从五地同异不至则有为功用即已毕竟六地无为真理即已现前至此则真际全彰华严此地方明功用极至且但言功用殊胜而总不言本理显现似亦殊旨智者详之

△八不动地

一真如心名不动地

温陵曰既尽其际乃全得其体一真凝常故名不动

○六地真如方以显现七地方以全彰而实未即用为己心今言一真如心者己心佛心二俱圆泯惟一真如本心即一真如法界而名以不动者动即变也而如理精真一无变异故云尔也菩萨当住此地根身器界一尘一毛悉是真如自心所谓彻法底源无动无坏故以不动名之盖自初心领悟者至此而亲证不谬矣华严此地方明十身互作又于此地而列十地別名亦有童真之号至偈明乎八住颇似同此经八住合前四住生贵之意推度不可不甄別也更俟后文以通伸详辩

△九善慧地又二一正明本地

發真如用名善慧地

前位是得真如全体此位是發真如大用称体起用自然之理华严金光多指功行而此经似说本真自体自用前位如一尘一毛皆清净本然周徧法界此位则一一互摄互入即徧即包等十玄业用皆真如用也结名善慧应即法界无障碍智也问七行之尘界互现五向之依正互涉与斯何异答七行方有是行五向方有是愿未说亲证本真自体自用法尔本具者显现發挥此真修位中相似亲证故大不同详此十圣行相与华严多所不同故推圣言以求至理非敢妄生去取若华严惟识金光皆言此地具四无碍辩为大法师最善说法然华严發明说法境界亦大不思议谓其能令有情无情徧演法音等资中曰华严名此菩萨具四无碍智作大法师演说无量阿僧祇句义无有穷尽故名發真如用

○予谓说法固亦可以说为發用然方是大用中一用耳故明用不遗说法而说法岂尽大用耶余地皆不尽同此何必同乎故须具足十玄方为称真之用然亦岂遗说法

△二结释通名

阿难是诸菩萨从此已往修习毕功功德圆满亦目此地名修习位

诸之一字非但只指九地已往者乃通指上位或惟四加以至九地以佛于四加前总结过四十一心显彼是修位前诸方便心也此复总结故宜但从四加显修位耳修习下二句以自初心顿悟妙真如性由是历位修断以至于此真如全体大用亲造实到无欠无余故云尔也又若二句別以分属自四加至六地修习毕功以次位即入无为故也自七地至九地功德圆满谓真如本具性功德毕显又后位但惟取证故也末二句明标自此地以前通名修习而实彰显后三位修意少而证意多也此亦不违相宗但以十地总修习位也

△十法云地

慈阴妙云䨱涅槃海名法云地

旧解多种似各偏缺而名义亦不相顾(吴兴以上句属于慈而次句以众生本寂灭相为涅槃海是但利生也温陵亦以上句总属于慈而但标为自己果德却以下句为如来果海谓两相称合是乃人分自他而法惟目果也又法云二字惟识谓大法智云含众德水充满法身金光明谓法身如虗空智慧如大云皆能徧满覆一切故华严谓受大智职增长无量智慧功德名为住法云地是皆似以法为法身云为智云总是理智孚契之意)今別解之上八字为义末四字结名义中慈妙是法慈目利他之悲旨自利之智阴云是喻阴取庇润之相云取充满之体悲如阴而智如云二者俱有盖覆之意故下句覆者称合圆徧也良以悲智阴云是十地圆满因德涅槃海是十地将证未证之果德涅槃略取圆寂为义真无不圆而妄无不寂之谓海者喻此果德之量横亘竖穷广无边而深无底菩萨悲智圆满切隣斯果故于斯地方以称合而无少欠阙也故知前非无智无悲但至此而称合涅槃为胜耳然亦不说称合佛德恐滥等觉结名法云地者以名召义则法之一字双含悲智云之一字该摄于阴而摄用归体以此二字之名召上八字之义可谓名义相孚矣(通上经论考之经固佛言论亦佛意岂敢妄生敬慢轻起抑场但旨寓于文而圣语错综实无定相固不可私于所习而失其公评亦不应避嫌而隐佛实义夫惟识金光文义皆同虽华严事用洪广语意亦无大殊独此经文辞简而义逈殊了无符同之相且华严四地方说生法王家而此经四住明言譬如中阴自求父母阴信冥通入如来种似全同彼生法王家至于四地但言明极觉满了无生贵之意又华严八地方说十身相作而异名中亦言是童真住此经八住已云十身灵相一时具足名童真住至八地但云一真如心了无十身童真之语又华严九地明言法王子住而此经独于九住受法王子名至九地但云發真如用杳无王子之称又华严十地显言灌顶受职而斯经十住明言如国大王分委太子陈列灌顶等至十地但云慈阴妙云覆涅槃海了无灌顶之相是华严四八九十地位皆同斯经住位余地亦但名字多同义亦不类至于两经住位亦但名字多同而义各差殊凡若此者岂可谩不加察哉吴兴遽以地住十身之同而抑华严为別固大不可以二经皆但借名別教以诱彼而已而义实皆天渊也管见责之固当然但高推华严亦不详订异同之由似亦未尽理也今有比度试与智者商之非敢执为定说也斯经具二无碍法界各一分意旨颇同华严但辞有广略耳然亦未有更比华严超越之理问今何现以十住同华严之十地耶答佛语自在应有两途一者融摄意盖圆旨一摄一切则初住即应摄初行初向初地如是乃至十住即应摄十行十向十地若此则应十十各同何止住地四位之同耶二者开合意盖佛语无定或开前而合后或合前而开后今楞严恐或合华严住行向为十信亦如天台合別家二十三位为后三信是也请言其相答以五根初植为住义以进定二力收定散诸行以第八慧力明言回向九戒十愿皆向意也由此十信合彼三十故得以此经十住遂对华严十地问若是则住后诸位复是何位答俱应是等觉开出耳问等觉一位安得有此多义答华严十定十通十忍与斯后位法数正均但建立异耳楞严分取同他谓每于十位皆分取定通忍三而同他权教立行向加地之名亦所以诱引于彼也请明其相答如十行中前四度是忍皆须勤勇无间故也禅度是定后五智度是通神通与智互相资發故也十向则初二是忍盖十忍中无生最胜二向无生可以意得也中五是通一总四別总意可知至一切处不过十方三世乃眼耳宿命三通也次三向神境漏尽他心如次三通也后三真如皆自性定可以意得加地则三別一总四加全作于忍勤勇无间意也初地至四地是通盖通达尽境则眼耳神境宿命他心皆极增盛离垢可当漏尽明生明极仍是最胜三明五地至九地是定前一引起后四皆自性增胜定也十地是三之总慈悲无缘忍也智慧无障碍通也称合涅槃定也此之开合但因二经住地之位既同恐须如是开合理或然矣又华严等觉一位含摄甚多恐是楞严行等诸位然上圣境界惟证乃知终不执定姑存之以供智者玩适取舍随心亦不必深诮也)地上十位已竟

△九等觉一位起信等诸经论中亦有于十地后不开此位者乃合入十地耳或目为果合入妙觉然而因有多分果惟一位合入十地为正总不若今经另开问行向地等既即定通忍应即等觉凭何又开答等觉义长摄广前义不摄觉际入交何妨另开分为二科一正明本位

如来逆流如是菩萨顺行而至觉际入交名为等觉

此位将明菩萨始觉等于如来妙觉故先举如来而言逆流者葢谓如来已先证入妙觉果海无复进取但惟不舍众生倒驾慈航逆流而出而此菩萨乃言顺行而至者谓其进取未竟方趣果海顺流而入也觉际入交者菩萨始觉与佛妙觉分剂正齐但有顺逆之不同耳譬如入海采宝者前商已得诸宝逆流而出到于海门商方以进取顺流而入亦到海门是二船恰齐但前商船头向外后商船头向内为不同耳吴兴曰璎珞经云等觉照寂妙觉寂照即其义焉温陵曰十地菩萨混俗度生与如来同但所趋逆顺与如来异葢如来逆流出同万物菩萨顺流入趋妙觉已至觉际故名入交与佛无间故名等觉即解脱道前无间道也

△二出所得慧

阿难从乾慧心至等觉是觉始获金刚心中初乾慧地

首二句通前总蹑见始终同名乾慧而实名同义別耳言从乾慧至等觉者中间所摄五十四位并能摄二位共五十六总以结尽是觉即指等觉金刚心者解脱道前无间极力至坚至利能断无明生相微细惑体故云尔也然连此以称乾慧者显是究竟乾慧拣异前之初心乾慧也温陵曰前名乾慧以未与如来法流水接此名乾慧以未与如来妙庄严海接吴兴曰以障妙觉无明初乾未与究竟如来法流水接故也

○初乾即是始获盖表前位皆未能得此慧至此始得初乾矣诸师于此或但合入等觉或更別开一位愚谓详玩是觉始获四字则合于等觉固无不可然更玩至已二字断是等之后心则別开亦通今但取五十五位则合之为是取单复十二及六十圣位则开之乃宜以佛语自在类多开合无定不应执于一也

△十妙觉一位

如是重重单复十二方尽妙觉成无上道

初八字结上因位尽也一字但局一位为单一字总包十位为复十二者或单或复共成十二也当依温陵取一乾二信三住四行五向六煖七顶八忍九世十地十一等十二金也于中乾煖顶忍世等金七位为单信住行向地五位为复也末八字正明究竟果位总前位皆趋此果至此方收成功获无上正真之实果也尽妙觉者谓因位初心圆人始觉虽渐次而深以本始未一能所未忘皆未尽妙乃至等觉亦但至齐而尚未能一今于最后一刹那间证入斯位但惟本觉无別始觉能所净尽寂照一如万事万理㓰然一体故称为妙也究实其体不越前四卷中三如来藏其用不越彼四义四相所谓十玄德相十玄业用一时具足而穷玄极妙不可思议矣无上道者以圆顿初心虽与如来同一觉道而圆融不碍行位位皆以前前为下后后为上则知因中诸位莫不有上斯位则证极而无复加上故云无上道也所谓无上菩提无上涅槃等皆其异号正答因果诸位一大科已竟

△二总拣非实非染

是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证渐次深入

种种地即指上因地与果地也果地虽一因地重重故言种种金刚者即前所谓金刚王宝觉盖自初住圆通之位已即分证位位转深至等觉则究竟金刚心也故知金刚乃甚深般若之名是即实相之观照所谓如珠有光还照珠体前劣后胜一体而观察者即以金刚宝觉照之也温陵曰种种地单复十二位也十喻者幻人阳𦦨水月空华谷响乾城梦影像化也

○深喻者喻此金刚所照之修皆如幻等所谓如幻三摩提无一实体终不著相永明云修习空华梵行等是也总表无修之修正以拣彼凡小执于事相之实修也奢摩他前文考佛答处已作自性本具圆定而以照见于此为微密观照至于毗婆舍那前文问答皆无是名按深密经佛以无分別观为奢摩他以差別观为毗婆舍那似分照真俗之意今详味斯经语脉似不全同彼意良以无分別之语固不违于性定而差別云者仍可參详今言奢摩他中显是于自性定中又言用诸如来毗婆舍那而下复赘以清净修证显是从性起修则毗婆舍那全归修意盖是不离自性定中双用即定之慧与夫即慧之定而定慧圆融之意也然更须知仍是合性修兼定慧双收前二以结归禅那而末言渐次深入者盖是圆融不碍行[*]而务臻究竟宝所终不化城中止矣

△三归重初心劝进

阿难如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路

此之归重初心以劝进欲人由下学以上达也良以圆人顿悟虽穷尽因果而發足进取须重初心故今此经谈位既始于三种渐次而学者岂可不从此以䇿力哉故此节深意诚在此耳吴兴曰三增进者即渐次也前三文下皆结示云是名增进修行渐次又云从是渐修随所發行安立圣位五十五位者除前乾慧由信至等觉是也问何故除乾慧而又不取妙觉答既言真菩提路则显乾慧非真妙觉非路

△四判决邪正令辨

作是观者名为正观若他观者名为邪观

欲人舍邪而归正也吴兴曰须知圆教之外三乘所修皆属邪观

○此对胜拣劣为邪非叛道之邪也孤山曰圆教地位以六即配则十信为相似即初住以后为分真即妙觉为究竟即

○此天台所判圆教所独渐教有六无即顿教有即无六今行部不碍圆融故六而常即所以六位皆佛圆融不碍行[*]部故即而常六所以六位不滥至于诸位所断无明所证真如随佛自在分合而为多少何敢定数华严百界倍增但可准知未必定依其数也良以斯经位次不定依彼故耳一正说经一大科已竟

△二说经名夫义者名之实而名者义之表是故因义以定名由名以表义名义常相须也今正宗委谈三分所诠经义略备而能诠经名不彰则何以辩义而成总持耶故即说经名焉温陵曰正宗未终而遽结经名由初示密因次开修证而卒乎极果则经之正范毕矣结经后文尚属正宗旧名助道分者特助道而故后別列乃正助之辩也分二一文殊请名又二一具礼陈白

尔时文殊师利法王子在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言

初以阿难当机者欲进多闻人于大定也而终以文殊为请名表总持全经非根本大智不可也

△二请名问持

当何名是经我及众生云何奉持

凡问经名必兼请持法而答名之后多不详答奉持略结而良由名以略文总摄多义得其名即得其总持之要矣故不別答受持之法也

△二如来备说分五一从境智为名

佛告文殊师利是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼

首句标告及是经二字文局第一义通五题下不重标详玩五题皆显密双彰而义则互通以显密无二但广略持解力用异宜而今第一名初十三字彰密楞严也分虽各属而释则合用下皆放此密题全当科之境字境即谛也为智所对文用三重喻表一佛顶二白伞三宝印虽亦是喻而直以称法非待法合此之谓表法也首三字表理体属真谛前总题中通表盖是因题立意此对下文但表理体也大之一字贯下白伞仍作称赞之词佛顶具二义一无上而最尊二无见而最妙正以表一真法界故以大称悉等六字此云白伞盖七卷中元有摩诃二字故亦应有大意今因上大字贯下故不重标伞盖虽亦可作二物今以含覆用同故但为一此对佛顶当表事用俗谛若连摩诃即当体大而以白伞异相用二大今缘佛顶表体大已代摩诃故得六字皆但属于相用白众色之本今表万用清净乃即真之俗非同染著之用也伞盖正表万德张施慈悲普覆为佛果要用作众生依怙也末句总摄上体用真俗而为第一义谛以圆融绝待更无法能过之故云无上也宝印者即海印心印也华严云二谛融通三昧印又云海印三昧威神力法句经云森罗及万相一法之所印即诸佛祖以心印心相传之心印也末八字显题也十方如来明诸佛同证也清净者离分別绝能所之意海即心海眼即智也谓照心海之智眼也上密题中所诠表之三谛是即心海全体大用以智圆照此之心海名曰海眼然须离诸分別一念不生方以默契又如珠之有光还照珠体体即照而照即体始为清净海眼

△二从机益为名

亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海

诸题显密分明独此题似乎惟显无密然准四推之当亦意具良以救度庆喜性尼皆凭呪力故此题前十八字当是称秘呪之功能也而阿难登伽正以举此经之当机也故凡务多闻而未全定力者皆准阿难凡欲惑炽然不思出要者皆准登伽末八字表利益也菩提心即前三谛圆融之心徧知海即前徧照三谛之海眼也此盖但于前题中加当机获益劝人欣此入此也问前总题中不许立谛只言三藏今何说谛而不说藏答前为斥绝三观故竝谛不许今为明境用谛而三谛仍即三藏而

△三从性修为名

亦名如来密因修证了义

亦名下上四字为密下四字为显总题中分属明白以如来密因为性具者盖诸佛须见自心果性本有依此起修方成真因权小皆所不知故曰密因修证了义者言虽知本有不堕无修无证不妨有修有证然依无修证而起修证故曰了义非同染实之修不了义也又尽理显谈非就机覆相也广如总题中解盖密因仍是前之境智但加修证而恐悟人具见自心理智天然而不加修证亦终不能究竟所以劝人不可徒欣仍当修此证此也

△四从要妙为名

亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪

亦名下上七字为显为最妙大方广取起信释乃一心所具三义华严作所证之法三字以次为体相用之三大此乃三字竝列不同总题之赞词也此大乃直目性体横亘竖穷无边无底相乃义相德相具足恒沙性功德故大方二字即性相对也广指用言以上性相皆属于体称体之用无尽无量无障无碍如十玄妙用是也益以见斯经旨同华严矣莲华取义甚多且略取于方华即果处染常净二义亦即表于一心三大之法因果交彻本具而非修生染净不二融即而非择灭王以自在为义因果染净俱得自在故称为王益见斯经指同法华矣然则性相体用交彻圆融至妙无以加焉末八字为密为最要佛母表其有出生义陀罗尼此云总持明其具含摄意七卷说呪利益中亦称其能出生一切诸佛显文中亦言十方薄伽梵一路涅槃门俱佛母意也陀罗尼既总一切法持无量义合于上佛母一表出生多佛一表舍摄多义岂非至道要术哉此盖复于有志希修证者具示以最妙最要之处信乎可以弹指超无学也

△五依因果为名

亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严汝当奉持

亦名下四字为密余皆显也吴兴曰此经从天竺灌顶部中流出盖约密言名灌顶章句有诵持者则如来智水灌其心顶亦如刹利之受职也

○此中所取因果有二一者密题为果以灌顶受佛职故职即果也下皆属于因行以诸菩萨万行为別行如前四度首楞严三字为大定之名乃定慧双融后二度也前之四度皆依此而运方成第一波罗蜜故为总行若准起信论中五行则此之万行即彼前四行此之首楞严即彼第五止观双融行也合此总別因行方以感彼佛职之果欲欣果者务修行也二者密题中既曰智水灌顶即属文殊大智菩萨万行即属普贤大行智行总之为因首楞严即毗卢万德圆融究竟坚固之大果也良以佛说斯经无非欲众生修大因而证大果故此末题终归因果也如华严法华二题可类见矣汝当奉持文局于此而义总结五题以上五中境智机益性修要妙因果皆当信奉受持盖必以智照境随机受益从性起修尽其要妙满其因果方为能奉持也夫既说全经而又备陈经目则如来所以应求而说者可谓悉委悉尽矣故如来委说一大科已竟

△三阿难悟证阿难示现多间迟钝初以一果闻经中间但表开悟竝无叙证今至经终方明进证无非大权引物耳分二一叙所闻又三一结标时众

说是语即时阿难及诸大众

△二闻经义理

得蒙如来开示密印般怛罗义

此举密称显见显密同义也密印者秘密心印也如偈云真非真恐迷我常不开演正秘密意也奢摩他中三如来藏三摩提中圆妙耳门解巾示结皆所以传心印也大白伞盖本以名呪今言示彼之义即指显文竝文所诠莫非无外之心清净之体普覆之用是大白伞三字可以收尽全经所以但举于此义而叙所闻经也

△三闻经名目

兼闻此经了义名目

前之五名皆诠尽理直指之了义非就机覆相之名目也盖名标总相义演別相得其別相可以开悟得其总相可以奉持盖开悟宜详而奉持宜简然总別互收利益齐等故双述显益也

△二叙悟证分二一同悟禅那

顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虗凝

前标时众非止阿难故知此悟乃大众同悟也首句标悟禅那者按经从初历谈但言奢摩他及三摩提而未言禅那直至此处始一称之下连修进圣位足显谈圣位处乃是说禅那耳盖即全性而修三一圆融妙极难思之定慧也然其实体即前三如来藏之正因略兼了缘二因而其曰修进圣位足见诸位多行位也增上殊胜也葢逈超权渐乃圆顿之极则焉心虑虗凝者全经朗彻万象一心海印森罗言思不及之境也

△二別证二果

断除三界修心六品微细烦恼

悟虽同众证则各別故此二果別就阿难非大众皆但证二果也温陵曰修道所断之惑小乘于三界九地地各九品断欲界前六品而证二果断后三品而证三果断上界各九品而证无学

○思惑于修道位中断之故曰修心然全分即通三界故言三界修心所谓言通也六品仍在欲界断之所谓意別也微细拣非见惑之麤耳阿难备闻全经而但进二果既由示表多闻之劣不劳曲会强增华岳之高矣请位至此名圆位因果周经中具示妙定始终已竟

△二经后別详初心紧要此后诸文仍是正宗问正宗未尽何遽结经答顺序而谈无所隔间义穷言尽故应结成如由悟而入由入修证从因至果性定归元言义俱周岂不应结乎然而正谈三分速欲知其始终故文中虽亦略言诸趣诸魔不暇详叙恐葛藤恣蔓而支离间隔于本文也其奈义有关要理应委知故于经后详發是则既不隔间于正文又以不失于要义也其关要深故待于各科首發明之分为二一谈七趣劝离以警淹留修楞严者于人仙天趣不应躭恋其果于修罗三涂不应误犯其因然后能逈超有漏而速阶圣位也故自经初每曰轮转曰诸趣曰轮回曰沦溺乃至十二类生皆以谓此而不及详言故此委谈劝离所以警淹留也又分二一阿难请问又为二一述谢前益

即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音无遮善开众生微细沉惑令我今日身心快然得大饶益

问此既谢前得益何不分属上文答此之礼拜双具二意一则谢前一为请后若属前文则请后无拜礼有缺也故属下可兼二意经中凡诃斥处皆属折伏之威凡示劝处皆属摄受之德慈音无遮者至教无悋惜下愚不检择也巧示曰善开微细惑开谢破妄也身心快然谢显真也其实进修取证皆所以终破妄显真之功耳故二意谢尽全经

△二更请后谈分二一总问诸趣又分三一领惟心真实又二一心体本真

世尊若此妙明真净妙心本来徧圆

此先直就心体以领徧圆所谓弥满清净中不容他也

△二万法惟心

如是乃至大地草木蝡动含灵本元真如即是如来成佛真体

此方就万法以会徧圆即是如来四字应在本元之上下言本如即性具之理佛体即修成之实所谓物物阐遮那之形名名播如来之号

△二问何有诸趣

佛体真实云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道

首句蹑上万法惟心无障无碍云何下敌体番之以问如何却有障碍违心之七趣以有等字该僊葢约方闻未证之时观之现见违碍自心不得自在故言云何复有等也

△三质自然因缘

世尊此道为复本来自有为是众生妄习生起

本来自有者疑是无因本具也因缘可知

△二別详地狱七趣虽皆障碍而地狱犹剧苦处更当谨戒是以复详问之分为三一略举堕人淫怒痴为三毒恶习招狱之最重者故略举之以该其余也分三一贪婬堕者

世尊如宝莲香比丘尼持菩萨戒私行婬欲妄言行婬非杀非偷无有业报發是语先于女根生大猛火后于节节猛火烧然堕无间狱

此犯有三一犯婬二谤戒三误人渐至极重故堕阿鼻报则有二一现报谓身火烧然二生报即堕无间狱也

△二怒痴随者

琉璃大王善星比丘琉璃为诛瞿昙族姓善星妄说一切法空生身陷入阿鼻地狱

此二合说琉璃属怒善星邪见属痴温陵曰琉璃匿王太子废父自立挟宿嫌诛释种佛记其七日当入地狱王泛海以避水中自然烧灭

○宿嫌旧恨也有远近二因缘远谓琉璃多劫前曾为大鱼释种前身共食之此为远因近谓琉璃今世为释种之甥因礼来宾强坐佛座释种骂之怀恨誓杀此是近缘善星亦佛堂弟拨无因果经文甚明生陷者谓连肉身陷下具足现生二报以业力强胜故耳

△二双质同別

此诸地狱为有定处为复自然彼彼發业各各私受

吴兴曰问意有二谓別业同报別业別报初问婬杀妄三即別业也为有定处即同报也为复自然下次问別业別报据下答意皆是別业同报耳

△三求示护戒

惟垂大慈开發童蒙令诸一切持戒众生闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯

發开童蒙者以此属人天乘事故言开發幼童蒙昧也令诸下明其严戒正此更详地狱之本意然于三摩提中道场之始所以严戒四重者岂不大有助乎

△二如来详答分二一赞许

佛告阿难快哉此问令诸众生不入邪见汝今谛听当为汝说

快哉者合意而喜之赞辞也下二句明其所以葢犯婬无报法空无果皆显然邪见琉璃为嗔心所蔽不复知有恶报亦隐然有邪见为主宰也凡堕阿鼻多由邪巧之见至于修罗乃至仙与人天凡有躭恋而视之为乐为脱殊不知其为苦为缚者皆邪见摄况皆障首楞严故佛云耳

△二说示分三一备明诸趣又二一略示升坠根由又为三一约积习分判情想又为二一依真妄分内外

阿难一切众生实本真净因彼妄见有妄习生因此分开内分外分

本真净者葢言妄染招报之因皆依无妄无染之真心中起也妄见即惑妄习即业此二为因故分内外下自释之

△二释成坠升所以众生但见六趣升坠而不知正因故与释之分二一释坠所以坠谓三涂分三一略释其名

阿难内分即是众生分内

但言贪恋本趣而不求出离者俱为内分则不劳辩难葢凡在升坠不定之时若但恋于本位而不求增进者必至于坠事事皆然复何疑乎

△二转爱属水人间水惟趣下而情皆化水足知从坠无疑矣又二一正明爱水

因诸爱染發起妄情情积不休能生爱水

爱有总別二意总谓诸情皆属于爱爱即情也別如世说喜怒哀乐爱恶欲为七情爱居其一而今总意也良以七情中怒恶似与爱反而实由人之损我所爱方怒方恶纵曰性情之正是亦惑境为实皆爱情为本故总属爱也最初对境起著为爱染深贪极恋坚执不舍为妄情情积不休者惯习深厚潜滋贪业也能生爱水者坠业已成下堕所不免也

△二历举验证

是故众生心忆珍羞口中水出心忆前人或怜或恨目中泪盈贪求财宝心發爱涎举体光润心著行婬男女二根自然流液

此但举事以验情必化水而恨虽恨彼害实亦怜己受害之苦而發悲是即七情中怒恶贪财光润者曾闻有人忽拾大银一锭举身流汗是也余皆易知

△三结坠原名

阿难诸爱虽別流结是同润湿不升自然从坠此名内分

流即流水结谓受缚上皆从坠所以末句原其因此立名内分也坠之所以竟

△二释升所以分三一略释其名

阿难外分即是众生分外

明非本趣也

△二转想属飞飞必上升而想必飞腾故也分二一正明想飞

因诸渴仰發明虗想想积不休能生胜气

初闻胜境發心希望为渴仰想极神驰意常远越为虗想想积不休者想久观成也能生胜气者必成超举之妙因也

△二历举验证

是故众生心持禁戒举身轻清心持呪印顾盻雄毅心欲生天梦想飞举心存佛国圣境冥现事善知识自轻身命

亦举事以验想必成飞而然此外分虽但局在界内至于引事乃是广取岂皆局哉持戒渐离业累故轻清雄毅者亦有高举无畏之状以乘呪神力故也轻身命亦视如鸿毛无复重累故亦属于超脱余皆可知

△三结升原名

阿难诸想虽別轻举是同飞动不沉自然超越此名外分

约积习分判情想已竟

△二约临终別示升坠分二一约临终相现

阿难一切世间生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现死逆生顺二习相交

孤山曰生从顺习死从变流者以一切众生皆爱生而恶死也是故生则顺其习死则逆其习此文辞互略应云生从存住故顺习死从变流故逆习也未舍煖触谓现阴之末中后阴之初也温陵曰逆顺相交谓方死方生之间也一切善恶之业即于是时随其情想轻重而感变焉

○末二句似乎当在煖触之下为顺恐是誊译之讹耳

△二判坠升分量又三一升而不坠又二一先示纯想极升又二一无兼止于天上

纯想即飞必生天上

论生天应从四王以上葢生于天上而卜居于天不同游者又按下纯情惟局极重阿鼻此之纯想乃统三界诸天故知纯情报狭而纯想报宽也

△二有兼往生佛国

若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心开见十方佛一切净土随愿往生

兼谓除善禅之外而有兼行六度愿见诸佛者也

△二后示杂想差別又二一正论杂想

情少想多轻举非远即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍

轻举非远者谓竖不越四天横不出轮围游者暂到而不同生者得常居住喻如群臣至天子宫阙暂时非久去往也真际曰情少想多此通举也理宜等降四类分之一情九想即为飞仙二情八想为大力鬼王三情七想为飞行夜叉四情六想为地行罗刹

△二兼论护教

其中若有善愿善心护持我法或护禁戒随持戒人或护神呪随持呪者或护禅定保绥法忍是等亲住如来座下

绥安也法忍如无生法忍之类住佛座下者即温陵所谓八部之类是也

△二不升不坠

情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝

均等即五情五想孤山曰由昔情想感今聪钝是知言均等者总报之业也言幽明者別报之业也由所习情想各在强弱致有聪钝之异

○圆师所说聪钝葢于人中分于二类意谓想明即是想强情弱所以世间有聪明者情幽即是情强想弱所以世间有暗钝者此说似通但恐违于均等然予別有说焉但于总报大槩俱有一分聪处如觉观知解推度事理胜彼下趣故佛表其由具五想想体明达所以有此聪利也俱有一分钝处如不具神通不能飞举劣彼上趣故佛表其由具五情情体幽闭所以有此暗钝也

△三坠而不升分为二一先示杂情差別又分三一坠畜生

情多想少流入横生重为毛群轻为羽族

情多想少者真际谓六情四想是也温陵曰横生者情多故沦变带想故飞举而业重不能但为毛群耳

△二坠饿鬼

七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼常被焚烧水能害无食无饮经百千劫

真际曰七情三想坠为饿鬼温陵曰俱舍说大地最下有金水风轮有八寒八热地狱在三轮之上此文说沉下水火风轮又似地狱在三轮之下疑此所指非地下三轮乃地狱三轮也言水轮火际即寒狱第八也受气猛火谓受火气以成身故常被火烧或得水饮亦化为火故曰水害己也

△三坠地狱

九情一想下洞火轮身入风火二交过地轻生有间重生无间二种地狱

真际曰八情二想生有间狱九情一想生无间狱

○经文缺八情二想意中必有节师补之是也然诸师皆谓八狱前七为有间第八为无间今详后文另有极重阿鼻独为一狱则知前八俱称无间但较之后一或苦稍轻或时少短其有间狱当如后文十八等狱方通也温陵曰下洞火轮即八热狱也身入风火二交过地谓超寒狱入热狱也

△二后示纯情极坠分二一无兼止于阿鼻

纯情即沉入阿鼻狱

温陵曰阿鼻此云无间谓受罪苦具身量劫数寿命五者皆无遮间名五无间此惟情业最重者坠入至劫坏乃出

△二有兼更生十方

若沉心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法虗贪信施滥膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地狱

温陵曰若兼谤大乘等则此劫虽坏更入十方阿鼻无有出期以谤令无穷人堕邪见故

△三结有处以显別同

循造恶业虽则自招众同分中兼有元地

前问此诸地狱为有定处为各私受此答造虽各私报有定处乃是別造同受也元地即答定处耳一略示升坠根由已竟

△二详示坠升因果上科示情想为升坠因由清浊虽殊要之皆为系缚三界之羁鎻非解脱世间之法故总属于惑此科所言因果应即是业与苦也诸天虽乐而亦坏行二苦所摄故不出三道也分为七大科一地狱趣此虽诸趣竝列而本科兼答別详地狱分二一發明因习果交又分三一蹑前标后

阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报

此文分明连结上科似非別起然上科情想意足下更无文且向下相连七趣俱有详文故知別为详示但前论情想自胜向劣今详因果自劣向胜二劣相接语势就便蹑之以起非仍属上也感字非同凡小但是招意此乃化意谓地狱本无自心业力之所化作悟之即空故华严偈云应观法界性一切唯心造能破地狱经中所谓一一皆了元因信哉下文因果中一切苦具皆显心之化作其旨深矣

△二开因示果又分二一列十习因以明感招十习谓一婬二贪三慢四嗔五诈六诳七冤八见九枉十讼既云为习即当属业而贪等仍带惑名则分属亦兼惑业今以根随分之贪嗔慢见四根本也婬即贪业之首冤即随嗔之恨诈即随贪之谄诳亦贪分之随枉讼即随嗔之害又约成业以十恶收之婬正身三之一而嗔冤摄杀诈诳摄盗诈诳又摄妄言绮语两舌之三枉讼又摄妄言两舌恶口之三贪嗔即意三之二见即摄于痴分则身三口四意三无不周备矣虽亦有果但是带言说因为多故单言十因也就分十一婬习温陵曰恶业起于情惑而婬为情惑之最故前后皆首明之分四一正明感招

云何十因阿难一者婬习交接發于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中發动

首四字总征十科凡言交者结搆之始發者临时之动后皆倣此接者染心会合磨者贪求触乐感火之故下喻自明舒王云婬习研磨不休自耗其精则火界炽然于其生也尚有痟渴内热等疾则其死也见大猛火宜矣

△二即喻验知

如人以手自相磨触煖相见前

△三所感苦事

二习相然故有铁床铜柱诸事

二习现行种子也所谓业习种习之二葢业习所以薰种种习所以办果下皆倣此相然谓成焚烧之事也铁床等即火床火柱准別经中皆言化玉女引罪人抱之即烧也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目行婬同名欲火菩萨见欲如避火坑

色目者命名呼召之意犹言名色名目也欲火者随因示果令知惊惧也菩萨避婬非是勉强忍爱乃是惟见其为火坑而惊避之无毫发之爱也以菩萨了见过去淫火剧苦如在目前故也此葢欲人敬畏佛戒而勉学菩萨耳后皆放此

△二贪习贪乃吸取诸欲之总名而婬为上首既以別开则财食等余欲皆此习收之分四一正明感招

二者贪习交计發于相吸吸揽不止如是故有积寒坚冰于中冻冽

计执也谓执我我所故起贪也吸者揽取为己有也贪之感水如人思食口则水出而吸之感寒下喻自明矣

△二即喻验知

如人以口吸缩风气有冷触生

△三所爱苦事

二习相陵故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒冰等事

陵侵也夺也业习起贪主于侵取种习起苦竟以夺欲咤咤等忍寒声也莲冰色也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海

瘴者疠气也能令人輙病或复致死已当避何况更有瘴疠之气甚言可惊避也余意准上

△三慢习分四一正明感召

三者慢习交陵發于相恃驰流不息如是故有腾逸奔流积波为水

陵欺也虐也恃倚也如倚财倚势等也驰流逆上奔流也慢情本属于水而性高举如水逆奔故曰驰流不息如是下方明其感召于水也

△二即喻验知

如人口舌自相绵味因而水發

绵味即舌自绞𠻳也

△三所感苦事

二习相鼓故有血河河热沙毒海融铜灌吞诸事

鼓如风之鼓物皆上腾之意也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺

见慢谓见自心之慢非谓见他慢也后皆放此孤山曰痴水者或云西土有水饮之则痴如此方之贪泉也

○溺者以水兼泥易陷难拔之处巨溺益可畏矣

△四嗔习分四一正明感召

四者嗔习交冲發于相忤忤结不息心热發火铸气为金如是故有刀山铁梱剑树剑轮斧钺鎗锯

交冲即彼此抵突也忤欺陵也结而不息积久转盛也温陵曰心属火气属金嗔者由心作气而反动其心加之冲击抵忤则心火转盛气金转刚故云尔也

○肺属金而主气亦妄理相应之谓梱即棍也此亦方明感招如修罗之雨等也

△二即喻验知

如人衔冤杀气飞动

望气者能见其相

△三所感苦事

二习相击故有宫割斩斫剉刺槌击诸事

击触也亦發也截根曰宫刖残曰割斫则断首剉乃碎尸耳

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目嗔恚名利刀剑菩萨见嗔如避诛戮

名利刀剑直以果召因也

△五诈习亦分为四一正明感召

五者诈习交诱發于相调引起不住如是故有绳木绞校

诱哄诱也调以谄言勾引也如是下亦方明感召谄盲引诱如绳牵匣于人故感绳绞木校也孤山曰校枷也易云屦校灭趾荷校灭耳

△二即喻验知

如水浸田草木生长

行谄诈者心浸渍之久而后能系缚于人不能动脱故如水浸田草木滋蔓也

△三所感苦事

二习相延故有杻械枷鎻鞭杖檛棒诸事

鎻者绳类余皆木也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目奸偽同名谗贼菩萨见诈如畏豺狼

惟此即因定名温陵曰谗贼奸诈败正者也

△六诳习上习主于浸引斯习主于眩惑此诈诳之分也亦分四一正明感召

六者诳习交欺發于相罔诬罔不止飞心造奸如是故有尘土屎尿秽汙不净

欺瞒也罔诬也诬虗为实诬有为无等也飞心运心也造奸设智也神出鬼没令人迷惑堕其计中温陵曰诳者以狂言欺人其志诬罔其心飞扬者是也

△二即喻验知

如尘随风各无所见

温陵曰如风鼓尘使人无见也

△三所感苦事

二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事

诳能陷害于人故受没溺诳须飞心鼓扬故受腾举抛掷也飞坠自腾而溺漂沦自溺而腾也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺

此坐以至重至毒之名乃所以深戒之也

△七冤习亦分为四一正明感召

七者冤习交嫌發于衔恨如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊扑

嫌憎也投即坠也礰亦石也常思以毒中人之所感也匣贮等皆暗藏冤害所感也孤山曰囊扑囊贮而扑杀之史记始皇以囊扑两弟

△二即喻验知

如阴毒人怀抱畜恶

上句喻能感之心下句喻所感之相畜积也

△二所感苦事

二习相吞故有投掷擒捉击射抛撮诸事

吞亦灭没之意不出上二所感惟撮属藏害余皆毒中之感耳

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目冤家名违害鬼菩萨见冤如饮酖酒

违害鬼违背正理暗中害人鬼之最恶者也酖鸟最毒毛羽沥酒令膓寸断

△八见习五利恶见执邪谤正令无量人堕大陷坑所以罪莫大焉分四一正明感召

八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业發于违拒出生相反如是故有王使主吏证执文借

明妄分別也违拒相反诤论也温陵曰见习有五一萨迦耶此云身见谓执身有我种种计著二边见于一切法执断执常三邪见邪悟错解拨无因果四见取非果计果如以无想为涅槃之类五戒禁取非因计因如持牛狗戒为生天因之类此五总名恶见顺邪反正故云發于违拒出生相反由其违反故感王吏证执之境权诈鞠推之报

○经缺边见该在诸业之中又见戒禁取巧收二见谓见取见与戒禁取见即五利使也

△二即喻验知

如行路人来往相见

温陵曰路人相见一往一回喻所见违反也

○邪见不特与正违反亦自互相违反如断常互违等此犹违他亦复违自如自语相违自教相违等是也

△三所感苦事

二习相交故有勘问权诈考讯推鞠察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事

交对待也邪见无不对待此皆邪妄分別谤正所招诸苦事耳

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虗妄偏执如临毒壑

温陵曰是五恶见能陷法身故名见坑能致业苦故如毒壑行人当疾灭之

△九枉习以本无之事诬赖于人为枉亦分四一正明感召

九者枉习交加發于诬谤如是故有合山合石碾硙耕磨

加谓加罪于人也合山谓见两山来合罪人无逃避处也合石谓二石夹之也余皆可知温陵所谓逼压于人感报如之是也

△二即喻验知

如谗贼人逼枉良善

上句喻能感恶因下句喻所感恶境葢谗贼逼枉良善如恶业必招恶境且感应相似也

△三所感苦事

二习相排故有押捺槌按蹙漉衡度诸事

排挤挫也相排者业习排人种习排押捺压伏槌按打扑也蹙漉榨淋出血衡度以迫窄孔中衡度其身如拔丝之状也

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见枉如遭霹雳

温陵曰谗能伤人故名谗虎以可惊怖故名霹雳

△十讼习上习诬人本无此习诘人所覆然以奏于君告于官为大讼而私下表扬于众亦讼之类而旧说反言非讼于官岂彼官讼反非地狱之业哉分四一正明感召

十者讼习交諠發于藏覆如是故有鉴见照烛

諠诤也藏覆者人阴私隐暗恶事也鉴等即所谓业镜台前葢好發人之隐恶而感召阴府乃照出己私正感应之妙也

△二即喻验知

如于日中不能藏影

我發人覆如好立于日中神照我私如不能藏身影也今现见攻人之恶者人亦攻其恶此必然之理也

△三所感苦事

二习相陈故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事

陈献白也业习中献白人事种习中献白己事故曰二习交陈恶友冤家执对也火珠照同业镜

△四引圣示戒

是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海

惟此习示戒不同诸文皆戒本习此文本是讼习讼乃發人之覆也今不戒讼而戒覆意欲拔惹讼之根本故自在变其文耳温陵曰阴贼發则自害覆罪适足以自压自坠故如戴山履海也

○问总标十习而文中各言二习环师释为能所一向宗之今言业习与种习虽亦稍明似未极显请更详之答诸文首三句即业习所为之实事是招果之因也第二句不休不止等积熏成种也如是下即命终之初种习所發之境是引果之缘也如人下取喻令验其妄理相应耳二习下方言果中所受实事故皆结以诸事良以业习具因种习發缘众生平日既以恣造业因而不知能招后苦命终复以领著境缘而不达妄發由是因缘具足岂不成办地狱种种苦事所以文中至此皆承上而言二习相然相陵等以显由因缘而后事办耳故知下品往生者虽具苦因而火车相现急急念佛是但不领种习所發之境缘遂坏苦事不成狱果此所谓有因无缘即不生也但彼仗凭佛力己智分则夫悟心之人不但地狱一切系缚事业平日固当努力突绝其因更记临终勿领其缘有转身处则阴境现前不随他去方于生死少分得其自在切须自忖若也道力未充未能作主则念佛往生更仗他力万无一失矣生死要关故此详叙智者宜究心焉列十习因以明感召科已竟

△二列六交果以明报应分二一征标

云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出

吴兴曰造业招报根识必俱今以识为业而报从根者葢业竝由心报多约色故也所名六交报者璇师云因与果交今则不尔但是果时六根于恶报互徧也

△二征列恶报从六根出者是上标中所释故复征也分六一见报又三一临终见坠

云何恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱

首二句亦是总征六报之义寄居此耳次句仍是总标见报此见下方是释本科文斯固眼根所出果报然由果推因是乃因中眼识及眼家俱意识造业偏多故恶报所出偏以眼根为主如世因贪美色而造罪者是也温陵曰见觉属火故感猛火六交皆直入无间者就重言耳成论云极善极恶皆无中阴所以直入

△二本根發相

發明二相一者明见则能徧见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐

已入狱最初所發非同上科先见等方是引果之缘然每报俱有二相多是前文所说十二尘相温陵曰畏见于境恐藏于心

△三正详交报

如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫燄烧味能为焦丸镜糜烧触能为热炉炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界

此决由于造业之时虽眼识为主而诸识必互助之如贪美色者虽由眼识所取而耳取婬声身著婬触等何所不全而今互报固其宜矣譬如世之罪人分正佐耳岳师引体知用背为释不必然矣此无本根烧见但是阙文不必曲为之说温陵曰闻听属水故烧听能为镬汤洋铜鼻嗅主气故烧息能为黑烟紫𦦨舌主味九糜味类也身主触炭触类也心正属火烧之转炽故迸洒煽鼓

△二闻报分三一临终见坠

二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地亡者神识降注乘流入无间狱

温陵曰闻听属水故观听旋复则水不能溺依之造业则能感波涛

△二本根發相

發明二相一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂无所闻幽魄沉没

文变开闭二听意仍动静二尘

△三正详交报

如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒诸毒蛊周满身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄

温陵曰注闻發声故为责罪诘情之事注见能为雷吼者闻波属阴见火为阳阴阳相薄成雷故也注息为雨雾水随气变也注味为脓血水随味变也注触为畜鬼水随形变也注意为雷雹意出于心水火交感也一切物理莫不因五行乘阴阳以变化故此随根转变之事皆不出此

○岳师引易经离为目为火坎为耳为水亦皆意也大抵万物不出阴阳五行世智所知非穷源见万化不出自心六根见闻等所变乃世智之所不知而世尊穷源之论意在明此诸师引之释文就末明本则无不可而结归皆不出此相符世间颠倒本末则大不可甚哉世智之迷人也义学者著眼辨之

△三齅报亦分为三一临终见坠

三者齅报招引恶果此齅业交则临终时先见毒气充塞远近亡者神识从地涌出入无间狱

资中曰鼻根造业贪齅诸香故招毒气以受其报

△二本根發相

發明二相一者通闻被诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地

二尘显然

△三正详交报

如是齅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量咂食冲思则能为为瘴为飞沙礰击碎身体

温陵曰质碍也履通也嗅业所依不离通塞故冲息为能质履也冲见为火炬冲听为没溺洋沸则见觉属火闻听属水明矣饥馁乖爽由味随气变也绽折烂坏由体随气变也冲思为气依土感也

△四味报亦分为三一临终见坠

四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛𦦨炽烈周覆世界亡者神识下透桂网倒悬其头入无间狱

孤山曰准眼耳鼻云见闻齅此应云甞报言味报者从所甞为名也贪味则网捕烧野以取禽兽故见铁网猛𦦨之相

○反逆弄兵火攻陷阵更是首恶皆应堕此言透网倒悬足显坠时皆头向下耳

△二本根發相

發明二相一者吸气结成寒冰冻冽身肉二者吐气飞为猛火焦烂骨髓

不取甞苦甞淡而取吸气吐气亦自在变用而吸气必寒吐气必热故以發明二种苦相耳

△三正详交报

如是甞味历甞则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为努为射历思则能为飞热铁从空而下

孤山曰为承为忍谓發言承领忍声甘受也温陵曰舌啖生命使彼承忍故历甞發苦使己承忍依见贪味故能为然金石依听發恶故能为利兵刃依嗅恣贪笼取群味故能为大铁笼触味伤物故感弓箭以自伤缘味思物故感飞铁以充味

△五触报又分三一临终见坠

五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼狮子牛头狱卒马头罗刹手执鎗矟驱入城门向无间狱

独此见相偏恶偏多者以婬者染合贪触积罪如山败化伤伦起杀起盗无所不至孤山曰合山刀剑竝由贪著男女身分而感也

△二本根發相

發明二相一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂

二尘显然触身即分身屠裂即剖析皆离相也

△三正详交报

如是合触历触则能为道为观为听为按历见则能为烧为𦶟历听则能为撞为击为剚为射历息则能为括为袋为考为缚历尝则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙

温陵曰道趣狱路也观狱王门阙两观也厅按皆治罪之处皆身触所依也括袋所以收气也思业飘荡故感飞坠之事剚插刃于肉也剚射考缚则相因旁举也

△六思报分三一临终见坠

六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱

温陵曰思属土而飘荡故先见恶风吹坏国土之事

△二本根發相

發明二相一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍

此当生灭二尘今改为迷觉而又皆反言于迷而说不觉于觉而说不迷耳温陵曰思业所依不出迷觉荒奔迷思也知苦觉思也

△三正详交报

如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为冰为霜为土为雾结息则能为大火车火船火槛结尝则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰

温陵曰思必有所故结思则为受罪方所见能鉴证故结见则为证罪人事结听则为大合石等水土交感也车船槛乃息气乘乱思所变也尝即舌根声所自發也大小以下皆言其身乃触业乘乱思所变也开因示果已竟

△三总结妄造

阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造

迷妄所造者言其但是自心循业妄發如梦如幻更无外境非如诸经且就实谈也地狱如是余趣皆然经云一一皆了元因信不诬矣行人倘能悟彻尚当习住无生法忍努力莫循其业斯境了不可得不然达妄虽明仍以玩习而循其业则自心地狱忽然现前则极力摆脱亦难矣可不惧哉發明因习果交一大科已竟

△二分析因殊果別上科但明地狱因以习成果以交报已知大分因果俱是如此然地狱数有多少苦有重轻各各差別未审何等因入何等狱故与略分析之令人触类而知也然大约因以圆兼者为重单独者为轻果以因重者狱少因轻者狱多也分二一约恶业根境以分重轻于圆造者浑言恶业于別造者分说根境根即六根境即十习盖泛论根所对境惟云六尘今別约堕狱之因乃取十习中所具六尘为境举能该所故云境即十习也分二一依圆別以判非各非兼为圆有各有兼为別也又为二一极圆极重无间

若诸众生恶业圆造入阿鼻狱受无量苦经无量劫

资中曰六根十因具足同造入阿鼻狱大无间也

○经无量劫极长时也于五无间偏举劫数及寿命耳因中更说于一切时无不圆造方与下异时有別又详此文则极重无间分明独为一狱不在下八之中故译人不番阿鼻意在別下文耳何必旁引曲释狃为下八之一耶

△二稍別稍轻无间

六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱

首句明根因全而但不同时及彼下又有根境同时但缺而不具各兼根兼境境即因也吴兴曰此亦六根具造十因但前后异时故云各耳若加二三等则名兼境兼根不经多劫故知此罪次重于前

△二依具缺以判兼三为具不兼为缺分为三一具三入重狱

身口意三作杀盗婬是人则入十八地狱

此除上无间以下之狱而別论三品以分乎重轻若望上无间惟当是轻也身口意兼三根也杀盗婬兼三境也故云具造问此与上兼根兼境何异答有二不同一者注加二三更等四五此则惟三二者彼约一时兼二三等若论一生具犯六根十习此则一生惟兼三者而故不同也十八狱者吴兴引泥犁经云火狱有八寒狱有十数既符合证之何碍即谓十八鬲子意亦无差也

△二缺一入中狱

三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱

一杀一盗谓具杀盗之二而缺一婬也然或字表有影略之文更当具云或为一杀一婬或为一婬一盗又据下文既双论根境之缺此亦应然若错落具陈应有九句一身口犯杀盗二身口犯杀婬三身口犯婬盗四身意犯杀盗五身意犯杀婬六身意犯婬盗七口意犯杀盗八口意犯杀婬九口意犯婬盗方尽根境各皆具二缺一之数也至于此与下科地狱名目既无考据阙之可耳

△三缺二入轻狱

见见一根单犯一业是人则入一百八地狱

见见者依吴兴作能见所见此指人偏见偏好之一事但一根境各缺于二此不难见亦有九句盖以身杀身盗身婬为三句而口意亦然故成九句岳师谓各有根本方便不同劫数长短差別等此意应有观彼狱数之多或亦缘此別別处之故也又此亦但论于根业同缺尚未论及根业互以具缺相对更有十二句如以身口意犯二恶则有三句复以杀盗婬对二根亦有三句皆上具而下缺可以意得又以身口意犯一恶则有三句复以杀盗婬对一根亦有三句皆可以意得也约恶业根境以分重轻科已竟

△二结別造同受以明妄發

由是众生別作別造于世界中入同分地妄想發生非本来有

吴兴曰上文五节恶业不同即別作別造也所感狱报各从其类即入同分地也妄想發生竝酬阿难疑问

○阿难前疑为有定处为各私受今结答入同分地非私受也又疑为本自有为生妄习今结答妄生非本有也夫知生之由应悟灭亦由灭之何如绝其恶业而学人慎勿闻其虗幻遂忽略而不绝其业当知虗幻不但地狱即今目前苦事亦是虗幻由前业力宛然坚实卒难得脱卒难堪忍岂可不自忖乎是知佛慧不可不领而佛戒亦不可不遵矣地狱已竟

△二诸鬼趣此与诸趣竝列为七世俗及浅学皆不拣別故合中阴与地狱一槩悉谓之鬼今与拣明有二不同一者与中阴不同盖人之初死罪福皆劣者未即受生倐然有身名中阴身此属无而忽有之化生也类多躶形三尺自觉六根皆利去来迅疾无所隔碍他观如影而七日死而复生长寿者不过七七短者于二三七即受生矣俗谓鬼魂非鬼也二者与地狱不同世俗咸谓地狱中即皆是鬼若然二趣应合为一何得分为二趣应知多种不同今且论其受生之异论明地狱纯是化生而鬼具胎卵湿化间有父母兄弟等眷属但其胜者称神劣者名鬼世俗却不知神即福德之鬼然斯趣胜少劣多论分九品惟上上品谓之多财即诸名神上中以下即皆不堪若从上趣堕者多在上上今从地狱出必參中下应非上上也分为三一蹑前起后

复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅槃诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形

非破下直至烧然蹑前也初三句略举重罪非谤也破犯也不惟犯一切戒且谤一切戒为妄立或言无罪无福自陷陷人故罪重也次句惟犯无谤又菩萨律仪该于轻细不尽麤重故稍轻也第三句属于谤法涅槃至理尚毁谤之余法可知此即断灭佛种故罪非轻若三句各自单犯略分轻得若一人全犯乃是戒乘双绝其罪莫过此者良以佛用戒乘二事拔济世间互为缓急尚且不可何况双灭绝之塞断众生出苦之路故罪至重焉四句该余轻重诸罪也以上略举地狱恶因第五句略结地狱恶报末二句起后鬼趣可知

△二详列诸鬼夫地狱既以十习为因今出为鬼离前余习当以何为种性乎环师谓其不必局配是厌于推详也若随情释之其不至于遗背佛旨者几希今皆推详配之非凿也惧遗背也但佛语自在稍不次焉分十一恠鬼

若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为恠鬼

此贪之余习也环师谓吝著不释故附物为恠是也如金银镜剑等又依石附木者皆是也此习分明是贪摄

△二魃鬼

贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼

此婬之余习也原因贪美色而造罪不正求和伤正和气余习为风魃鬼能令亢旱无雨况婬多致杀杀尤召旱也

△三魅鬼

贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼

此诳之余习也惑即诳惑也诳者改形变幻迷惑于人故为鬼附于妖兽怪禽如枨鬼附虎及鸡鼠成精等是也

△四蛊毒鬼

贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼

此嗔之余习也嗔毒余习故附毒虫蛊害于人南方有妖术令人成蛊病皆此鬼主之也

△五疠鬼

贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为疠鬼

此冤之余习也冤者追想宿恨不忘伺衰求报故为疫疠之鬼散瘟行疟等类是也

△六饿鬼

贪慠为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼

此慢之体习也环师所谓傲者虗骄恃气故乘饥虗气为饿鬼是也予谓婬之召旱慢之感饥皆增上报也虽非等流亦非无因以彼惑之深重转致之力也如婬重转致于杀杀以召旱即其因也论谓余习为人种田仍感风雹增上报也故知慢重转致于悋悋以感饥即其因也良以慢之随惑即是于骄儒典谓骄吝互相资生今观骄慢者己财法无不悭悋盖护己所长欲以骄人之短故也问饿鬼为一趣总名何于慢者独受其称又饿乃苦报也经言腹大咽小历劫不闻浆水常被焚烧今详十习地狱苦均何至为鬼慢独苦重耶答唯识论说鬼之全趣分九品上之胜者神通可移河岳富乐亦如人天下之劣者具受小咽炬口之苦究其从来有四不同一胜趣贬坠二修带嗔杀此二多居上品三狱前华报四狱后余殃而圣人示现者不与焉然狱前多居下品狱后多居中品故知此之慢感饿鬼罪毕从轻非下品之极苦仍是苦均十种者也彼九种者亦各有苦但慢感与饿相应故受总中別名非独苦也况饿为一趣总名乃从多受称以此趣上中与下皆不免饥虗但轻重之间耳问此竝论七趣应取全分何得只取从狱出者答佛急欲人之厌苦故从地狱顺序而谈一期之论也然惟鬼趣偏取从狱出者畜人偏取从鬼从畜而全分则以意中该之余趣不然不应为例斯就总名故辩

△七魇鬼

贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼

此枉之余习也罔即诬枉逼压良善而为鬼魇覆于人令不能动固其余习分明也

△八魍魉鬼

贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼

此见之余习也明为私作聪明而无正慧精如十卷说诸年老成精是也求邪见尊邪师所谓贪明也故余习惟附精灵为魍魉鬼焉

△九役使鬼

贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼

此诈之余习也谄诈诱人贪成己私所谓贪成为罪也明呪也此因中专以诈术牵制驱使于人故为鬼专被人呪术役使不得自在而番以成就人之呪愿也

△十传送鬼

贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼

此讼之余习也讼者结党朋证所谓贪党也故遇人成形即环师谓附巫祝而传吉凶是也良以因中结党以传递人隐暗之事而讦露之今为鬼亦附人發洩传说吉凶正合其余习也详列诸鬼已竟

△三结妄推无

阿难是人皆以纯情坠落业火烧乾上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有

按前文独阿鼻为纯情除阿鼻外八情二想生有间九情一想生无间今言皆纯情者一者举重该轻二者显情独为坠落根本业火烧乾者以情属水情罪报尽故曰烧乾总表地狱因穷果尽下句方明升于斯趣此等下结妄也若悟下推无也悟菩提者如从梦醒何法可得妙则不受业缚圆则不容他物明则了无幽暗诸趣皆空何况鬼趣故曰本无有也诸鬼趣已竟

△三畜生趣畜生亦有上趣贬坠及修带嗔杀者如龙王迦楼罗王等今亦顺序而谈惟取从鬼来者余以意该之分四一蹑前起后

复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人冤对相值身为畜生酧其宿债

鬼业下蹑前岳师谓情即地狱之纯情想即鬼趣之妄想非前文外分之想此意详之非是上言七情三想为鬼何得无想但以纯情乾得三分便作三分之想非新起胜想也今言二空亦但是旧业余习已尽方于下起后偿债之意耳夫情想俱空当以何者润生畜趣正取前造恶因时冤对无量今为酧钱酧命了此二种宿债故受畜生之身耳

△二详列诸畜亦分十一枭类

物恠之鬼物销报尽生于世间多为枭类

物销者所著之物毁坏也报尽者彼鬼随亦寿终而死也枭不孝恶鸟也生食父母及其养雏亦遭雏之食啖此鬼生为枭类者谓死而转生枭中世俗不知鬼死方趣生也后皆倣此然所以为枭之由固如环师所谓土枭附块即邪著余习也以此鸟不卵但取污秽之土块孚之成雏此惟取其有似于恠鬼之著物而其彼余习之恶余报之苦岂无深故况佛总标酧债此酧何债耶当知恠鬼既由贪习而贪习重者多相倾夺互为坑杀乃是酧斯债耳又环师谓各言多者约业习多分言之未必尽然斯言是矣后皆倣此由是而知贪习之轻者未必尽为枭类也

△二咎征

风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎征

环师谓咎征乃凶事前验如鼯鼠呼人商羊舞水之类是也夫旱魃为灾而变畜仍以兆灾固其余习也

△三狐类

一切异类畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类

一切异类如止观所说十二时中察彼子鼠丑牛等一切畜鬼是也然魅鬼原于诳惑之习而转为妖惑之狐固宜

△四毒类

虫蛊之鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类

毒颡蛇蝎等也

△五蛔类

衰疠之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类

疠鬼原由冤习作疫疠入人身中为病今乃囚闭人身中与之销食同其安危习使然也

△六食类

受气之鬼气销报尽生于世间多为食类

慢习骄吝负欠必多作鬼受饥为畜充食偿负欠也

△七服类

绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类

绵著也幽暗也暗中魇著于人之鬼也服类环师谓蚕虫牛马二意也蚕虫能成衣服则服类者衣服之类也牛马可以服乘则服类者服乘之类也枉魇之习作鬼魇人为畜乃被人衣之乘之者酧其逼压于人之债也

△八应类

和精之鬼和销报尽生于世间多为应类

明见之习作鬼和诸精灵故为应类之畜环师谓能知节序即社燕塞鸿之类是也

△九休征

明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休征

明灵者于明呪呈灵验也灭者呪力尽也盖呪以持力發灵力尽无验鬼亦报终而转生休征之畜环师谓嘉凤祥麟之类问此习此鬼何幸为此吉善美庆之畜耶答此鬼由业力故虽被呪所驱使而或遇三宝呪力资薰稍稍销其恶习罪苦故得參预祯祥善类也若遇邪驱杀盗等呪未必尽为休征也问如来总标酧债此等萧散之物酧何债耶答或被网罗售卖笼系玩好或利益人或递相吞啖如斯等类何者非酧债处耶

△十循类

一切诸类依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类

首二句明附巫之鬼亦多种也所附巫死而鬼亦报终为循类者如猫犬等依顺人者是也详列诸畜已竟

△三结妄推无

阿难是等皆以业火乾枯酬其宿债旁为畜生此等亦皆自虗妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有

是等下蹑狱鬼二趣旁者横行也故亦名旁生然旁宽畜狭以畜者养也明其无力自活待人畜养不该有力自养者故狭也此等下方是结妄推无以亦皆之言准上可知

△四通前结答

如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自發明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虗妄想凝结

三途已毕将入善趣故此总申结之意欲塞断三涂之路耳如汝下牒前所问堕狱之人如是恶业四字是例上三人并该一切堕落三涂之恶业也盖阿难偏详地狱如来并结三途明其同一罪罚之苦趣故也本自發明者良以众生自心如来藏中无所不具倘自循于何等之业即自發明何者之报譬如米中诸味皆具成糖成醋成酒随其造时即自發明不从外得非从下乃至来受正明不从外也此意学人还更著眼不同世间所说自惹官刑之意盖世间虽知祸是自招而犹执官刑乃是外境今表三涂皆是自心变化妄境全如梦中并无外物故云菩提心中虗妄凝结彼韩欧等谓佛自私造恐吓于人何曾梦见斯旨耶由是应悟不但三途现今目前所对世间山河大地苦事乐事皆是虗想凝结住此悟境则万法本空岂待造作但须时中不昧而祖云放过即不可钦哉至训也畜生趣已竟

△四人趣此趣来处除圣人示现诸趣皆通以人趣为修进通途诸趣皆愿为之求转身之速也故诸佛但于人中成佛裴公序圆觉勉劝详矣且胜劣无量差別富贵慈善者似天聪明者似僊刚暴似修罗贫贱者似鬼愚痴者似畜囚系者似狱夫相似既多则知来处必多今此亦由顺序而谈故偏取从畜来者余并意中该之耳分三一蹑前警起夫此一科颇似前趣余文再四研之当是警起人趣之文也良以狱后诸趣皆以复次發端今谈畜毕而以复次起之至下列人科头別无复次之语意可知也且夫地狱苦尽鬼趣习终而畜又债毕今起为人将何为润生之由乎故此文中征剩索命二意乃诸畜所以润生而为人也然则斯段经文非畜起为人之端乎而科言警起者用表佛意欲人警悟于诸畜生存心而不可过其力止杀而不可贱其命也分二一负债反复征偿又分为三一明本偿先债

复次阿难从是畜生酬偿先债

鬼之为畜元以酬债为润生之端故前趣起结皆有酬债之言既云酬债债满即住则两无干矣

△二因越分反征

若彼酧者分越所酧此等众生还复为人反征其剩

分越者所偿过于本债也征剩者索远所过之数也即乘此因缘还复为人矣问酧满寿终或转別生则可无越若酧满而彼自不死不转则凡心何以知其当止乎答喂养不到非礼苦役鞭䇿过度则必分越于此切宜存心至于死转必有冥主之者不足虑也

△三随胜劣偿直分为二一有力人偿

如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酧还彼力

有力谓有保持人身之力也兼有福德者则不但不失人身且为富贵之人也有力而遇反征必遭彼之负夺福德而遇反征但惟滥叨过偿之类而

△二无力畜偿

若无福者还为畜生偿彼余直

无福当是无力若有力而但无福仍以人偿已现上科还为畜生者是人转为畜也偿彼余直者酧还彼畜生余剩之债也负债反覆征偿已竟

△二负命吞杀不又分三一先明剩债易偿

阿难当知若用钱物或役其力偿足自停

此科乃是说反偿余直者元所欠也若用钱物如䭾脚售钱之类或役其力如自供使用之类盖言于此二端分越所酧则止欠彼之钱力而不欠彼命或以人偿或变畜偿偿足自停言无难也

△二正明负命难解

如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至轻微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息

此科方言若不但过用钱力而又于中杀命食肉则生生相讐相杀无了期也高下即强弱也强则能食能诛弱则被食被诛互换强弱递相食诛也

△三惟许法佛能止

除奢摩他及佛出世不可停寝

奢摩他是法乃返妄契真之正定明自力得道也佛出世则与之释冤明他力解救也惟二事方得停止若除此二事之外必不能止甚言当警戒之不宜恣杀食也蹑前警起科已竟

△二正列人类亦分为十一顽类

汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中參合顽类

顽谓恶而且愚不可化为一毫之善者也则师谓枭以附块相食故余习顽嚚不义是也言參合者杂厕于其中也盖人之每类亦有胜劣十畜但以类习相似者參杂于中非彼顽之一类皆枭所化也且如顽亦有富贵等者必非枭化以彼初自三涂而出必尠福力是知十类參合皆取近贫贱者是也

△二异类

彼咎征者酬足复形生人道中參合异类

则师谓咎征本于妖婬余习复为妖异者是也然即旱时所生顶上口眼等小儿及一切身根返常怪异者皆是也魃鬼无形已人形出必兆灾仍咎征之余孽也

△三庸类

彼狐伦者酬足复形生人道中參于庸类

庸者鄙也则师所谓庸鄙无识是也惑人之报理必感愚今此类原因诳惑之习堕为妖惑之狐初得为人岂不庸鄙无识哉

△四狠类

彼毒伦者酬足复形生人道中參合狠类

害物无慈曰狠此类易知

△五微类

彼蛔伦者酧足复形生人道中參合微类

则师谓蛔以衰气附物故衰微不齿是也如鄙贱寒苦百事不利者是也

△六柔类

彼食伦者酧足复形生人道中參合柔类

则师所谓食伦出于饿啖故柔怯不勇也

△七劳类

彼服伦者酧足复形生人道中參合劳类

则师谓劳役不息者是也然既云酧足非复酬债秪为自劳耳又观此服參劳类足知前取牛马服乘之义居多也

△八文类

彼应伦者酧足复形生人道中參于文类

參文类者通字义解阴阳流落不偶人也

△九明类

彼休征者酧足复形生人道中參合明类

由乘明呪之力故附世智辩聪之类效人小用无大智焉

△十达类

彼诸循伦酬足复形生人道中參于达类

达者谙练世故晓解人情者也循畜久久依人故为人附于斯类则师云是等皆非正报乃余习所偶故云參合后三皆便巧杂伎世智辩聪者非贤达文明之事也正列人类已竟

总结可怜

阿难是等皆以宿债毕酧复形人道皆无始来业计颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者

宿债毕酬者齐为畜时偿债已满少有不满不得为人足知十类复形多取征剩一分非论全趣故此等凶多吉少苦多乐少是以动佛哀愍耳业计颠倒者不忘债与命也为征债而相生为索命而相杀皆非好缘聚会遇如来方与解释修正法方得解脱不逢此二则生杀无休所以可怜悯也观此结处与前警起全合足知彼科乃人趣正文也人趣已竟

△五诸仙趣前三途顺序而谈不出十习为业种人趣虽善以蹑诸畜酬足复形是以偏取一类初得人身下劣众生故皆犹带十习余气今惟从此仙趣以上方与十习无干矣夫僊道起于众生厌惧无常想身常住妄设多途无非志于长生不死不知此身乃真心中颠倒错认与依草附木者胜劣虽殊而尅论颠倒一等无异今因怖死而又妄修长生是错之又错展转支离迷不知返可胜惜哉然西竺上古外道宗摩醯首罗天为主及佛出世号一切智人随机权立尚列人乘岂无僊道亦闻观音为仙乘教主也顾此方大乘机纯小乘犹不传习岂务杂乘故藏教未闻其至也此方仙道与儒同源而老庄皆儒之太上清净者也学仙者附会之及详味于张马丘刘等方术皆略祖老氏而盛宗太极乾坤坎离之说渊源于易然亦志在于长生不死而分三一蹑前标后

阿难复有从人不依正觉修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及处有十种僊

从人者但从人身修即人身证非局前十类之人正觉即本觉真心三摩地即首楞正定不如是正觉正修而邪悟五蕴身中有性命可修养之使长不死所谓存想固形十类修法不同而存想固形乃总妄念也山林人不及处即名山洞府神仙隐迹之乡经中谓七金山中有一山乃神仙所居道家谓昆仑倒景应即此山非须弥也夫人既不及纯是仙居即同分总报长水谓无別总报非是

△二正列诸仙此但约其固形之术不同而分之也未及论其持戒积德之事至下练心处明之分十一地行仙

阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙

前五行字作平声读之从地至天皆约步履重轻近远高下分胜劣也应是从劣至胜为序以见渐至遗世高蹈之意然此科与下科分重与轻也且二俱是药而此言饵者葢炮炼和合为丸作饼之意于此服食而得功効故曰食道圆成地行仙者但百体康壮寿年延永而未得轻飞止于地上行者也

△二飞行仙

坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙

草木如紫芝黄精菖蒲松栢之类然此且作久服身轻行步如飞乃至升高越壑之意以飞空尚在后文故也此言药而异前饵者熟与生之別也又此对下科近远之分耳

△三游行仙

坚固金石而不休息化道圆成名游行仙

坚固金石如烹煎铅永炼养丹砂号九转大还者是也化道游行者化销凡骨而成轻妙之身瞬息万里周行不怠者也

△四空行仙

坚固动止而不休息气精圆成名空行仙

坚固动止者如抚摩搬弄运气调身动静以时起居必慎者也气精圆成者所谓炼精还气炼气还神炼神还虗也空行者方是羽化飞升虗空游行也然与下科仍有高下之分以空非天上故也

△五天行仙

坚固津液而不休息润德圆成名天行仙

此是吐故纳新如环师所谓鼓天池咽玉液是也能令水升火降而结内丹故曰润德圆成此复超空行而能至天上故号天行也

△六通行仙

坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙

此下五行字方作去声读之功行之谓也坚固精色名通行者如环师所谓服虹饮雾粹气潜通是也予亦曾见仙书言朝闭目以向东方而采日精饮之夜采月华乃至服五星等是谓精色而言通行者亦以精神流贯而与造化交通也

△七道行仙

坚固呪禁而不休息术法圆成名道行仙

此专持呪自成仙道内教持准提等亦许成仙道是也兼以呪枣书符以愈疮病禁毒驱魅以利群生等有济世道心故名道行也

△八照行仙

坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙

环师所谓澄凝精思久而照应或存想顶门而出神或系心脐轮而炼丹皆思忆圆成也此文似失次应以或存二句释坚固思念思忆圆成后以澄凝二句释照行方为顺序予又见仙书初系心脐下透尾闾升夹脊乃至达泥洹方以冲顶出神皆思忆所为也

△九精行仙

坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙

环师谓内以坎男离女匹配夫妻是也所谓婴儿姹女即坎离交而取坎填离以结仙胎之谓也至于用女子为鼎器而采助婬秽内教固辟为魔论而仙道亦鄙为下品此为投人之欲狂迷者多惑之正人君子绝口远之可也尝谓道教末流顺人之欲故人易从内教本来夺人之欲故人难奉今夫财色长寿人之大欲也道者以铅汞泥水二钟金丹投其财色之欲又以精气内丹顺其恋生之心谁不乐从至于内教檀度梵行逆其财色之心而又令观身如毒蛇弃身如涕唾苟不达其深故谁不难之曾不知存三为生死之根弃三为解脱之要兹欲穷其深故更待后文详之

△十绝行仙

坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙

此悟通化理能大幻化如刘根左慈之类甚至移山倒水妙绝一世者故称绝行仙也此中觉悟如庄子观化谭子达化之悟非正觉中真悟正列诸仙已竟

△三判同轮回

阿难是等皆于人中炼心不修正觉別得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣

上之十种乃修门各別此之炼心乃操行总同如持戒积德救济累功而言不修正觉者以不达本心真常万形自体又不了死因生妄生死二非顾乃怖死留生长生为号岂觉言长仅以胜短说生终以待灭讵识无生之至理本常之妙体哉故云不修正觉也別得生理者谓于正觉外別得延生妄理寿千万岁者妄修功满妄理相应也问世无不贪生为乐恶死为苦今罗汉菩萨动经累劫方成纵一生得归净土者亦不免于现死忽闻仙道现世寿千万岁志见不定者多兴苟就之心何以示之答妙哉问也谁不为斯言所误哉葢彼言现世长生者亦约多生功满至末后一生方见其现得也若推彼前身其苦修不得而死者不知其几世也岂人人初修而即现得哉若但观其果之现成而不推其因之久积则佛惟六年成道而佛会闻法者立谈之间证果入位不可胜数岂独神仙现世可成哉问初修何知必不现得答初修者前生已成短寿定业因种或数世仙业未圆则无生成仙骨故不现得必宿世仙道染心生生苦积功力乃成长寿定业因种方得生有仙骨自然现求现得矣是知末后成仙必不易形方得长生纵令尸解亦是隐形而去非真死也吴兴谓其命终转生非是休止下明其不杂人居亦非天上宛然自为同分耳斯亦下方是正判轮回是知神仙千万岁满但是后死非真不死譬如松栢但是后凋非真不凋第以过人之寿人不见其死而已矣妄想流转者以身中本无性命主宰而迷执为有生死俱如梦幻而妄生爱憎非妄想而何不修三昧者不习住楞严定也报尽受轮者以仙劣于天天尚不出轮回况于僊乎夫初修不能现得得之不出轮回何如念佛求生西方一生即得金身浩劫永出轮回而无缘不信者痛哉痛哉问修仙者妄谓释教修性不修命万劫阴灵难入圣惑此言者甚多请此附辩以觉深迷答彼所说性命二俱非真葢指身中神魂为性身中气结命根为命故说单修性者但得阴魂鬼仙无长生身形兼修命者方得轻妙长生之身而夸形神俱妙安知佛所说性是人人本有真如性海乃无量天地无量万物之本体证此性者岂惟但能现无量妙身兼能现无量天地万物其所现者岂惟但能令住百千万岁虽尘沙浩劫亦可令住且欲收即收一尘不立欲现即现万法全彰得大自在得大受用方谓真如佛性斯言信不及者请细阅前文显性处自然悟彼无知而妄谤矣诸仙趣已竟

△六诸天趣天趣与仙趣逈然不同世人仙天不分而学仙者滥附于天且谓诸天皆彼祖仙今略辩之仙以人身而恋长生最怕舍身受身诸天皆舍前身而受天身岂其类哉又仙处海山如蓬莱昆仑皆非天上四王忉利尚无卜居况上界乎况色界乎是知天趣最为界内尊胜之流逈非仙与鬼神之类也分二一正列诸天又分为三一六欲此乃自须弥腰顶二天以至空居四天共有六重皆有饮食婬欲睡眠具足三欲故号欲天其男女嫁娶妻妾亦如人间又二一分欲重轻就分六一四王天

阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪婬中心不流逸澄莹生明命终之后隣于日月如是一类名四天王天

六欲天福固总由十善而致今惟约欲以分者因名究实也以此六总名欲天而婬为上首故约婬之重轻以分下上次第至于十善乃三界总因不待言也不求常住四字亦三界总因以不求出世间修本常理但希世间有尽乐果诸天皆然况于仚乎当知此句又局于此而义通最后也己色为婬己之色为邪婬此人妻妾皆具而但于非己之色不外流逸必言心者言其不但身不敢犯而心亦无一念也澄莹生明者以欲念有节意多收敛皎洁不污心地光明然须更兼十善精研方能如是后皆放此言命终之后显是舍前身而方受天身非同仙道问转生何反胜于长生答长生如补澣旧衣终无殊胜诸天转生如脱弊垢而换珍御胜劣天渊特愚人扭于恋身鄙习颠倒谓长生为胜耳况天身化生研妙岂同胎生苦秽诚非彼所梦见也此天住须弥腰正齐日月故隣之也名四王者以山腰四面有持国等四王各据一面而居之矣

△二忉利天

己妻房婬爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天

此人但有一妻仍于妻之婬爱减少疎淡而不频数浓厚净味不全者间有婬念起时然亦胜前多矣超日月明者前天仅齐此高一倍故也在须弥山顶以非空居故犹为人间之顶又首二句胜前次二句劣后孤山曰忉利此云三十三帝释统焉

△三𦦨摩天

逢欲暂交去无思忆于人间世动少静多命终之后于虗空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须𦦨摩天

此人不逢欲境婬念必不自起逢时未交之前亦自起念暂交者但了一时之念无留恋之情去即释然不复追想此于净中必有全味渐向定心故言动少静多齐此能感空居朗住也问空居者宫殿池树皆何所踞答七宝琉璃大地无异但欲下时即虗豁无碍例如人间大地圣贤天鬼皆能上下虗豁无碍当知万法虗妄业力使然故虗实竝现昧者诚未达也此天较须弥更高一倍故日月不及而身殿自光徧周互照须𦦨摩此云时分环师谓以莲华开合分昼夜是也又当知此人不逢无念胜前天也逢之暂念劣后天也

△四兜率天

一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天

此人比前人一切时中己全无婬念但应彼婬境迫触不能拒绝准下详此必于交时不能无味精微即内院妙境精而非麤微而难见麤心众生所不能窥外院尚不知处何况余天故言不接等也三灾不及者即法华所谓我此土不毁而众见烧尽之意也问此论七趣轮转之事似与外天相应何乃单举内院而反遗外天以致余天不伦尝闻三菩萨修兜率内院尚未全升当必別有修门岂此少欲即能升耶答按后文诸天中圣凡备悉如五那含等是也岂此处肯不言内院耶但疑梵本或先言外天而后兼内院译者于过省文而分析欠详以致宛似全遗外院而实不全遗今私意推度首三句似正外天之因而缺其果命终下似正内院之果而缺其因因果互影略耳不知是否不然此天何幸以少欲劣功而遽获超三禅之胜报哉或者曰佛自省文以胜该劣而外天但令人意得之亦通

△五变化天

我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天

此人无念应境皆同前人但交时无味胜前人耳横陈者即现前淫境迫拶力不自由也彼则毕竟无心故全无味如嚼蜡然越化者能超越下天能变化乐具乐其自所变化故名乐变化此以心拘自化因果俱劣后天

△六他化天

无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后徧能超出化无化境如是一类名他化自在天

无世间心者心希上界不乐世间但随世间权同妻室至于交时不但无味而且神游外境了不干涉也温陵曰化即第五天无化即下天也诸欲乐境不劳自化皆由他化而自在受用名他化自在

○是因之心超胜前心拘果之他化胜前自化分欲重轻已竟

△二判属欲界

阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此以还名为欲界

动字单约欲躁动为言世人于此无节制者其动最乱莫可覊勒若瀑流若逸火若奔马无可为喻昏狂累坠常溺三途故此六欲诸天以渐节制而向于静故曰出动葢初天且止外动二天内动亦减三天遇境方动四天境迫不违五天交中无味六天形合心超皆是以渐出离欲中乱动心迹尚交者谓前四天尚兼心交以有味故后二天但是迹交以无味故也自此以还者齐此天以下直至阿鼻皆欲界摄也以三欲事同男女相具也岳师引天台言十善外前三天各兼功行后三天各兼禅定不但只轻婬欲希生天者不可不知其引俱舍六天受欲重轻乃果中事非今经修因之旨也(俱舍颂云六受欲交抱执手笑视婬彼解异予所闻曾闻教中有偈云四王忉利同一道燄摩执手兜率笑化乐相视他暂视此是六天真快乐一道应即交抱而分形交勾抱亦可且统纪谓形交无液非同人间也)夫婬欲乃坠缚根本六欲以轻而渐升四禅以绝而高举是则不舍欲心上界犹不可希况望出三界修三摩地耶此所以阿难必缘是而起教也(缘缚习重卒不能断者亦须惭厌發愿或往生求毕竟离慎勿附会华严等上圣境界以自欺自陷于魔说也)此间別有欲界魔天欲境威权皆出诸天之上此经摄于第六故不別说六欲已竟

大佛顶首楞严经正脉疏卷第八


校注

番翻音通下准之知 放仿音通下准之知 克疑充 部疑布 旨疑目 部恐布欤下同 部恐布欤下同 舍疑含 总上疑脱三
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 璃【CB】瑠【卍续】(cf. K12n0390_p1079c08)
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
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[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
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[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
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[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 己【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 己【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 商【CB】啇【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 己【CB】巳【卍续】
[A94] 己【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 己【CB】巳【卍续】
[A99] 己【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 己【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 己【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 己【CB】巳【卍续】
[A106] 己【CB】巳【卍续】
[A107] 己【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 火【CB】水【卍续】(cf. T19n0945_p0144b08)
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 己【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 己【CB】巳【卍续】
[A119] 己【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 己【CB】巳【卍续】
[A124] 己【CB】巳【卍续】
[A125] 己【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 已【CB】巳【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 嚚【CB】嚣【卍续】
[A140] 嚚【CB】嚣【卍续】
[A141] 已【CB】巳【卍续】
[A142] 已【CB】巳【卍续】
[A143] 已【CB】巳【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] 已【CB】巳【卍续】
[A147] 已【CB】巳【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] 已【CB】巳【卍续】
[A150] 己【CB】巳【卍续】
[A151] 己【CB】巳【卍续】
[A152] 己【CB】巳【卍续】
[A153] 己【CB】巳【卍续】
[A154] 己【CB】巳【卍续】
[A155] 已【CB】巳【卍续】
[A156] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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