大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第九
阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。
清凉三地疏云。禅那西音。此云静虑。静谓寂静。虑谓审虑。静能断结。虑能正观。诸无色有静无虑。虽能断结。不能正观。欲界正持。有虑无静。虽能正观。不能断结。故唯色界独受此称。四禅初一有寻有伺静虑。二无寻无伺静虑。三离喜静虑。四离乐静虑。今言不假禅那。无有智慧。乃谓世间修心。须假禅那。方發智慧。此色界正假禅那时也。故初果以至三果。皆托位于此。以几无学。下文云。虽非真修三摩地。正以此虽在禅那。未發真智。不可比于定慧均等之三摩地耳。
但能执身不行婬欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念。身为梵侣。如是一类。名梵众天。
想念俱无。爱染不生。此拣非欲界。亦显身心远离。初入静虑。故名梵众。
欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。
离欲心现。爱乐随顺。此正离生喜乐也。能行梵德。且又助扬德化。故名梵辅。
身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。
身心妙圆。盖指戒心圆脱。形于动止。發于胜解。故曰威仪不缺。加以明悟。此正主张梵教。以解过前天也。
阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。
苦恼生于诸欲。初禅离欲寂静。觉观力胜。不为麤漏所动。此从未到地定發得。此定自离欲后。身心泯然。坐卧虗豁。犹若虗空。能生初禅。故云清净心中。
△二二禅天。
阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。
此天从初禅增胜。内寂生光。由初發故。故名少光。初二静虑。光明有別。初如末尼珠。外有光明。内无光明。二如明灯。外發光明。内自照了。若内若外。俱有光明。
光光相然。照耀无尽。映十方界。徧成瑠璃。如是一类。名无量光天。
此较前天光明转炽。如净瑠璃。光映弥远。十方就本界言。非徧十方世界也。
吸持圆光。成就教体。發化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。
此以自光任持教体。以光宣化。应用指机用。诠發无尽也。长水谓二禅地无前五识。当是在定。以凡外二乘。若在定时。俱不能起前五了境故。世界志云。光音既以光为语。则上地诸天。威仪进止。无非言教也。
二禅定生喜乐。名极喜地。故无忧悬。初禅麤漏不动。此天已伏。三地疏云。定生喜乐者。初禅庆背欲恶。故名离生。今庆觉观心息。故名定生。如净鉴止水。故身心适悦。欲恶如泥。初禅之定。如静动水。今无欲恶。复灭觉观。如净止水。是则初禅庆其所离。此庆其所得。得亡照故。
△三三禅天。
阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。發成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。
承上光音。以光诠理。理与行符。故發寂乐。灭前喜心。纯示寂净。初發言通。亦名少净。
净空现前。引發无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。
净无净相。故定。定即无际。成寂灭乐。身心寂灭。故云轻安。乐岂有量。
世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名徧净天。
前乐无量。止于身心。今徧世界。皆无虗寂。内外寂灭。成所依住。故云胜托现前。归即归此也。
阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。
三禅离喜妙乐。喜与忧对。此地离喜。徧体满足。乐无有过。故曰具大随顺也。乐极离喜。而曰欢喜毕具者。在安隐心中。异于喜动。亦乐极毕具耳。智论云。乐有上中下。下者初禅。中者二禅。上者三禅。初禅乐根喜根。五识相应乐根。意识相应喜根。二禅中意识相应喜根。三禅中意识相应乐根。是五识不能分別。不知名字相。眼识生如弹指顷。意识已生。是故五识相应乐根。不能满足乐。意识相应乐根。能满足乐。
△四四禅天。
舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。
舍心圆融谓不住舍心。还能熏發无漏。以诸修道圣人。皆依此修愿智无诤三昧。故云得妙随顺。穷未来际即穷此地未来。又若能熏發无漏。则通于三世。无有限量矣。此舍乐之福。转增转胜。于世无二。唯可爱乐也。
阿难。从是天中。有二岐路。若于先心无量净先。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。
于福爱中。分二岐路者。以四禅舍心偏胜。若从无量光中。资發四无量心。直到广果。则与五净同分安居。發明智慧。或成罗汉。或入菩萨。若一向住舍。即入无想。名为外道矣。无量净先为三禅。以未入舍位。此心圆现。故特原此。广果者清凉云。于异生善果。此最广故。所有功德。胜下二三故。
若于先心双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能發明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。
阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
瑜伽云。从初静虑。一切下地灾患已断。谓寻伺喜乐。出息入息。是故此中舍念。清净鲜白。由是此禅心住无动。所谓有所得心。功用纯熟。此禅具四支。一不苦不乐支。舍三禅时种种诃责于乐。乐既谢灭。则不动之定。与舍俱發。故内心湛然。无苦乐也。二舍支。既获四禅不动真定。则舍三禅难舍之乐。不生悔心也。三念清净支。既得四禅真定。当念下地之过。复思自己功德。方便将养。令其不退。进入胜品也。四一心支。既得四禅之定。用前舍念二支将护。一心在定。犹如明镜止水。湛然常照也。
△五五净居天。
阿难。此中复有五不还天。于下界中。九品习气。俱时灭尽。苦乐双亡。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。
九品习气者即欲界初禅二禅三禅各九品也。二乘断三界九地思惑。九九八十一品。成阿罗汉。那含三果。已断欲界三禅四地各九品惑。断欲一地九品。苦亡而欲界无卜居。断上三地各九品。乐亡而色界无卜居。此五天自四禅別立。通名舍念清净。故云舍心同分。涅槃迦叶品云。是四禅中。复有二种。一乐三昧。二乐智慧。乐智慧者。入五净居。乐三昧者。入无色界。如是二人。一修四禅有五堦差。二者不修。云何为五。下中上。上中。上上。修上上者。处无小天。修上中者。处善见天。修上品者。处善可见天。修中品者。处无热天。修下品者。处小广天。复有二种。一者修重禅入五净居。二者不修重禅生无色界。尽其寿命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于无色界者。则不能修四禅五差。若修五差。则能诃责无色界定。
阿难。苦乐两灭。鬬心不交。如是一类。名无烦天。
机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。
机弩牙。括矢末。受弦处。独行者言舍放在手。唯有当念。更无交地。盖以能舍所舍。谓之交地。无交地。则慧用圆脱矣。微烦曰热。无热较细。
十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。如是一类。名善见天。
五净居皆乐智慧。此妙见当由舍极發慧。于慧心中。妙见十方。外无尘象。内无心垢也。
精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。
此即前妙见。而言精者。慧用研磨。自在澄露。极于变化。如以水火陶铸。成一切器用也。
究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。
色至于微曰几。色尽性现。是为穷色性性。此色性性。无有边际。正当三果圣人發真归元之处也。故知此五不还。乃寄修同分。即于此处诃责无色界定。断上四地思惑。不可以入无边际。谓一槩皆入四空。下文自详。
阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间麤人。所不能见。
仁王经云。十地菩萨。作四禅天大净天王。得理尽三昧。同佛行处。尽三界源。教化众生。此即菩萨为诸圣人示现寄迹。發其智慧。故与钦闻。兼诱四禅令出世间也。
△六结色界。
统言十八天。谓迥出欲境。故曰独行无交。同一色碍。故曰未尽形累。
上二色界竟。
△三无色界。分六。初空处。先拣回心。
复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种岐路。若于舍心發明智慧。慧先圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。
有即是色。顶即究竟。色边际谓色界所限也。四禅二种岐路。一乐修三昧。直生四空。一乐修智慧。便入五净。此乃常涂。既入五净。自当發明。發诸尘累。成阿罗汉。入菩萨乘者谓以罗汉入菩萨乘。故曰回心。是以三果成罗汉已而后入也。
若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。
诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。
诸碍即前身碍。身碍不销。则一切碍不销。言诸碍销。则身碍销也。此碍销。而灭碍之心亦销。于此不觉。则唯依赖耶。全于末那矣。赖耶之迷。迷于末那。故曰全于末那半分微细。即末那所缘六识之半分微细也。末那不能缘外境。止能缘六识之分別以为分別。此半分微细。罗汉始断。然则既断半分微细。则六识全断。楞伽云。我说分別识灭。名为涅槃。亦许二乘涅槃同于如来耶。夫分別识灭。名为涅槃。此自藏识明白者言之。二乘不知八识。但灭六识所缘五识尘境。则外半分不行。内半分为末那所缘者亦灭。此半分灭。证人无我。而末那所缘八识根本未灭。是为法我之障也。
△三无所有处。
空色既亡。识心都灭。十方寂然。逈无攸往。如是一类。名无所有处。
空色既亡。承前天识心都灭。即灭半分微细也。此半分灭。云何不得二乘涅槃。盖以定力所持。伏而未断。谓未尝证于无我真性也。涅槃谓声闻缘觉。尚不得无我真性。何况有我真性。所谓不得者。谓从无我对有我言。非真不得。得亦无我所证耳。逈无攸往。自灭识所见境界。同于冥谛矣。
△四非非想处。
识性不动。以灭穷研。于无尽中。發宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。
此即前所灭之识性。见其实未曾灭。以定力研穷。但于无尽中發宣尽性耳。故曰若存不存。若尽非尽。此识不经發明真性。终不能了。徒极空研。全是妄想。不能自觉。故曰非非想。
△五结四空。并详岐路。
此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不逈心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。
阿难。是诸天上。各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨。游三摩地渐次增进。回向圣伦所修行路。
诸天通结欲色无色也。以华严寄报。不及四空。又先结诸天。后结四空。亦一证也。标指云。十地菩萨。寄报为十王。初地为阎浮王。二地四天王。三地忉利王。四地夜摩王。五地知足王。六地化乐王。七地他化王。八地二禅王。九地三禅王。十地四禅王。即摩醯首罗。菩萨进修不为初禅者。带异计故。此皆以权引实。在于天中。化诸实报之天。使脱天业。故得称王。
阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。
定性现前谓有定果色。显无业果色也。此天身色俱尽。而心不灭。以定力所研。若有非有。故亦云灭。涅槃云。无色界天。折旋俯仰。非声闻缘觉所见。则身亦不灭。但非所见耳。
此皆不了妙觉明心。积妄發生。妄有三界。中间妄随七趣沈溺。补特伽罗。各从其类。
通结六欲以至非非想天。皆为不了妙觉明心。从明生所。妄有三界。中间即指诸天。浪施功用。终亦妄随七趣起惑造业。各趋其类也。瑜伽论八种人执。第六名补特伽罗。谓数取诸趣。或生于彼。或生于此。正能生者。即是人执。六道四生。为依此故。轮转不已。
上三无色界竟。
△四別附非天四种阿修罗。
复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。
法华文句云。鬼趣摄者。居大海边。归佛护法。以护法威力。乘其自有神通。入于虗空。往护佛法。
若于天中降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。
起世经云。须弥山王东面。过千由旬。有设摩娑啻宫城。七重城壁。七宝合成。南西北三面。各有修罗王宫殿。精好相似。降地居天一等。
有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。
观佛三昧经云。质多阿修罗妻。香山乐神女。怀孕八千岁。生一女。名舍支。憍尸迦求女为妻。号曰悦意。帝释至欢喜园。共诸䌽女入池游戏。女生嫉妬。遣五夜叉往白父王。即兴四兵往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九首。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释惊怖。坐善法堂。烧众名香。發大誓愿。诵般若波罗蜜大明呪。于虗空中。有刀轮自然而下。当修罗上。修罗耳鼻手足。一时俱落。令大海水赤如蚌珠。修罗遁走无处。入藕丝孔中。
阿难。別有一分下劣修罗。生大海心。沈水穴口。旦游虗空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。
正法念经云。毗摩质多罗此云响高。亦云穴居。谓大海底出大音声。彻于海外。故曰穴居。又云。有阿修罗。住大海底须弥山侧。于欲界中。化身大小。随意能作。居光明城。总上四种。果报虽有优劣。其力势受用。各得自在。揆因多在三宝怀猜忌心。常欲胜他。增长嗔恚。故虽有天福。而不及天。虽有人福。障于进道。虽在鬼畜。而轻举远到。故知行人当敬慎修因。毋使岐路耳。
上六诸天差別竟。
△七示七趣虗妄。以勗正修。分五。初示虗妄。
总结七趣虗妄。精研谛审也。言谛审七趣诸有为相。皆由迷惑。所招受生之果。无非随业之因。惑业苦三。于妙明心。元不相到。犹若空华。更无根绪。揆因度果。不爽丝毫。反妄于真。都成梦幻。
△二示业因。
阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗婬故。反此三种。又则出生无杀盗婬。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。
上言一切诸趣。于妙明心。本无所有。此言不识本心。随顺业道。则因果历然。有即有杀盗婬。无即无杀盗婬。故曰有无相倾。起轮回性。本妙明心。本自湛圆。有无俱捐。当人自委。
△三显正修。
若得妙發三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不婬。云何更随杀盗婬事。
重言發明本心。则本心自妙。尚无不杀不盗不婬。云何复有。当下圆成三摩钵提。且非二乘。岂同凡外也。
△四结酬同分。
阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄發生。生妄无因。无可寻究。
此答众私同分。非无定处。而更言生妄无因。无可寻究。益知一切根器。妄见所成。一念發明。现前何状。寻究根源。实无指注耳。
△五劝断除。
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虗偽。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。
世间一切。皆由心造。从心所生。无所不现。故曰纵得神通。皆是有为。故知心本无生。生必归灭。所作惑业。终不可亡。心不知业。业不知心。因果始终。自成轮转。非心所受耳。
作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。
更为末世倍加丁宁。以防邪说滥此真修。圣慈深切。行人自审。
上七示七趣虗妄以勗正修竟。
△八拣阴魔。分二。初原魔事因起。分七。初无问自说。
即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。
将罢法席。悬示阴魔。令诸真修。随证觉察。此一切种智之所徧知。无缘深慈之所护念。勉力洗心。恩大难报耳。
△二指魔事难识。
本觉妙观。不起分別。稍有所见。非正洗心。认贼为子即下文将作圣证也。阴魔谓诸阴所熏。无量分別习气。于寂照中。瞥尔现前。若不觉察。必生异见。天魔即他化自在天子。一切鬼神。皆其眷属。然皆行人洗心不正。魔得其便。下文详示。
△三诫得少。劝听承诲。
佛告阿难。及诸大众。汝等当知有漏世界十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无別。由汝妄想。迷理为咎。痴爱發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。
此原众生与佛本觉明心。同一圆妙。皆由妄明。背此真智。不见真理。故發空性。所谓迷妄有虗空也。既有虗空国土。非无漏者。拣诸佛方便实报。余皆妄想建立也。
△五示世界元虗。真發空殒。
当知虗空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虗空耶。汝等一人發真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。
承上妄想建立。此妄于心。如镜上埃。故一發真。大地摧裂。理固如是。因迷有空。因空有界。悟则虗空具灭。世界何存。此在当人自知。魔宫崩拆。理必有事也。
△六示心精通㳷。天魔惊扰。
汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通㳷。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慴。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神及诸天魔魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
行人在三昧中。与诸菩萨罗汉觌体无二。此显归元之地。当处湛然也。悟成脗合。迷现乖离。一切魔欲诸天。见其宫殿崩裂。亦迷妄自异之境。昏极随迁。漏尽不恋。惟此魔欲。因有五通。自生振慴。故于三昧。咸相恼乱。魍魉妖怪。是其所遣耳。
△七妙觉难动。因毁诫防。
然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。煖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。
彼尘劳内。汝妙觉中。此魔佛究竟之別也。妙觉如光。如沸。如主。尘劳如风。如冰。如客。觉迷逈异。神力徒劳。若非行人阴分別心自启疑殆。终无所入耳。
当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯呪汝破佛律仪。八万行中。祇毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
此示禅那常当觉察。惑则不觉。觉则无咎也。阴谓阴分別习。此习一销。当处朗然。以明破暗。正如顺风扬尘。有何艰险。若稍疑虑。即为所昏耳。梵呪比魔为劣。彼为呪汝等者盖原彼呪力。祇能毁汝一戒。但初果见谛。以见障思。故曰心清净故。尚未沦溺也。此即承上毁戒。乃至隳汝宝觉全身。非心清净。则如宰臣籍没。零落无救矣。宰臣犯国重法。则削没其籍。同于庶人。是为零落。
上初原魔事因起竟。
△二正示阴魔。分七。初色阴。分四。初色阴区宇。
阿难。当知汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未發光。此则名为色阴区宇。
销落诸念。非一切念不生。当念离念。无离念者。故曰则诸离念一切精明。圆觉云。居一切时。不起妄念。于诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知。于无了知。不辨真实。即于此处。说动静不移。忆忘如一。方为相应。然作此解。便非真三摩地矣。如明目人。喻入三摩地人。已获精性妙净。而曰处大幽暗者。喻色阴未破。所谓心未發光。非真如在幽暗之中也。然行人至此。精性妙净。当不自知其未發光耳。
△二色阴尽相。
若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。
前喻明目。今定极發光。喻目明朗。十方洞开无复幽暗者此色阴破时境界也。劫浊为四大最初之体。正当空见不分。若色阴破。便能顿超。观其所由是观色阴所由。由觉明坚执。妄想留碍。则知入正定者。用心固有方便耳。
△三色境差別。分十。初身能出碍。
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
精研妙明亦即随顺妙明。不失其候。心无四大。自然不织。不可別有精研也。内外四大。为心所碍。非四大碍。精明流溢。瞥尔融通。出与无出。俱非二境。以此自知。乃无圣解耳。
△二体拾蛔虫。
阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
妙明自彻。无身内外。见蛔拾出。如取目前。身相宛然。岂自今日。若能如是。圣解何从。
△三空闻密义。
又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互无宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
魂魄志意精神。各有所司。亦如六根。各各有识。今除执受身形。皆相涉入互为宾主者。此由妙明融彻。亦犹六根互相为用。互相宾主也。闻法敷义。此即其验。所谓精魄离合。更非別事也。
△四佛现莲出。
又以此心澄露皎彻。内光發明。十方徧作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见毗庐遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
真性發明。彻知内外十方。皆是毗卢遮那大身充满。色心无二。体用同时。揆今所见。总非神异。所谓心魂灵悟也。华严云。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。行者妙明凝结。随所露现。洵非他物。古德云。一切声是佛声。一切色是佛色。深知其故。勿作余观也。
△五宝色满空。
又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虗空成七宝色。或百宝色。同时徧满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
此亦一色之所露现。良由行人知见未脱。泯绝力胜。心境异生。若能觉悟。便自平复耳。
△六夜同白昼。
又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
妙明凝静。静极發光。一切幽翳所不能昏。而暗室物亦不除灭者。目前无法。境界俨然。心光所彻。昼宵何与。三摩地中。本自如是也。
△七斫体不觉。
又以此心圆入虗融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧𦶟。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
妙湛遗身。体非知觉。昔则四大为体。旋令觉知。今则五尘并消。四大不织。功用入纯。法尔何异。
△八徧成佛界。
又以此心成就清净净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明徧满。又见恒沙诸佛如来徧满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
欣厌凝想。想久化成。此在三摩地中所不应有。然自發明。彻知如是。即此知心。便成境界。即如众生作业。亦复自知。即此知心。现三涂相。始由自私。终入同分。法亦如是也。
△九夜见远方。
又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为证圣。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
遐迩境界。古今人物。于自心中。原不相隔。举念即是。为色阴所碍。便有十方三世。行人發明。以理证知。今从功用所逼。现如是事。不足为异也。
△十体变通义。
又以此心研究精极。见善知识形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。
初心發明。循三摩地。以期渐证。始见形体迁改。次乃通达妙义。皆由观深功极。稍一动念。即为魔娆。前九犹是禅境。此乃尅证所招。但自知非。亦无所失耳。
上三色境差別竟。
△四结令传示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
禅心凝定。阴妄坚碍。消息互异。故多所现也。行人明见觉心。觉心随顺。一切境界。无所希求。如乳中有酪。功熟自证。此乃圣凡情尽。方得如是。如来再三丁宁。覆护良切。若大妄语。又禅心麤动。顽迷益甚矣。
上初色阴竟。
△二受阴。分四。初受阴区宇。
阿难。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。
前云若目明朗。十方洞开。无复幽暗。名色阴尽。此言色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。于未证时。但言境界。此已亲证。唯论其心。初心發明。即佛即心。渐证明露。即心即佛。体本是同。互观成异也。若有所得而未能用者。性体具足。妙用弗齐。魇人手足宛然。见闻不惑。正如亲见佛心。如镜中像也。触邪不动。乃喻有不能用。为受阴区宇。
△二受阴尽相。
若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虗明妄想。以为其本。
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心發明。内抑过分。忽于其处發无穷悲。如是乃至观见蚊蝱。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
色阴既销。则受阴现前。抑即抑此也。内抑过分。即于是中。见诸众生。元同一体。祇为不觉。枉受沦溺。故起忧悲。净名什注云。未能深入定相。见有众生。心生爱著。因此生悲。名为爱见大悲。爱见悲者。则于生死有疲厌心。若能离此。在在所生。不为爱见之所覆也。
△二猛志齐佛。
阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
受阴明白者深悉受之过咎。乘定力胜相。感激發勇。不自忖量。輙谓顿超僧祇。生大我慢。障于正受。故知行人精进。但随三昧。自为消息。唯有一心。更无余念有所希冀。是谓真三摩提。自始至终。当无岐路也。
△三心生沈忆。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。逈无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心悬在一处。失于正受。当从沦坠。
长水云。受阴未空。前无新证。色阴已尽。归失故居。前后失准。堕在两楹。无所依倚。名中隳地。既于此处。心无所措。遂生沈忆。以此名修。认为精进。夫受阴未空。前无新证是矣。色阴已尽。是先所证。而谓失故居可乎。愚谓修三摩地者。唯当随顺本觉。深入三昧。无取证心。不觉不知。自然流入萨婆若海。若取证心胜。则内力必衰。是为归失故居。亦名入中隳地。生心精进。祇成于忆。谓非本觉随顺也。
△四得少为足。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。
慧力过定。便受勇猛之失。故曰失于猛利。自其守此胜性。以为究竟。故虽有慧。祇成知觉。涅槃谓二乘定多慧少。故不见佛性。十住菩萨慧多定少。故少见佛性。此乃于少见中得少为足者矣。
△五心生艰险。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
新证未获。故心已亡。于二际中。自生艰险。此即失于方便也。行者修三摩地。当于發明自心时。以大总持力。成于坚忍。证与证者。俱无所受。自然忧喜两亡。忆忘如一。见有二际。便失正受。自其初悟未圆。或途中退失。自生异念。唯当省察也。
△六心悦不止。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
甚深禅定。几于解脱。安隐轻安。身心利悦。法尔如然。无慧自持。不觉流逸。魔得其便。
△七大我慢起。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱發。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是㲲华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
此名见胜无慧自救也。谓于禅定忽得胜解。此解亦即佛法中过量之谈。若无真慧。弗达其旨。必生狂妄。近世狂禅。多中此病。自误误人。宜慎决择耳。资中云。此有七慢。恃己陵他。高举为性。名我慢。称量自他。比校同德。但称为慢。于他等谓己胜。名为过慢。于他胜谓己胜。名慢过慢。未得谓得。名增上慢。虽知下劣。返顾自矜。名卑劣慢。若毁经像。即是邪慢。愚谓亦即大我慢也。
△八心生轻安。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虗明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行婬秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。
此于明悟中。得虗明性。是在禅定。见心内外虗明无碍。以为一切法空。故生邪见。不知法亦本空。人自执有。心在有中。随有味著。既有缚因。岂逃缚果。至于谤戒诬圣。疑误后人。沦坠何已。近世禅病。所见皆然。为可怜愍。
△十爱起狂贪。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极發狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
此名空境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。详味斯语。深切告诫。夫定以约慧。慧乃匪狂。慧以持定。定方不醉。此乃无慧之定。味诸安顺。能發爱心。误成欲境。此由思惑潜伏藏识。巧于流染。一至于此。禅者大须省察。岂唯自悮。悮人坏法。沦坠何辞。悟则无咎。法本无定。当不甘弃置耳。
上三受境差別竟。
△四结令传示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。徧令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
结同色阴。但色阴交互。多现禅境。受阴交互。多入邪见。盖色属根境。而受为执持。思惑难拔。虽在禅寂。而变现益剧耳。
上二受阴竟。
△三想阴。分五。初想阴区宇。
阿难。彼善男子修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人熟寐寱言。是人虽则无別所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。
色为身碍。受为心碍。二阴已尽。自能任心出入。不为形累。虽未漏尽。而能即此凡身。历菩萨六十圣位。得意生身也。此自圆根發明。入三摩地。得受阴破。不同未發明者。则下阴未尽。魔事更伙也。熟寐寱言此喻想阴所覆。日中为想。夜里成梦。即设喻中。亦自有所表也。此概喻想阴未破。在發明圆根。即想阴未尽。亦必不能为障。不寐人指已证极果者。咸悟其语谓不以为谬也。
△二想阴尽相。
若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。
想从心上忆念过现未来一切境界。而有于念。此念不息。为觉明障。如镜上垢。垢去则圆明照了。生死始末。如在目前。虽生死未尽。不为所惑。伦类也。一伦生死谓指行阴。行阴虽在。不能为碍也。烦恼从想生。所谓忆识习诵。性發知见。故想尽则能顿超也。想能融变。使心随根境。使根境随心。如想酢梅。口中水出。根境识三。同时俱徧。故曰融通妄想。
△三想境差別。分十。初贪求善巧。
阿难。彼善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
受阴已销。心既虗妙。又由三摩地中。圆明益彻。爱此圆明。更求善巧。善巧谓一切妙用。成利他事。此心一起。魔得其便矣。故知禅者急于功用。生心取著。即无魔事。已失正受。古德云。但得本。莫愁末。非无用末。其末自至也。飞精附人谓別附一人。著令不觉。口出妄言。身现变化。为迷禅者。惑为菩萨。信其教化。以行贪欲。皆由禅者爱善巧心。以致恼乱。觉则自复。无俟方便耳。
△二贪求经历。
阿难。又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。婬逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
心爱游荡。亦欲乘此虗妙经历刹土也。变诸听众。皆各成佛。又说某佛菩萨。从某处来。皆就游荡之念。巧为引动。此念自觉。魔事顿消。终非天魔无媒自入也。魃鬼遇风成形。亦与游荡之心相感。
△三贪求契合。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱绵㳷。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。见人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
爱绵㳷者欲密契真理也。禅者心生默契。故魔附人。令彼听者。但自开悟。自识宿命。自觉他心。种种诸事。皆与默契相应。此巧于中人所欲。易生迷惑。修三摩地。一念随重。便受陵灭耳。洗涤本心谓本所初心。从此荡尽。
△四贪求辨析。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无別净居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
禅者欲穷晣万化之本。而魔附人。教在现前肉身。及父子相生。即为法身常住不绝。见若相反。而实暗相投合。见为麤语。而实相似深谈。盖以直下无第二人。无第二法。净染俱空。性相无二。此禅者所为眩惑也。近代狂流。变易其言。而意不能越此。可慨也夫。
△五贪求冥感。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。別生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言別有。大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虗诳。遗失本心。此名厉鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
厉鬼能入人心。使各暂见。心生爱染。使各自知。心生法爱。至如先世妻妾兄弟。此皆悬应冥感之事。若使先无此心。无从而入。故知修三摩地。常当觉察。
△六贪求静谧。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱深入。尅己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。勅使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
乐处阴寂。贪求静谧。此欲静极發通。故魔得其便。附人种种。皆未然之事。分毫不失。亦鬼通所有。然诳惑邪因。终成沦陷。
△七贪求宿命。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简𠕋符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不䬸嘉馔。或时日䬸一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地城陧川岳鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
心爱知见亦欲徧知徧见。生心取通。故魔所入。皆以通应。前极未来。此尽十方也。魔化畜生。与藏宝地下。皆在未附之前。先以诱惑所附之人也。
△八贪取神力。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行婬。不毁麤行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
研究化元。盖欲穷变化之元。以尽通事。三摩地中。好异心生。自不觉悟。便为所惑。禅者失意。乃至于此。唯于刀兵不得自在。此显邪魅。终为王难所及。
△九贪求深空。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虗空突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
此以空感。彼以空应。皆心外取法。失正三昧。真可为禅那之鉴。
△十贪求永岁。
又善男子受阴虗妙。不遭邪虑。圆定發明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已乾死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
二乘无学。始离分段。而得变易。未至无学。生心取证。故有魔惑细相。即圆觉寿者相。于理为极细。不了于事。贪久住世。皆命根不断也。未發心谓彼魔使。已發心则能护法。未發心则能恼人。利其虗明者谓禅者定中虗明。则其精气亦复虗明。此魔使之所利也。不因师者不因魔附之师。而禅者亲见魔现。先以寿惑。后成婬事。枯竭乾死。皆利精气之致。遮文茶无翻。自在天王所领。毗舍童子即毗舍遮鬼。此云食精气。
上三想境差別竟。
△四细令传示。
阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正徧知觉。赞叹婬欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。婬婬相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正徧知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。徧令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
南岳思大师云。是四念处。有三十七种差別名字。名为道品。观身不净。及能了知此不净身是无明根本。空无生处。不净观法。能破身见。男女憎爱。及中间人。皆归空寂。是名破烦恼魔。观十八界三受法。一切皆苦。舍之不著。观此乐受。能作苦因。舍之不受。初舍苦乐。便得不苦不乐。更复观此不苦不乐受。无所依止。乃至如是观时。空无所得。亦无可舍。亦复不得无可舍法。真假俱寂。是时即破阴界入魔。观心无常。生灭不住。观察是心。本从何生。如此观时。都不见心。亦无生灭。非断非常。不住中道。如此观已。即无死魔。法念处中。观一切法。善不善无记。皆如虗空。不可选择。于诸法中。毕竟心不动。亦无住相。得不动三昧。即无天子魔。此大师慈悲方便。欲诸禅者假此方便。降伏自惑。以免他惑。总而言之。唯是一心。若能發明。一心之内。不取自相。一心之外。不取他相。一切平等。亦无平等之见。以此简妄。尽诸教义。可以言示。至于深悟。唯人自得也。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第九
音释
(音旭勉励也)。
㳷(音密与沕通微貌)。
坼(音𠕋裂也)。
脗(音吻合口也)。
黯(谙上声不明貌)。
蛲(音饶腹中短虫)。
寱(音艺梦语也)。
上初欲界竟。
△二色界。分六。一初禅天。