楞严圆通疏前茅卷之上

叙缘起

余欲述此疏久矣曾于万历辛丑赴虎林虞司勋德园居士胜果寺法华三昧之请诸来法侣请余著述先作一序题为圆通疏迁延至今未果厥志今秋临海王伯无居士诣余幽溪同修大悲三□□□□□比丘复有此请而十人同□□□□□□□□□□求大悲菩萨冥熏加被□□□□□□□□□□□七日一以耳根圆通为□□□□□□□□□□□不蒙显应然似冥冥中精心阴速發我神识□于此经海印三昧稍有悟入处适𪙉台杨海翁居士访余山中又以海印發光之颜为赠既有会余心即欲以海印三昧更其疏名而比丘居士咸曰先此十年已作此序似有所待况此经所宗者圆通愿弗更之请以此名题楞严行法不亦可乎以余山中明秋有楞严坛法之举故然其言仍题为圆通疏云

叙承禀

余禀台教于百松大和尚其于楞严旨趣犹多所發明万历十年岁在壬午师讲是经于台之圣水一日入室次室中虗无人余合十互跪以大定之旨请师但瞪目周视寂无言说余于当下大有省發依而修持者久之至丁亥岁始于台之幽溪道场著玄义四卷寓此意于体宗章中转以利人庶少酬法乳之恩亦将谓古今诸师无有發其奥者后阅寂音大师合论兼去秋得正脉一书皆于显见性中多有所發挥因知会心处不约而符初不间于古今惜合论约而不周正脉繁而失据处中之意尚有俟于来哲岂余寡昧所能尽然管中窥豹所见一班又不能不与未窥者说达人大观见全豹者幸无诮焉

会异同

此经与余经有名同义同而意別者首楞严三昧经是也有名別而义意俱同者圆觉经是也有名別义同而意別者法华经是也有名別义意俱同不可连类者涅槃经是也又有文同义意不同相悬若霄壤者庄子是也盖首楞严三昧经同以徤相分別为义彼但为深位菩萨出假入中而说故佛告坚意菩萨首楞三昧非初地等菩萨之所能得唯有十地乃能得之乃具列百种三昧惟初修治心犹如虗空二观察现在众生诸心初心可修若第三分別众生诸根利钝第四决定了知众生因果去至第一百入大灭度而不永灭皆初心绝分非名同义同而意別乎若圆觉之为经名虽不同而圆觉即圆通同诠一理奢摩他等三名同诠一行但所谈名相出没不同广略有异盖非熟楞严无以修圆觉非熟圆觉无以修楞严学者当以二经相參而看可也法华与此经义同意別者佛之知见也盖一代时教统为法华佛知见而设独楞严一经明佛知见最亲而谓之意別者法华虽曰诸佛如来为大事因缘开示悟入佛之知见经文初未甞见一言道及此义此在意而不□义故也曷为意佛之本怀也曷为本怀佛之知见也盖佛之出世本为此事其柰众生机器未堪故不得于一实相作十界隔历说于一佛乘作五乘差別说虽示九界而意不在九人不知此意而各保证所见不同纵令菩萨得见实报庄严之相谓之不畅本怀可也虽云五乘而意不在五人不知此意而各各保证所入不同纵令众生成菩萨道谓之不畅本怀可也或大隔于小(华严)或大所不用(阿含)或闻大而证小(方等般若)  或闻小而证大(阿含)或互相知(不定)互不相知(秘密)俱非佛意谓之不畅本怀可也假使余经有文义富于法华而不谈佛意亦谓之不畅本怀可也盖佛意要在同一座席共一道味以一味雨润于人华所谓无小无大同归法界人人成佛而后分明畅言欲令众生开示悟入佛之知见不在兹乎故楞严与法华义同而意別涅槃与此经义意俱同而不可连类者此经所谈常住真心与四种律仪同涅槃扶律谈常然有文通义通收通归別之例具如下文教相章中说谓之不可连类此经与庄子名同者如二卷出指非指四卷何借劬劳肯綮修证盖房相笔授此经时用此方文字润色其实文同而义意不同盖此经树可指而见不可指指皆是见而无树者指皆是树而无是见者由其在迷不能双泯乎是非故有可指非指之辨若由是真精玅觉明性则是非双泯指与非指俱忘故能出指非指彼齐物论言世间是非皆从彼此上生圣人不由照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明然后發明所以因是之故而曰以指喻指之非指不若以非指喻指之非指以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也庄子盖以彼之是即我之是也人惟不肯以己度人执于有我决意是我非彼物论之所以不齐职由于是故以指喻指之非指是以我指之是而喻人指之非不可也不知彼之指亦指安得以其不在我手而遂谓之非指哉不若就彼而反观之他若有言亦将谓我指为非指矣如此反覆相喻彼我之间同于自是均相非果且有是乎果且非是乎但见无有是者无不是者而是非于是乎泯矣喻马非马亦复如是是则彼均是非于环中之天谓之道枢原其所宗一气而与今经菩提妙净明体见与见缘并所想相如虗空花本无所有云何有是非是何啻霄壤之相悬乎肯綮之语彼明养生之主故引庖丁解牛以明始臣之解牛之时所见无非牛者三年之后未甞见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郤导大因其固然技经肯綮之未甞而况大軱乎庖丁之意言臣之所好道也非技也技进而精至于自然而然不知其然则不得以技名之而名之曰道当初学解牛之时目中所见无非牛者三年之后则见牛之筋脉骨节各有虗度可以游刃不见其为全牛云云盖喻初学道时人间世务看不破不透只见万事丛挫摆脱不开功夫纯熟之后则见事各有理理有固然纯而应之大大小小全不费力道者何养生之主也养生之道学至于此可为至矣若比夫此经菩提之为道至于精纯而能了达见与见缘并所想相如虗空花本无所有当其历缘对境一味道体故曰汝但不随分別世间三种相续三缘断故三因不生则汝心中演若达多狂性自歇歇即菩提不从人得何借劬劳肯綮修证此正圆觉所谓居一切时不起妄念岂借劬劳肯綮哉古德所谓用其文不取其意是也近世弘经人多不达此意至有以楞严比庄子金刚比老子无怪乎口义副墨言佛一大藏教都从庄子中演出既弃金以担麻复认麻以为金可不哀哉

明科判

佛经分科自西晋道安法师始谓不问大小乘经悉可分为三分谓序分正宗分流通分序则叙一经之由致正则正说当机得益流通则命弟子弘传天龙呵护使玅法之水从今以注当圣教筌蹄不壅于来世于三分中随其义之起止而节节分科所谓如禾之有科以容其苞本水之有源以派其支流古人谓科含大义信不诬矣故诸师释经动必分科如楞严一经吴兴温陵长水孤山诸师皆有科判独天如会解无之然无则独利于上根有则斯益于下士又初学见科多而望洋久习得科分而游刃释经分科亦要事也若烟飏细科尘飞杂辨滔滔漫漫杳莫可究此天台之所不许温陵之所深余虽不敏敢不慎诸今准孤山法师大科而多加更治依会解而节文庶便乎熟习随经文而傍科不失乎品节故以母科书于上子科列于傍谓之傍科老于讲肆者用则存之舍则略之区区虫书厥细如丝谅无碍于法眼也

雪疑谤

此经如来金口亲宣秘在印土至大唐神龙间始度支那而天台智者大师生于萧梁朝得道说法于陈隋时预闻西天有楞严经□为圆融周正由是西望一十八载虽不及见而所立止观法门多与悬合如三止与奢摩他等三法合性具法门与七大性色真空等合明地位与五十五位真菩提路合十境三障四魔与五十重阴境合至于引央掘摩罗经所谓彼眼根于诸如来常了了分明见具足无减修六根皆如此说以明圆修大定佛之知见一照性本匪假修成与屈指飞光等见性十义合是以自古诸师莫不禀台教以释楞严如孤山吴兴栢庭桐江诸师固是当家儿孙至于长水本宗贤首温陵原是禅宗亦未甞不景行承用以止观法门是先佛世尊所说契经要义故也至于天如会解所禀犹多惟近代义学浇漓特甚既好新而尚奇复排同而党异有谓阿难虽请三法如来但答一心由是排斥三止悉所不用良由不知机应相符碪椎互發问处则圆伸三止之名答处惟密宣三止之义苟能预习天台三止又能傍通圆觉三观用彼读此则首楞三法如指诸掌此等诸师如稻麻竹苇岂能细数其过惟近时一二师既形于笔复灾于木苟不破斥妨道孔多然亦不能一一修究其非但破阵首余当望风也

楞严別眼云若依三止修便是钉桩摇橹只是一柄金刚王宝剑触有有坏拟空空败云云

雪谤曰行船固不可以钉桩然亦不可以无橹橹者三止之谓也要问摇者之何如尔若论承平之世即金刚王宝剑亦须束之高阁今也国王为贼所侵發兵讨除五欲持此以诛暴逆试回问之触有有坏拟空空败复是何物余笑此师不善为盗大似掩耳窃铃须知泯一切而冷然者真空也烁群昏而独照者奢摩也建万法而无朕者妙有也遗众累而圆应者三摩也统有无而玅绝者中道也踞寂灭而周知者禅那也恒一而三空可也假可也中可也恒三而一吾又不知孰为空孰为假孰为中矣如是而修是名玅莲华金刚王宝觉如幻三摩提佛母真三昧佛之知见海印發光如来说之于先智者阐之于后智者揭之于今二经印之于古一佛一祖以心传心能遵乎此是为续佛慧命毁谤乎此是为断人间佛种可不慎哉可不慎哉

近日楞严正脉大非天如禅师会解因而波及天台以诸师悉以天台三止配解楞严而天如既会众解以成一家言不得不以己之所悟心宗而玄同乎天台今既欲雪天台之谤亦不得不为天如与诸师而一雪之

正脉云今略开三条以见大意第一多种不相应迷此复有二一者问答不相应谓阿难最初问奢摩他三摩禅诸师偏以天台三止释之且如来鉴机必问答相应今阿难所问果即天台三止则如来下答辞义须即与三止工夫相似而注家仍当指结何处是体真止何处是方便随缘止何处是息二边分別止今细拣经文了无如是义相而注家亦不更销归前问至于征心显见诸文亦不明其与三止有何干涉岂问处原是三止而答处全不相应则是如来错答问端何以为鉴机之教又即使如来所答全与三止相应当亦堕于天台所检过中以彼明言止观偏取如只轮单翼不能远到岂佛会问答反出天台之下耶此更不通之甚也

雪谤云余初见正脉入经注释發挥一二卷中十种见性深赞其识迈十古殊有大人作略及读悬解大破天如与天台三止方知其于此经亦不过管中窥豹但见一班而于诸家立宗命教升堂入室之旨何异黄口小儿强学大人高谈阔论使有识者傍观一何可哂今分两节破之先破问答不相应有二先出次第三止次明圆顿三止方以经文分拍对当次第三止者一体真止诸法从缘生因缘空无主息心达本源故号为沙门知因缘假合幻化性虗故名为体攀缘妄想得空即息空即是真故言体真止二方便随缘止若二乘体真不须方便菩萨入假正应行用知空非空故言方便分別药病故言随缘心安俗谛故名为止经言动止心常一亦得证此意也三息三边分別止生死流动涅槃保证皆是偏行不会中道今知俗非俗俗边寂然亦不得非俗空边寂然名息二边圆顿止观相者以止缘于谛则一谛而三谛以谛系于止则一止而三止譬如三相在一念心虽一念心而有三相(云云)其相云何体无明颠倒即是实相之真名体真止如此实相遍一切处随缘历境安心不动名随缘方便止生死涅槃静散休息名息二边分別止略出止观文竟今分拍对当经文如首卷七处征心去至二卷见见之时见非是见此如来答阿难所问奢摩他即天台体真止也齐此至三卷明阴入处界去答三摩即方便随缘止也齐此明七大本如来藏去答禅那即息二边分別止也盖止不自止由照谛以成止修不自修由解性以成修在如来所答本约常住真心性净明体以开阿难三谛之解在阿难随闻入观处则即三谛之性以成奢摩等三止之修以谛之与观犹形声之与影响必相须以进诸师之于此经及止观法门不堕于疑则生乎谤政由不达修行有境观之分相成之义此学佛道者之大病所以经中每言奢摩他路及玅菩提路玅庄严□路者性也境也谛也譬康庄大道也奢摩他□即止观能修法门譬行路之人也即会解亦未甞不云如引孤山所释云阿难虽以大定为请然如来下文所示別无其方始则决择真妄次则真妄和融乃至第四卷中皆是發明圆理而盖此圆理乃大定之本也如此亦可谓分明指示境观相须之义而交光读会解时惟以己是而獘乎他人如此道理略不餐亦独何哉今更分明释配三谛以明三止之义经文初约七处征妄心无所次约三处征妄心无体此显破妄心密显真心次会见归心约十义明真见此傍破妄见正显真见以三谛言之真谛也盖湛然清净者谓之真会万物而归己者谓之真直指不生灭性而不涉万殊者谓之真使阿难直下体会不堕分別不落言诠谓之体其心泊然超出谓之止非体真止而何哉然如来非不言体之之义也如云吾不见时又见见之时又云若能转物如是体意不一而足人欲疑谤其如经文之亲切著明乎今复取圆觉三观而会释之彼云若诸菩萨悟静圆觉以净觉心取静为行静即真也取静即体之之义也经文明阴入□界本如来藏以谛言之俗谛也盖不隔万类一一审实者谓之俗使阿难历缘对境触类而推于此诸法一一见如来藏谓之方便随缘于是诸法安心不动谓之止此有二义一深位菩萨所修与璎珞经假观同即知病识药应病与药令得服行是也一初心所修与圆觉经三摩同彼经云若诸菩萨悟净圆觉以静觉心知觉心性及以根尘皆因幻化即起诸幻以除幻者变化诸幻而开幻众心性根尘即此经阴入处界也皆因幻化即五阴文中所喻空华义同即起诸幻即方便随缘止也以除幻者即方便止所破之惑变化诸幻而开幻众即修此止者能变化染污阴界以成清净阴界也初心先修幻观开化自性众生然后乘此方便以变化他界众生也经文明七大性色真空性空真色以三谛言之中谛也盖统万法而称王自在者谓之中不偏不倚周遍法界者谓之中使阿难照了此性不作空有解中中直入者谓之息二边分別止圆觉经云若诸菩萨悟净圆觉以静觉心不取幻化及诸静相了知身心皆为𦊱无知觉明不依诸碍永得超过碍无碍境受用世界及与身心相在尘域知器中锽声出于外不取幻化及诸静相即息二边分別也永得超过碍无碍境即止于中道第一义谛也而云如器中锽声出于外即此经性色真空等清净本然周遍法界也今反问云如此约圆觉与天台三止对当经文勉强乎自然乎干涉乎不于涉乎相应乎不相应乎

彼又云又即便如来所答全与三止相应当亦堕于天台所检过中以彼明言止观偏取只轮单翼不能远到岂佛会问答反出于天台之下耶此更不通之甚也

雪谤云作如此说迷名失义之甚也盖世间法出世间法名之与义多不相类以名为宾为傍义为主为实不可以少分为宾之名以伤多分为主之义故祖师云以名求义万无一得以义定名万无一失大师言只轮单翼堕偏修之失者虑初学迷名失义而说也若今以三止释大定者盖先以名而定名然后以义而释名也如孤山法师以三止而释者准涅槃经中奢摩他此云止毗婆舍那此云观优毕叉此云止观等今经三名既与涅槃一同二异乃于彼奢摩他中开出三义为奢摩他三摩云间师评孤山所说之义最当为引圆觉经证成云且如圆觉三法经中亦名为定如云尔时便有二十五种清净定轮云云又云辨音汝当知一切诸菩萨无碍清净慧皆从禅定生所谓奢摩他三摩提禅那是知彼圆觉尚可直作三止而释况今经乎盖阿难既厌多闻小慧宜以大定为请今以三止而释者以止属于定故也此从以名定名所说如此若以义定名者如孤山疏自会通云此之三止即是三观以即照而寂即寂而照故奢摩他即空观三摩即假观禅那即中观故会解云今复释而明之奢摩他寂静之义也三摩观照之义也禅那寂照不二之义也此盖复出孤山止观融通之义耳而交光法师即欲大显楞严而广破诸师宜于往古诸疏一一细读是者而存之非者而斥之方服人心乃全然不顾惟是己非人迷名失义一至于此自坐不通之甚而反说他不通之甚可乎不可乎

二者科释不相应迷此则不但迷于经文即于自所释亦多自相矛盾如旧解虽不分小科亦略分于三大科一曰见道二曰修道三曰证道初科既云见道即应未及说于修道而修道须有待于下科及至释文往往搜寻三观应当即是修道其实经文元无如是语脉只是文外强判而顺文岂有教人修三观之语纵取一二相似之文附会说之殊无情谓近亦有不拨见道之科而却开大段以硬派为三观者不思见道者开悟理性之谓也三观者修进功夫之事也既说止观即是修道何须判成见道分哉又若此处早是修道即是如来但教众生从三观而修至下耳根圆通又何用哉

雪谤云余读至此不觉为之失笑不谓此师卤莽之见一至于是此本不待辨而有识者自別薰莸第今海内多有逐臭之夫故为之一拂以免苍蝇白玉之玷彼引会解三科不知本是温陵要解所判元有五大科一见道分二修道分三证果分四结经分五助道分此乃千古不刊之判盖温陵虽禅宗老学实教苑白眉观其所判所释大有手段非学语小师谈儱侗禅者比也若孤山用三止消文又自有科而交光初未睹其籓篱今先为出其所判大略会同温陵然后正斥正脉之谬彼云正宗分大科为六初依常住真心以开圆解此与温陵见道分同二依常住真心以起圆行与修道分同三依正助两行以分圆位与证果分同四承三法既备问名受持与结经分同五因释余疑广辨七趣与助道分同六无问自说预明禅境与之小异盖温陵合禅境为助道此开助道为禅境尔二师所判既深得乎大旨所释岂迷于小节但云始则决择真妄次则真妄和融直至第四卷中皆是發明圆理而盖此圆理乃大定之本也何曾开大段以硬派三观设有一二乘义便以空假中释者是明三谛非说三观诸师不知谛观名同往往差错理会亦无怪乎交光以谛作观也惜孤山徒见经文说理圆融有三谛之义而无次第之文故只作圆融而解不敢定判何真何假何中道不知理虽圆融而文理宛有不次之次如上文引圆觉三法之文而消次第之义如指诸掌然前三卷答阿难者约不次而明三谛之次第也若四卷答富那之问则又约次第以明不次第之三谛前次第则阿难约自悟入者而结成之故云玅湛总持不动尊玅湛结真总持结俗不动结中二不次第则如来自结成之故云而如来藏玅明元心非心非空至常乐我净此结真谛也而如来藏元明心玅即心即空等结俗谛也而如来藏妙明心元离即离非是即非即结中道也明文了义昭昭乎如白日之丽天人可非之佛可非乎至于见道修道混乱之说自是正脉自生穿凿吹毛求疵一于此有所不明以为葛藤之本则蔓蔓不绝将用斧柯故又有客之一救二救三救皆无足采拾本欲置之不辨然亦可以借显正义故不避繁𤨏聊为辨之

正脉设客救有三一曰吴兴有通请別请之判前之三观恐是应其通请深心所修复之圆通应其別请初心方便尔审如是即应通前俱科为修分而于修分复分为两科一应通请之修二应別请之修方成彼说何为同是修义而乃一科为见道一科为修道乎且既分乎浅深二修则初心者必先修圆通后修三观敢问修圆通者至何位次始是深心方可修三观乎今据菩萨自叙从初入流乃至寂灭现前了无接修三观之相而如来乃谓此根初解先得人空按位当至七信齐小罗汉而菩萨闻所闻尽似当此位又曰空性圆明成法解脱按位当至八九信位已超小乘无学而菩萨空所空灭似当此位又云解脱法俱空不生按位当至十信满心后判无生忍位按位即当初住而菩萨寂灭现前即此位也是尚未至于深心乎何亦不见接修三观之语岂更在于后位方修耶然菩萨此位已超世出世间發三科无边妙用岂天台所说三观尚非此等觉菩萨所能修乎而今之习三观者皆初住以上之菩萨耶是大不通也

雪谤云吴兴元有通请別请之判谓奢摩他三法通于十方如来因中共修者故谓之通耳根別在此方当机發行之由故谓之別阿难所以通別兼请者以通若无別则通无所入之门別若无通则別为事相之行如世人谁无六根以知见立知即无明本诸佛岂无六根以知见无见斯即涅槃般若经云如人有目日光明照见种种色此之谓也若以二门分文则前之四卷见道分酧其通请请入华屋去酧其別请答通但令其见道答別方令其修道如温陵师云见道而后修道修道而后证果此常途之序也若快马见鞭影即入正路又何拘于常途若阿难者闻见道后即不历僧祗而顿获法身岂常途之可拘乎第为后人作眼又不得不作此判如此道理亦极浅近虽学语小师便自通达何必缕缕设问设答而破他乎此政所谓以醯鷄而议大鹏者也已知之则彼所谓初心必修圆通后修三观等固不劳辨然而因之發明三观浅深修相谕彼知之亦要事也因谕之曰有初心三观有深位三观初心三观即今之行人發足便须念念照空假中是也深位三观即璎珞经明十地菩萨三观方得现前首楞三昧经亦如此说者是也若此经与圆觉所修三止观则通乎初后浅深如乾慧地中即以此心中中流入至初住位以真方便發此十心去直至等觉此修止观故璎珞云等觉照寂玅觉寂照皆止观一体之异名也若如此说则初心修圆通即修三观云何修盖当其入流之时照了闻性湛然清净即是空观体真奢摩他也照了闻性体是法界能总持万法即是假观方便三摩也照了闻性常凝不动即是中观息二边禅那也前云玅湛总持不动尊进修之方义必臻此而后然观音所叙工夫次第文虽四节理必顿彰如曰亡前尘尽内根空观智灭谛理以至寂灭现前要必一念圆具斯与果位名目相应其或强配地位随语作浅深解便是钉桩摇橹何异以生灭之心为本修因以求不生不灭之果者乎至若经云忽然超越世出世间自有顿悟凡夫如广额屠儿放下屠刀便预当来千佛一数者在又不可以凡情而限之也至于文中客之二救三救说理说行不分辨教悟教修不分辨费许多唇舌不过皆从见道修道不明白上迷起从迷积迷叨怛不止前既谕明斩断葛藤根谅后学不随其滋蔓也若夫性定之说此又天台之熟谈而輙谬斥迷性定为止观谈何容易哉今问交光果曾熟习天台止观否果曾熟读天台圆顿止观与法华玄义文句等诸书否观其全性起修全修在性之义全然不知或误以谛为观以观为谛则谛观之义亦有所不谙宜其未甞熟习与熟读也此本当与之确论者以有下文在姑且置之

又曰若复正当圆通中修三观则闻性本取其体无分別但一返闻单刀直入故首废六识不用觉观思惟偈云觉观出思惟身心不能及今若加以三观则依旧思惟觉观安能离于六识然则如来首破六识是不当也若于圆通后修则其谬当知前深浅位中所辨是则三时既皆无有用处何得诬佛意中有同天台之三观耶又彼智臣真解王意不差不谬则王当更无改令即应佛于后文请修之时惟指前文三观令修何必別说反闻为修法耶今既別说而不用三观足验前但开示性具理体非含三观而诸师岂真轮王之智臣哉

雪谤曰余始读正脉观其能發挥如来所谈见性极甚叹服今观此说是亦但知其性而不知其定至于圆修耳门大似捕风捉影言见道可也若曰修道吾未敢许何者盖圆通法门有性也修也如文殊所选多言性而少言修观音所陈多言修而少言性故偈云十方俱击皷十处一时闻此则圆真实隔垣听音响遐迩俱可闻此则通真实声无亦非灭声有亦非生生灭二圆离此则常真实此显观音之性与众生之性在耳而莫不皆然至云纵令在梦想不为不思无觉观出思惟身心不能及者盖言梦想中如前惑舂杵为钟皷犹恠其作木石声如此梦中觉观昭昭灵灵不假思惟出于思惟之表是则但云闻性不假思惟何甞言总无觉观若曰总无何异木石须知此言出者是超出之出非从思惟中出之出若作此出则错会文意矣要知此言性也未言修也若观音所陈入流亡所四节工夫多言修而少言性曷为性流之一字与寂灭二字是也余文皆属于修若曰闻性本取体无分別首發六识是也若曰一总不用觉观此又不通之甚也何则盖观音所叙工夫未甞不言觉观如云如是渐增闻所闻尽渐增工夫总非觉观乎又曰尽闻不住觉所觉空上觉字即第二节观智尽之一字是也下所觉字即第一节亡所工夫亡之一字是也下空字方是第三节重空法门如此明言其觉非有觉有观乎又下偈拣余门云涯量不冥会各非圆觉观云何获圆通显言耳门三昧具圆觉圆观何总非之云不须觉观须知耳门三昧具圆通常更须取圆觉二字足之以为性境以为观智复须取圆觉三观如前会通三文之义为圆通三观法门一曰若诸菩萨悟净圆觉以净觉心取静为行此则如所谓取其体无分別者为奢摩他一二卷中所明之义是也一曰若诸菩萨悟净圆觉以净觉心知觉心性及与根尘皆因幻化即起诸幻以除幻者变化诸幻而开幻众此则了达耳根及与声尘皆如幻如化了无真实能如此知则不随声尘以起分別所谓知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次名为即起诸幻觉以除根尘能幻之者入流亡所等不在兹乎能变化众生六受用根成如来清净六根谓之化幻开幻即三卷明阴界入空花如幻等为三摩也一曰若诸菩萨悟净圆觉以净觉心不取幻化及诸静相了知身心皆为𦊱碍等至相在尘域如器中锽声出于外此则称性了达闻性体是法界圆遍十方如器中锽声出于外三卷明七大本如来藏清净本然周遍法界为禅那也此三法门亦随乐欲惑单修乎一与二或圆修乎三应亦同圆觉有二十五种定轮之殊然性本圆融举其一而具乎三言乎三而体惟一学一即三言三即一不在兹乎又复应知圆通法门以大圆觉性为体不入则入则寂灭之性触处现前所谓尘消觉圆净寂照含虗空何三止观而不在乎正脉客又问曰经既全谈性具之理而非谈三观如来何故自呼为奢摩他而又明其是微密观照耶我非拨其毕竟不是止观以阿难原本问定而如来原木答定则夫止观定慧何违于经但此中说定说观名似同于常途而义实逈別天台三观实非其类故今反复但明其不是天台止观而非并其本定本观而总非之也良以奢摩他微密观照若以天台观意会释则甚为障隔经之本旨请申明之一者以修障性盖经初三卷半文佛本發挥性定而诸注竟以天台修意会释之则何能使人顿领性定而识取本有家珍耶客曰天台三观专明性具圆理极斥权乘偏渐何言其属权宗而全堕修成耶吾未之闻也我亦非是斥天台为权乘而责其偏堕于修成盖此师于如来禅中亦比他家殊胜所说观门义亦圆妙雅合性宗但较之今经旨趣逈別良以台宗三谛三观三止敌体相对而立至于本具理体全在三谛境中而三止三观但是依性所修之定非即说性为定也今经最初三卷半文發挥自性本具圆融不动之体即是奢摩他定而领悟照见于此者即是微密观照故此中语解语悟则诚有之而修习全未涉也今注家卤莾不加研究而意以修习止观之意判之则学者何由而知其为性定哉客曰承斯指示研味经文是诚说性而未说修然则三如来藏作天台之三谛可乎谛者理也境也若谓为三谛则犹近之而不甚远以谛境原拟性具之理而立如人为父母畵像必相似焉至于三止三观则是依谛理所起修习功夫如对畵像祭祀恭敬思想今经所示三如来藏乃如父母现在生活本身尚非畵像可以全同至于祭拜思敬有何干涉耶客曰三谛固说性具之理三如来藏亦说性具之理何得三谛但如畵像而三如来藏便如本身耶子如不达此意则孤负楞严多矣夫三谛但是大师为行人悬拟自心微妙圆融之相立真立俗立中而体会须用三观三止想像思修久久方到不思议境是其初门若离六识觉观思惟莫可措心也今三如来藏全不同此以其的实本体即是众生现前六根中见色闻声无分別体故佛最初开示首先破除六识不用一切思惟悬想之心次乃即于现前眼根中竖指伸拳觌面指出朗然湛然无分別见性为心又复屈指飞光显其本不动等皆是令其当面亲见自心故阿难初悟自叙如失乳儿复见慈母岂不同于父母现在亲身相见何劳畵像思想哉若舍父母现身不行礼敬反拜畵像是大颠倒是则以三如来藏为三谛尚犹不可何况迷为三止观乎客曰三如来藏是展转入于深妙圆融之极理何得言最初所示见性即是其体乎予笑曰子之迷根其在是乎诸师正由高推后之藏心而不达其即前初示见根等性体无有二直谓离根性而別有所以修时更不用根性却拟藏性立三谛而起三观以为圆妙不知依旧落于识心觉观思惟之境失尽经旨孤尽佛心今请以喻明之譬如金狮子被泥所涂金体全隐忽有智者欲以金体显示于人将其眼睛擦透露出金色则人莫不喜跃更求擦之由是渐次大开金体光明炽然照耀然终与初擦眼金无有异色亦无照体由斯喻以详经旨炳然可见则知三如来藏虽极开显圆融全体大用其与初显根中见性安有二体特以言不顿彰取次發挥从微至著亦如擦金然也又当知见闻等性但是藏心之偏名而实无偏体如祖师直指人心亦曰在眼曰见在耳曰闻确然是斯旨也故佛答请修教其旋倒闻根所闻根性即是三如来藏性岂有异体耶客曰若是则三谛尚非三观有何交涉而梵僧何以预传斯经同于天台三观此有两意推广一者西天东土人智昏明亦多仿佛焉知梵僧不惑于似是而非耶二者彼或但谓略同天台三谛则其言非谬岂必谓其全同三观乎特是后人承虗接响而谬成三观耳非梵僧之过也客曰阿难问成佛妙定佛答必是圆定则奢摩他三摩禅那须是举一即三言三即一方始为圆今何三名各开安得为圆定耶旧见溺人原本非浅何怪子之深惑耶良以前人性修既不能分而坚谓决同天台三观又见斯定亦有三名更不研审甄別其文其义为同与否但见一名輙补为三强谓举一即三言三即一秪欲附会台宗圆妙之像而迹此而论不但不知斯定所以为圆之本旨而台宗应亦未通达也盖台宗三观要如摩醯天眼不纵不横方始为圆盖三皆顿具而无前后故非纵三皆互摄而不并列故非横今处处兼齐不明统摄全堕于横是则台宗尚未彻知安望其明斯经旨耶且台宗中三观举一即三言三即一乃大师亲口自说非假傍人注释今据如来亲口并不曾说奢摩他等三名有斯义焉是皆后人不达斯定圆旨全不系于三名互具妄拟台定而立斯见也客曰斯定取何意为圆极耶三如来藏显然明白先由次第开显后乃统示圆彰皆其性本具足非由修习而然若就此而明其举一即三言三即一非纵非横极为𠃔当而圆融极旨亦未有过于此者何得舍斯义而谬取三名兼具为圆耶

雪谤曰此师始既不肯此经作止观释及乎谈至极则如老鼠进羊角一般无可柰何处也自认输一半却云但此中说定说观名似同于常途而义实逈別天台三观实非其类一者以修障性已前文斥破更不繁文但其谬解天台三谛三观三止云是敌体相对而立至于本具理体全在三谛境中而三止三观但是依性所修之定非即说性为定(云云)此何异以管窥天将螺酌海宜其谛之与境修之与性皆不明也一不明此便将如来经文错乱解说疑误后学罪过非小盖凡言境者事境也谛者理性也曷为事境此固多种且约今家所用六识言之即众生日用之间根尘相对起一念分別者是也此谓之人心大师欲直指此心使人直下见性成佛故于此约性以明真俗中三谛曷为真俗中引华严释成云游心法界如虗空则知诸佛之境界以游此心圆具十法界者谓之俗即玅有也如虗空者谓之真即真空也知诸佛境界者谓之中即圆中也良以此之识心虽称为六而七识八识与真常净识莫不毕具于中若随之而妄生分別即堕在分別事识中若能直下照了即真俗中则真常净识当体显现如曰游心法界净若虗空且与此经所明十种见性相去几何哉所以此经首约七处破妄心无所次约三处破妄心无体古德云使阿难介尔妄心无逃避处妄贼既除真王自显无生之理于此见矣若非真能见道者不能说此等语诚哉言乎妙哉言乎所以二种根本中首言生死根本则汝今者用攀缘心为自性者现今为之征破者即六识是也一者菩提妙净明体则汝今者识精元明能生诸缘缘所遗者识精元明则八九皆在其中真妄和合能生六识故曰能生诸缘此缘字的确指示缘尘分別之心若说根身器界皆从生起此又失旨之甚若能如此破去缘尘则生死根本寂生死寂则菩提涅槃真体现一去一留不劳弹指间岂如来別有实法与人哉故下文云汝但不随分別世间三种相续三缘断故三因不生狂心自歇歇即菩提不从人得是则首破妄心皆奢摩他之前阵破此妄心竟然后与之论真论俗论中故继此以明真见去皆约菩提妙净明体而论故知所明见性即八识也在诸佛方是真常净识在阿难犹在八识以其同凡夫未曾脱出若曰吾不见时与见见之时方是脱出工夫方是九识净体然此妙识由首破妄心脱出而后明同天台三谛由照破六识而后现故知楞严虽曰论见其实论心由先约盲人瞩暗是心而不是眼故也今问破识而后之定是性定耶非性定耶离识性显耶未显耶故知释迦与智者把臂而共行异口而同律悬受梵僧之谶不在兹乎又大师欲明开示众生佛之知见在止观玄义中每引殃掘摩罗对佛所说偈以明众生六根本有真常之性所谓彼眼根于诸如来常了了分明见具足无减修所谓彼耳根于诸如来常了了分明闻具足无减修余四根皆如此说彼眼根众生根也于诸如来常言众生终日常而不知常惟如来乃能知之谓此真常之性在眼则了了分明见在耳则了了分明闻与佛无异皆不假修而后具故曰具足无减修明文了义与此经同乎异乎天台知乎不知乎而曰天台不知性定谤何容易哉又复应知诸经与诸祖入道用境各有不同如达磨之直指人心六识心也二祖云我心未安乞师为我安心祖云将心来吾为汝安二祖曰覔心了不可得祖云吾为汝(安心)若曰別有心法又何谓之直指人心乎天台三观所照之心亦然惟与此经同而复异如先破妄心同也后照六根异也盲人瞩暗是心非眼则照眼仍是照心要知三家一以惟识为宗达磨密用惟识者也天台巧用惟识者也楞严明用惟识者也此义不知妄生人我强辨是非迷头逐影此又灭裂之太甚也又复应知用识有破而不立者楞严与禅宗是也有即破即立即立即破者天台是也如天台始既于一念心明空假中此即立也终以空假中破此识心此即破也直至果德菩提涅槃未甞异乎最初一念故曰三千未显同名无明三千既显同名常乐即一念而三千即三千而一念烦恼即菩提生死即涅槃之旨舍天台何从哉而曰夫三谛但是大师为行人悬拟自心微妙圆融之相立真立俗立中而体会须用三观三止想像思修久久方到不思议境是其初门若离六识觉观思惟莫可指心不知天台十乘初观不思议境见道也彻见六识诸法实相悟佛知见即初心在眼曰见在耳曰闻所谓彼眼根于诸如来常了了分明见具足无减修交光岂识此旨哉又曰经中三如来藏全不同于三谛三藏如父母现在活身三谛如画像三止三观如拜祭思敬此又迷名失义之甚也凡注释家于经文名异义同处悉须与之会同入不二法门况今义同数同名略不同处强欲立籓篱生是非乎何谓数同大师立三名而经文亦列其三何谓名略不同大师名三谛而经文名三藏故也今先会通其名然后出其义理悬契佛心之所在夫言谛者审实不虗之谓也在缠而论谓之三谛出缠而论谓之三宝及三身三菩提三涅槃等言藏者蕴积之谓也亦在缠称之为藏以空如来藏离不解脱一切烦恼障故出缠亦转名为三宝三身三涅槃等此皆名转体不转也又名体俱不转者如汝以生灭之心合如来藏此约在缠言之也我以不灭不生合如来藏此约出缠言之也夫谛以审实藏以蕴积俱有在缠立名之义何有彼此而强立譬喻以分真像乎何谓义理悬契佛心如大师所说三谛盖本于仁王缨络与中观论二经所说其义则竖如云一者有谛六凡所见虗假凡俗审实不虗二者无谛二乘圣人所见真空寂莫真实不虗三者中谛诸佛菩萨之所证见审实不虗以竖约十界以明故也中论所说其义则横论云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义十法界皆是因缘生法以佛种从缘起故故空则十界皆空假则十界皆假中则十界皆中大师甞约此二义以明一念识心具不思议十界三谛之境与此经所说三如来藏甚为悬契如云而如来藏本妙圆心非心非空至非意识界此所非者即仁王璎珞所说六凡所见之俗也又云非无明乃至非智非得此所非者即二经所说二乘所见之真也又云非檀那至非常乐我净此所非者即二经所说诸佛菩萨所见之中也约经言之此当空如来藏真谛而十界三谛俱非此政大师明横竖具足举真谛则一真一切真无俗无中而不真总真谛次而如来藏元明心玅即心即空至即常乐我净即大师所谓举俗谛则一俗一切俗无真无中而不俗总俗谛又云而如来藏妙明心元离即离非是即非即即大师所谓举中谛则一中一切中无真无俗而不中总中谛以此会之则不惟大师所立圆融三谛与三如来藏合即所立性具十界始终无改之理与此经三如来藏同以如来藏十界俱即故也而吾大师非圣人再来孰能至此则知彼梵僧而先谶者亦圣人也如来之所遣使支那众生预敦其信也而交光不于是平心气生信向而乃反加疑谤云西天东土人智昏明亦多仿焉知梵僧不惑于似是而非耶又曰彼或但谓略同天台三谛则其言非谬岂必谓其全同三观特是后人承虗接响以谬成三观耳非梵僧之过也是何言欤是何言欤若使交光已死则彼于九泉之下方稽首忏悔之不暇若或犹生吾当以前义反覆诘之彼必当斩首以谢我也而交光又谓台宗天王三目之喻谓三皆顿具而无前后故非纵此稍是也三皆互摄而不并列故非撗今经处处兼齐不明统摄全堕于横此又大不识经旨也不知前卷经文明三谛三如来藏此一性中之三也虽有三法以在缠理性言之故但属法身四卷请入华屋去明称前性具三法以起修中三法即奢摩他等三虽有三法以约修故但属般若七八卷说他位明因修以证三法虽有三法以在果故但属解脱总谓依性中三起修中三由修中三证果上三如此明之正举一即三言三即一不纵不横微妙寂绝而谓之处处兼齐不明统摄全堕于横胡不通之甚耶

客又问曰的据佛心约何义而立三名乎答麤据问处三名似乎无异众典尅求答处三义自见宛尔逈殊当知如来约取大定者初中后三时而立此三名耳谓约最初开解本具性定为奢摩他约中间入此性定为三摩提约最后住持修证性定为禅那客曰定之圆旨既惟在于三如来藏今经奢摩他中独有三藏应惟奢摩他独具圆意后二名中无有三藏后应不圆诸家之解前后不相通者正同子之所惑将谓后之所谈全非前之所示不知奢摩中是教悟此本有三如来藏三摩提中是教入此本有三如来藏禅那中是教住持修证此本有三如来藏始终通一藏性岂前有而后无耶若后之所入所证非前藏性则入证之前何劳广陈藏性而解悟之后所入所证更是何性乎大抵旧之解家于经后分多不顾前如谈三藏已早不达其即前初示之根性及说圆通何曾明其但入藏性及陈诸位又岂知其牒圆通而修证藏性乎不思阿难既以华屋喻前藏性则圆通所以进华屋之门而五十五位所以升华屋之堂而入华屋之室也岂离前华屋而他有所适哉是则始终既惟一藏性则始终惟一圆融性定而何谓前圆而后不圆乎

雪谤曰如此判释又不达修性之甚也盖奢摩他三名属修而不属性如圆觉经奢摩他以取静为相三摩以取幻化为相禅那以不取为相取与不取皆工夫边事说修而不说性今交光乃曰约初中后立此三名约初开解本具性定为奢摩他等若然不但违于圆觉亦乃违于本经如阿难首请三法如来为说常心以开圆解阿难言下知归即解即行故得豁然大悟说偈赞佛开口便云玅湛总持不动尊盖深悟如来所说三如来藏审谛之理是我本具玅性如是玅湛如是总持如是不动乃如来果上所证三德我于因中能如是照了玅湛是为奢摩他如是照了总持是为三摩如是照了不动是为禅那则如来答阿难所请三法已竟后富那一番问答不过因释余疑以结圆融三谛以明奢摩等三止之法举一即三言三即一尔至请入华屋不过于答通请后重具別请入屋之门如人已识华屋元是我家进屋趋入之方亦一一偹谙独不得其门而入尔故此譬喻有屋有人有进趋之方又有所入之门缺一不可屋喻本性人喻行人进趋之方喻三止门喻二十五法盖曰于此门头不知从何门而入故有別请入屋之门谓之最初方便盖此经所入之门的在耳根言圆通者不过重拈上显性之义以为拣取之辞尔是则前文为性中三法此去为修中三法地位明证此三法浅深之阶差也而交光乃曰初奢摩中三摩后禅那且问如此分判道理从何处来依经乎依论乎一凭胷臆自是非人古人错答一字尚五百年山中作野狐今者统部文义悉皆错乱若欲不招无间业莫谤如来正法轮交光其慎之哉交光其慎之哉雪多种不相应迷已竟

二者多种不决定迷此复有二一者破识不决定夫一大时教权实攸分全系于用识与不用识也正以众生背涅槃而永沉生死全由身心二皆错认故圆觉云妄认五蕴四大以为身相缘尘分別以为心相是虽二皆错误然身之错认人或易晓心之错认人所难知故六识非心岂惟界内人天所不觉知虽出世二乘亦未了达至于权教菩萨虽知別有赖耶而所取以为观慧之体者亦不能外此六识所谓以生灭心为本修因终不能取常住果是以权教极果但齐圆之二行故斯楞严妙旨岂惟深处难信难解即此最初破识一节即展转犹豫不能成决定信展转迷混不能成分明解也

雪谤曰一大时教权实攸分全系于用识与不用识诚哉言也但交光此语似是而非独不知有能破焉所破焉又有离焉即焉姑无论他宗即如天台所观所破之境全约六识盖自其人情近要者观之破之若舍此而別观八识九识何异藕丝悬山徒增分別绝念无由若能观能破即空假中是全用佛智如天王征讨不服必自近而之远要知能破能观者用识不用识以分权实政不在所观所破也又有离焉即焉者维摩所谓生死即涅槃烦恼即菩提也此之六识即生死烦恼之心天台以之观三谛焉成三观焉三谛者佛境也三观者佛智也即楞严一经之大旨也若离是而別求玄妙又何异拨波而求水乎圆觉云知是空花即无轮转离幻即觉亦无渐次今经云见与见缘并所想相如虗空花本无所有此见及缘元是菩提妙净明体一佛一祖立教立论以心印心悬契若此交光于此实有所不知故不分能破所破即之与离妄生是非乃有下文与诸师许多纷竞今预言之庶为下雪谤张本

客曰习楞严者谁不知其最初破识何有难信难解之相子若深信朗解何不觉旧注之非请示之如佛问阿难最初缘何發心而阿难答以缘佛相好發心是佛但欲取其缘相之识破其非心而非责其不当执相好为实有也旧注輙断之曰见相实有生灭宛然缘此發心安趋常果此若是佛本意则佛向下即当破三十二相不是如来仍戒不当执为实有不当缘此發心此注方为不谬今向下了无此意岂非大错又引后文以生灭心为因不获常果证之不知彼文正惟斥乎用识之非岂是责其执相之过是其前后总迷尽将破识之旨转为破相之宗岂非迷混何曾朗解破识非心之正意乎会解列此注于前而不言其非后乃补曰阿难见相乃缘尘分別之见其所發心即妄想攀缘之心后文七征八辩重重逐破者此也夫既知破心便是破相何又并取破相之注乎是虽似知而亦未的故为是两岐之不决他岂非犹预而未成真信乎

雪谤曰识缘相起破相便是破识天如所会正在乎此但不应以阿难一人之非而槩非佛之相好如此破斥方服人心而乃责其转为破相之宗不惟二师于常寂光中大开笑口能服将来之具眼者乎

又曰且又不当将前在面之眼误滥后之见性而谓八还辩见亦同七征逐破

雪谤曰经文初二两卷有破有显有傍有正自征心去破妄心为正显真心为傍故破妄文多七处破所三处破体是也显真文略如首开常住真心次言二种根本末言诸法惟心所现显见性去显真为正破妄为傍故显真文多十种见性是也破妄文略首言是心非眼验见不动且蜜破动者为非童耄无迁则蜜破迁者为非以不还破还则蜜破可还者为非乃至以大破小等例有蜜破之意诸师非不知所显真见但未分明指陈示人以此为过言七征八辩重重逐破者此取二卷中傍义如重简能缘之心而天如随文笔之便而及之胡吹毛求疵一至是乎

又曰且又将见性坐以缘尘分別之名却不知缘尘分別独识有之而佛所显见性乃白净无记并无缘尘分別之用如佛云但如镜中无別分析是也此皆法相不明混滥之极差错非小

雪谤曰若说所显见性白净无记无缘尘分別之用可也能保见闻之际并无缘尘之用乎如阿难云□我承听法音现以缘心兄所瞻仰未敢认为本元心地如来破云如汝今者尚以缘心听法此法亦缘非得法性此有二一色上缘心非见根之缘尘分別乎一声上缘心非闻根之缘尘分別乎如此缘心当破乎不当破乎法相明乎不明乎而又前云见性中但显无破此文非破而何哉要知如来之意虽在显而不在破若迷情未除又不得不然故破显二门初无定体如正在于破而或乘可显处即便显之正在于显而或乘可破处即便破之故余判此经以破妄知见显真知见为力用一往就初二两卷分文以立傍正盖在乎此然交光虽曰能悟见性真常不免还作门外汉以其引见精文但如镜中无別分析者为真见古德云无量劫来生死本痴人认作本来人又深蜜经云阿陀那识甚微细一切种子成暴流我于凡愚不开演恐彼彼分別执为我其交光之谓乎

楞严圆通疏前茅卷之上


校注

□疑而 □疑在 二字间空应连续欤 □疑行 □疑路 □疑处 □疑如
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 郤【CB】却【卍续】
[A8] 刺【CB】剌【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 采【CB】釆【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 但【CB】伹【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 但【CB】伹【卍续】
[A30] 佛【CB】佛【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 持【CB】特【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 但【CB】伹【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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