楞严圆通疏前茅卷之下

又曰旧注文云阿难厌多闻而欣妙定如来欲谈是义先诘妄缘故问發心见相之由为止散入寂之本若观先诘妄缘似知破识而末言为止散入寂之本则亦知之未的也良以如来破识非徒止其缘境散心入于寂定而其曰纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分別影事又曰诸修学人现前虽成九次第定不得漏尽成阿罗汉皆由执此妄想误为真实是岂但以止散入寂为是乎当知佛意要明此识不论散乱寂定全不是心但是尘影无自体性□奢摩等最初要须舍尽此心而不用然佛所以必取發心出家之识而破之者別有深故自古未明良以此识胜善劣恶之用最多破劣恶则必留胜善破胜善岂复存于劣恶哉且此识胜善之用略有五种一者缘佛色相心二者缘佛声教心三者闻法领悟心四者止散入寂心五者界外取证心此等胜义识心佛于斯经总皆破尽故此首破出家所發之心者即破第一缘佛色相心也下文云如汝今者承听我法此则因声而有分別即破第二缘佛声教心也又下文阿难不舍悟佛现说法音佛告此法亦缘乃至缘声之心离声无性即破第三闻法领悟心也又下文云纵灭一切见闻乃至犹为分別影事即破第四止散入寂心也又下文云现前虽成九次第定乃至皆由执此误为真实即破第五界外取证心也此五尚皆破除而其他劣恶者安有遗余哉然此更要知佛破意不是为此五用有过差处而破之也盖五用仍是胜善功德有何过差但人认此發用之识为真实本心方为大过以无边生死皆为错认此识为心故也观佛诃云咄阿难此非汝心此是前尘虗妄相想乃至认贼为子故受轮转方是如来破之本意但所以必带五用而破之者有二意一者离用则识无相从何施破二者五用是此识胜善功德恐人重此功能遂执悋此识不能舍尽但从此五施破此而不悋则妄识舍尽无余矣以是意甚深难识故旧注不达见佛首从见相發心破之便向發心处求覔过差而云见相实有等岂知破意不在执相为有但在执识为心耳是则佛本决定分明全分破除此心无毫发姑息迟留之意其奈众生无始劫来执为己心除此更不知其別有真心极为难舍虽以如来极力破夺犹不能生决定信成决定舍而性复狐疑执悋犹豫者纷纷皆是其他不足为怪

雪谤曰此师往往以迷名失义之故多搆是非多废唇舌若原他说意如云若观先诘妄缘似知破识而末言止散入寂则知之未的正以妄缘与散心分为两样又不知止散入寂文之来历盖昏散二法世人生死之大病也直至等觉犹称以寂以照故知微细昏散金刚后心犹须观之破之则散为妄缘岂浅浅哉若曰止散而入寂之语此本为阿难厌多闻小慧以大定为请则多闻小慧之妄属于散而定又为□之对故为对偶之辞则下文所显常心见性为寂定之体止散入寂盖入此寂而孤山云盖此圆理乃大定之本义为乎此然有散因止而后得入寂定者有入寂定而妄散自止者如欲谈是义先诘妄缘则破妄止散为之先若照理入定而妄散自除则照理为之先应病与药初无定谓而交光乃曰非徒入于寂定而若然者则下文观音所入既寂与寂灭现前之寂亦并可非之乎此又不通之甚也且又引经纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分別影事并诸修学人现前虽成九次第定不得漏尽成阿罗汉皆由执此妄想误为真实是岂但以止散入寂为是乎云云此又不明如来破斥之所以也盖凡修行要明真妄识去取知择从于真妄二途既已明之方择其真者而取之其不真者而去之如来立二种根本正明乎去取也其曰纵灭一切见闻觉知等乃至执此妄想误为直实者盖一斥凡夫外道一斥小乘外凡此二种人见道不真取舍不谛或以所不当取者而取之所不当去者而去之谓之错乱修习岂依此经修寂定者比小乘九次第定与外道内守幽间乎已知之下分五种胜善不待言而鱼目明珠之偽了然可別矣

又破会解中原夫妄无自性全体即真所谓破无所破无明即明乃至世尊前云众生不知真心用诸妄想今云执此妄想误为真实然则妄想果非真心耶当知法无得失迷悟在人若利根惑薄者了达妄想之体直下便是真心等此一段言语纵有理据不应此处發之置之此处坏尽楞严旨趣以众生到此正当执悋狐疑方摇未稳之际那堪复闻雪上加霜之语引人多少犹豫长人多少迷情盖如来从经初费了许多气力七番破其无处觌面呵为非心极力表其无体今乃公抗出其全体又言便是真心岂不令人依旧成决是真心之见乎且阿难往复强腾疑辩到此方才得个默然自失将有撒手放舍消息末世伶利众生闻经到此亦同此意若闻此语宁不依然把住不肯撒手将谓如来破斥亦是假意此识元来即是真心凡遇顺经言破斥者便以此言遮救岂但不成决定舍将复还成决定执矣宁不坏尽如来之本意乎

雪谤曰此又不通之甚也盖末世释经与佛在世法会中觌面宣敭时异若佛在世正当破识而天如□突然出众为阿难作如此分辩云云则天如真是□抗佛言大违经旨今末世弘经必须览经始末融通而说如经前首之以悬谭尚约法华开显而判岂亦公抗佛言乎况佛之本意正在显真至于破妄皆不得已而然且今之看佛经必欲遍究始末或生平疑执因佛言而随处消融有之或因经前文起疑又必读后文即便开悟有之即如正脉先陈悬示专以显见性为指归岂亦使读之便执众生生死六受用根为菩提涅槃耶盖六受用根虽即菩提涅槃要必拣去分別之见与夫见精之见只取能见见性尔且如来示此见性亦不曾蓦头与说直须先破妄心然后示之即子正脉先之以悬示岂亦公抗佛言乎天如继此文后又立以譬喻云譬如因镜观像则无像不是于镜而阿难大似不识镜体却认去来之像云云此政天如默以宝镜三昧示人处而读者不能直下承当于此而反生毁谤辜负婆心多矣况云阿难大似不识镜体却认去来之像即与人解粘去缚此又婆心太切之甚也若虑人闻此语依然把住不肯撒手此则极钝根众生虽佛亦无奈之何天如其奈之何

客又问曰识心若果全妄毕竟当破后经四科□□何又许其同是如来藏心天如疑根正在于此□由方便平等二门未通达也方便者决择意也平等者普融意也经初破识全妄而戒其勿用者方便门决择意也经后许识亦真而同称藏性者平等普融意也顺佛旨而不失其序则二门可互相资违佛旨而矫拂杂乱则二门乃互相背客曰何谓顺旨则互相资识虽藏心而为生死根本不破除则错乱修习蒸砂作饭故破除所以为入圆方便又识虽妄本岂外惟心所现不融入则心外有法圣性不通故融入所以令方便不泥斯则前后皆但顺奉佛言各成妙旨岂不互相资乎客曰何谓违旨则互相背如佛正当决择之时则取后平实之意以抗之曰同为藏心岂果是妄何必破除则妄本坚而真修永塞矣准此则至后如来融入之时亦可取前方便之意以抗之曰生死根本岂真藏心何必普收则方便泥而圆旨永隔矣是则拨佛前后妙旨全成自语相违岂不互相背乎当知平等普融收法须尽方便决择取舍须严后之普収初不碍于前之破斥岂可因后疑前而不决定依佛破斥乎若必执后藏心而疑□□决定破则水火二大亦是藏心崇水事火者即□□决定外道岂可修楞严者亦许其崇水事火耶是明水火虽藏心而崇之事之决堕于邪见而不成正觉固决定当破斥也亦犹六识虽藏心而用之修之决滞于生死而不成菩提亦决定当破斥也子何惑乎客曰识虽藏心修终不用后经身子等何复依之成六种圆通乎此亦诸家畜疑之一端也既经文殊拣除何劳更问如其不了可寻后偈文及彼处疏文研之无不明矣

雪谤曰子谓天如疑根正在于此良由方便平等二门未通达也作如此说不惟子有讥侮先贤之过抑且自立二门理未尽善子胡不禀先德之言曰实际理地不受一尘佛事门头不舍一法乎不受一尘故须尽破不舍一法故须并立所以天台释经必顺佛意以立二门一荡著门一空一切空不惟九法界生死烦恼悉皆扫荡即佛法界苟生着心亦须净尽禅宗云佛之一字吾不喜闻即此意也二建立门一立一切立不惟建立佛法界菩提涅槃即九法界生死烦恼亦皆妙法以净名云生死即涅槃烦恼即菩提故故曰阐提有佛性二乘亦成佛墻壁瓦砾与□□妙体无二无別盖理体本真迷情须破迷情须破□经初先破识心法体本真故根尘器界皆如来藏□其此理交光未梦见也以其有云若必执后藏心而疑前非决定破则水火二大亦是藏心崇水事火者即应非决定外道岂可修楞严者亦许其崇水事火耶是则水火虽藏心而崇之事之决堕于邪见而不成正觉固决定当破也亦犹六识虽藏心而用之修之决滞于生死而不成菩提亦决定当破也至无不明矣盖交光此语似小是而大非何谓小是以其知妄情决定当破也何谓大非以其不知情可破而法不可破也曷为情六道众生分別妄想与外道计有计无执断执常此总属为有实有也二乘灭妄证真有涅槃菩提之可得此总属为空徧空也菩萨有众生之可度有佛道之可求此总属为中但中也如此三种见理不谛总束为情曷为法十法界依正二报不出此经五阴六入十二处十八界及以七大如此等法莫不清净本然周遍法界当体真常无一毫□加损于其间总称为法又复应知情虗理实情虗□照之即破理实故体之即神又复应知虗情无体□以实法为体实法其犹形声虗情其犹影响故□□界世出世间所有情偽悉从实法形声中描写□□多影响来所以影响虽虗而亦当体即实故维摩云生死烦恼即菩提涅槃又曰六十二见为如来种眼耳鼻舌身意皆为净土以此而言六识果决定生□乎不决定乎崇事水火者果决定堕于邪见乎不决定乎惟不决定所以迦叶尊者先为事火外道一闻佛言即证道果非以情虗理实六十二见为如来种乎若曰崇事水火决堕外道此周然也而水之与火独不可观之修之以成佛道乎如乌刍瑟摩因观火以成道月光童子因修水以证圣水火有何过哉过在于情尔以例六识有何过哉亦过在于情尔故执此妄想误为真实则轮回生死不成圣果照此妄想如虗空花本无所有元是菩提玅净明体则为十方诸佛诸大菩萨玅三摩提心经云照见五蕴皆空度一切苦厄圆觉云知是空花即无轮转法体果何过哉而独许眼根可显见性意根不许显知性乎又交光不知文殊拣选之所以古德云拣圣全在拣机谓余门非不可入道以不合此方之机故须拣之又若依文殊所拣独取耳根而那律眼根并非则一二卷中先显见性总不可修之而入道耶故凡为释经□师要具宗教二眼宗眼通方识一经之大体教□□方识一经之曲折余甞谓今人释经有两失一失之太高以高谈濶论为自标榜动以大冐盖人所谓篱笆桩戴平天冠是也如此之人与之谈儱侗禅可也入如来室不可也一失之太卑以分別名相为自拘忌动以性相分庭永嘉所谓分別名相不知休是也如此之人与之寻章摘句可也入如来室不可也释经者要如以六律则一器宫商角征羽轻清重浊各不失其调一气不离五音五音不离一气如此吹出曲来自然合雅交光之论经堕此二失以不识经之大体及以曲折故也以予观之一经自有正脉交光非知正脉者也下当重示今且截断葛藤雪破识不决定谤竟

二者显见不决定观其大意谓如来本为阿难但显真见而诸师判为破见使此经受屈故亦着实破斥以余言之亦不尽然何者盖虽显见不无有破如前略已言之有真见真见精有缘尘之见真见固是经文所显者重简缘心非破见乎至于屈指飞光验见不动观河之见童耄无迁若清净若广大等虽显□见犹带见精而辩如是见精还当破去直须如□□尊所谓吾不见时何不见吾不见之处又□□□□时见非是见见犹离见见不能及处方是清净实相方是妙菩提路此交光虽知其一未知其二也诸师所以为过者但未曾著实提醒人于此见性悟奢摩他路尔岂有总不知如来正显真见如交光之破乎余于此真见亦大有悟入处岂不欲引交光以为己同者助特惜交光破斥太过将他尽底掀番无君子之厚道故亦聊为之洗不平尔其余所说种种非不尽善亦非尽善与余天台家人既无交涉姑不辩之正脉中说过又说繁辩至多其后又有云今更总束前文直出斯经要义以见其特异于诸经诸论而独为显了亲切也其目有四今不能一一录其繁文略举其宜辨纲领而言之

彼云一者决定不用识心余则曰不决定不用识心盖今经虽不用第六识心不能不用第八如第二根本指菩提涅槃元清净体则汝今者识精元明能生诸缘缘所遗者识精即八识元明方是第九白净识下文辨见性俱就见精上辨使人循妄以归真见精即八识中能见缘相若住此而不前正是生死根本下文阿难不知所结之元此正是结元即□□□□当于结心亦指乎此若破此名为菩提涅槃□□□为生死根本故曰不决定不用识能知乎此余文不必辨也

又云二者决定认取根性余则曰不必决定如交光所认取根性盖如来就根而辨性者意使人得性而忘根如曰一根既返源六根成解脱又曰闻复翳根除尘销觉圆净盖此根真妄其辨有三若能生诸缘则全属于妄若见见非见即复乎元明则全属于真若但如镜中无別分柝此即识精则真妄相杂所谓陀那微细识种子成瀑流如天亲云有分別及无分別皆名为识有分別名识识无分別名似尘识七大文云识动见澄文殊云想澄成国土皆指见精即八识也而交光乃认此以为真性何异认鱼目作明珠不知如来所责不成阿罗汉果皆由执此妄想误为真实又云非色非空拘舍离等昧为冥谛皆指此湛不摇处八识见精也故知众生执缘尘分別为心其犹百步而后止交光执见精为真心其犹五十步而后止均一生死根本直不百步耳是亦走也然走百步者决能免死五十步者尚在生死之半以喻众生六识破妄易明交光同外道执八识为真□□□□坚极为难破况天台不过就众生日用近□□□□六识以为所观之境如即波以澄水乃即妄以观真用三观观之破之何甞如交光执此为真乎故曰不必如交光决定认此根性

彼又云三者决定不用天台三观余则曰不决定不用天台三观何者盖圆觉与楞严同出而异名圆觉三观如来自释既与天台合岂不与楞严合乎但所观之境用六识与用六根似有不同若原其识精又大同而小异也

彼又云四者决定推重耳根余则曰不决定如交光所推重耳根惟以耳精为极则盖其有云但取体无分別单刀直入若収之则三法中但得奢摩他一法若拣其但如镜中无別分拆为闻性则见道不谛但认识神为主人翁而奢摩他真谛之理未梦见在故曰不决定如交光所推耳根其余辨难种种厌繁不与之论但取其膏肓之穴而针之灸之则百病不药而愈矣更有结略指广破会解数十余处之非□暇与之论俟入文正释中择其是者而存之其不是者而攻之

或者又问曰虽无暇细究其非其大节□□□□□略示之答曰大节目错处如将奢摩他□□□□□卷经文后当明之是第一大差错处将见精作见性是第二大差错处不知二根本与二决定大不相同一明生死根本即攀缘心是一明烦恼根本即六根是一明菩提涅槃元清净体是性德一明因果名目相应是修德而交光说为同是第三大差错处阿难问所结之元正是识精而交光指俱生烦恼是第四大差错处耳根圆通交光虽能引前三藏等备为能入所入境之与观然观其所论工夫但以体无分別者为极则是则于三藏中但知一空藏于空藏又但识得一见精不知一二卷会差別归无差正是空藏奢摩二三卷扩充无差而出乎差別正是不空藏三摩三卷中双収差与无差统以中道正是空不空藏禅那如此三种道理俱要収拾到耳根圆通中用彼皆不然是第五大差错处此五处是极紧关节要此而差错虽千是而莫掩一非矣

或又问曰若如所说而交光正脉尽非乎亦有不可非者乎答曰余既雪谤矣岂不为子一定其是否试举其厓略盖得惟一而失之有十也何谓一以显□见释蜜因是也至于见性犹住焉而不□□□□□精十科迷主空之大旨而滥漫不纯见□□□□□正本而矫乱失据虽曰一得得犹失也何谓十一不知性德二不知药病三不知修性四不熟本经五不熟会解六不晓科节七不熟圆觉八不熟台宗九不知判教十不识法华第一不知性德第二不知药病者性之为德虽复无量大而为语惟二惟三二者何明与静也三者何法身般若解脱也夫生佛本有明静之德譬如明灯之朗于长夜也蜜室为之护焉膏油为之资焉明炷朗然光辉盈满能破暗而暗不敢与之共居方是时何其明而静耶设高或为之亏油或因之浊室或为之有隙门或为之不谨内照既微境风复入其先之烛物昭昭不昧广大圆满不与暗俱者为之獘矣灯之明静喻吾性德明而静也光辉充满喻法身也明炷朗然喻般若也破暗不与暗共喻解脱也此众生本有之性德也自无始来乏膏油之圆助失蜜室之妙严向清净本然中俄生晦昧□而有身焉心焉依报焉正报焉既迷其广大复亏其照明寓诸物而为物蔽惟以昏扰扰者而为心性一迷为心决定惑为色身之内佩衣珠而不知怀国宝而无用既孤且露己渴又饥幸而有先觉□□□□无师而自悟不修而自成自觉已竟转以□□□□觉法王之垂范于后昆也仰观乎性德俯察乎病源如众生从无始因明而为之昏缘静而为之动故令全性体之静而起乎止止其动焉全性体之明以为观观其昏焉又因昏动之为惑有迷于法身者谓之无明有迷于解脱者谓之尘沙有迷于般若者谓之见思故所设法药也又有空焉假焉中焉寂动之三者谓之止照昏之三者谓之观故修圆顿止观者谓之全性起修全修在性若惑若智曰性曰修悉法本真皆称无作前有释迦中生龙树迨乎像季南岳天台而继兴言地位皆有证入原授受自有师承故所立法门莫不以心印心前佛后佛理归一揆千贤万圣修无二门论逗机不无差別以分门会旨归终合殊途而归海梵僧西来而悬谶大圣华顶而亲宣自行兼人吾皆影响岂虗赞哉岂轻许哉故后度支那之经有圆觉焉楞严焉楞严既先为之印矣圆觉又后为之释焉惜乎今之弘法心多不古每好新而厌常复离同而党异谓止观不足修天台无足尚家传户习巷语路宣然皆捕风捉影口吻交谈又不若交光之为甚乃著悬谈专事排斥何恠乎□□□□□罪五帝而海内逐臭之夫又有从而和之□□□□三皇五帝之功德如杲日丽天彼骂之罪之者第浮云之点太清尔以其所垂范者上法乎天下法乎地中法乎人心之所宜故其为道愽也大也高也□□悠久无疆也吾天台止观之道亦然仰法乎□□□察乎人心故所立止观法门随人心便宜而设使止之观之破之立之一复其性德而交光既不知性德之本与药病之原必欲毁之何异毁释迦与楞严乎非独毁佛与法也交光又自毁乎性德不识自己通身是病可不哀欤可不哀欤第三不知修性者或曰交光正病古人不知修性故以性作修硬配止观何反谓交光不知修性乎对曰交光徒知前四卷明性后来明修不知性中影修修中影性故答性正是答修答修兼乎答性交光既不达此意是以锐意破人盖解行证闻思修二种三法莫不相须而进但随闻法者利钝不同有躐等不躐等之异如阿难□□所请虽曰请行其实解行证三悉具于中如曰十方如来得成菩提玅奢摩他等此举证以请行正请佛所修法岂不知楞严大定由照性以成修乎故请□正请如来为我开解庶因解以成行也□□□□□来下文所示別无其方始则决择真妄次□□□□融乃至第四卷中皆是發明圆理而盖此圆理乃大定之本也旨哉言乎只此数言可以定楞严之大旨明一经之修性矧其他乎此谓正开解说性而又寓乎修如曰吾不见时见见之时若能转物皆即性明修之流例也故阿难上根顿机人即于言下心地开通览解成行故奢摩他等三法一念圆修一心圆证说偈赞佛深明三法则一期所请在阿难分上答之已竟答满慈之问不过释余疑重明圆融三谛之性尔继此请入华屋乃重伸別请最初方便也对前显性虽曰显修盖为后人曲施方便要必以前所显之性用为此中之修是以虽曰显修又必带性而说而正意在修故前四卷正答通请三法也后三卷正答最初方便也如此分判性之与修自不相滥而交光不知修性相须之所以闻性便定之以性闻修则定之以修又性修两不能分便以前四卷明性谓之性定不知性自属理而定属于修岂可一法而受两名既称为性又可称为修乎不知修性相须往往谬说如此总谓之不知修性可也

第四不熟本经者非谓其不洛诵如流也□□□□也亦非谓其不能笺释章句也谓其不识□□□□体也经之大体如前所说要知性德识药病知修□相须而不相倍如此一一了得谓之熟经其不然□何异藂林蒙童初学何异教黉学究小师然学究蒙童或初未解义或随人脚跟转自无决定见犹不□罪若如交光者错乱大途颠倒正脉其罪过非小□又叙己悟解谓弥陀观音曾为之印可其曰闻佛琅然语云楞严旧注诚然杂乱今以此语反质交光是谁杂乱乎吾因知交光之所见三圣非病中梦境必为魔所摄持不然胡敢肆狂言而诋呰古圣先贤若此大甚乎

第五不熟会解者凡欲破人须熟读彼论有大不是处梗塞法门方事攻破苟小过焉犹当委曲为之掩饰今交光者于会解最初一节引孤山大判一经之旨趣云阿难既以多闻小慧自咎故以首楞大定为请然如来下文所示別无其方始则决择真妄次则真妄和融乃至第四卷中皆是發明圆理而盖此圆理乃大定之本也如此数语深明修性偹达旨□何者皆是發明圆理要知四卷皆是明性而不言修此与交光所判前四卷说性何异而又释□□□□此圆理乃大定之本以修大定必然圆理□□□□谓全性以起修全修而在性是也故答圆理是如来正答大定处孤山以三止消文雅合其宜而交光□破之曰问答不相应如此不知岂是熟会解乎至于下文所破已雪之皆为不熟会解故皆成曲破□

第六不晓科节者凡为释经科节最要故识科者谓之知大途不知科而俱解文义者谓之通小节所以讲下有推车撞譬住之讥然有大科焉小科焉宁失其小弗失其大苟失其大则一经大旨俱成错乱如阿难所请奢摩他三摩禅那为一经之要领下文所说十卷经文举不外乎此而交光乃见阿难既请三法如来下文又不见明示孰奢摩孰三摩孰禅那而会解虽约三止而释文不曾明判出谁为奢摩他等已破人三止不当终不然问答两不相应便逞胸臆谓经中明屈指飞光验见不动观河之见童耄□迁等近乎定又见古人翻奢摩他为定是则前四卷皆说性定岂非奢摩他耶又三摩翻观照便谓□□卷既请入华屋属修观照岂非修耶故判之为三又见下文顿悟禅那修进圣位之语便将后来修证地位等皆判属禅那不知前四卷是约性□□□□三法已竟次请入华屋是別请三止修入之门□□伸別请尔后明地位是说修三法者浅深阶级与□修三法者破阴动魔所现境界尔但经中三法既□圆融随举一名而说或谓之奢摩他路或谓之□□观照或谓之禅那顿悟举一即三初无定指固不□以性为定据名失义错乱科判科判既谬则凡有所说皆随之而谬矣一经血脉路悉皆倒置岂足称正脉哉

第七不孰圆觉者盖圆觉与楞严同出而异名但彼此广略有异尔凡释经与夫修定者要须二经參互而修相望而说其余同处实多固无暇论即如奢摩他三摩禅那之名既与之同矣而所诠之义独不同乎此经云十方如来得成菩提玅奢摩他彼经云十方诸佛因中修圆觉者故知二经三法俱是佛法□此參互极为𠃔当彼经三法既云奢摩他以取静为行三摩以幻化为行禅那以不取为行明属于修□曰若诸菩萨悟净圆觉正同此经先与开解也□□以净觉心取静为行正令即解以成行全性以成□修故方名奢摩他方名为定何言奢摩他但是□□不属于修直待第四卷请入华屋方名为修判□□摩乎故知孤山天如深得楞严大旨而吾智者□□又深合释迦之心以若无楞严无足以印摩诃止观之妙若无圆觉又无足以印一佛一祖心心相契□妙然则三师者幸有圆觉为之证也不则其柰□□乎今既援圆觉以为证矣而交光必欲非之又□□圆觉乎

第八不熟台宗者或问曰立宗判教各有宗途彼□自有师承何必定熟台宗对曰余岂敢以台宗望交光亦岂敢以台宗责交光乎第彼所破台宗举皆不当故谓其不识台宗尔今约其所破大途言之盖不识台宗修观有五重能所曷为五一能起所起二能观所观三能用所用四能破所破五能证所证第一能起者三德之性也所起者三观之修也凡圆修者先识如来所说诸大乘经之名次寻名下所诠之□故曰寻名意在忘名忘名意在得体得体者悟众生本有大觉圆明之体即诸佛所证法身般若解脱□体廓然量周沙界者法身也当体照明无幽不烛□般若也难染清净纤尘不立者解脱也即于此性□诸观照照了法身周徧者中观也照了般若大□□空观也照了解脱清净者假观也此是圆修第□□关要法门若能悟此与佛齐肩若不悟此谓之□□修习所以此经前四卷令阿难先悟性体能照了□此便名为奢摩他三止之修无別修也第二能观者三观也所观者三谛也此以前所起而反为能观能起而反为所观盖诸佛法身般若解脱全是我众生本有三谛之境故第一重谓之全性起修今第二重谓之全修照性然须了知离即以分偏圆何谓之离偏教人要须离三惑染显三佛性故三观圆修初心绝分要登十地方得现前何谓之即圆顿教人知三惑染即三佛性不须事外求理离染观净故初心□人即以第六识心为所观境照了此心即空假中良以此心体即法界既是凡夫近要之心复是诸佛圆融之体故谓之反以第一能起之性而为此中所观之境此第二重能所亦是修行极吃紧处若能悟□则修而无修谓之绝待玅观若不知此谓之错乱修习又不可不知也如此经能观者是奢摩他三止所观者是三如来藏三谛之理此三谛理元我本有□闻中性德三止既从此起而为能观复以此而为□观故曰我以不灭不生合如来藏岂非无作妙观□第三重能用者亦三观也所用者万行法门也□□举要以六度言之此之六度该乎四教大小偏□□随能用之观以分此中明禅又且以禅度言之□最多有九次第禅八背舍禅六妙门十二禅门十一切处八胜处九不净以至那伽大定首楞严定百八三昧等不能枚举一往言之惟那伽等是大乘禅余皆小乘禅再往言之禅无大小大小由人观其能□者果何如尔若能用者大则所用禅门亦大能用□小则所用禅门亦小如四谛十二因缘法相本在□小圆教以圆融三观观之称无作四谛十二因缘六度名相本在于大三藏菩萨以偏空观慧修之称为事六度故所随能转事逐理融大小偏圆初无定体是以今家正修在于法华三昧首楞严定至于用对治法未甞不以小乘诸禅法门为用正如韩信用兵多多益善劲卒以战弱卒以守以正以奇以冲以伏在吾用智何如尔人不知此见天台屡用小乘禅便指斥以为偏小岂不谬哉如此经题称具足万行□乏诸禅正以首楞严王体是法界无法不具亦无法不用所随能转悉成无作万行又如此经明戒□声闻四种根本律仪盖为当机元是比丘心虽圆□相属声闻因人明戒且用小乘岂以初级戒基□□而类判此经定慧重楼亦属小乎此第三重能□□是修行极要紧法则若能了此一切大小乘法门□来无非是我妙用其或不然何异着弊絮荆棘中行触处挂碍乎第四能破者三观也所破者三惑也三惑虽多不出现前一念识心故华严云若人欲了知三世一切佛应观法界性一切惟心造盖迷之则此心能造六道造九界悟之则此心能造四圣造诸佛所以此心至近至要以至近故初心可观以至要故无法不具今立三观观此识心即真俗中即真故破见思即俗故破尘沙即中故破无明又复应知心法本妙情故成粗今秪破情而不破法情者何一念识心所具三惑是也法者何一念识心所具即空假中是也故曰情可破而法不可破执法成病亦须破是则今家法门约能破言之用智而不用识约所破言之破情而不破法如此经首请三止正明用智□用识也七处征心之后约寻常见闻以显真性□情而不破法也一部经文无非明此道理故此第四重能所最是紧关节要法门若了乎此知所择从□之识二种根本其若不然总谓之错乱修习第五□能证三观也在因名观至果转名三菩提所证□□也在因名谛至果转名三涅槃故此经明菩提□□指众生识精元明能生诸缘缘所遗者即下去□□明三如来藏三谛是也阿难所请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那如此因果悉是转名不转体故此第五重能所犹为切要法门若了乎此谓之□果名目相应其若不然何异以生灭之本为因修行以求不生不灭之果者乎譬如国王为贼所侵發兵讨除是兵要当知贼所在国王喻本有玅性也为贼所侵喻性为惑染也發兵讨除喻第一重能所全性以起修也兵中主帅喻第二重能观三观知贼所在喻所观之境用正用奇喻第三重能用所用群贼□风臣伏喻第四重能破所破奏凯还朝功归圣主喻第五重能证所证如此五重能所为天台一家所传秘旨亦是楞严一经所诠法门而交光悉所不知由不知能起所起能观所观两重能所故以己问答□相应者反破古师问答相应之释己科释不相□者反破古师科释相应之释由不知能用所用能破所破两重能所故毁天台家用识不用智由不知能证所证一重能所故但知六根玅而不知六识□□此何异田家儿见摩尼珠作怖畏状谓是光怪□□驰走而反生嗔恨哉

第九不识判教者盖凡判教有程式有大途不可□意偏拘一文一义而判故古德云佛法不思议唯教相难解详此楞严一经说时非一故致古今判教诸说各异若准天台一家判摄之式凡为通別五时□则显其说时次第通则彰其教法融通勿以凡情□见应知并是如来赴机之相而于通中有乎文通义通如后分华严及方等陀罗尼之流乃结集经家収通归別皆文通也若义通者如般若明华严海空与夫莲华藏海通至涅槃之后此于他部明华严义不必结归本部今楞严前分有次后分不次収归方□似合其宜如先达所谓一代教中除华严般若法华涅槃別部帙外凡所说小乘皆収归鹿苑凡所说大乘皆收归方等栢𨓍玄覧云但非四时所摄悉得□方等通收之此经既不专余四时部类谓属方等□无余论也虽经有定性声闻皆获一乘寂灭场地□言但云令汝会中而固不与法华授记同日而语政使出于方等不妨以弹斥意密示与进况时在□后说亦无违此则经之前分正属方等是故云□□经有耶输受记持地证经等文应是后分经及□□家收通归別结归前分此正通五时中文通之□□金光明记云以凡判教有前后分前分有次后分□定后虽不定须摄归前故报恩经优波离问佛曰□云何一切说为应时适会随宜说耶为当部党相从说耶佛随物适时说一切法后诸弟子结集法□以类集之此判教大途明文了义万世不刊之定□而交光初不知此乃据一文一义而定判此经□法华涅槃之间不知作如此说令人生无穷疑兴无穷难余曾有楞严百问答难破法华今复引而诘之一问若在法华涅槃之间则味同醍醐时同当午□既同云何容有未全道力之余味耶时既同云何容有不知真际之侧影乎二问法华云我今无复疑此经云若此發明不是心者我乃无心同诸土木我实惊怖兼此大众无不疑惑若谓法华之后云何法华无疑此又惊疑耶三问法华云安住于佛道此经□为彼所转溺于婬舍若谓法华之后云何法华安□而于此经转溺耶四问法华化城之人既到宝所彼经云既知是息引入于佛慧此经云于是阿难及诸大众观佛菩提犹如有人明了其家所归道路此经菩提岂非法华佛慧菩提佛慧既同宝所其家何別云何法华已到此方识路耶五问法华穷子□□宝藏彼经云我本无心有所希求今此宝藏自然而至此经云發心勤求无上菩提若谓同味云何法华早已领藏此经方勤求而未得耶六问若谓阿难□权不妨此语如吴兴岳师云大权引物惟变是宜□法华既称开权显实会权归实癈权立实云何阿难之权而不开会癈乎七问阿难在法华已蒙授记作佛并得法性觉自在三昧世尊开权云我与阿难空王佛所同时發心阿难即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏通达无碍如今所闻来至此经反云不知身心本不相代失我本心身虽出家心不入道岂有开显自觉之后又生迷哉八问若谓阿难在实后施权玅玄云华开莲现华落莲成华开喻开权莲现喻显实华落喻癈权莲成喻立实由此观之则知华落之后而不再敷华岂有开权之后而又施权者乎九问若谓阿难必欲施权何不施在法华以前而待法华开显乎十问若谓法华之后见有楞严机兴故阿难权施方便接引此一类机且施权引物贵生物故空拳杨叶能止儿啼若阿难者未得开权之□□法华会机莫不颙望就得开权之后而人天之□□不忺知今又实后施权示堕婬室必将取信于谁□哉十一问若谓楞严经前有法华机熟故先开则法华招开废不了之咎何则教既开前而不开后□也彼经云诸求三乘人若有疑悔者佛当为除断令尽无有余如此开前四味粗令成一乘玅云何独□此经一人哉十二问法华云若众生住于二地如来尔时即便为说汝等所作未乃至云当观察筹量所得涅槃非真实也若楞严经前先出此语而收法华已前之机法华之后未熟之者又云何耶岂再说法华而收之乎不然则法华有不了之咎若然则法华有重繁之过两楹无措谓楞严同于法华可乎十三问法华乃纯一无杂独得妙名如云十方佛土中唯有一乘法无二亦无三正直舍方便但说无上道但为菩萨不为二乘此经阿难随闻获证四果三果等岂是惟有一乘法无二亦无三但为菩萨不为小乘乎七征八辩委曲搜扬岂是正直舍方便但说无上道乎二十五圣各陈圆通大小有殊偏圆成异□是纯一无杂独得妙名乎十四问法华叹教大如高如山圆如月照如日自在如梵王极如佛若以此经在法华后同醍醐味何处齐其叹耶如此种种□破而交光必欲判入法华之后毕竟何居乎

第十不识法华者以如来五时说教莫不皆以法华而为宗源一切大小偏圆顿渐诸经悉从法华一大事因缘中流出故法华明纲领而不言纲目说意□不说义凡为一代说玄说玅说性说修明事明理明因明果顿渐偏圆无非为法华作网目作义趣至如楞严一经虽明佛之知见是说义而不说意说纲目而不说纲领于前四时纲目义趣中至周足者莫逾于楞严若以楞严判同法华则使法华不如楞严多矣岂独不如楞严亦复不如华严般若宝积楞伽维摩等诸大乘经以法华不专说修性因果事理种种玄妙悉所不论直明佛之权实智慧于前四时所说诸法微妙难思权即是实实即是权直开前四时权显今一乘实授九法界众生成佛之记而后譬如筭者先下后除惟纪大数不存斗斛若以法华与诸经而鬪多鬪富何异以尧舜之君土堦三尺茆茨不剪者与诸候而鬪富哉不知率天之下皆王土率土之濵皆王民诸侯之多富与多男正尧舜统而御□之为贵也

楞严与止观特大同而小异若殊途同归□□宗小异而不归楞严之大同即诸宗若性若相若禅若教莫不归源于性海也余既雪交先之疑□矣复欲邀之而归乎佛祖之大同仍设一百八问以论之庶令读者知余心非关乎鬬争也

第一问楞严本以佛之智见为宗如曰生死涅槃同是六根更非他物又曰知见立知即无明本知见无见斯即涅槃是则六根无非圆通而佛勅文殊独选耳根其意何耶

第二问一二卷中如来盛谈见性亦可谓至玄妙极圆顿况是交光极得意处然为文殊拣却云见性虽洞然明前不明后四维亏一半云何获圆通其意何耶

第三问若如古师云拣圣全在拣机然文殊虽曰拣却那律其实世尊前文金口诚言亦为所拣又不但拣应即文殊能拣亦成乎所拣盖见性中文殊曾为阿难發一转语则无是非之文殊自亦成所非矣此云何通

第四问或者为之通曰既曰拣圣全在拣机如来□文殊要成众生一时之机何妨己亦成乎所拣□论见性之妙于圣人何间乎若如此者见性在圣既许其玅而嗅性甞性觉性知性皆诸圣悟门亦可许其玅否

第五问经文显见性后即会通万法十八界与七大皆云本如来藏玅真如性五根在圣既许其玅□法亦许其妙否

第六问六尘无情固未暇论即六识亦许其玅否

第七问六根之妙为即众生六受用根耶为离六受用根耶若离则众生无妙可显法华不应云欲令众生开佛知见若即云何众生不唤作佛不即不离请明言之

第八问六识亦可同六根明不即不离否若不即者云何十八界中云本如来藏若不离者世尊云何首破六识

第九问如来既首破六识后文明如来藏云何但显六识之妙全然不曾提起八识九识如识大文云汝识于中次第标指此是文殊此富楼那等然后约四句推检竟而显妙云若此识心本无所从□知了別见闻觉知圆满湛然性非从所(云云)既首□不宜即后即首不宜破其旨毕竟如何

第十问显意根功德中云如意默容十方三世一切世间出世间法惟圣与凡无不包容尽其涯际当知意根圆满一千二百功德此意根与意识同耶异耶如经云同意即意云何所生异意不同应无所识若无所识云何意生若有所识云何识意□同与异二性无成界云何立是则同之与异俱所不可至末结云三处都无则意与法及意界三本非因缘非自然性若总三处都无则后显功德惟圣与凡无不包容之谓何若曰本非因缘自然而常住妙明不动周圆妙真如性因之而愈显此意又谓何耶

第十一问天台家明一念意识具十法界与此经意根默容十方三世一切世间出世间法惟圣与凡无不包容同耶异耶

第十二问依此经修耳根法门于四种三昧为长坐耶长行耶半行半坐耶非行非坐耶

第十三问若长行者动而非静闻性难显所以文□云譬如人静居是则宜坐不宜行明矣

第十四问若长坐者开眼耶闭眼耶若开眼者与□见何异耶若闭眼者与观心何异耶

第十五问若开眼者亦许闻见否亦许见闻否□□眼者亦许闻心否亦许心闻否

第十六问经明见见必不动必无迁以至必广大□清净是皆开眼观物触目洞然时显至于闭目□观或昏黑无灯暗相现前时云何见其见与夫□大等义耶

第十七问经显见性之初谕盲人瞩暗是心非眼而开眼见明见色见空等亦是心非眼否

第十八问盲人瞩暗是心非眼之心是常住真心耶非耶若其非者下十义中同是此见若其是者云何瞩暗之时十义不显

第十九问阴境中言外道先心崇事水火夫崇尊也奉也尊乎道而事乎佛莫非其事同一水火何故外道崇事而成邪乌刍瑟摩月光童子崇事而成道耶

第二十问夫识心亦一也何故佛祖明之以成大觉迦叶灭之以证四果凡夫修之以成外道耶

第二十一问经文破妄心无所泐潭云是破妄无□令识本真引证古德云三际求心心不有心不有处妄元无妄心无处即菩提生死涅槃本平等孤山云是知如来七处逐破使介尔妄心无逃避处妄贼既除真王得显无生之理于兹见矣此等解□当乎不当乎见道乎不见道乎

第二十二问圆觉普眼章明奢摩他之前阵初令□四大以推身了身无身相次令约六尘以检心□心无心相与此经破妄无所同乎不同乎

第二十三问禅宗二祖问初祖云吾心未安乞师为我安心初祖云将心来吾为汝安二祖云覔心了不可得祖云吾与汝安心竟与楞严圆觉征心推心同乎异乎

第二十四问天台法华三昧四句推心性云为因心故心为不因心故心为亦因心亦不因心故心为非因心非不因心故心与禅宗二经同乎不同乎

第二十五问圆觉与楞严孰为胜劣

第二十六问楞严明见性极亲圆觉明觉义取切以见性言之则圆觉应退舍以觉义言之楞严宜却步可乎不可乎

第二十七问楞严文长而义细圆觉文短而理周□楞严而弟圆觉可乎不可乎

第二十八问圆觉为菩萨机圆而顿楞严为声闻机圆而渐伯圆觉而仲楞严可乎不可乎

第二十九问圆觉修长而性短楞严修短而性长□其各相逊避可乎不可乎

第三十问圆觉明觉离众生六识觉心而別有大□觉乎即众生觉知而便是乎若即是者建章不□云十方如来有大陀罗尼名为圆觉流出一切清净真如若其离者下不应云知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次又云如来因中修圆觉者知是空华即无轮转即之与离请从良择

第三十一问法相虽多以一心为本行门无量以觉义为宗以圆觉楞严迭为宾主可乎不可乎

第三十二问阿难本请妙奢摩他三摩禅那耳根圆通应取前义而修如圆觉奢摩取静为行三摩幻化为行禅那不取为行如交光所云耳根本取体无分別单刀直入是全豹耶一班耶

第三十三问若果体无分別便足了事下文如是渐增等工夫次第又作如何理会耶

第三十四问天台止观释名中有停止止止息止□止止有贯穿观观达观不观观此皆常途分別□关圆顿若但体无分別不偏于停止止之停心□理耶

第三十五问如子悬谈不许三止体无分別非三□之一偏而何哉

第三十六问若果不用止观文殊何故又谈及之□曰净极光通达寂照含虗空非天如所谓奢摩□静之义三摩观照之义禅那寂照不二之义乎

第三十七问如来问富那云本觉妙明性觉明妙明非即寂之照乎玅非即照之寂乎性本寂照非止观能复之乎

第三十八问文殊偈云觉海性澄圆圆澄觉元玅元明照生所此分明指性本寂照众生因照忘寂故有生死非止观可归元乎

第三十九问如来明众生病根云昏扰扰相以为心性一迷为心决定惑为色身之内昏迷般若非观而能破乎扰迷解脱非止而能破乎惑色身内迷法身非止观不二而能破乎

第四十问经明迷始凡有四处始云晦昧为空非昏乎次云妄为明觉因明立所非动乎三云觉明晦昧相待成摇非昏动相兼以致大动乎四云元明照生所非动乎是则性之本也本明静迷之始□本昏动而复之初也非止观而能致之乎

第四十一问二十五圣各陈圆通门户乎堂奥乎

第四十二问若是门户一堂之门户乎各堂之门户乎

第四十三问所归堂奥一堂之奥乎各堂之奥乎

第四十四问若各堂之奥文殊不应云归元性无二也

第四十五问若一堂之奥入者有浅深乎无浅深乎

第四十六问若有浅深而吴兴有全入分入之判当乎不当乎

第四十七问若许全半所见奥空同乎不同乎

第四十八问能见奥空之见有賖切乎无賖切乎

第四十九问所见堂奥惟空乎有物乎贵贱乎无贵贱乎

第五十问堂室之人外能兼见内乎内能兼见外乎

第五十一问若许闻见观音易名那律可乎不可乎

第五十二问若许见闻那律易名观音可乎不可乎

第五十三问若许闻心观音易名普贤可乎不可乎

第五十四问若许心闻普贤易名观音可乎不可乎

第五十五问菩萨称观音为是眼观乎心观乎

第五十六问若如温陵释云以观智观之不以耳识闻之也如其尽然菩萨独能心观其音不能□□其音耶

第五十七问菩萨既称观音则不但闻闻亦复闻□音即声也憍陈那闻声而入道名观音为陈那□陈那为观音可乎不可乎

第五十八问耳门三昧既圆通矣即闻闻而嗅嗅甞甞觉觉知知可乎不可乎

第五十九问闻性具圆通常三义拣见性但云四维亏一半是则惟缺圆之少分令那律直预普贤菩萨之上流可乎不可乎

第六十问开眼见明而观其见性虽亏少分若闭眼见暗而观乎见性则无有方所令那律与观音同俦可乎不可乎

第六十一问若鼻根不取闻香但观其能嗅之性亦有圆通常义令预观音之流可乎不可乎

第六十二问舌根不取甞味但观恬然觉性其圆通常乎不具乎

第六十三问身根但取能觉之觉本无涯量□□□常乎不具乎

第六十四问意根不取分別法尘万缘放下□□□立具圆通常乎不具乎

第六十五问色尘不对之结想但观性色真空性空真色清净本然周遍法界圆通乎不圆通乎

第六十六问声尘不取说法语言但取一切声之□静以显發吾之性灵圆通乎不圆通乎

第六十七问灵云睹桃花而悟道迦叶见优昙而破颜色尘圆通乎不圆通乎

第六十八问香严击竹以明心观音闻声而复性声尘圆通乎不圆通乎

第六十九问二乘本以闻声而入道称为声闻今称香严为声闻可乎不可乎

第七十问观音亦观音而悟道称观音为声闻可乎不可乎

第七十一问动而求之香诚以合中知也静而观之嗅性恒觉圆通乎不圆通乎

第七十二问舌根甘苦不来亦自有淡然滋味其觉恒一圆通乎不圆通乎

第七十三问人之有身未甞离乎触者固不待合□而觉恒然圆通乎不圆通乎

第七十四问法尘为五尘落谢影子五尘尚即空□法尘乎体会法本无法而所亦无所圆通□□□通乎

第七十五问见根见识相去几何当见色而体无□別圆通乎不圆通乎

第七十六问普贤心闻洞十方至果大洞而因小洞闻根尚曰渐增不妨乎初心具体而微圆通乎不圆通乎

第七十七问鼻不取其想而但取其觉圆通乎不圆通乎

第七十八问舌弄音文除却能诠有方分者而但取所诠理无穷尽亦具一千二百功德圆通乎不圆通乎

第七十九问身识不必定于持犯而但取恒然觉者圆通乎不圆通乎

第八十问意识不取依之發通但观一念识心性体无边变造不尽远离依他悟圆成实圆通乎不圆通乎

第八十一问地大固坚碍而不通达也至曰微尘□性不相触摩则性色真空有何差別以之入道圆通乎不圆通乎

第八十二问月光童子之水观固想念而后□□□亦有不加想念者乎如曰性水真空性空□□□净本然周遍法界圆通乎不圆通乎

第八十三问身通冷热诸触时时常得现前性火真空周遍法界圆通乎不圆通乎

第八十四问琉璃光法王子本以悟本觉玅明要于动中见其不动始也似有乎对既得之矣复有何对而拣之乎

第八十五问琉璃光所师之佛名无量声岂不以声之动而为寂之对此与观音对声尘而悟闻性何异乎

第八十六问文殊拣空性但以昏钝先非觉而难之其若观性觉真空性空真觉清净本然周遍法界异菩提乎不异乎圆通乎不圆通乎

第八十七问弥勒菩萨修惟心识定与观音菩萨修耳门三昧同乎异乎若同者文殊不应拣云观识非常住若云异者观音耳门三昧本观识精元明能生诸缘缘所遗者夫识精元明与弥勒观圆□实何异而文殊固欲拣之何耶

第八十八问弥勒菩萨惟心识定观何识耶□□□成实白净识文殊不应拣云观识非常住□□□虗妄观若生灭妄识而弥勒不应云我以□□□方惟识识心圆明入圆成实此云何耶通

第八十九问圆顿教人皆曰观三界惟心一切唯识与弥勒修惟识定同耶异耶

第九十问据慈氏自叙谛观十方惟识识心圆明入圆成实远离依他及徧计执得无生忍谛观十方唯识即初观依他起性即圆成实此犹地前加行作影像惟识定也入圆成实远离依他等即初地见道作真实唯识定也以此例观音耳门三昧亦有影像真实二种定否

第九十一问以弥勒观音二菩萨例禅宗直指人心见性成佛台宗观一念心开示悟入佛之知见亦有影像真实二种浅深否

第九十二问大势菩萨本以念佛心入无生忍今于此界摄念佛人归于净土夫无生忍果也念佛因也若因果名目不相当岂能即入无生法忍若因果相当与观音何异而文殊輙抑为诸行是无□念性元生灭因果今殊感云何获圆通乎

第九十三问夫念者始觉佛者本觉始本相□□□入无生忍此与观音菩萨返闻自性有何□□

第九十四问夫念佛有念他方应佛者有念自□□佛者但念他方应佛如今之单念弥陀者此失于自力也但念自心果佛如今之修定參禅者此失于他力也失于自力如区区补荫而得官者失于他力如贫儒孜孜程式而科甲者若自他俱念如袭荫而兼程式及第者大势菩萨以念佛心入无生忍可谓自他俱念永明所谓有禅有净土犹如戴角虎岂劣于大悲而文殊固欲拣之耶

第九十五问凡修圆通不过令各于一根脱粘内伏如大悲尊则单从耳门而脱粘若大势尊则云我无选择都摄六根而脱粘无论兼得耳门且将超大悲而兼诸圣文殊不选大势而独选大悲何耶

第九十六问或者说曰此方众生耳根最利大悲因中既修此法故与娑婆众生偏多因缘而此方众生独尊事称名观音者以此则今众生亦偏于弥陀有缘而尊事称名者甚众大势念佛法门□不与大悲等埒而文殊推乎一而抑乎一何耶

第九十七问如交光所谓修耳门者惟取体无分□单刀直入固有利根一入永入即得寂灭现前□亦有中下未得即入而染习偏多尚假余门□□乎不假乎

第九十八问楞严未度支那此方往古高僧亦□□余门而入道否乎

第九十九问志公称达磨为观音而达磨但直指人心见性成佛不直指耳根见性成佛何耶

第九十九问达磨独指楞伽四卷可以印心不指□严何耶

第一百问楞伽与楞严孰优劣乎

第一百一问楞伽相多而性少楞严相少而性多兄楞严而弟楞伽可乎不可乎

第一百二问达磨独指楞伽以为印心判禅宗为□宗可乎不可乎

第一百三问说者谓达磨直指人心密用惟识然乎非然乎

第一百四问若达磨不密用惟识而永明作宗镜□引惟识何耶

第一百五问令今之宗瑜伽惟识者与禅宗争□□并驱可乎不可乎

第一百六问若惟识与禅宗而抗驾则达磨□□□来然乎不然乎

第一百七问说者曰罗鸟者在一目不□□□□□顿庆众目然乎不然乎

第一百八问因归元而立门已归元而庆门足□□限而千殊足方入阃而玄同以诸融一以一□□然乎非然乎

二经义海诸祖心宗一滴之水流通无尽因而□难亿问不穷为避文繁且止一百八尔然皆□□理之所在即矢口而占信手而录初不论起止□目若于此义一一答通许交光法师入楞严和□


校注

□疑修 □疑散 □疑乃 □疑良 □疑不 □疑乎 □疑趣 □疑无 □疑观 □□疑微密 □疑可 □疑彼 □疑彼若又 □□疑又曰 □疑之 □疑体 □疑当 □疑者 □疑以 □□疑智者 □□疑一重 □□疑错乱 □疑行 □疑此 □疑见 □疑所 □疑乎 □□疑圆各 □疑名 □疑用 □疑者 □疑于 □疑何 □疑立 □疑顿 □疑不 □疑破 □疑谓 □疑重 □□疑三谛 □□疑涅槃 □□疑经文 □因 □疑望 □疑不 □疑应 □□疑之妙 □□疑惊怖 □疑局 □疑別 □疑局 □疑等 □疑更 □疑之 □疑不 □疑佛 □疑藏 □疑判 □疑于 □疑味 □疑云 □疑住 □□疑则领 □疑是 □疑如 □疑信 □疑时 □疑乎 □疑故 □疑岂 □疑海 □疑难 □疑而 □疑之 □□疑舍诸 □疑余 □疑当 □疑破 □疑惟 □疑殊 □□疑若闭 □疑必 □疑而 □疑体 □疑说 □疑约 □疑觉 □疑兄 □疑令 □疑圆 □疑应 □疑不 □疑止 □疑如 □疑寂 □疑也 □疑音 □疑名 □□□疑具圆通 □□□疑一法不 □疑动 □疑触 □□□疑乎不圆 □疑差 □□□疑真水清 □疑成 □□□疑为是圆 □□□疑存心乃 □□□疑谛观十 □疑常 □□疑心果 □疑可 □疑別 □□疑趣入 □□疑有假 □疑楞 □疑相 已下迭失
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 肓【CB】盲【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 废【CB】癈【卍续】(cf. X13n0282_p0035b06)
[A33] 废【CB】癈【卍续】(cf. X13n0282_p0035b06)
[A34] 办【CB】辨【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】已【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 但【CB】伹【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

楞严经圆通疏前茅(卷2)
关闭
楞严经圆通疏前茅(卷2)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多