如是之法。我从佛闻。此集者。因佛立言。证法有所授而已。不必他说。一时之语。亦因佛立。诸经通用。故不定指也。佛。具云佛陀。此云觉者。室罗筏。或云舍卫。新翻丰德。以国丰四德。一货财。二欲境。三多闻。四解脱。祇。具云祇陀。正云逝多。此翻战胜。太子之名也。生时。父王与外国战胜。因立美号。即须达为之买园。造立精舍。以施佛者。桓。即林也。比丘含三义。谓乞士。破恶。怖魔也。千二百五十人者。初度陈如等五人。次度三迦叶兄弟兼徒一千。次度舍利弗目犍连各兼徒一百。次度耶舍长者等五十人。经举大数。故减五人。俱者。师资交际。同聚一时也。此众并先事外道。勤苦累劫。一无所证。才遇佛即得上果。故感佛恩。常随佛化。为常随众也。

此叹德也。初二句总叹。佛子下別叹。所谓住持者。住于中道。任持不失。即无漏义也。言无漏者。不漏落二边也。善超诸有。则不漏于有。能于国土下。则不漏于空。所谓善超者。即诸有而超诸有故也。所谓妙堪者。能超诸有。而又能于国土从佛转轮。不滞于空有。故堪遗嘱。且又严毗尼以弘范三界。示应身而度脱众生。意非利彼一时。直欲拔济未来。使皆超诸有尘累。如是则能自利利人。故叹云无漏大阿罗汉也。

此列名也。舍利。此云鹙。弗即子也。其母名舍利。以其眼黑白分明。转动流利如之。故连母为名。目犍连。姓也。此云采菽氏。名拘律陀。此云无节树。摩诃拘𫄨罗。此云大膝。富楼那。父名。此云满。弥多罗尼。母名。此云慈。今连父母名。召云满慈子。须菩提。云空生。生时库藏皆空。占者云既善且吉。故亦云善现善吉。优波尼沙陀。此云尘性空。诸经列名不同。尚年腊则先陈如。尚声德则先鹙子。今从尚德之例也。

辟支。具云辟支迦罗。此云缘觉。以观十二因缘而觉悟故。此是部行。非同麟喻。麟喻者。喻麟之独。出无佛世。即独觉也。部行者。部党而行。出有佛出。即缘觉也。主伴咸集。故云并其初心同来佛所。属。值也。自恣。律开三日。七月十四十五十六也。自有愆失。恣任僧举。曰自恣。九旬禁足。莫由觐佛。故于休夏。咨决心疑。自恣决疑。皆所以考九旬德业也。钦奉如来而称慈严者。慈以恩言。严以威言。密义。即密因之义。宣示深奥。所以为楞严發起。如法华以无量义为發起也。迦陵频伽。僊禽也。其音和雅。佛音如之。文殊。此云妙德。表根本智。楞严会上为择法眼。故居上首也。

波斯匿。此云胜军。即舍卫国王也。讳日。即忌日。宫掖。王之内庭也。于内庭延佛。敬之至也。

此叙其误堕婬室之由也。受別请者。阿难于众檀请斋之先。受別请而远游未还。不遑僧次也。僧次。谓次第差僧受请也。律制僧远出侣须三人。一上座。一轨范师。所以严行止防误失也。钵曰应器。最后檀越。谓未饭僧者。平等之慈。于己等心而化。使彼等心而施。于贪等者于法亦等。俾施者见者得福无量。所以能成无量功德。若摩登者。即秽而微贱。阿难既无拣择。所以误堕也。刹帝利。王族。旃陀罗。云杀者。即屠脍婬酒之家。

此叙平等行慈之意也。须菩提舍贫从富。大迦叶舍富从贫。一为富者易施。一为贫者植因。如来诃之。欲其心无遮限。而息不均之疑谤。故阿难钦仰以肃恭斋法。斋法者。齐整严重次第行乞之谓也。或局维摩经。谓非如来诃责。安知如来不诃。独净名诃哉。

正明误堕婬室也。摩登伽。义翻本性。即妓女也。娑毗迦罗。此云黄𩬊外道。所传幻呪。名先梵天。实妖术耳。婬躬抚摩将毁戒体者。以身逼近。将毁净戒之体也。后云心清净故尚未沦溺。则将毁而已。

此明说呪往护也。如来常仪。受请斋毕。皆为说法。今既速归。必有所为。故王臣大众随而来也。顶门为无上果。光有百宝色。谓之无畏者。能慑魔外。物无以胜也。世尊不自说呪。而于顶光化佛说者。示此呪乃无为心佛。无上心法也。

责躬启请成菩提之最初方便也。盖多闻之慧。必资见性。道力乃全。而不为邪摄。今阿难一向多闻。未全道力。故问十方如来得果初因。盖谓十方如来得成菩提之果。皆依见性为因。故指果体以问初因。正同圆觉文殊启请一切如来本起因地也。奢摩他。寂静义也。三摩。明照义也。禅那。明静不二义也。义虽有三。心体惟一。举一即三。言三即一。三一俱非。故以妙称。即自性首楞严也。言最初方便者。即请示自性首楞严。意在悟此以成密因。故释题中云。指如来密因。使明本妙心。知三世诸佛皆依此为初因。即斯义也。然此问密因而云最初方便者。以法界性中。尚绝修证。何假密因。今云得菩提明自性皆方便耳。以见修证三分而言。则见道为最初方便。故长水亦指信解真正。为最初方便也。窃观阿难因问最初方便。而如来下文即反问其当初發心。意在验因地之真偽。则此最初方便。岂非问得果之初心乎。然得果既由因地。而阿难用妄迷真。是以始则决择真妄。次则会妄归真。后宣胜义中真胜义性。以至见道分终。皆是發明自性首楞严而已。苟悟此性。则信解真正。而名见道。见道即得最初方便。故知此问为见道分之总。有谓未全道力。是有多闻慧而无正定。故请示止观及耳根圆通。意在修此以全道力。愚谓多闻而未见道。则力用未全。遂为登伽所摄。故请示自性首楞严。意在悟此以全道力。以成最初方便也。请详。

因前启请十方如来最初方便。故此追问阿难因地發心。以验其真耶妄耶。何阿难之见皆生灭也。是则见相实有。生灭宛然。缘此發心。安趣常果。故下经云。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。阿难。此云庆喜。是佛堂弟。故云同气。同气。共本也。天伦。兄弟也。

此先赞其發心。而复令知一切众生迷真用妄轮转生死者。欲其因心真直。故令先知众生轮回之本。次即牒其问意敕使直心也。盖以一切众生。皆由因心不真。轮转生死。汝今欲研真發明性。当以直心。是则因心须当真直也。然前虽因心不直矣。此复赞之者。盖愍其迷甚。欲含缓开导故也。

欲其直陈所迷。即牒前请。令直心酬问也。且十方如来。皆以直心出离生死。汝既欲研真發明性。亦当以直心也。汝今下。牒前请问。应当下。敕令直答。十方下。明如来得果之本。问谁爱乐。重征妄本也。答因心目。正陈妄本也。目即眼根。心即意识。根识虗妄。犹如空华。既执有体。能见能乐。即不知真而用妄想。岂能研真發明性而舍生死哉。故后文云。六为贼媒。自劫家宝。无始虗习。住地无明。皆由根识。生死轮转。莫不由斯。故下推征。令知虗妄。

因答心目。遂征其所在也。心目即尘劳本。若不知心目所在。则不能降伏尘劳。如国被贼侵。發兵讨除。若不知贼之所在。贼不能除。今使汝流转者皆由心目。则心目今何所在。

此答心目所在。即计心在内也。谓心在内。目在外。自众生至如来阿难皆然。文互见也。异生有十二类。除土木空散。非心眼伦也。浮根四尘。言眼也。详见第四卷中。此虽心目双计。下乃先破其心也。

将破在内之心。此先引事辨定也。定内外境。欲明在内之心当次第见。定先后见。欲破在内之心不先见内。既辨定已。下乃牒破。

上既引事辨定。此应直破在内之心。何先许示首楞严三昧耶。答。因前依首楞严三昧。问最初方便。故摩顶许示自性首楞严。欲其明此。以知妙庄严路。以成最初方便也。或谓自性首楞严何所示耶。答。阿难所执。皆有在有著局量之心。世尊所破。皆显无在无著充扩法界之心。岂非示自性首楞严三昧乎。苟能悟此。即知妙庄严路。以成最初方便也。因其不悟。故下复求开示奢摩他路。奢摩他与此三摩提。皆指自性首楞严三昧。路即妙庄严路。

此破执心在内也。如汝下。复牒前事以反问者。意明心果在内必当先见身中。如人在堂必先见如来也。汝亦下。正破心在身内合见身中。颇。犹可也。引众以问。决不能也。心胃内藏。纵不能知。爪脉外浮。云何不晓。既不内知。果非在内矣。云何知外者。谓五藏同居。最为亲眤。万象离异。诚谓疏遥。若使不了身中。岂合能知外物。是故下结破。然前文双呈心目所在。今乃先破妄心。虽曰破妄心。而但言此心无有处所。却不显言此心是妄者。要引阿难处处推呈。令其情尽而理穷也。由是直至七处征心之后。始告之曰此非汝心等。然则七处逐破者。且破妄心无所在也。

复计心在外也。譬如下。设喻以成心不在内而在外义。佛告下。因复计心在外。故复引事以辨定之。谓彼食不能饱此。则外心不能知身矣。宿。预也。食有四种。抟。即段也。有形段可抟取。拣非思食等也。

此破执心在外也。身心相外下。辨非外也。我今示汝下。验非外也。兜罗。具云兜沙罗。此云霜。佛手柔輭。如兜罗绵。故云兜罗绵手。

此计心潜眼根也。犹如下。设喻以成潜根之计。瑠璃喻根。眼喻于心。眼根色净。不碍于心。同瑠璃碗不碍于眼。随照一境。心随根知。然我下。结成潜根之义。

此破潜根也。如汝下。牒计以问。佛告下。明法喻不齐之过。喻见瑠璃。法不见根。纵许见根。根即是境。若是境者。不得言随。以前文云彼根随见随即分別故。

此复计心在内。故以见暗为见腑藏也。然则虽云见明名为见外。而所执心体还成在内。以开眼见明不同灯在室外故。腑藏。即五藏六腑也。窍穴。即七窍也。白虎通云。五藏。即心肝脾肺肾。六腑者。即五藏之宫府也。胃为脾之府。膀胱为肾之府。三焦为命之府。胆为肝之府。大小肠为心府肺府也。

此正破见暗名见内也。汝当下。牒计以问。若与下。随计难破。谓若暗与眼对。则暗在眼前。不得成内。若谓见暗即见焦腑而成内者。居暗无明。则室中之暗皆汝焦腑矣。若不下。谓未曾见有境不对眼而称见物者。既不成见。云何成内。

此纵破也。眼前之境名外见。身内之境名内对。前以对眼为外。不得成内。今纵离外见而成内对。即是眼能返观。且合能返观身中。则开应返观己面。若不尔者。义不成矣。

此曲尽计执以结破也。设汝执言能见面者。汝心及眼应处虗空。以根境相对方成见故。若处虗空。显是在外。何成在内。又若在空。即同他人。自然不是汝体。汝或执言虽见我面定是我体。则佛亦见汝。应是汝身。又若汝心能见面者。本分身处应无知觉。以在眼根处虗空故。必执两皆有知。则成两体。应成两佛矣。是故下结破。

此计随所合处也。我尝下。引佛所说以起计执。心生法生。境从心起也。法生心生。心逐境迁也。以心法相生。则随境思惟。即是心体。心法合处。即为心在。

此牒前所计。以辨体之有无也。设若无体。则空有其名。云何随合。如十九界七尘。特空名耳。设若有体。当何所在。令挃身而验。明体实无在也。挃。犹触也。

阿难言下。解上难也。谓心但能知。不可言见。曾不悟能见在心。徒眼不见也。佛言下。因其解难。故举门喻能见在心。举死明徒眼不见。

此重辨其体。以破随所合处也。先立四义。下逐义详辨。若一下。辨非一体。无在。谓无定处。若多下。辨非多体。若徧下。辨非徧体。同前者。当挃一支。四支应觉也。若不下。辨非不徧。四义既非。则不可谓随所合处心随有也。

此计心在中间也。我亦下。引昔所闻。如我下。思惟起计。以为在内。则不见腑藏。以为在外。则身不相知。二义不成。当在根境之中。

因计中间。此就根境以推中位也。身即根。处即境。若在身者下。谓身有中边二义。在边。则不得为中。在中。则同前在内。应见内矣。若在处者下。亦推中位无定也。表者标物以表显也。混乱则无所取中矣。

此破心在中间也。上令別就根境以推中位。此非上二以明根境中间也。佛言下。牒计以问。若兼下。随计难破。物即尘也。体即根也。若兼二者。则知与无知杂乱。纵使不杂。物非体知。根尘两立。云何为中。兼二不成下。破不兼不得为中也。不兼根。则非知。不兼尘。则非不知。二义既非。中何为相。是故下结破。

佛意正显心本无在。能无住著即名为心。今阿难口说无著。情实有著。故下引出其情而破之也。

因计无著。故举物象引出其情也。言俱无在者。俱即一切。无在即无著也。为在为无者。谓汝心不著。而彼物象为存在耶。为空无耶。若彼空无。则同龟毛。云何可著。而说不著。若物有在。则为有物。云何无著。故曰不可名无。此皆牒难。下乃结破。

此破一切无著也。物果无相。则同龟毛。物果非无。即自有相。知相有。则心有在。云何得为无著也。上来七番逐破。使有所著心无逃避处。妄情若亡。真心自悟。最初方便。于兹得矣。然则上根利智已合潜悟。而阿难未悟。故于下文重请开示。世尊乃复放光现瑞。示以二种根本。次则举拳验见。重诘其心。因其复认能推。然后咄而告之。乃至令其微细揣摩离尘无体等。则是破其妄心无实体也。

此叙沈溺婬舍之由。请示奢摩他路也。盖当机欲漏未除。为邪染所转而溺淫舍者。良由不知真际而未诣真际故也。言奢摩他路者。谓前示自性首楞严是妙庄严路。欲其悟此以知路。今既不悟。故复求示自性首楞严妙庄严路。故云奢摩他路。意在悟此以知路。非求示止行也。故华严云。不能了自心。云何知正道。意显明心方知正路。义正同此。若理明路正。恶见自灭。故云令诸阐提隳弥戾车。

将显本明。故先现光瑞。言面门放种种光。即口眼耳鼻眉间之光并放。示此本明于诸根门无所不现也。以无所不现。故齐彰并照。如百千日。普佛世界。即法界也。六震者。表破六识无明感结妄境也。微尘国土一时开现者。本明洞照妄尘不隔也。十方世界合成一界者。智境圆现情量不碍也。菩萨听众皆住本国者。心量本周心闻本洞也。了兹光瑞。即悟自性。而知妙庄严路矣。六种震动者。即动踊震起吼击也。摇飏不安曰动。[嶙-山+土]垅凹凸曰踊。隐隐有声曰震。自下升高曰起。砰磕發响曰吼。打抟擎物曰击。

此指所迷之众。示二种根本。令识妄知真。而知妙庄严路也。业种者颠倒妄惑也。恶叉果。一枝三子。生必同科。喻惑业苦三。生必同聚也。识精元明。指真精本明也。能生诸缘者。谓依本明而起根身器界等诸缘。所谓元明照生所也。诸缘既立。本明即失。故缘所遗者。即元清净体。所谓所立照性亡也。众生由遗本明。日用不觉。枉入诸趣。此由阿难不知真际所诣。请示奢摩他路。故世尊示二种根本。欲其识妄以悟自性首楞严。而知妙庄严路耳。

牒前请已。即举拳验见。重诘其心也。夫欲知奢摩他路而出生死。意在了悟本心。故复举拳验见。重诘其心。而阿难尘相未除。复迷真认妄。则昧奢摩他路。而入生死矣。

此直破能推心也。佛言咄者。嗟其迷重。故叱以语之。此非下。摅其迷执也。矍。惊愕貌。

因斥能推非心。故起无情之怖。以求开示也。此是下。指前能推非真。不应计执。然阿难犹以对境觉知。异乎土木。封为我心。故申惊疑。以求开示。

因其怖谓无心。故举常所说。引物以证元有真心。使知所措也。欲令心入无生法忍者。欲其识生灭以悟不生灭也。三界惟心万法惟识。故曰诸法所生惟心所现。一切因果。指十界正报。世界微尘。指十界依报。此皆因心成体。其间乃至草叶缕结咸有体性。虗空亦有名貌。何况妙净明体。安得谓之无心同土木哉。以本自无染曰清净。染而不染曰妙净。性一切心而自无体者。谓常住真心能为一切万法之本性。而自岂无体耶。

此依六尘辨无自性也。分別觉观。即能推心也。若必执此为心。即应离尘有性。如汝下。引事以辨无性也。盖分別声尘是动。内守幽闲是静。动属前尘。静属法尘。若离动静二尘。毕竟无有自性。故皆为分別影事。内守幽闲。即住著静境也。

明离尘无体。以破生灭心也。我非敕汝所执定非真心。汝且试将此心微细揣摩。为当离尘有体。为复离尘无体。若此妄心离尘有体。则容是真心。既离尘无体。非妄而何。言前尘分別影事者。谓六尘如形。分別如影。影由形有。故无自体。心因尘有。岂有体耶。既认能推为真。而离尘无体。则汝法身同于断灭矣。将何修证无生法忍乎。

上破生灭。欲其悟不生灭。悟则恍然自得。不悟故默然自失。因其不悟。故以执妄为真不成圣果之言而告之。令识能推非真。以悟无生也。盖能悟无生。即悟自性首楞严。而知妙庄严路矣。

感佛所發。慨前之失。以请發妙心开道眼也。此问从上执此生死妄想误为真实之言而起。言二障者。谓所知烦恼也。所知。即缘尘分別之心。随境生灭。如客之有去来者。烦恼。即性中流动之心。起灭不停。如空中摇动之尘也。总之皆生死妄想。若知寂常心性。则不误认妄想为真。而妄缠自释。今由不知心性。为妄想所缠。故请發妙心开道眼也。而世尊即引盲人瞩暗以开示者。令知见性是心。了无亏损。以悟寂常心性也。而阿难大众虽闻说示而毕竟不悟者。良由妄认身心之情未亡故也。是以先令五比丘说客尘。欲其识能缘之心是客尘。而不认妄为真。次屈指飞光。欲其悟所缘身境亦客尘。而不迷真认妄。果能如是。则妄认身心两情自亡。而寂常心性自悟也。

将明妙心道眼。而从胷卍字放宝光者。表由宝明妙心發正知见也。佛胷有卍字。表吉祥万德所集。其光晃然明。昱然盛。有百千色。表妙心照用具足万德也。光徧佛界者。示清净本然也。徧灌佛顶者。表极果所同也。旋及大众者。示群灵共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。处凡不减。但随量应现耳。

因前请示妙心道眼。故此许建法幢也。幢表摧邪立正。下因见显心。令悟见性是心。摧伏邪异。得正知见。是谓建大法幢。邪异既摧。知见既正。则妙心获而净眼得矣。故前问心眼双扣。此许心眼双示也。生佛等有而不可测知。曰妙微密。垢不能染。暗不能昏。曰性净明。见离眚病。廓然照了。曰清净眼。

妙心道眼。本自无亏。因迷不觉。故此引喻以發明也。阎浮檀树。果汁入水。沙石成金。赩。赤艳也。眼根例拳。事义不类。而阿难未悟。答言相类。

正显见性无亏也。见暗即见矣。是知盲非无见。特无眼耳。

此因不悟性无亏损。故复引明目处暗相对以显示也。若灯见者下。牒上结明见不由眼也。知见不由眼。则直悟性净明心本无亏欠。得清净眼矣。

上显见性是心。而大众未悟。复希开示也。然当机大众闻佛开示所以不悟者。盖为认妄为真之情未亡。则寂常心性何由得悟。故下令五比丘说客尘以开示也。

举昔说问开悟之因。将使说客尘以开示也。所以示客尘者。令了动心缘想如客如尘。不为其所误。则寂常心性可知。而菩提圣果可获也。若以客尘对二障。客即所知。尘即烦恼。主空即寂常也。

此白客尘。欲众闻所示。以识去来生灭缘心是客尘之妄。而悟无去来生灭寂常是主空之真也。客尘之喻。客喻所知之麤。尘喻烦恼之细。所知即缘尘分別麤流逸念。烦恼即起灭不停细流注心。言客寄旅亭宿食。喻缘心对境即生缘会而来也。食宿事毕前行。喻缘心离境即灭缘散而去也。主人自无攸往。喻常心不逐境缘去来生灭也。又隙尘摇动不停。喻微细念虑起灭无息。虗空澄清寂静。喻真性离念湛寂凝然。若众因所示。而识妄知真。则认妄为真之情忘。二障之缠释。而寂常心性悟矣。岂圣果有不获者哉。

因众不悟寂常心性。而妄认身境之相。如来欲祛迷荡执。必与当机之人酬唱激扬以發明斯道。故此屈指飞光。师资对扬以显示也。盖身有生灭。境有去来。犹客尘也。因不知此。而认以为实。故如来以屈指示境。飞光示身。以摇动开合不住之相意显客尘。欲其观所示相。以识身境是客尘之妄。而自祛执情也。寂常本无生灭去来。犹主空也。因其不悟。故复于头手征问其见意。令答出见性无动无开合。以显主空。欲其于所答言。以悟见性是主空之真也。盖此所显摇动开合之相。及所答无动无开合言。是垂言象也。意显客尘主空。是垂言象意也。欲其识妄悟真。即令观象得意。言下知归耳。然当机因佛两征其见。即随己所闻解而答。雅合佛心。故印言如是。其所证意。一以印其所言与理顺。一使当机大众于言下而悟心。因众不悟。故下责之。虽然。而当机于此。既同未悟。不免亦在所责。

上师资对扬以垂言象。欲其识妄悟真。而大众虽观象闻言。犹迷真认妄。故此举悟指迷以责也。言若复者。假众生对陈那而明悟。故云若复。盖陈那因悟缘心是客尘之妄而成果矣。假若复有众生。观头自摇动之象。以摇动者为尘。观佛手不住之象。以不住者为客。即知身有生灭。如隙尘摇动不停。境有去来。犹行客来往不住。如此。即悟身境亦客尘之妄。则不认妄为实矣。此明观象得意者也。汝观下。指迷以责。即责观象闻言不得意者。盖谓汝既观阿难头自动摇。即应知身是尘。闻见无所动。即应悟心是寂。又汝观我手自开合。即应识境是客。闻见无舒卷。即应悟性是常。云何汝今不悟无动无舒卷之寂常。而犹以动摇生灭之身为身。去来不住之境为境。故云以动为身。以动为境。斯即责众认妄动而迷不动也。以文中惟责认妄。而影略迷真。故但言云何汝今以动为身等。从始下。谓始因迷妄。而屈指飞光。及至于今。犹迷真认妄。故云从始洎终念念生灭。是则所认身境即生灭境。能认之心即生灭心也。不悟寂常。是失真也。妄认身境。是颠倒也。既认物失真颠倒行事。故于轮回中自取流转耳。若能直下照了身境与心。悉从缘有而无自性。如客如尘。则妄认身心之情自忘。而寂常心性悟矣。生死转回于此超脱。得不快哉。