此叙所悟。而请示不生灭性也。谓虽悟缘心非实。而未悟本心。故闻前所责示。以动为身。以动为境。及念念生灭。遗失真性。则不知身心云何虗妄生灭。云何真不生灭。故皆合掌礼佛愿闻也。匿王深体阿难大众所怀。兼己亦于不生灭性心犹疑惑。故引外宗辨问。冀佛开示。而下如来即于生灭身中。显出不生灭性。则近破外道断见。令知死后续生。深引阿难等悟真。不离虗妄生灭。此即生灭中以示不生灭也。迦旃延。姓也。名迦罗鸠䭾。此外道执一切法亦有亦无。删阇夜。是名毗罗胝。母号。此外道起自然见。外计虽多。不离断常二见。此二皆断见类。故云咸言断灭。此人异计。不知业种相生。妄谓死后即是涅槃。

将显不变不灭。即就肉身以辨。问其变不变者。欲于生灭身中。显出不生灭性故也。

欲其更审迁谢之相。故以老少相比而问也。且佛问两时。答出三时。谓孩孺。长成。衰耄也。孩。才成骸也。孺。需人以养者。皮表曰肤。文理曰腠。耄。昏忘也。然八十曰耄。时匿王方六十二。盖通言昏忘耳。

前指颜貌老少而问相变。今以形不顿朽而问年变。令其细审迁谢之相也。盖佛所问意。欲其于变灭中观之审谛。然后示不变灭性。必易颔解耳。殂落。犹迁谢也。尚书以殂落为死。非今经义。且限十年。以宽数麤观也。自促细观。实念念不停矣。

将示性无生灭。此先令知见无童耄也。盖颜貌虽有迁变。而此见性未尝迁变。云何于中受生灭耶。耆婆。此云长寿天神。𢹂子谒之。求长寿也。

此即变灭中以示不变灭也。末伽黎。即迦旃毗罗之徒。既无生死。即汝真常。不应惑彼断灭异论也。王闻下。因悟不灭。故欢喜踊跃。以叙其浅悟。但云舍生趋生。详彼深意。必知灭元不灭。若然者。岂但破匿王引外之见。抑亦酬阿难二發之请也。

因闻上说。即认妄为真。遂疑前责。故愿佛开示也。盖谓观河之见既无生灭。则前见佛手开合之见亦不生灭矣。云何名我等遗失真性颠倒行事耶。然上依性示。此就相执。即其所认。具二颠倒。以如来所示不变灭性。为缘尘分別之见。是迷真为妄。如以正为倒。既认缘尘之见为不生灭。是认妄为真。如以倒为正。此即性颠倒也。如来以性为真。以相为妄。如以正为正。以倒为倒。故名正徧知。

因其认妄为真。此垂手以發明颠倒也。盖佛身本无正倒。由阿难等倒见。故言颠倒。如臂顺垂。反以为倒。逆竖为倒。反以为正。如以首为尾。以尾为首。故云首尾相换。诸世间人既一槩倍加倒见。则知二身比类發明。如来之身。以正为正。名正徧知。汝等之身。特由倒见。故号性颠倒也。母陀罗。云印。即三十二相之一。瞻视。即见也。

此教其谛观颠倒所在也。谓汝身对佛身称颠倒者。且此颠倒名字何从而得耶。意令悟认妄为真。是认悟中之迷。即颠倒所在。时众未达。于是瞢然。

因其不达颠倒所在。此举常说以指明也。色。总举五根六尘也。心。总举六识八识也。诸缘。即根识所缘诸法也。心所使。即五十一心所法也。诸所缘法。广举山河大地。明暗色空。真妄性相。邪正因果。悉无自体。惟心所现。然则汝今幻妄身心。皆是妙明心所现物。悟则识妄知真。迷则遗本认妄。今既认妄为真。是不识幻妄而悟妙体。反遗本妙而执幻妄。是认悟中之迷。此即颠倒所在也。妙心则一。而称谓多异者。依法随用之异也。此明心所现物如镜。故称妙明真精。所谓本妙者。本来自妙。不假修为也。心之与性。乃体用互称也。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。故曰圆妙明心。性则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。故曰宝明妙性。

此申明颠倒之意以结叹也。晦昧为空者。由不了真如法一。徧迷法界而成顽空。即下经云迷妄有虗空也。空晦暗中结暗为色者。所变顽空与能变无明二法和合。变起四大。为山河依报外色。即想澄成国土也。以四大色杂妄想心。变起众生正报内色。故曰色杂妄想想相为身。想谓妄心。相谓妄色。色心和合。五阴备矣。即知觉乃众生也。聚缘内摇等者。谓妄有缘气于中积聚。内则随想摇荡。外则逐境奔逸。以此昏扰扰相而为心性。此皆真心中所现物。俱非真实。汝既迷此昏扰之相为心。决定以心为在幻质之内。则不知虗空世界皆真心所现之广大心矣。若此。何异弃彼无边刹海。认一浮沤。以为全潮之体。溟渤之量。岂非颠倒哉。汝等下。谓背真逐妄。如弃海认沤。执妄为真。如认沤为海。既弃海认沤。早是迷矣。复认沤为海。又一迷也。是谓迷中倍人。其迷如此。则与以正为倒以倒为正者。无以异也。故引垂手之事以结叹之。

因承妙音。悟妙明心本来圆满。了无遗失。然于所获能闻缘心。尚纡疑惑。谓以为真。前来已破。以为非真。余无所得。犹未敢认为本元。故愿佛宣示以㧞疑根也。

因其真妄未明。此显真性无能所也。盖真性无缘。离能所相。以能缘心。缘佛法音。既有能所。非得法性。如人下。先显所缘非真也。以人喻如来。手指喻声教。月喻真理。示人喻化众生也。教诠真理。理是众生之心。闻教自合观心。离指方能识月。若复观指为月。则指月俱亡。明暗莫识矣。汝亦如是者。谓汝若认法为心。同观指为月之人也。何者。谓认法为心。则教理俱亡。真妄莫知故也。

正显能缘非真。兼显冥谛也。谓能缘之心。譬如行客。暂止便去。若真汝心。则无所去。云何离声无分別性。斯则下。蹑阿难之意广明也。声分別心。指声上缘心。即悟佛法音者也。分別我容。谓色上缘心。即允所瞻仰者也。盖言非但声分別心离声无性。色分別心离色相外亦无其性。如是乃至下。兼显冥谛非真也。谓外道二十五谛。除冥谛是非色非心非空。余皆不出色心空也。觉谛。我心五知根五作业根心平等根神我。皆心也。五尘五大。皆色也。五大中空大。即空也。今分別都无。即非心也。非色非空。非色境也。既非色空识心。惟识性冥冥。而外道不知。立为冥谛。是又不但因尘分別非真。纵无分別。非色非空。是为冥谛。亦非真也。

此结前起后也。

此问妙心无还。向下別指见精为不还者。是托见精无还。以显真性无还也。

阿难所问妙明元心云何无还。而佛以见精为答者。以真心无朕。發悟良难。故托见精。方便开示。此虽属妄。切近于真。如第二月。取譬非远。应知此见。亦是前来缘尘之见。但缘尘分別之见。则破云有还。缘尘能见之性。则示云无还。如下文云。汝今徧观此会圣众。其目周视。但如镜中。无別分㭊。此即见精也。即能见之相。可还者也。又云。汝识于中次第标指。此是文殊等。此即缘尘分別者也。

欲示无还之性。先指可还之相。此八但是举要而已。然此八缘。余七皆就所分別处言之。惟分別缘。则于七境而起分別。是以前云缘尘分別之见。则破云有还者此也。

此就可还之相。示无还之性。以结叹也。盖明暗等八种。各还八因。能观八种见精明性。当还何所。何以故下。征释无还也。若有所还。则随境去。无复能见矣。境自有差。见性无別。则不随境明矣。诸可还下。结示无还实汝真性。则知下。结叹警悟也。

此迷如来所示无还真性为见精明元。故有此问。

此叙见用各別。意显见性无殊也。见用有五。一声闻。二罗汉。三菩萨。四如来。五众生。意明四圣六凡。见量虽异。见性不殊也。庵摩罗。云难分別。其果似桃非桃。似奈非奈故。言不过分寸者。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五脏也。

将示无殊之性。此先指差別之相。令其决择也。且吾下。先标物象。次令决择。极汝见源。谓极其所见也。上极日月。下极轮围。中极万物。令一一详择也。

此正示真性无殊也。前问云何得知是我真性。此示万境差別。见无差別。无差別者。即汝真性。此之真性。覧麤浊而不杂。精也。涉万殊而不异。妙也。极远近而同瞩。明也。

因上即物以明见性。将恐认见为物。故此对扬以辨也。若汝认见为物。吾见亦同是物。汝应可见。同见者依物之迹也。不见者离物之体也。若谓吾汝同见一物。是见吾之见。特迹而已。吾当离物不见之时。其体何在。既无处可见。定非是物矣。此辨见非是物也。

此辨所见非不见也。若谓能见吾不见者。自然非彼不见之相。且不见之相。本自无相。岂汝所能见哉。

此结显见性非物也。不见之地。真性之体也。若能见之。容许是物。既不能见。自然非物矣。云何非汝真性乎。故前云此精妙明诚汝见性。

又约物我杂乱。辨见非物也。若见是物。则物应有见。而有情无情。体性错乱。不可分辨。故曰不成安立。则见非是物。又可明也。诸世间。谓众生及器。通指有情无情也。

此复指周徧。以显真性也。盖前示无殊。此指周徧。皆显真性耳。云何下。谓既知见性无还。即汝真性矣。云何自疑汝性不真。而求质于我耶。此结答云何得知是我真性之问也。

蹑上以问见性舒缩夹绝也。盖舒缩。谓见自舒缩。夹绝。谓见本周徧。由墙夹断也。此由阿难以所视广狭。而疑见体舒缩。故生斯问。既观初天。则惟见一四天下。言娑婆者。举其通名耳。非指大千也。

此举喻以示见无舒缩也。一切世间。则根身器界之类。大小内外。则一界一室之类。诸所事业。则舒缩夹绝之类。此总举万法皆属前尘。与吾见性自不相涉。是故前尘大小。见无舒缩。譬如下。器喻前尘。空喻见体。吾复下。明方圆因器。不在虗空。大小由尘。何关见性。是故结言云何为在。

此重示空无方圆。再显见无舒缩也。然上对器明空。故令虗空似有方圆之相。此复欲令虗空入无方圆。但去其器。而空即无方圆矣。以空本无方圆。故但除器。不应除空也。以况缘尘辨见。致使见性似有大小之形。若复欲使见无大小。但离前尘。而见即无大小矣。以见本无大小。故但离尘。不应除见。是以古师谓离尘观性自得本真也。

此即其所问而破之也。既非可挽。定非可缩。既非可续。定非可断。义既不然。无用情计。

此举众结示阿难之妄计也。迷己为物。谓迷性为尘也。为物所转者。谓因而倒妄也。为物所转。如空随器变。故于是中观大观小。而终为众生。能转物者。如除器观空。故身心圆明。徧含国土。而即同如来。言如来者。即诸法如义。以能转物。故诸法同如。言众生者。即众法相生义。以为物所转。见大小故。

因闻见性周徧。即疑妙性在前。故牒之以發问也。盖谓见精必我妙性。即是此见妙性现在我前。与身心异矣。所见既是真性。则我能见复是何物。若谓身无见性。而今分別非虗。若言现前是见。则彼之外物別无心智反辨我身。若彼外物实是我心。现今能见。则成外物是我。彼既真我。我应非我。何殊前难汝既见物物亦见汝也。然此问意。由阿难见性未圆。故于一性而分物我之別。如来令其指陈。言虽破其见不在前。意显万法一体无是非相。使悟圆明之性。本无物我之殊。亦无是非之异也。

因疑见性在前。即举万象令其指陈也。物无是见。故虽大圣。不能即物中使见离物。而显出见性。如是如是者。阿难指物无是见。如来如所如说也。

因其不能指陈。故复以非见而问。先答不知。以义未可定。谓若树非见。何能见树。若树即见。树当名见。云何名树。故复思惟无非见者。然如来于无是无非之言两皆印者。以所证中。见与见缘如虗空华。于中本无是非是义。故如所如说。而两皆印也。

因众不悟无是非理。故指如说不妄。令谛思慕也。茫然者。瞑昧不明也。是见义既失。非见理复乖。终始难明。守归何所。而不知能见所缘。俱为劳相。是非物我。咸是缘尘。既法空之慧未开。智障之惑难破。由是非无学者。一时惶悚。魂虑变慴。即惶悚失守也。真语等者。谓上答二义。乃称真之语。非矫论也。末伽外道。四种矫乱。见于第十卷。忝。辱也。

因其惶悚失守。故文殊愍众以请明也。盖佛意为显见与见缘如虗空华。于中本无是非是义。故以如语随问而答。然此非有学小智所及。故大众茫然失守。而必须文殊请明也。若此前缘下。牒前罔措之意请明。

先明所证。次指法体无是非相。以答前问也。言自住三摩地者。即自证首楞严三昧也。圣人证是三昧。安住其中。心境一如。圣凡不二。本无根识。岂有是非。是以前则如所证如而说。故于无是无非之言两皆印之。今亦如所证如而答。故云元是菩提妙净明体。云何于中有是非是也。

上直指法体无是非相。恐其未悟。此复就文殊以明无是非相也。问意有三。如汝文殊。一也。更有文殊是文殊者。二也。为无文殊。三也。答曰。我真文殊。无是文殊。何以故下。释成上义。则二文殊者。明有真是二文殊也。然我下。明虽不立是。亦不堕非。于当体中实无二相。

此重举见与见缘无是非相。以合上文殊。无是非相也。盖此见及缘。本是净圆真心。妄为色空闻见。元无实体。岂有是非。如第二月下。复举月喻以明无是非也。本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二无体。更欲名谁为是月非月哉。

此结指是非由妄。以显真精本无是非也。尽不了一体。见法差殊。则物外是我。小非是大等。如此种种發明。名为妄想。何出是非。若了万法一体。唯一精真。本无差別。宁有是非。故能出是非是也。

将计常徧为自然。故引佛说对外宗问辩。觉缘者。觉谓觉性。缘即周徧。无生相也。前云见性周徧。又云彼不变者元无生灭。即所谓觉缘徧十方界常住不灭也。然黄发之流。亦说真我徧界。及所立冥谛。谓真性冥冥体非生灭。则与佛说何异。盖外道不见性真。但依赖耶妄计。混滥真说。故此问难。冀佛甄別也。外道通称梵志。投灰。苦行外道也。

此引昔说以计自然也。楞伽。山名。此云不可往。惟得通者能到。楞伽会上。为大慧菩萨说因缘义。以破外道自然之执。非彼境界者。非同外道所见也。楞伽虽说因缘。破彼妄执。今观觉性有真自然体。远离倒妄。则似非因缘与彼外道自然。云何开示。使不入群邪。获妙觉明性也。

释非自然也。真实之告。通指前所开示。自然。谓自体本然也。自体本然。则不随境变。今皆随变。非自然矣。

因破自然。故复以常徧而计因缘也。盖常徧既非自然。必是因缘。因缘之义。非常非徧。请问如来是常徧义。云何得合非常非徧之因缘性。

释非因缘也。假物为因。循物为缘。既无定趣。非因缘矣。

叠拂徧计。直示精觉也。因缘自然是非等相。皆是妄情徧计分別。精觉妙明本无是事。故曰离一切相。徧计既离。则圆成实体触处现前。故曰即一切法。

结上文而责滞情也。精觉不可措心。如虗空不可措手。云何以自然因缘戏论名相而分別哉。

蹑上复计和合因缘也。见性具四缘者。谓因空而有。因明而显。因心而知。因眼而见。是乃世间名相。于第一义皆为戏论。

此指不和合以破前和合也。因三种光而后能见。名和合相。非真见体。当知真见非和合相。若无明时下。渐核真见也。若在暗时下。逆质俗情也。若复二相下。顺显真见也。明暗自夺。见不暂无。此即不逐缘生。不随境灭者也。

欲使其知真见无见。此先令知妄见有见也。然能见虽非所见。而有明暗空塞可见。则知是妄见矣。而真见即见无见。故非妄见也。

此破见精。复结破因缘等勉进。欲令通达实相。得妙菩提路也。四义成就汝复应知者。结成上义。复起下文也。见见之时见非是见者。谓真见照了见精是妄之时。即照而寂。而真见无见。故云见非是见。真见犹离见相。见相尚不能及。云何复说因缘自然及和合相。汝等下。责而勉之之辞。清净实相。即真见也。以真见离乎见相。亦离因缘自然及和合相。故云清净实相。由汝等不能通达。故吾诲汝。常自思惟通达。以知妙菩提路。此与前悟自性首楞严即知妙庄严路同也。

此因不达真见无见。故许示奢摩他观照也。见见非见等。阿难意谓见有所见即是有见。何云见非是见。是以迷闷复希开示。世尊将演诸三摩提妙修行路。而告之言。汝益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。故即许示奢摩他观照。亦令诸有漏者获菩提果也。盖以奢摩他观照。寂而常照。故能照了见精是妄。照而常寂。故见非是见。是则奢摩他观照。即见用也。因其不达。故下复指同別二见以开示之。亦即示大陀罗尼诸三摩提妙修行路也。

将示奢摩他观照。此先明同別二见也。初二句。举果由二。下明因出过也。一念心动。即名分別。动故有见。由无实体。故云见妄。一切众生及世间相。皆由分別见妄而生。故云当处發生。众生轮回。亦由分別动念而有。故云当业轮转。云何下。征列二见。別业者一人妄见也。同分者多人妄见也。故后文先引別业。且喻阿难一人眼根之妄。次连同分。广喻十方众生根身器界同一妄耳。

举喻以明別业妄见也。目喻真见。眚喻业相。灯喻法性。夜见喻妄见。圆影喻妄境。此明目有赤眚。于灯见重叠之色。以喻见因业识。于境见差別之相也。

此即灯见以推圆影也。重叠影光。既非灯色。又非见色。惟彼见者目眚所成。以喻妄见差別之境。非由境起。亦非见生。皆是众生业识所成也。惟眚之观。谓有眚者见之也。名为何等。谓若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。不得名为见矣。色。即影也。

此离灯见以推圆影也。上即灯见既无实体。此离灯见又无定处。则知妄见差別之境。皆由业识。故不即见境。亦不离见境也。

结显圆影皆由目眚。不应难其即离也。色。灯色也。色实在灯。境不离真也。见病为影。乃因眚成影。影见俱眚。谓所见之影。能见之见。俱眚所成。皆为眚病。即下因觉明成见所缘眚也。见眚非病。即下本觉明心觉缘非眚也。不应说言下。谓圆影既因眚有。不应以灯见而难其是非。则第二月因揑而有。亦不应以形见而难其即离也。非体非影者。非真月体。非水中影也。是形非形等。智人不言此月生处。是形是见。离形离见。今上句双是形与非形。下句双离见与非见。乃译人用巧变其文耳。此亦如是下。合前可见。

不祥气现。惟灾地见之。乃同业妄感。彼无灾地。不闻不见。晕适珮玦。日月之灾象也。彗孛飞流。星辰之灾象也。负耳虹蜺。阴阳之灾象也。恶气环日曰晕。日食曰适。所谓适见于日月之灾也。珮玦。谓妖气近日。如环珮之状。星芒偏指曰彗。如彗帚也。芒气四出曰孛。孛孛然也。绝迹而去曰飞。光迹相连曰流。阴阳之气。或背日如负。旁日如耳。或明而为虹。暗而为蜺。

前则总列二事。此下以法喻展转合明。故云吾今为汝以此二事进退合明也。如彼下。谓因眚而见圆影。则圆影无实。似境而已。乃见劳目眚所成。非灯色之所造。然见眚者下。明有智眚人。知因目眚。终不为过也。

此进喻例法。退法合喻。示奢摩他观照。破妄觉。显真觉也。目见山河国土等。例上妄见圆影。无始见病。例上目眚。此节总例。下即別例。见与见缘似现前境。例上妄见圆影虽现似境。元我觉明见所缘眚。例上终彼见者目眚所成。觉见即眚。乃牒成上义。复起下文。本觉下。例上见眚者终无见咎。即示奢摩他观照也。盖以奢摩他观照。寂而常照。故能觉了诸缘是妄。照而常寂。故觉非眚也。

牒上觉缘非眚之意。释前见见非见之疑。以结明真妄也。所觉。即觉明等也。今吾觉其所觉是眚。而吾真觉非堕眚中。此实见见之时见非是见。云何复名觉闻知见。斯由阿难迷真为妄。以见见非见而问。故如来释其疑。以结破其迷真为妄之见也。是故下。结明真妄。

此明同別异而见妄不异也。然将例同分。先以同別相例者。为显同別虽异。妄本不殊也。故曰俱是无始见妄所生。

前以同感恶缘。故见灾祥变异。例此同依妄缘。故有诸有漏国及诸众生虗妄生灭也。盖有漏众生。同是觉明妙心。与见闻觉知和合。妄有生死。此即因缘和合。虗妄有生。下即因缘则离。虗妄名灭也。

此明离生死因。圆不生灭性也。盖生死既由和合妄成。若了万法一体。则无真妄之异。和合不和合缘自离。如是则生死因亡。不生灭性圆满常住也。

此牒其所悟以起后文也。盖阿难前云。因缘自然诸和合相与不和合。心犹未开。如来乃就同別二见文中。破妄觉。显真觉。则阿难已悟本觉妙明性非因缘自然矣。但和合等义未明。故此下复就觉元重与明之。令悟本和合及不和合也。

此举前尘以牒问也。盖阿难于和合等心犹未开。以其疑觉性从因缘和合而起。故如来牒其疑以前尘问之。证菩提心。即觉性也。

明属前相。见属内心。齐何处所而论其杂。见之与相。目击可分。明见相杂。作何形像。若非下。就杂以辨。谓明若非见。则明见二皆是明。应不见明。既见明则非杂矣。明若即见。则明见二皆是见。谁为能见。又非杂矣。必见下。谓惟见与明。体必圆满。不合相和。盖和则间杂不圆满矣。见必异明下。性谓见性。见被明杂。岂得名见。明被见杂。岂得名明。和杂既失明性两名。则知谓见和明不成义理。故云和明非义。彼暗与通下。知非与明和。则余皆非也。

上明和义。如水和土。今明合义。如盖合函。盖谓和则杂而不辨。合则附而不离。合则不离。故明相灭时见亦随灭。不复合暗。若不合暗而能见暗。则与明合时应非见明。然既不见明。云何言与明合。云何了明非暗耶。合义不成。则菩提心非和合起矣。

此复计非和合也。且真妙觉元。体虽不变。用乃随缘。岂非和合耶。

此破非和也。谓和则同而无畔。非和则异。故必有畔。盖欲求畔。必相及乃有畔。既不相及。畔云何成。畔义不成。非非和矣。

此破非合也。以为非合。则根境乖背。既不知明。亦不显见。二体既无。从何甄別合与非合之理耶。然自征心破见至此。皆破妄显真。欲人悟真以成最初方便也。原夫真心无在。靡所不在。真际无缘。离能所推。以阿难妄执心有所在。又计心为能推。故致重重破斥。因破虗妄缘心。复问寂常真性。故引盲人瞩暗。示根虽灭而性不灭。屈指飞光。显身境动而见不动。观河。则颜貌变而见不变。垂手。则见闻遗而性不遗。缘心去而主不去。相虽还而性不还。物虽殊而见不异。相虽局而见性周。尘有大小。见无舒缩。迹分物我。体无是非。以至真见见而无见。真觉觉而无知。斯则所破灭等诸法皆妄。而所显不灭等性皆真也。然又明因缘自然合与非合皆妄。本非因缘自然合与非合皆真。斯则破有生之见皆妄。显无生之性即真。故云破妄显真。苟能知真本净。达妄本空。则最初方便得矣。上虽破妄显真。岂妄外有真。惟在拂人之情执耳。即所谓但除其病而不除法。故下会通藏性。以会妄归真也。

前既破妄显真。意谓阿难已悟一切浮尘幻相生灭去来其性皆妄。而犹未明一切浮尘幻相生灭去来其性皆真。故此会通也。因缘和合虗妄有生等。谓迷时不了万法一真。则因与缘合。故阴处界等由是而生。如眼与翳合。见空华生。故云虗妄有生。悟时了法无性当处全真。则因与缘別。而阴等不生。如眼与翳离。见空华灭。故云虗妄名灭。若约生死。谓生时以业识为因。父母为缘。因缘和合。故虗妄有生。死时四缘各离。业因他适。即因缘別离。虗妄名灭。虽有生灭。殊不知生是缘生。灭是缘灭。故云生灭去来本如来藏等也。如来藏者。谓依果而称曰如来。含摄众德曰藏。未尝去来曰常住。暗不能昏曰妙明。不随生灭曰不动。无不徧足曰周圆。妙万物而至神。性一切而不异。曰妙真如性。能见是性。则迷悟生死了不可得矣。问。真常之性人人本具。既无去来生死。奈何今之实有耶。答。不真常则有。真常则不有。譬之空水。目病则华。风击则泡。岂其真常哉。若晴明澄湛。乃谓真常。于明湛中。静求华泡。夫何所得。能审乎此。则不疑圣言。惟务了幻妄而复真常也。

此中五阴。唯余识阴乃约身坏无往来相以明虗妄。其色等四阴。皆由动心妄發。无体可得。故指空华幻触酢说湿流以喻之。其推空华等相无所从生。以喻四阴妄發。即根即境求之不可得也。

净目况本具真智。晴空况本具真理。惟一晴虗。即理智一如。迥无所有。绝一切妄色。其人无故下。喻迷真起妄。瞪目视空。喻不了真如法一。瞪以發劳。喻不觉动念。于空见狂华等。喻色境妄现。斯则不了真如法一。不觉念动现妄境界也。

若有出入。则有实体。故非虗空。非空则实。故不容华相起灭。如阿难体更无所容。此辨狂华不因空生也。若华从目出。则得目之性。故应有见。今旋时既不见眼。又不翳眼。非目出矣。又若华从目出。则华在空时。目应无翳。若见晴空。应是翳眼。云何见华。名为翳眼。见晴明空。号清明眼。此辨狂华不因目出也。

既了幻华无因。当知色阴虗妄。本非因缘自然。即如来藏妙真如性。余四例此。

触情于境。纳境于心。曰受。宴安调适。性无违顺。喻藏性本无诸受也。二手空摩妄生涩滑。喻妄触引起诸受也。忘生。如圆觉所谓忽忘我身。言调适之至。

空体常徧。不应有择。掌当自出。不应有待。又若从掌出。出必有入。然合而出时。掌虽有知。离而入时。臂且不觉。既无定实。全一虗妄耳。

想无实相。由心成相。说梅思崖。无实相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。

人谈梅而口水。梅不能谈。则计梅出者妄也。耳闻梅而心想。口不能闻。则计口入者妄也。耳闻梅而耳无水。则计说计闻皆妄也。且谈梅口水者因闻他人说梅。而吾口水出。思崖足酸者。吾自思耳。与说相类者。应云。如是思蹋。非悬崖来。非足心入。若从崖来。崖合自想。何待人思。若从足入。足合自思。何待心想。若独心思。何故足心觉有酸涩。

妙湛妄动。随境转徙。念念迁谢。新新不停。故名行阴。而譬瀑流也。以念念生灭。后不至前。故曰不相踰越。

牒释流性不因空水。非即非离。以明行阴无实体也。若因水有下。谓若因其水別有流性。因果性別。则瀑流性不应是水。能有是水。所有是流。二相若殊。俱应现在。若离空水下。谓空非有外。水流其间。水外无流。流终依水。则非离空水矣。

频伽。好声鸟也。瓶形象之。塞其两孔。喻死有至时。诸根不通也。此以人喻业。以瓶喻身。以空喻识。人擎瓶空而行。犹业持身识而走。他国者。喻六道依报也。

虗空非彼方来非此方入者。喻识虽为业牵实无往来相也。故宗镜释云。若执有识随身往来者。则彼处识阴灭。往此处生时。如将彼方虗空远至此方。若彼阴实灭。于本瓶地应少虗空。若此阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虗空不动。识无去来。则知识阴虗妄也。