大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七

阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩提道要先持此四种律仪皎如氷霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗失心尚不缘色香味触一切魔事云何發生若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪斯是如来无见顶相无为心佛从顶發辉坐宝莲华所说心呪且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后著新净衣然香闲居诵此心佛所说神呪一百八徧然后结戒建立道场求于十方现在国土无上如来放大悲光来灌其顶阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪婬持佛净戒于道场中發菩提愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

通曰现业易制自行可违宿业难除必假神力故说神呪能破宿习宿习如尘神呪如风顺风扬尘散之则易良由神力冥资不可思议故也以不可思议之佛慧消不可思议之无明如是而求最上乘决定有所成就此呪若超出戒定慧而另为一枝然非戒定慧精严则不能得其灵应故曰若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就又曰如是不寐经三七日我自现身令其开悟所谓思之思之又重思之思之不得鬼神将通之也佛本是无心净故有水清月现理有固然定慧之极与佛气分相接岂不至现形安慰者乎若见此相但观空寂是佛显然是魔即灭此修习禅定者所当知也永明寿禅师于国清行法华忏夜见神人持戟而入师诃之曰何得擅人对曰久积善业方到此中夜半绕像见普贤前莲华在其手又于金华大住峰诵经三载禅观中见观音以甘露灌其口遂获辨才所著有宗镜录及万善同归行于世明教嵩禅师夜顶观音像而诵其号必满十万乃寝亦见观音以甘露灌之自是世间经书章句不学而能所著禅门定祖图传法正宗记及原教论宋仁宗嘉叹诏编入藏此皆摩顶安慰令其开悟之明验也

阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心自开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺以下取其黄土和上栴檀沉水苏合薰陆金白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沉水无令见火取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前別安一小火罏以兜楼婆香(赤色沉水者)煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那(此云光明徧照报身佛也)释迦(现在佛)弥勒(未来佛)阿閦(东方佛)弥陀(西方佛)诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦(青面金刚)诸军茶利(金刚异号)与毗俱胝(手垂数珠鬘三目持鬘髻)四天王等频那夜迦(即猪头象鼻二使者)张于门侧左右安置又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八徧第二七中一向专心發菩萨愿心无闲断我毗奈耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛啰呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝问道场建立如是

通曰建立道场取其香洁外尽其制内尽其诚自是表里如一心境不二诸家解说一一牵合比拟或信或智或德或行若是但自取寂灭场地足矣何必建立为哉唯十香各有取义白胶香能除恶气去苍疹而戒香除身不善似之青木香能悟魔寐而精进香离睡似之薰陆能止痛而定香能持似之苏合杀鬼除邪而忍香御魔似之零陵能止精明目而慧香蓄精起明似之旃檀能远到布施香似之甘松能合众香而解脱能和合诸功德似之金能除毒去邪而法香灭暗破执似之鸡舌令人身香而解脱知见能以一切方便徧入诸境似之沉水则如菩提香穷法渊底也华严云佛子涂香时愿十波罗蜜香普薰盖本于此诸佛菩萨未必享此供养为令修行者福慧俱足如佛受纯陀后供云尔佛以日中受食故以中夜例日中或谓夜半亥子中间一阳初动不离本际如三摩地两无所著是为中道故宜享佛至三七日镜交光处承佛摩顶理事无碍境界也修行者至灌顶位佛以光摄受之觉际入交光光相映而镜交光处形喻最为精切故得果者内莹發光身心明净犹如瑠璃性智明彻与佛慧通此呪力之明效大验也纵未得果决定自知成佛不谬盖端坐安居销除尘垢亦微窥见圆明之体与佛无二但为宿习所牵未易透脱需之岁月未有不成者灵芝律师重造明州五台戒坛成有一老人神气超迈眉须皓白进而启曰弟子有三珠奉献以为坛成之贺言讫忽然不见因置其珠于坛心屡现光相其后有坛主会十师大开戒法越三日夜分有一僧登坛忽睹珠光外彻内现善财童子僧乃惊呼众起观之悉皆环礼每夜僧众益伸虔恳而珠之所现或金色佛或六臂观音或紫竹或碧柳或奇木怪石或迦陵频伽飞舞左右或月盖或龙神献珠神变非一见者闻者皆谓希有虽然清净之极心如佛心其放光现瑞亦寻常事耳

阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻唯愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪(呪凡四百二十七句)

通曰神呪何以能令阿难即时解脱盖无见顶相放光如来即妙湛总持首楞严王之所示现彼以湛持故分湛者化彼以坚固故不坚者破如火销氷自有默夺之理后为金刚菩萨精心阴速發彼神识是人应时心能记忆得宿命通而况如来神力徧周沙界在在光明在在解脱即有邪术如红炉点雪应时销融耳皓月供养问长沙岑如何是陀罗尼沙指禅床右边曰这个师僧却诵得曰还別有人诵得否沙又指禅床左边曰这个师僧亦诵得曰某甲为甚么不闻沙曰大德岂不知道真诵无响真听无闻曰恁么则声音不入法界性也沙曰离色求观非正见离声求听是邪闻曰如何是不离色是正见不离声是真闻沙示偈曰满眼本非色满耳本非声文殊常触目观音塞耳根会三元一体达四本同真堂堂法界性无佛亦无人故知长沙所云法界性随处宣诵陀罗尼呪彼且无佛亦无人何处更有魔事来

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟𧹞南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无䟦啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝𠰷陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦啰耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽多俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无䟦阇啰俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡耶母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡都啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛多伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰视躭般啰帝扬岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶宁揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟咤突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟咤冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟咤南摩诃揭啰诃若阇毗唎崩萨那羯唎萨婆舍都𠰷你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍𠰷多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍提婆补视多苏摩𠰷波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那𠰷遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏啰忏掘梵都印兔那么么写乌𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都𠰷雍瞻婆那虎𤙖都𠰷雍悉眈婆那虎𤙖都卢雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都𠰷雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都𠰷雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都𠰷雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨泥帝[口*隶]阿弊提视婆唎哆咤咤甖迦摩诃䟦阇𠰷陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写啰阇婆夜主啰䟦夜阿祇尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦咤补丹那揭啰诃悉乾度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南𠰷地啰诃唎南忙婆诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨萨婆揭啰诃南毗陀耶阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜𠰷陀啰讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽𠰷茶西讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普咤毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀虎𤙖虎𤙖泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提獘泮萨婆那伽獘泮萨婆药叉獘泮萨婆乾闼婆獘泮萨婆补丹那獘泮迦咤补怛那獘泮萨婆突狼枳帝獘泮萨婆突涩比𠾆讫瑟帝獘泮萨婆什婆唎獘泮萨婆阿播悉摩𠾆獘泮萨婆舍啰婆拏獘泮萨婆地帝鸡獘泮萨婆怛摩陀继獘泮萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆獘泮阇夜羯啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡獘泮毗地夜遮唎獘泮者都啰缚耆你獘泮䟦阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓獘泮摩诃波啰丁羊叉耆唎獘泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟咤质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰𠰷地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟咤质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃𭌚多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝婆揭啰诃乾度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隷帝药迦者突托迦昵提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室𠰷吉帝末陀达𠰷制剑阿绮𠰷钳目佉𠰷钳羯唎突𠰷钳揭啰诃揭蓝揭拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆输蓝毖栗瑟咤输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬𠰷输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝婆房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗萨般𠰷诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰建跢啰阿迦啰蜜唎咄怛歛部迦地栗剌咤毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐摩诃般赖丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隷拏毗陀耶槃昙迦𠰷弥帝殊槃昙迦𠰷弥般啰毗陀槃昙迦𠰷弥哆姪他阿那隷毗舍提啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你跋阇啰谤尼泮虎𤙖都𠰷瓮泮莎婆诃

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此呪心得成无上正徧知觉十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖冤憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念销散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来得此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此呪名如来顶汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处

通曰佛顶神呪不可思议虽曰持诸名号如军中密令默默符应亦如引大海水以息星星之火缘一切魔事唯心所造今引诸佛所证不可思议境界以荡涤之如以心王而讨心贼无不应时除灭者最上乘密修密证不假言说即此实际故曰出生十方一切诸佛一者成正徧知二者制诸魔外三者应微尘国四者转大法轮五者蒙佛受记六者拔济群苦七者为法王子八者摄受亲因九者入大涅槃十者付佛法事皆以此呪心成就非最上一路其谁当之名经之意总不离此曰成正徧知即入徧知海也曰降伏魔外即邪呪销灭也曰应微尘国即妙莲华王也曰转大法轮即无上宝印也曰摩顶授记即灌顶章句也曰拔济群苦即度脱阿难及性比丘尼也曰大法王子即诸菩萨万行也曰摄受亲因即救护亲因也曰入大涅槃即首楞严定也曰付佛法事即修证了义也以此呪心含有多义十方如来皆由此出故为十方佛母陀罗尼呪未明此事诸见蠭起则为魔外作业不休自受群苦此微尘国土之所同也能明此事则为法王子蒙佛授记付佛法事转大法轮不唯自度兼能度人此即成佛之次第也持此呪者期于见性成佛岂寻常秘密章句可伦哉百丈云祗如今于一切有无等法有纤毫爱染心纵然脚踏莲华亦同魔作若执本清净本解脱自是佛自是禅道解者即属自然外道若执因缘修成证得者即属因缘外道执有即属常见外道执无即属断见外道执亦有亦无即属边见外道执非有非无即属空见外道亦云愚痴外道秪如今但莫作佛见涅槃等见都无一切有无等见亦无无见名正见无一切闻亦无无闻名正闻是名摧伏外道无凡夫魔来是大神呪无二乘魔来是大明呪无菩萨魔来是无上呪乃至亦无佛魔来是无等等呪一变众生谄曲修罗二变二乘谄曲修罗三变菩萨谄曲修罗是三变净土但是一切有无凡圣等法喻如金鑛已如理喻如于金金与鑛各相去离真金露现忽有人觅钱觅宝变金为钱与他亦如面体真正无诸沙卤有人乞𫗰为𫗰与他亦如智臣善解王意王若行时索先陀婆即便奉马食时索先陀婆即便奉盐此等喻学玄旨人善能通达应机不失亦云六绝狮子志公云随人造作百般十地菩萨不饥不饱入水不溺入火不烧倘要烧且不可得烧他被数量管定佛则不与么入火不烧倘要烧便烧入水不溺倘要溺便溺他使得四大风水自由夫至佛地位使得风水自由即性即呪即呪即性安所不可成就不可思议中原有是事唯呪乃能降魔今百丈云无诸魔来即是呪亦大有意味

阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白氎书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生一切诸毒所不能害阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是持诵众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龙鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神惨心毒人于如是人不能起恶频那夜迦(猪头象鼻)诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护阿难当知是呪常有八万四千那由他恒沙河俱胝(此云百亿)金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑从第一劫乃至后身生生不生药叉(伺察)罗刹(啖人鬼)及富单那(熟病鬼)迦咤富单那(奇臭鬼)鸠槃茶(魇魅鬼)毗舍遮(啖精气鬼)并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚(果名一蒂三实)同处熏修永无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤销雪不久皆得悟无生忍

通曰此以成就众生出世间智而言要归于悟无生忍而人不能悟无生者由积业为之障也积业无逾杀盗婬妄名曰四弃尼加触期覆随名曰八弃律凡五等配五刑一波罗夷配死二僧残配流三波逸提配徒四提舍尼配杖五突吉罗配笞与宿冤值则水火虫蛇皆足为害虽在天龙恶星无心毒人然一触其气未有不伤者亦宿业所招也业有轻重报亦有轻重若沦于恶趣及生不可乐处佛名尚不闻而况得无生忍乎唯持此呪能消宿业能免种种毒患若决定菩提心者如风吹沙如汤消雪何求而不遂耶未得正受则得正受未能六度则得六度未能宿命则得宿命而常与诸佛同生一处同处熏修以此悟无生忍特易易耳甚哉持呪功德不可思议也尼无著妙总禅师闻大慧举药山初參石头后见马祖因缘豁然省悟慧下座居士冯公檝随至方丈曰某理会得和尚适来所举公案慧曰如何曰恁么也不得苏𠰷娑婆诃不恁么也不得悉哩娑婆诃恁么不恁么总不得苏𠰷悉哩娑婆诃慧举似尼尼曰曾见郭象注庄子识者曰却是庄子注郭象慧见其语异复举岩头婆子话问之尼答偈曰一叶扁舟泛渺茫呈桡舞棹別宫商云山海月都抛却赢得庄周蝶梦长慧休去冯公疑其所悟不根后过无锡招至舟中问曰婆生七子六个不遇知音祗这一个也不消得便弃水中大慧老师言道人理会得且如何会尼曰已上供通并是诣实冯公大惊若无著所悟无生忍其呪也耶其非呪也耶胡为出词吐气未易测识乃尔

复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提(可供养处)或脱阇上(此云幢)令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆销灭阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变怪灾障不起人无横夭杻械枷锁不著其身昼夜安眠常无恶梦阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆销灭十二由旬(方四十里)成结界地诸恶灾祥永不能入是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语

通曰此以救护世间得大无畏而言大约同观世音四不思议妙德求男得男求女得女求长寿得长寿求圆满得圆满而要归于心通心通不出三义一者证果即端坐百日得须陀洹也二者發解即决定自知成佛不谬也三者宿命通即周徧了知得无疑惑也此心通亦自不思议中得之况捍灾御患种种灵应其可思议乎哉隋大业十三载四祖信大师领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖祖愍之教令念摩诃般若波罗蜜时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻矣稍稍引去又陈尊宿居睦州开元寺日织蒲鞋以养母故有陈浦鞋之号巢寇入境尊宿标大草履于城门巢欲弃之竭力不能举叹曰睦州有大圣人舍城而去遂免扰害此其彰明较著者也他如高僧传所载不可枚举至一切恶星随方变怪如前同业妄见各以业感非无故生恶星有八万四千应众生烦恼业也人事作于下天变应于上天象大者二十八宿及五行经星余气皆禀五行精爽运旋于空中有违其性者则灾应之如彗孛飞流太白尤旗之类此呪慈力广大纯然至善一切戾气所不能近故能销其灾异于数百里外南岳让禅师于唐仪凤二年四月八日降诞感白气应于玄象在安康之分太史瞻见奏闻高宗宗问是何祥瑞对曰国之法器不染世荣乃勅金州太守韩偕亲往存慰其家夫善恶所感灾祥顿殊孰谓此呪不足以消弭灾患也哉

说是语会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祗并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

通曰持是呪者诸神保护持是呪者速得菩提持是呪者永无魔事而金刚藏菩萨愿力尤深不取涅槃常随此呪救护末世正修行者故诸魔不得其便耳障蔽魔王领眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽因一日得见乃问曰汝当依何住我一千年觅汝起处不得菩萨云我不依有住而住不依无住而住如是而住法眼云障蔽魔王不见金刚齐即从只如金刚齐还见障蔽魔王么妙喜曰既觅起处不得一千年随从底是甚么金刚齐云我不依有住而住不依无住而住如是而住互相热谩法眼道障蔽魔王不见金刚齐即且从只如金刚齐还见障蔽魔王么恁么批判也是看孔著楔即今莫有知得妙喜起处么随后咄云寐语作么看妙喜恁么批判真是魔覰不著然魔王苦苦欲觅起处至随从一千年彼亦發心乐修禅者故于金刚齐不甚远去而金刚齐亦乐与之说法是皆不可寻常测也从第四卷请入华屋以来通名修道分下文別起名证果分

阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然得大饶益世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说阿难大众合掌刳心默然受教

通曰初佛语阿难心言直故如是乃至终始地位中间永无诸委曲相涅槃为终乾慧为始中间四十四心信住行向及四加行不无渐次乃修行之名目也进入十地至十一地名等觉菩萨到大涅槃方名妙觉此所诣方所不假于修矣云何得无委曲之相无委曲者一超直入始终不异最上妙菩提路也故佛谓从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路即从凡夫而证妙觉更不假于渐次悬示云者众生未证预为言其大略如此尔黄檗云此心即无心之心离一切相众生诸佛更无差別但能无心便是究竟学道人若不真下无心累劫修行终不成道被三乘功行拘系不得解脱然证此心有迟疾有闻法一念便得无心者有至十信十住十行十回向乃得无心者有至十地乃得无心者长短得无心乃住更无可修可证实无所得真实不虗一念而得与十地而得者功用恰齐更无深浅只是历劫枉受辛勤耳黄檗此语亦同如来悬示无上正修行路于此參透方信中间果无诸委曲相

佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

通曰性而曰妙非滞于寂明而曰圆不落于所离相离名不可思议证此妙性即世界非世界即众生非众生即妄即真即生灭非生灭也马鸣云以不如实知真如法一故不觉心动而有于念念即生相生即灭相生灭名相皆谓之妄若能如实了知真如法一则妄本无有如人依方故迷迷无自相谓东为西方实不转若其开悟西无所有迷故谓心为动而实不动若知动心即不生灭即得入于真如之门至哉言也此可为灭妄名真正训矣故转不觉而依觉名无上菩提转生死而依无生名大涅槃非离不觉而別有所谓觉非离生死而別有所谓无生也但妄见灭真性现即此不觉便是真觉即此生灭便是无生即此世界众生本无世界众生故谓之无上故谓之大然转依有六第一损力益能转谓损染种势力益净种功能渐伏现行亦名转依第二通达转由见道达真力断二障麤证一分真实转依第三修习转谓地地渐断俱生证真转依第四果满转谓究竟位以金刚定永断一切麤重顿证佛果圆满转依第五下劣转谓二乘厌苦忻寂证真择灭无胜堪能故第六广大转谓大乘位俱无忻厌通达二空双断二障顿证无上菩提有胜堪能故此无上菩提与大涅槃即第六广大转与第四果满转也皆取顿证与二乘下劣渐次修习者不可同日语矣安民禅师初讲楞严于成都为义学所归时圜悟居昭觉民与胜禅师友善因造焉闻悟小參举三唤侍者因缘赵州拈云如人暗中书字字虽不成文彩已彰那里是文彩已彰处民心疑之告香入室悟问座主讲何经对曰楞严悟曰楞严有七处征心八还辨见毕竟心在甚么处民多呈艺解悟皆不肯乃令一切处作文彩已彰会偶僧请益十玄谈方举问君心印作何颜悟厉声曰文彩已彰民闻而有省遂求印证悟示以本色钳鎚则罔措一日白悟曰和尚休举话待某说看悟诺民曰寻常拈槌竖拂岂不是经中道一切世界诸所有相皆即菩提妙明真心悟笑曰你元来在这里作活计民又曰下喝敲床时岂不是返闻闻自性性成无上道悟曰你岂不见经中道妙性圆明离诸名相民于言下释然悟出蜀居夹山民罢讲侍行悟为众夜參举古帆未挂因缘民不契求决悟曰你问我方举前话悟曰庭前栢树子遂洞彻谓悟曰古人道如一滴投于巨壑殊不知大海投于一滴悟笑曰奈这汉何未几令分座悟说偈曰休夸四分罢楞严按下云头彻底參莫学亮公亲马祖还如德峤访龙潭七年往返游昭觉三载翱翔上碧岩今日烦充第一座百华丛裡现优昙古人实參实证经历多少转依然后得稳坐地固知灭妄名真不易证得

阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地

通曰真三摩地非由修得凡可修者不可言真第于妄缘先识其因所因既无颠倒不生既无颠倒不谓之真而何所缘之尘分段妄生即界义界无自性迁流不住即世义世亦无自性既无自性当体空寂是之谓真三摩地古灵神赞禅师遇百丈开悟却回受业本师谓曰汝离吾在外得何事业对曰并无事业遂遣执役一日因澡身命师去垢师乃拊背曰好所佛堂而佛不圣本师回首视之师曰佛虽不圣且能放光本师一日在窗下看经蜂子投窗纸求出师睹之曰世界如许广濶不肯出钻他故纸驴年去遂有偈曰空门不肯出投窗也太痴百年钻故纸何日出头时本师置经问曰汝行脚遇何人吾前后见汝發语异常师曰某甲蒙百丈和尚指个歇处今欲报慈德耳本师于是告众致斋请师说法师乃登座举唱百丈门风曰灵光独耀迥根根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛本师言下感悟曰何期垂老得闻极则事斯亦谓直诣如来大涅槃者不然鲜不随众生颠倒有何已时

阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生迷本圆明是生虗妄妄性无体非有所依将欲复真欲真已非真真如性非真求复宛成非相非生非住非心非法展转發生生力發明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

通曰前云众生相续觉明为咎此云众生颠倒即摄业果亦以因明發性性妄见生夫性明何以生妄也因明即有分別有分別即落识情识情无根故谓之妄若无分別即是智用能分別而无染著是之谓白净识是之谓大圆镜智不落方所故谓明圆其所一立明即不圆便为妄见如前举二月灯影皆为眚病从毕竟无成究竟有此能有及所有非有因为之能为之所也既无其因将安所住此能住所住之相即是妄相了无根本可得住本无根住即无住若了此无住当体无生不道是无只是无住本此无住立一切法不妨世界众生色色建立于吾本性圆明原无障碍一即一切一切即一觅真且无况有妄耶唯迷此圆明分別妄生将谓依真而生乎真非妄之媒也将谓依境而生乎境非心之崇也了无所依即是无体妄本无体即妄即真直下便是真心更不须除妄以求真也若妄分別将欲复真即此复真一念便即是妄何者真真如性本自无心真岂可得而欲乎所欲之真已非真矣非真而求复之是复乎非真而非复乎真也不宛然成非真之相乎有妄有真真与妄对是真即妄也可求可复属于造作是造作非真也故曰宛成非相夫所谓相者曰生相曰住相曰心相曰法相无生而有生生者非矣无住而有住住者非矣无心而有心心者非矣无法而有法法者非矣是四非相展转相生依法生心即境界为缘生智相相续相也由心住法即由上二相复起执取相计名字相也心法相生即是生力發明此四皆惑熏以成业即起业相也因有同业相感生灭相续即业系苦相也以有惑业苦三故成众生颠倒若不迷本圆明即生非生即住非住即心非心即法非法即妄非妄无往而非真也何颠倒之有昔文殊问维摩身孰为本曰贪欲为本问贪欲孰为本曰虗妄分別为本问虗妄分別孰为本曰颠倒想为本问颠倒想孰为本曰无住为本又问无住孰为本曰无住则无本文殊师利从无住本立一切法僧问法眼承教有言从无住本立一切法如何是无住本眼云形兴未质名起未名天童颂云没踪迹断消息白云无根清风何色散乾盖而非心持坤舆而有力洞千古之渊源造万物之模则刹尘道会也处处普贤楼阁门开也头头弥勒雪窦拈起拄杖云大众拄杖是形名双举形即无形名即无名诸老宿煞有一段圆明作用更不落于知解尘尘刹刹觅众生名相不可得况于颠倒

阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世四方和合相涉变化众生成十二类是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

通曰前四卷中方世相涉加流变三叠彼对依报显于正报故言六根功德各千二百此中相涉以依从正故言变化众生成十二类所以明世界之颠倒也前云功德此云颠倒皆由六根成就沦溺则为颠倒超越则为功德在反掌间耳六根六尘为十二区分见相交织为十二变声香味触即四大所造六乱妄想熏成业性种子是十二类见分之所由成也以四大乘十二区分轮转穷十二变是十二类相分之所由成也根身为亲相分器界为疎相分总不外于六尘六尘所起本无先后此独以声先之何也天地之气初动雷震有声震惊百里其闻最远故六根所触唯声最先若他五尘渐近而后知至味以口知法以心知尤为最近然谓因声而想见其色因色而密辨其香触香而因知触体触体而因知別味別味而因知择法此相缘而起不无先后二十五圆通音声始之而返闻终之闻根最圆于此亦可互见然根尘相织各有分段即是界义迁流不住轮转三界即是世义世界和合根尘充塞是有所有非因所因本无其因妄生分別故为世界颠倒若六乱妄想一时顿息内不见根外不见尘即此世界无住所住本自无生又何颠倒之有楚南禅师初參芙蓉蓉曰吾非汝师汝师黄檗是也南遂參檗檗问子未现三界影像时如何南曰即今岂是有耶檗曰有无且置即今如何南曰非今古檗曰吾之法眼已在汝躬后僧问南如何是易南曰著衣吃饭不用读经看教不用行道礼拜烧身炼顶岂不易耶曰如何是难南曰微有念生便具五阴三果轮回生死皆从汝一念生所以佛教诸菩萨云佛所护念夫南禅师前后际断而犹惕然于一念之动是真知世界颠倒之因者

阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沉乱想如是故有卵羯逻蓝(此云凝滑)流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙(此云疱)流转国土人畜龙仙其类充塞由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸(此云软肉)流转国土含蠢蠕动其类充塞由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南(此云硬肉)流转国土转蜕飞行其类充塞

通曰三界所有法一切由心造捴不外见分相分和合而成一念之动始于虗妄分別既生爱取则为杂染渐染日深便乃执著世未有常执而不舍者终从变易此情念轮转自然之势也念之动也想轻而情重故卵惟想生胎因情有卵但气交故圆故动而想多升沉故其感果有鱼鸟之別胎必精交故滋故染而情有偏正故其感果有人畜之异情之执者趋附不离亦各躭其趣之意故湿以合感待日煖而后生情迷气滞不借交合故蠢动之类应之执情既变离此托彼与变易生死相类而此非真故名为假化以假名触类而成趣新转故转故如蜕形之易脱趣新如飞行之轻举情迁气移各应其候故谓之变易轮回也凝滑入胎初位胎卵未分之相疱即胎卵渐分之相也软肉是湿生初相既不入胎故无前二位硬肉蜕即成体无软相也亦自有浅深不同如此皆以六乱妄想为颠倒因其究充塞结为世界是知真性无量无明亦无量庆善能禅师上堂事不获与诸人葛藤一切众生祗为心尘未脱情量不除见色闻声随波逐浪流转三界汩没四生致使正见不明触途成滞若也是非齐泯善恶都忘坐断报化佛头截却圣凡途路到这里方有少许相应直饶如是衲僧分上未有奇特何故如此才有是非纷然失心僧问报慈屿禅师情生智隔想变体殊祗如情未生时如何师曰隔僧曰情未生时隔个甚么师曰这个稍郎子未遇人在若论衲僧分上情想不生犹待钳鎚何况随波逐浪有不汩没四生者

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沉其类充塞由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

通曰色属相分想属见分总不出四句曰有曰无曰亦有亦无曰非有非无便穷尽世界变态有色者著于色也如事日月水火诸外道其想已结成精耀故但有色而精耀生于明明生于觉觉无住相而精耀有丽故名留碍涅槃云八十神皆因留碍想元成此精耀故一切精明神物皆能预知休咎未尝离于觉体特障碍而不流通耳故谓之障颠倒无色者著于空也如厌有归无诸外道迷漏无闻故名曰惑晦昧阴隐入无色界此有想无色不成业体然生无色界故亦有销散羯南神鬼精灵无实状也似有若无故名罔象如祷祀祈求依附影像志慕灵通但有忆想耳潜结状貌非有实色故唯有想相羯南土木金石有色无想空顽为因故名曰痴外道计无情有命金石坚牢或习定愚钝枯槁遇物成形如黄头化石之类是为无想羯南此由外道邪见所化有色无想不顽而为木石则著而为精耀是相分胜化而为物也有想无色不幽而为鬼物则散而为空体是见分胜化而为神也舜若多神无身觉触归无色界是皆六乱妄想所致道眼不明遂至于此僧问金峰志禅师是身无知如土木瓦石此意如何师下禅床扭僧耳朵僧负痛作声师曰今日始捉著个无知汉僧作礼出去师召阇黎僧回首师曰若到堂中不可举著曰何故师曰大有人笑金峰老婆心又有一行者坐静室中炯炯有光某禅师恐其惑众逐之此皆错乱修习不明乎平常至理也刘经臣签判尝著明道谕儒篇以警世词曰明道在乎见性余之所悟者见性而孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也扬子曰视听言貌思性所有也有见于此则能明乎道矣当知道不远人人之于道犹鱼之于水未尝须臾离也唯其迷己逐物故终身由之而不知佛曰大觉儒曰先觉盖觉此耳昔人有言曰今古应无坠分明在目前又曰大道祗在目前要且目前难睹欲识大道真体不离声色言说又曰夜夜抱佛眠朝朝还共起起倒镇相随语默同居止欲识佛去处秪这语声是此佛者之语道为最亲者立则见其參于前也在舆则见其倚于衡也瞻之在前也忽焉在后也取之左右逢其原也此儒者之语道最迩者奈何此道唯可心传不立文字故世尊拈华而妙心传于迦叶达磨面壁而宗旨付于神光六叶既敷千华竞秀分宗列派各有门庭故或瞬目扬眉擎拳举指或行棒行喝竖拂拈搥或持义张弓辊毬舞笏或拽石搬土打鼓吹毛或一默一言一吁一笑乃至种种方便皆是亲切为人然祗为太亲故人多罔措瞥然见者不隔丝毫其或沉吟迢迢万里欲明道者宜无忽焉祖祖相传至今不绝真得吾儒所谓无所不悦闻而弗违者矣余之有得实在此门反思吾儒自有其道良哉孔子之言默而识之一以贯之故目击而道存指掌而意谕凡若此者皆合宗门之妙旨得教外之真机然而孔子之道传之子思子思传之孟子孟子既没不得其传而所以传于世者特文字耳故余之学必求自得而后幸余一夕开悟凡目之所见耳之所闻心之所思口之所谈手足之所运动无非妙者得之既久日益现前每以与人人不能受然后知其妙道果不可以文字传也呜呼是道也有其人则传无其人则绝予既得之矣谁其似之乎终余之身而有其人耶无其人耶所不可得而知也故为记诵歌语以流播其事而又著此篇以谕吾徒耳

由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以虾为目其类充塞由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土呪诅厌生其类充塞由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞是名众生十二种类

通曰色想有无如阴阳义足该万变矣然阴中有阳阳中有阴似阴而实阳似阳而实阴其变叵测乱想无涯众生无尽非佛大圆镜智熟能穷之相待轮回假物者也故名为偽水母以虾为眼本非有色待物成色彼此异质犹曰染缘合也至邪业相引但凭呪术呼召非此有性彼亦能引故曰性颠倒此呪诅魇魅亦能变现非无色相也然借声诞质不由生理故本无色此其呪力自人为之无足异者若蒲卢等本为桑虫非有蜂想而成蜂想以异质故非如胎卵想中传命其卒相成呪彼类我以妄化妄诬罔取他纳为己有回他作故名回互此异类相附虽云合妄犹未至于怪也如土枭破镜以他物为子子成而反遭其食弃绝伦义非常理也故名为怪皆由多生怨害相生相食反怨为爱反爱为怨子子相酬自成一类枭食母破镜食父非无想也然块与毒果岂有想乎至于戒阇黎人面疮者乃袁盎晁错多生怨害一身而自相毒又非枭类隔体者比盎错非无想而疮非有想也此其烦恼所结各各有八万四千轮回逐业生生未充寒一时则无界不有充寒多劫则无世不然非众生正报无以感依报非世界依报无以成正报是世界之颠倒即众生之颠倒皆由背觉合尘始非有二因也此于众生略示其颠倒之原于世界详示其颠倒之实颠倒即是业果而前所云三相续者咸统是矣僧问百丈如今受戒身口清净已具万善得解脱否丈曰少分解脱未得心解脱亦未得一切处解脱曰如何是心解脱及一切处解脱丈曰不求佛法僧乃至不求福智知解等垢净情尽亦不守此无求为是亦不住尽处亦不欣天堂畏地狱缚脱无碍即身心及一切处皆名解脱汝莫言有少分戒身口意清净便以为了不知河沙戒定慧门无漏解脱都未涉一毫在努力向前须猛究取莫待耳聋眼暗面皱发白老苦及身悲爱缠绵眼中流泪心里慞惶一无所据不知去处到恁么时节整理手脚不得也纵有福智名闻利养都不相救为心眼未开唯念诸境不知返照复不见佛道一生所有善恶业缘悉现于前或忻或怖六道五蕴俱时现前尽敷严好宅舍舟船车轝光明显赫皆从身心贪爱所现一切恶境皆变成殊胜之境但随贪爱重处业识所引随著受生都无自由分龙畜良贱亦总未定问如何得自由分丈曰如今得即得或对五欲八风情无取舍悭嫉贪爱我所情尽垢净俱亡如日月在空不缘而照心心如木石念念如救头然亦如香象渡河截流而过更无疑滞此人天堂地狱所不能摄也嗟乎百丈叮咛教诫不靳慈悲须于谆切处猛省提撕方知颠倒之因不由乎他而真三摩地原自具足至于垢净俱亡天堂地狱所不能摄又何十二种类之所能转哉


校注

养疑奉 平一作年 吃吃音通欤 熟疑孰
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 叉【CB】久【卍续】(cf. T19n0945_p0137b11)
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 按【CB】□【卍续】(cf. T47n1997_p0805c13)
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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