大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九

阿难世间一切所修心人不假禅那无有智慧但能执身不行婬欲若行若坐想念俱无爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如是一类名梵众天欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是人应时能行梵德如是一类名梵辅天身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是人应时能统梵众为大梵王如是一类名大梵天阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不动寂湛生光如是一类名少光天光光相然照耀无尽映十方界徧成瑠璃如是一类名无量光天吸持圆光成就教体發化清净应用无尽如是一类名光音天阿难此三胜流一切忧悬所不能逼虽非正修真三摩地清净心中麤漏已伏名为二禅阿难如是天人圆光成音披音露妙發成精行通寂灭乐如是一类名少净天净空现前引發无际身心轻安成寂灭乐如是一类名无量净天世界身心一切圆净净德成就胜托现前归寂灭乐如是一类名徧净天阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量乐虽非正得真三摩地安隐心中欢喜毕具名为三禅阿难复次天人不逼身心苦因已尽乐非常住久必坏生苦乐二心俱时顿舍麤重相灭净福性生如是一类名福生天舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷未来际如是一类名福爱天阿难从是天中有二歧路若于先心无量净光福德圆明修证而住如是一类名广果天若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆穷舍道身心俱灭心虑经五百劫是人既以生灭为因不能發明不生灭性初半劫灭后半劫生如是一类名无想天阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟名为四禅

通曰前六欲天形虽出动已离人仙二趣心迹尚交欲念未至全无不可语于梵也若修梵行者但知持戒修十善道不知禅那无有智慧故于诸禁戒唯婬难断兹力能断婬无留欲界是为梵众心既离欲戒为真戒于诸律仪爱乐随顺是为梵辅清净禁戒加以明悟谓悟欲即是性戒无所戒是名大梵戒定相应得定其戒已离欲界八苦苦恼麤相所不能逼名离生喜乐地总属初禅自此以上无有言语但以定心發光光有胜劣分其高下少光其光尚劣迭發多光则光无量犹未至成音也至成就教体令人观光知修梵德随机受益应用无尽则圆光成音矣此定生时与喜俱發名喜俱禅微细忧悬所不能逼名定生喜乐地总属二禅自此以上离前喜动而生净乐是乐非境乃出乎净性兴寂灭为乐相似始而曰通其净犹劣既而曰成则身心轻安协乎妙性犹未至于徧也唯世界身心一切圆净此胜托现前托于胜境非真寂灭现前也但随顺净性归寂灭乐此定功德与徧身乐俱發名乐俱禅虽离前喜动而欢乐毕具名离喜妙乐地总属三禅喜动乃逼苦之因离喜则苦因已尽而得无量乐是乐有为所致乐久必坏坏亦成苦故苦乐俱舍则麤重相灭舍念清净则净福性生净德致福三灾不及是名福生苦乐二忘舍无所舍但爱乐随顺无遮福性是名福爱均名舍俱禅从是有二歧路若于先无量光无量净福德圆明不带异执无生灭心则直趋广果谓净福广大所感果也若先心双厌苦乐专研舍心先舍麤心入于微心复舍微心入微微心从微微心相续无间以至心想一切皆舍心虑此妄想相也是名无想定乃从迂僻生无想天是人不了妄性体空即妄即真厌此生灭求不生灭以至身心俱灭非真不生灭性也如来氷鱼耳初生此天未全无想经半劫始无及报将习后半劫有想而心相见故曰初半劫灭后半劫生中间四百九十九劫一向无想乃定力所持一切苦乐所不能动总为四禅在初禅二禅曰非正修真三摩地在三禅曰非正得真三摩地至四禅则曰非无为真不动地初禅修戒二禅修定从清净梵行中修虽不至为鬼神邪定然非从真三摩地發心此有为无为所由辨也三禅有所得矣得之而乐矣有得有乐即非真三摩地此有得无得所由分也至四禅有所得心几于舍尽可以谓之无为矣然由功用纯熟所致非真不动地也若真不动地众苦所不到到且不能而孰其动之今以世间诸苦乐境所不能动便以为三摩地是三摩地可修而至也可修而至者非真三摩地也故真三摩地非具般若智慧莫能知之今四禅修心不假禅那无有智慧于真三摩地有所不知也真净和尚示众云是日已过命亦随灭如少水鱼斯亦何乐唯二乘禅定寂灭为乐是为真乐学般若菩萨法喜禅悦为乐是为真乐三世诸佛慈悲喜舍四无量心为乐是为真乐石霜普会云休去歇去冷湫湫地去是为二乘寂灭之乐云门云一切智通无障碍拈起扇子云释迦老子来也是为法喜禅悦之乐德山棒临济喝是三世诸佛慈悲喜舍之乐除此三种乐外不为乐也且道归宗一众在三种内三种外良久云今日庄主设饡饭俵𫎪钱參退僧堂内普请吃茶去喝一喝又鹅湖大义禅师宪宗诏入内殿论义有法师问欲界无禅禅居色界此土凭何而立义曰法师祗知欲界无禅不知禅界无欲曰如何是禅义以手点空法师无对帝曰法师讲无穷经论祗这一点尚不奈何故真三摩地诚不易知知之而三界俱超何论四禅哉

阿难此中复有五不还天于下界中九品习气俱时灭尽苦乐双亡下无卜居故于舍心众同分中安立居处阿难苦乐两灭鬬心不交如是一类名无烦天机括独行研交无地如是一类名无热天十方世界妙见圆澄更无尘象一切沉垢如是一类名善见天精见现前陶铸无碍如是一类名善现天究竟群几穷色性性入无边际如是一类名色究竟天阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故世间麤人所不能见阿难是十八天独行无交未尽形累自此已还名为色界

通曰五不还者不复于欲界受生即斯陀含名为不来而实无不来者也三果能断九品习气种子与现行俱灭于欲界无受生业故曰下无卜居此五天即四禅舍念清净更入微细立名耳前于苦乐有舍有厌则心与境鬬不能无烦盛热则谓之烦今苦乐两灭无与鬬者故名无烦心虽不交交地犹在未为拔根也今心机无对能灭缘影并生烦之热而无之矣故名无热此无烦无热但除外麤未显净妙今妙见圆澄外不依尘象生内不依沉垢生照十方世界如净瑠璃是名善见精见在我能陶铸妙色而无碍十方世界从我發化是名善现几者动之微也一微空故众微空众微空故一微空于此穷色性性色性空空性觉觉则所谓色性性也空生大觉中如海一沤發不独究竟色性而且究竟性之所自来色于究竟尽矣楞伽云住色究竟天离诸过失处于彼成正觉有味哉其言之也所谓正觉者不住于色不住于空唯色究竟天前此之色既尽后此之空未来于此可证无上正等正觉也弥勒曰色界十八处初禅三天由䎡中上品熏修初静虑故二禅三天由䎡中上品熏修第二静虑故三禅三天由䎡中上品熏修第三静虑故四禅四天由䎡中上品熏修第四静虑故复有诸圣住心不共五净居地由䎡中上上极品熏修第四静虑故此不还天何为四禅以下不能知见下天修有漏凡定此天修无漏圣业圣凡之隔故不能见云居膺结庵于三峰经旬不赴堂洞山问子近日何不赴斋膺曰每日自有天神送食山曰我将谓汝是个人犹作这个见解在汝晚间来膺晚至山召膺阇黎膺应诺山曰不思善不思恶是甚么膺回庵寂然宴坐天神自此竟寻觅不见如是三日乃绝又神僧法本尝至襄州禅院与一僧同过夏本尝言曰贫道于相州西山中住持竹林寺寺前有一石柱他日有暇必请相访其僧追念此言因往彼寻觅至山下村中寄宿问其村僧曰此去竹林寺近远僧乃遥指孤峰之侧曰彼处是也古老相传昔圣贤所居之地今但名存耳僧疑之诘朝往至竹丛中果有石柱当法本临別云但扣其柱即见其人乃以小枝击柱数声忽风云四起咫尺莫窥俄然耳目豁开楼台对耸身在三门之下逡巡法本自内而出见之甚喜问南中旧事乃引其僧度重门升秘殿參其尊宿尊宿问其故本曰早年襄州同过夏期此相访尊宿曰可饭后请出在此无座位食毕本送至三门相別既而天地昏暗莫知所进此身宛在石柱之侧然则圣道场地皆阿罗汉所住持故非世人所可窥测又何疑于五不还天哉虽不可见犹有色质故总名色界

复次阿难从是有顶色边际中其间复有二种歧路若于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回心大阿罗汉若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如是一类名为空处诸碍既销无碍无灭其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细如是一类名为识处空色既亡识心都灭十方寂然迥无攸往如是一类名无所有处识性不动以灭穷研于无尽中發宣尽性如存不存若尽非尽如是一类名为非想非非想处此等穷空不尽空理从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答答尽入轮彼之天王即是菩萨游三摩提渐次增进回向圣伦所修行路阿难是四空天身心灭尽定性现前无业果色从此逮终名无色界此皆不了妙觉明心积妄發生妄有三界中间妄随七趣沉溺补特伽罗(此云数取趣)各从其类

通曰四无色天定性声闻所居若回心者回智向悲济生利物不住小果入菩萨乘名大阿罗汉其钝根者不能發明智慧复由定心忻上厌下厌色依空入空无边处身碍既销不依于色矣无碍之无亦灭又空无所空矣身根六识已泯绝唯留八识全分七识半分耳末那七识原无定位外缘色空则依六识名麤内缘八识但内执无外缘名细此厌空依识名识无边处进之识心全半都灭非真能灭也但以识心湛不摇处迥无攸往便以为本无所有真性本来无一物而此识心都灭亦略相似然此以生灭为因地心生灭之心未灭如急流水望如恬静故不可语于真性无所有处也识心既灭识性不动又复穷研使不动者亦灭夫不动周圆本如来藏妙真如性本自不生本自无尽强于无尽中發宣尽性其所谓尽者亦依识灭之而见其尽耳而性何尝尽也故于识性不动以为存则非无想而心虑又似不存则非想也以为尽则非想而细微流注不息又似非尽则非非想也此非想非非想半依不生不灭半依生灭正是识阴区宇为识所覆但于念想间揣摩非真能见性者也生此天者八万劫无想劫满则复有想此等穷空不尽真空妙理不悟空生于大觉故也虽从五不还天圣道而穷不明真性性觉真空性空真觉之旨不入菩萨乘终名不回心钝阿罗汉此根虽钝尚有回心之期岂若外道从无想天迷有为漏自谓无漏报尽便入轮转哉即四空天不免轮转而欲界色界俱是业果酬答答尽入轮又何疑也唯诸天王乃是诸地菩萨分身应化游戏于三摩提之外权示渐次回向圣伦亦渐增渐进修行之路也是四空天身心灭尽定性现前虽无业果色犹有定果色存从此逮终并定果色而无之非了悟妙觉明心超出三界不足以语此不能了此不超三界妄随七趣展转沉溺皆由积妄所致欲界妄见欲色界妄见净无色界妄见空妄有三界各躭其趣补特伽罗能取当来诸趣即中有也涅槃云中有五阴非肉眼所见天眼所见妄从其类故逐轮转总之识神未化乃至于此若能转识成智自无此累昔地藏问修山主甚处来修云南方来藏云南方近日佛法如何修云商量浩浩地藏云争如我这裡种田博饭吃修云争奈三界何藏云你唤甚么作三界天童颂云宗设般般尽强为流传口耳便支离种田博饭家常事不是饱參人不知參饱明知无所求子房终不贵封侯忘机归去同鱼鸟濯足沧浪烟水秋又翠岩真示众云不见一法是大过患山河大地日月星辰色空明暗不是一法拈起拄杖云凡夫见拄杖唤作拄杖声闻人见拄杖认得顽空拨无拄杖菩萨人见拄杖几曾挂著齿牙饥来吃饭困来打睡寒来向火热则取凉不见道一切智智清净恁么说话笑破土地鼻孔此正与种田博饭吃一般清味是超出三界底样子

复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力乘通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沉水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

通曰阿修罗福力等天而无天行故云非天十地经曰阿修罗有五类一极弱者住人间山林西方山大深窟有非天之宫二妙高山北大海之下二万一千由旬有罗睺之宫手能掩日月者也三又下二万一千由旬有勇健之宫此嗔不饮酒者也四又下二万一千由旬有华鬘之宫此女极美而男恶者也五又下二万一千由旬有毗摩质多罗之宫此云净心能波海出声帝释之姻家也长阿含云修罗一日一夜三次受苦苦具自来入其宫中是知此趣一分善报谓之人天若论受苦实在人趣之下故正法念经唯以鬼畜二种收之此经以胎卵湿化及天人鬼畜四种曲尽修罗之情状大略与十地经符青林虔禅师上堂祖师门下鸟道玄微功穷皆转不穷难明汝等诸人直须离心意识參出凡圣路学方可保任若不如是非吾子息僧问久负不逢时如何曰古皇尺一寸问请师答话曰修罗掌于日月又僧问佛海禅师即心即佛时如何曰顶分丫角曰非心非佛时如何曰耳坠金环曰不是心不是佛不是物又作么生师曰秃顶修罗舞柘枝恁般说话非出凡圣路学离心意识參固莫测其涯涘

阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪阿难此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀盗婬故反此三种又则出生无杀盗婬有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭尚无不杀不偷不淫云何更随杀盗婬事阿难不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处自妄發生生妄无因无可寻究汝勗修行欲得菩提要除三惑不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用习气不灭落于魔道虽欲除妄倍加虗偽如来说为可哀怜者汝妄自造非菩提咎作是说者名为正说若他说者即魔王说

通曰前阿难问妙心徧圆云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道为有定处为复自然彼彼發业各各私受为复本来自有为是众生妄习生起故此总答七趣昏沉皆有为相于妙圆明无作本心元无所有如空中华于太虗空有何干涉非本来自有也但由妄想受生妄想随业所谓妄习生起者是也既有妄习即有妄果彼彼發业各各私受则非无定处也自妄發生惑为妄因妄为业因非为自然也生妄无因无可寻究本自常寂也由杀盗婬三为根本随顺杀盗婬业是妄见有有必沦堕四恶趣而鬼伦其最下者也不随顺三者而力反之是妄见无无必出生三善趣而天趣其最上者也善恶虽殊途而有无相倾故三界轮回无有休息皆人为所致非菩提咎若得妙發三摩提者识自本心得其真净谓之曰妙不离三界顿超三界彼于寂常正定之中无有无二相可得已除俗谛之妄无二之无亦灭复除涅槃之真根本无明销镕净尽惑从何起妄从何生尚无于善况随于恶此犹眼本无翳而空华无自有也三惑诸经多指见思惑尘沙惑无明惑见思亦名通惑三乘共断故也尘沙名別惑菩萨所断无明乃业识之种子唯大乘菩萨方断此惑不除揑目虽欲除华倍加虗偽纵得神通亦落魔道魔道不除杀盗婬而修邪定者也故欲得无上菩提者应除三惑荡涤习气三惑既无安有三界若不知此说者谓菩提本空安事除惑即魔说也有一俗士问西堂藏禅师云有天堂地狱否藏云有云有佛法僧宝否藏云有更有多问尽答言有士云和尚恁么道莫错否藏云汝曾见尊宿来耶云某甲曾參径山和尚来藏云径山向汝作么生道云他道一切总无藏云汝有妻否云有藏云径山和尚有妻否云无藏云径山和尚道无即得此于寻常语中指出顿超三界消息妙矣又僧问洞山诠禅师清净行者不上天堂破戒比丘不入地狱时如何诠曰度尽无遗影还他越涅槃丹霞颂云相好巍巍大丈夫一生无智恰如愚从来佛祖犹难望地狱天堂岂可拘此可为妙發三摩提者证明

即时如来将罢法座于师子床揽七宝几回紫金山再来凭倚普告大众及阿难言汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉我今已说真修行法汝犹未识修奢摩他(此云止)毗婆舍那(此云观)微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见或汝阴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕阿鼻狱汝应谛听吾今为汝子细分別阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲佛告阿难及诸大众汝等当知有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虗空生汝心内犹如片云点太清里况诸世界在虗空耶汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通㳷当处湛然一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振坼水陆飞腾无不惊慴凡夫昏昧不觉迁讹彼等咸得五种神通唯除漏尽恋此尘劳如何令汝摧裂其处是故鬼神及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如坚氷暖气渐邻不日销殒徒恃神力但为其客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷客得其便当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何阴销入明则彼群邪咸受幽气明能破暗近自销殒如何敢留扰乱禅定若不明悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人如摩登伽殊为眇劣彼唯呪汝破佛律仪八万行中祗毁一戒心清净故尚未沦溺此乃隳汝宝觉全身如宰臣家忽逢籍没宛转零落无可哀救

通曰魔即魔罗此云杀者亦云夺者能杀慧命夺善法故大约五种曰五阴魔烦恼魔生死魔天魔鬼魔合之唯阴魔天魔而阴魔即生死烦恼依五阴而起者也天魔因修邪定好害正道者也又无闻比丘得少为足谤佛妄说阿罗汉不受后有是邪见魔即阴魔而天魔者也以谤法故即堕阿鼻狱一人發真归元十方世界销殒一切魔王诸凡夫天见其宫殿崩裂水陆惊慴便来恼乱禅定此天魔之为害也浅彼恃神力犹为客也其主在我故以妙觉而破尘劳如以汤销氷而以明破幽也主人若迷客得其便毁我律仪隳我宝觉如宰臣籍没而宛转零落也此阴魔之为害也深成就破乱全归主人故修禅定必须明悟不为五阴所迷乃第一义阴者识情盖覆如浮云然明者当阳显露如太虗然阴销入明即还本觉故本觉妙明与十方佛无二无別但由痴爱妄想随迷转变有世界生有世界即有色阴恋此尘劳即有受想行识阴吾欲破阴而出还吾觉圆心体期于漏尽彼有漏者恋著不舍恃其通力故来相恼若毁戒破律与之和同虽得五通必为魔子于此觉破是谓宝觉此觉即是成佛种子仗此宝觉入乎正定以证法身十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精脗合常处寂然寂照含虗空即虗空且无之矣又况依空而立诸有漏国土哉华严座主问长沙岑虗空为是定有为是定无沙曰言有亦得言无亦得虗空有时但有假有虗空无时但无假无曰如和尚所说有何教文沙曰大德岂不闻首楞严云十方虗空生汝心内犹如片云点太清里岂不是虗空生时但生假名又云汝等一人發真归元十方虗空悉皆销殒是不是虗空灭时但灭假名所以老僧道有是假有无是假无长沙洞彻本觉妙明故观虗空起灭亦乃是幻何况其余有朋彦上座博学强记来访报恩明禅师敌论宗乘明曰言多去道转远今有事借问祗如从上诸圣及诸先德还有不悟者也无彦曰若是诸圣先德岂有不悟者哉明曰一人發真归元十方虗空悉皆销殒今天台山嶷然如何得销殒去彦不知所措即此一大疑团不能销殒奈何轻言破阴哉

阿难当知汝坐道场销落诸念其念若尽则诸离念一切精明动静不移忆忘如一当住此处入三摩地如明目人处大幽暗精性妙净心未發光此则名为色阴区宇若目明朗十方洞开无复幽黯名色阴尽是人则能超越劫浊观其所由坚固妄想以为其本阿难当在此中精研妙明四大不织少选之间身能出碍此名精明流溢前境斯但功力暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪阿难复以此心精研妙明其身内彻是人忽然于其身内拾出蛲蛔身相宛然亦无伤毁此名精明流溢形体斯但精行暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心内外精研其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入互为宾主忽于空中闻说法声或闻十方同敷密义此名精魄递相离合成就善种暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心澄露皎彻内光發明十方徧作阎浮檀色一切种类化为如来于时忽见毗卢遮那(身土相称)踞天光台千佛围绕百亿国土及与莲华俱时出现此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心精研妙明观察不停抑按降伏制止超越于时忽然十方虗空成七宝色或百宝色同时徧满不相留碍青黄赤白各各纯现此名抑按功力逾分暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心研究澄彻精光不乱忽于夜半在暗室内见种种物不殊白昼而暗室物亦不除灭此名心细密澄其见所视洞幽暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心圆入虗融四体忽然同于草木火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧𦶟纵割其肉犹如削木此名尘并排四大性一向入纯暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心成就清净净心功极忽见大地十方山河皆成佛国具足七宝光明徧满又见恒沙诸佛如来徧满空界楼殿华丽下见地狱上观天宫得无障碍此名欣厌凝想日深想久化成非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心研究深远忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语此名迫心逼极飞出故多隔见非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪又以此心研究精极见善知识形体变移少选无端种种迁改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义非为圣证不作圣心魔事销歇若作圣解即受群邪阿难如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

通曰禅那即止观法门销落诸念以湛旋其虗妄灭生止也其念已尽离念犹存一切精明观也止观不二必以动静不移忆忘如一不昏不散者为正念从此而入乃得真三摩提若静有而动无忆存而忘亡此属凝想光景非为正定初入止观色阴未破如明目人处大幽暗未能發光为色所局是名色阴区宇色阴既破如目明朗十方洞开观力圆照不为前境所碍如是则能超越劫浊由色与见交织故成劫浊今见不为色法所迷故能超也是色阴胡为乎来哉由坚固妄想以为其本本于父母与己三者妄想交结而成成此坚固四大色身坚相为地润湿为水煖触为火动摇为风由此四缠而成六根六湛圆明蔽覆真性故谓之阴也今入禅那精研妙明离于前尘身境俱空四大不织性与色离始则精明流溢身能出碍外忘其境也既而其身内彻拾出蛲蛔内忘其身也既而精魄递相离合内身外身互为宾主能于空中闻说法要则几遗其形也既而内光發明见佛境界灵悟所染暂得如是而不可为常也若念佛三昧见净土境心境相应名为正相不在此例既而抑按逾分见多宝色抑极则光生亦十想观所成也既而密澄其见睹暗中物前所见者幻境此所见者实境非养盛心细者不能既而四体虗融同于草木火烧刀斫曾无所觉非纯觉遗身者不能既而观照之极成就清净忽见十方佛土天堂地狱皆无障碍几于得天眼通矣既而抑按之极不但见暗室中物而远方市井亦莫不见不但闻空中法声而亲族眷属之语亦莫不闻几于得天耳通矣至研究精极内外涉入互为宾主精神魂虑忽忘所归由是魔得其便入其心腹乃令形体变移种种迁改无端说法通达妙义彼岂不以为能破色阴不复为色法所拘挛乎而不知为魔之所著也此十者皆由精研妙明用禅那心与坚固妄想交战色未能即空空未能即色互为胜负不得浑融此色阴之魔所得乘间而入也众生顽迷不自忖量平日之见地与佛何似平日之功行与佛何似偶见此境便为圣证非圣谓圣非证谓证内迷于阴魔而外感于天魔大妄语成堕无间狱良可哀悯故世尊欲宣示末法中保护众生成无上道也若功力既到能破色阴虽现如上事不作圣心解者宗门中亦多有之如鵞湖智孚禅师一日不赴堂侍者来请赴堂孚曰我今日在庄吃油糍饱者曰和尚不曾出入孚曰你但去问取庄主者方出门忽见庄主来谢和尚到庄吃油糍此非身能出碍者乎瑞岩禅师一日有媪来作礼岩曰汝速归救取数千物命媪回舍见儿妇拾田螺归遂放之又祖照禅师于定中所见数十里内之事而人未甞有知之者后以庄僧闻过故出扬于外照虑惑众即入圆寂此皆能之而不以为圣证者也

阿难彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者见诸佛心如明镜中显现其像若有所得而未能用犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动此则名为受阴区宇若魇咎歇其心离身返观其面去住自由无复留碍名受阴尽是人则能超越见浊观其所由虗明妄想以为其本阿难彼善男子当在此中得大光耀其心發明内抑过分忽于其处發无穷悲如是乃至观见蚊蝱犹如赤子心生怜愍不觉流泪此名功用抑摧过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有悲魔入其心腑见人则悲啼泣无限失于正受当从沦坠阿难又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白胜相现前感激过分忽于其中生无限勇其心猛利志齐诸佛谓三僧祇一念能越此名功用陵率过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有狂魔入其心腑见人则夸我慢无比其心乃至上不见佛下不见人失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白前无新证归失故居智力衰微入中隳地迥无所见心中忽然生大枯渴于一切时沉忆不散将此以为勤精进相此名修心无慧自失悟则无咎非为圣证若作圣解则有忆魔入其心腑旦夕撮心悬在一处失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白慧力过定失于猛利以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那(此云净满)得少为足此名用心忘失恒审溺于知见悟则无咎非为圣证若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑见人自言我得无上第一义谛失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白新证未获故心已亡历览二际自生艰险于心忽然生无尽忧如坐铁床如饮毒药心不欲活常求于人令害其命早取解脱此名修行失于方便悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑手执刀剑自割其肉欣其舍寿或常忧愁走入山林不耐见人失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白处清净中心安隐后忽然自有无限喜生心中欢悦不能自止此名轻安无慧自禁悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑见人则笑于衢路旁自歌自舞自谓已得无碍解脱失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白自谓已足忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱發心中尚轻十方如来何况下位声闻缘觉此名见胜无慧自救悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑不礼塔庙摧毁经像谓檀越言此是金铜或是土木经是树叶或是㲲华肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒其深信者从其毁碎埋弃地中疑悮众生入无间狱失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于精明中圆悟精理得大随顺其心忽生无量轻安已言成圣得大自在此名因慧获诸轻清悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑自谓满足更不求进此等多作无闻比丘疑误众生堕阿鼻狱失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于明悟中得虗明性其中忽然归向永灭拨无因果一向入空空心现前乃至心生长断灭解悟则无咎非为圣证若作圣解则有空魔入其心腑乃谤持戒名为小乘菩萨悟空有何持犯其人常于信心檀越饮酒啖肉广行婬秽因魔力故摄其前人不生疑谤鬼心久入或食屎尿与酒肉等一种俱空破佛律仪误入人罪失于正受当从沦坠又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白味其虗明深入心骨其心忽有无限爱生爱极發狂便为贪欲此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲悟则无咎非为圣证若作圣解则有欲魔入其心腑一向说欲为菩提道化诸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百如是乃至一百二百或五六百多满千万魔心生厌离其身体威德既无陷于王难疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠阿难如是十种禅那现境皆是受阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等亦当将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

通曰色阴未销则心著于色见诸异境魔犹未入于心也色阴灭而受阴存受阴盖指前五识虗能受明能领纳如明镜中显现其像虗明体段应是佛心而何以为妄想耶但生一执著欲证为实得便是受阴所覆而不得谓之正受矣故受阴未破则不离五根如心触客邪为魇所缚虽有虗明而不得用受阴既破则明不依根如魇咎既歇其心去住自由而能返观其面虗明得用即超见浊见大揽受诸境交织而成浊今者虗明无复留碍是先拔其见矣见根既拔孰有为见所受者而为之浊乎色阴未销心未發光色阴既尽得大光耀即是虗明妄想有正悟者视此虗明亦属境耳唯精研妙明内抑过分则忘我之极视物皆我故视蚊蝱如赤子而悲心生虗明现前感激过分故谓诸佛可齐而勇心生定强智微则新故之间杳无所依故沉忆不散心悬一处而自以为精进慧力过定则自疑是佛易生止足故溺于知见自谓已得光明徧照不但诸佛可齐已也进退失据自生艰险谓吾有大患为有此身常求害命早取解脱不但沉忆不散已也处清净中心安稳后无复艰险之忧则有无限喜生喜得无碍解脱而歌舞失度由无慧以自禁也喜极自足则大我慢生慢有七种所谓慢过慢慢过慢增上慢下劣慢我慢邪慢慢不敬也过慢已过彼而慢之慢过慢兼二慢既不敬又作意凌之也增上己增上故卑劣慢慢尊胜者故我慢计蕴有我以我慢故邪慢慢正故以于定中缘持正法故不言邪慢增上未得谓得卑劣以劣自矜所以慢尊胜也若有慧力圆悟精理色销明圆得大轻安轻安在七觉支中其体属定定若兼慧正道可通但以此自足更不求进坐在轻清窟中故为无闻比丘也若舍念清净一向入空生断灭解拨无因果乃谤持戒为小乘果菩萨悟空则无持犯因而破毁律仪虽彼自以为超脱而不知为魔所使也受阴虗明不贪其味则爱欲不生唯爱极發狂误入诸欲则烦恼与欲二境俱發天台云生来欲色抑制可停今所發者其惑炽盛若见外境心狂眼暗如睡师子触之哮吼若不识者则能牵人作大重罪一念之爱流毒至此由挟持定境其發最猛利而其害最大也如是十种皆由得虗明性用禅那心与虗明妄想交为胜负故各有所著若悲狂忆慢忧愁行婬明是著魔大般若经曰魔能入一切众生心令归依魔党如胶如漆断手截臂不以为难魔力所摄固如此至安稳轻安空心现前自信是佛何为失于正受盖正受者未甞不虗未甞不明终不作虗明解法华经曰深著虗妄法坚受不可舍乃谤持戒等故但存佛见于胸中即是魔也降魔藏见北宗秀秀问汝名降魔此无山精木怪汝翻作魔耶曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思议境界是佛亦空何境界之有又祇林和尚每叱文殊普贤为精魅手持木剑自谓降魔才见僧来參便说魔来也魔来也以剑乱挥归方丈如是十年后置剑无言僧问十二年前为甚么降魔曰贼不打贫儿家曰十二年后为甚么不降魔曰贼不打贫儿家故始以降降魔既以不降降魔若二降魔者真不作圣心解者也唯不作圣心解故非魔作临济至初祖塔院主云先礼佛先礼祖济云佛祖俱不礼院主云佛祖与你有甚冤家济拂袖便出兹非不礼塔庙者乎丹霞于慧林寺遇天大寒取木佛烧火向院主诃云何得烧我木佛霞以杖子拨吾烧取舍利主云木佛何有舍利霞云既无舍利更取两尊烧主自后须眉堕落投子拈曰不会为客烦劳主人颂曰古岩苔闭冷侵扉飞者惊危走者迷夜深寒𦶟汀州火失晓渔翁輙自疑兹非摧毁经像者乎正为两院主有佛祖魔有经像魔横于胸次临济丹霞用出格手段拔之竟不觉悟大人境界非庸众所知信哉

阿难彼善男子修三摩提受阴尽者虽未漏尽心离其形如鸟出笼已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位得意生身随往无碍譬如有人熟寐寱言是人虽则无別所知其言已成音韵伦次令不寐者咸悟其语此则名为想阴区宇若动念尽浮想销除于觉明心如去尘垢一伦生死首尾圆照名想阴尽是人则能超烦恼浊观其所由融通妄想以为其本阿难彼善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱圆明锐其精思贪求善巧尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人不觉是其魔著自言谓得无上涅槃来彼求巧善男子处敷座说法其形斯须或作比丘令彼人见或为帝释或为妇女或比丘尼或寝暗室身有光明是人愚迷惑为菩萨信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲口中好言灾祥变异或言如来某处出世或言劫火或说刀兵恐怖于人令其家资无故耗散此名怪鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱阿难又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱游荡飞其精思贪求经历尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人亦不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求游善男子处敷座说法自形无变其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚一众听人各各如是得未曾有是人愚迷惑为菩萨婬逸其心破佛律仪潜行贪欲口中好言诸佛应世某处某人当是某佛化身来此某人即是某菩萨等来化人间其人见故心生倾渴邪见密兴种智销灭此名魃鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱绵㳷澄其精思贪求契合尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求合善男子处敷座说法其形及彼听法之人外无迁变令其听者未闻法前心自开悟念念移易或得宿命或得他心或见地狱或知人间好恶诸事或口说偈或自诵经各各欢娱得未曾有是人愚迷惑为菩萨绵爱其心破佛律仪潜行贪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪魔圆定發明三摩地中心爱根本穷览物化性之终始精爽其心贪求辨析尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人先不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求元善男子处敷座说法身有威神摧伏求者令其座下虽未闻法自然心伏是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上父父子子递代相生即是法身常住不绝都指现在即为佛国无別净居及金色相其人信受亡失先心身命归依得未曾有是等愚迷惑为菩萨推究其心破佛律仪潜行贪欲口中好言眼耳鼻舌皆为净土男女二根即是菩提涅槃真处彼无知者信是秽言此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱悬应周流精研贪求冥感尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人元不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求应善男子处敷座说法能令听众暂见其身如百千岁心生爱染不能舍离身为奴仆四事供养不觉疲劳各各令其座下人心知是先师本善知识別生法爱黏如胶漆得未曾有是人愚迷惑为菩萨亲近其心破佛律仪潜行贪欲口中好言我于前世于某生中先度某人当时是我妻妾兄弟今来相度与汝相随归某世界供养某佛或言別有大光明天佛于中住一切如来所休居地彼无知者信是虗诳遗失本心此名疠鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱深入己辛勤乐处阴寂贪求静谧尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人本不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求阴善男子处敷座说法令其听人各知本业或于其处语一人言汝今未死已作畜生敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得于是一众倾心钦伏有人起心已知其肇佛律仪外重加精苦诽谤比丘骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中好言未然祸福及至其时毫发无失此大力鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱知见勤苦研寻贪求宿命尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人殊不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求知善男子处敷座说法是人无端于说法处得大宝珠其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝简册符牍诸奇异物先授彼人后著其体或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处是诸听者得未曾有多食药草不䬸嘉馔或时日䬸一麻一麦其形肥充魔力持故诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处随其后者往往见有奇异之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣淫破佛戒律与承事者潜行五欲或有精进纯食草木无定行事恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱神通种种变化研究化元贪取神力尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人诚不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求通善男子处敷座说法是人或复手执火光手撮其光分于所听四众头上是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧或水上行如履平地或于空中安坐不动或入瓶内或处囊中越牖透垣曾无障碍唯于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘礼诽谤禅律骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中常说神通自在或复令人傍见佛土鬼力惑人非有真实赞叹行婬不毁麤行将诸猥媟以为传法此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅或复龙魅或寿终仙再活为魅或仙期终计年应死其形不化他怪所附年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱入灭研究化性贪求深空尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人终不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求空善男子处敷座说法于大众内其形忽空众无所见还从虗空突然而出存没自在或现其身洞如琉璃或垂手足作旃檀气或大小便如厚石蜜诽毁戒律轻贱出家口中常说无因无果一死永灭无复后身及诸凡圣虽得空寂潜行贪欲受其欲者亦得空心拨无因果此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟经千万年不死为灵出生国土年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱长寿辛苦研几贪求永岁弃分段生顿希变易细相常住尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人竟不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求生善男子处敷座说法好言他方往还无滞或经万里瞬息再来皆于彼方取得其物或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛现前口中常说十方众生皆是吾子我生诸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶(啖精气鬼)及四天王毗舍童子(即毗舍遮隷四天王)未發心者利其虗明食彼精气或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命现美女身盛行贪欲未逾年岁肝脑枯竭口兼独言听若妖魅前人未详多陷王难未及遇刑已乾死恼乱彼人以至殂殒汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱阿难当知是十种魔于末世时在我法中出家修道或附人体或自现形皆言已成正徧知觉赞叹婬欲破佛律仪先恶魔师与魔弟子婬婬相传如是邪精魅其心腑近则九生多逾百世令真修行总为魔眷命终之后必为魔民失正徧知堕无间狱汝今未须先取寂灭纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不著魔得正知见我今度汝已出生死汝遵佛语名报佛恩阿难如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等必须将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

通曰受阴既尽想阴未除何得成就六十圣位谓五根既拔已离形从是凡身上历菩提始之以三增进继之以五十五位真菩提路终之以等妙二觉共成六十圣位曰圣者所以別于凡也未脱根尘为根尘所碍如鸟在笼既根尘销落寄根明發如鸟出笼得意生身自初地至十地有三种意生身一入三昧乐意生身谓心寂不动即相似初信至七信入空位也二觉法自性意生身谓普入佛刹以法为自性即相似八信出假位也三种类俱生无作意生身谓了佛所证法即九信十信修中位也此意生身乃初入三昧乐意生身耳然想阴未破即前如幽室见如人寱语已成音韵伦次谓由是上历六十圣位决定成就令想尽不寐者咸悟其语是名想阴区宇若浮想销除如梦既觉不复为想所覆于觉明本体毫无纤尘则一伦生死首尾圆照生死与涅槃无异相故曰一伦生死其生也为首其灭也为尾不见生相不见灭相故曰首尾圆照如明镜垢除不乱光辉名想阴尽一切烦恼因想念有唯念尽想亡生灭心灭烦恼从何而起故能超烦恼浊也想所由生以融通妄想为之本想能融变使心随境使境随心若动念尽则心境俱亡故能破融通妄想也味著虗明之体则魔入其心今不躭著虗明似有融通之妙故曰受阴虗妙不遭邪虑然三摩地中融通之意未化则魔又乘其融通而惑之矣故心爱圆明贪求善巧则贪习怪鬼年老成魔者附人说自化善巧等法以惑之心爱游荡贪求经历则婬习魃鬼年老成魔者附人说他化邪见等法以惑之心爱绵㳷贪求契合则诈习魅鬼年老成魔者附人说开悟他心宿命等法以惑之心爱根本贪求辨析则冤习蛊毒及诳习魇胜恶鬼年老成魔者附人说现前是佛等法以惑之心爱悬应贪求冥感则嗔习疠鬼年老成魔者附人说冥感度人等法以惑之心爱深入乐处阴寂则慢习大力鬼年老成魔者附人说未来因果等法以惑之心爱知见贪求宿命则见习山林土地城隍川岳等鬼年老成魔者附人说珠宝奇异等法以惑之心爱神通研究化元则讼习依人之鬼一切山河草木积劫精魅及寿终仙为怪所附年老成魔者附人说撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之心爱入灭贪求深空则枉习休征之类日月精气金玉芝草麟凤龟不死为灵年老成魔者附人说无因果出入虗空等法以惑之心爱长寿贪求永岁欲弃分段而求变易细相常住乃断见思惑而生法性土者非世间之魔可得而惑也于是住世自在天魔居欲界第六天者使其眷属毗舍遮等恼乱是人毗舍遮中已發心者则护持正法其未發心者则啖人精气至现美女身令人肝脑枯竭亦太碜矣此所谓道愈高则魔愈盛防范不可不严也夫圆明善巧游历佛土绵密契证辨析根元冥感悬应深入寂静知通宿命神通无碍入灭尽定永劫不毁皆真修行分内之事于此精研亦不为过但始之以爱继之以贪则心有所著有著便是欲故魔得乘其爱遂其贪引之以淫欲至破律仪而不顾也魔亦究心涅槃唯不能断婬故入鬼神邪定而以害正为事害正使归其党不欲使正道成也正道若成意想俱灭彼魔宫尽为摧裂安得不百计相挠哉阿难于选择圆通之后愿度末劫一切众生深虑邪师说法如恒河沙请问安立道场远诸魔事于菩提心得无退屈世尊至是尽数魔事而告之令其留愿于彼末法之中起大慈悲救度众生令不著魔得正知觉拳拳以婬婬相传为戒诚惧婬机之难断也如摩登伽殊为眇劣梵天神呪亦未为奇尚能破佛律仪为毁一戒何况飞精附人现种种神变有不为其所惑者乎大都魔具五通而止眩之以五通而要归于赞婬伎俩止此矣若破想阴证漏尽通内无其应外无能为魔且不能正眼而覰敢为烦乱耶天衣怀示众云二千年前大觉世尊欲将诸圣众往第六天上说大集经敕他方此土人间天上一切狞恶鬼神悉皆集会受佛付嘱拥护正法设有不赴者四天门王飞热铁轮追之令集既集会无有不顺佛敕者各發宏誓拥护正法唯有一魔王谓世尊曰瞿昙我待一切众生成佛尽众生界空无有众生名字我乃發菩提心临危不变真大丈夫诸仁者作么生著得一转语与黄面瞿昙出气寻常神通妙用智慧辨才到此总使不著尽阎浮大地人无不爱佛到这裡何者是佛何者是魔还有人辨得么良久云欲识魔么开眼见明欲识佛么合眼见暗魔之与佛以拄杖一时穿却鼻孔妙喜为代一转语云几乎错唤你作魔王此语有两负门若人指点得出许你具衲僧眼五台山秘魔岩和尚常持一木叉每见僧来礼拜即叉却颈曰那个魔魅教汝出家那个魔魅教汝行脚道得也叉下死道不得也叉下死速道速道学徒鲜有对者法眼代云乞命法灯代云但引颈示之玄觉代云老儿家放下叉子得也霍山通和尚访之才见不礼拜便撺入怀裡岩拊通背三下通起拍手曰师兄三千里外赚我来三千里外赚我来便回此诸尊宿播弄神通直使魔等覰不著溈山一日问仰山涅槃经四十卷多少是佛说多少是魔说仰曰总是魔说溈曰已后无人奈子何仰曰慧寂即一期之事行履在甚么处溈曰祗贵子眼正不说子行履故能具仰山择法眼则无虞魔事矣


校注

其疑具
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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