妙法莲华经演义卷第四之一
妙法莲华经五百弟子受记品第八
尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便。随宜说法。又闻授诸大弟子。阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛。有大自在神通之力。
闻是智慧方便者。智慧是实。方便是权。此即闻法说中之权实也。随宜说法者。随中根之宜。说于三车一车譬喻之法。三车是权。一车是实。此即闻喻说中之权实也。又闻授诸大弟子记者。是闻法譬二周之授记也。复闻宿世因缘等者。是闻因缘说也。始从智胜佛所。覆讲结缘。中间退大。接之于小。今日还以大乘。令得度脱。如是成始成终。及乎中间。皆因缘之事也。复闻有大自在神通力者。如上所明。碎尘点国。抹尘喻劫。如许久远之事。而如来观之。犹如今日。则今日之近不为近。久远之远不为远。远近不二。今昔一如。此是如来大自在神通之力也。又诸导师最初。即教众生發于大心。至珍宝处。中欲退还。即便化作一城。令得中止。既知息已。又即灭化城。令得至于宝所。此皆诸佛所有之大神通力。能如是也。又最初结缘。将过五百由旬。此剏导导师大自在神力也。中间相值。止息化城。此引导导师大自在神力也。今日度脱。直至宝所。此开导导师大自在神力也。其始下一乘缘种。其中接二乘涅槃。其后以开佛知见。皆是如来大自在神力。故曰复闻(云云)。此总叙其闻于三周开权显实。开三显一之法也。
△二叙所解三。初叙内心踊跃。
得未曾有。心净踊跃。
得未曾有者。谓四十年前。曾不知三乘是权。今从如来。闻三周之说。已能了知三乘三车化城之权。全是一乘一车宝所之实。此乃四十年前之所未有。而今有之。四十年前之所未得。而今得之。故言得未曾有也。心净踊跃者。盖富楼那。向已破于见思。今闻因缘之说。已得解悟。则依之起行。便能破于尘沙以及无明。而能入于初欢喜住。分身百界。教化一切。故言心净踊跃也。
△二叙外仪恭敬。
即从座起。到于佛前。头面礼足。却住一面。瞻仰尊颜。目不暂舍。
有此一段景界者。总由三根之人。虽同是声闻。然有上中下之差別。若富楼那。乃是下根之者。故虽闻授上根中根记已。复闻许与下根之记。而于内心。以授记之事。犹有所惶惑而未决。故从座而起。乃至目不暂舍也。
△三叙默念领解。
而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间。若干种性。以方便知见。而为说法。拔出众生。处处贪著。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等。深心本愿。
而作念者。口不言而心自念也。然上根中根。领解之后。皆口陈所解。今富楼那。乃口不言。而但心自念者。有四意。一者上中之人。闻法喻之说。既已了了于心。即能了了于口。故解悟已。则各陈所领。今富楼那是下根。故闻因缘之说。虽已了了于心。犹未即了了于口。故但心念。而口不言也。二者上根陈解。使动發乎中根。中根陈解。则动發乎下根。今三周说竟。下根无复有所动發。故但心念。而口不言也。三者上根陈解之后。如来为之述成。明其领所未及。谓其但知四十年前之权。今日法华之实。而犹不知二万亿佛所。已曾教大。中根陈领。巧以总譬。领如来一期之化事。別譬领如来五时之教法。而如来亦述成。明其领所未及。谓如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于穷劫。说不能尽。彼上中人。犹有所未及。况我而能悉领如来之功德乎。故但心念。而口不言也。四者盖富楼那等。虽是内秘外现。本是菩萨。若口自说。取信似难。使佛为其开迹显本。则人皆信而不疑。故但心念。而口不言也。世尊甚奇特。所为希有者。四十年前。亦说权说实。曾不说此是权。此是实。乃是如来之奇特希有也。到今日法华。不但说明四十年前所说是权。今日所说是实。又说明四十年前之权。即今日之实。今日之实。亦即四十年前之权。此则不唯奇特希有。乃甚为奇特。甚为希有也。又法说一周。开其权而显其实。發明权即是实。实即是权。此已是世尊之奇特希有矣。又为中根喻说一周。开其权而显其实。發明权实一体。今昔不二。此则不唯奇特希有。而且甚为奇特。甚为希有矣。今又为我等下根。因缘说一周。而开其权显其实。發明权外无实。实外无权。此则不唯甚为奇特希有。而且甚为奇特之奇特。甚为希有之希有也。随顺世间。乃至贪著者。众生种性。有于三乘五教七方便等不同。故言若干。或贪著于有。或贪于空。或贪于中。故言处处。众生种性。有于大小顿渐。而如来随顺众生渐小之种性。则以方便权智。而为说渐小之法。拔其空有之贪著。随顺众生顿大之种性。则以知见实智。而为说顿大之法。拔其中道之贪著也。又随顺界内世间之种性。则以方便而为说法。拔出众生三界二十五有之贪著。随顺界外世间之种性。则以知见而为说法。拔出众生三空之贪著。而令其究竟归于三德秘藏也。然如来随顺一切世间众生之种性。所有贪著。无不拔者。以由方便知见波罗蜜。皆悉具足故也。唯其如是。故我等于佛所有无量无边之功德。虽欲言之。而不能宣。故但心念。而口不言也。唯佛世尊能知我等者。佛之功德。则我等不能宣。而我等之深心本愿。则唯佛能知。既唯佛能知。则佛自当为我等。發迹显本而授记。故但心念。而口不言也。深心者。即内秘菩萨。外现声闻。护持助宣佛之正法。教化众生。以净国土也。本愿者。即智胜佛所。结一乘缘。發菩提心。以求佛道也。由此唯佛能知深心。故下如来为之發迹显本。由此唯佛能知本愿。故下如来为之授菩提记也。默领已竟。
△二如来显记二。初长行。二偈颂。初二。初开迹显本。二正与授记。初三。初约一佛以發其迹。
尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宜我法。能于四众。示教利喜。具足解释。佛之正法。而大饶益。同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。
言汝等见是富楼那者。谓富楼那。迹虽声闻。本是菩萨。故云见否。我常称其等者。谓其不独于四十年前。说法第一。即今日法华高会。亦是其说法第一也。亦常叹其种种功德者。何等是富楼那种种功德。即于华严中。示为聋哑。于阿含中。示为保证。于方等中。示受弹斥。于般若中。示无希取。于今日法华。示为下根。此皆是富楼那种种功德也。精勤护持助宣我法者。如来能以四辩。宣扬法化。而富楼那。则能宣如来之所宣。故言助宣。而言精勤护持者。如来能以教逗机。因机设教。而富楼那。助宣之时。亦能如是。故言精勤护持助宣也。所谓阿含时。精勤助宣半字之法。于方等时。精勤助宣对半明满之法。于般若时。精勤助宣带通別明圆之法。于今日法华。精勤助宣纯圆独妙之法。既能助宣种种之法。则富楼那。不唯于因缘说中为当机。亦能匡辅法王。击扬引动。而为影响發起之众也。能于四众示教利喜者。在如来说法。只为示教利喜乎四众。今富楼那。既如是以为护持。以为助宣。亦能为四众示教利喜也。具足解释佛之正法者。如来一代所说。虽则有兼。有但。有对。有带。与夫纯圆。而在佛本意。不唯纯圆者是正法。即兼但对带之法。莫非皆是大中至正之法。唯有富楼那。乃能具足而解释之。谓能知如来说兼之所以。乃至能知如来说纯圆之所以。故言具足解释也。而大饶益同梵行者。所谓即以同类而化同类。以权行而引实行也。上言能于四众示教利喜。此言而大饶益同梵行者。此乃文互显耳。四众即同梵行。梵行即同四众。大饶益即示教利喜。示教利喜即大饶益也。唯其于四众之中。能示教利喜。同梵行者。能大饶益。则其所有言论之辩至矣。极矣。无可加矣。故自舍如来。无有能尽其言论之辩也。然唯有如来能尽者。若约本而论。则如来是圆教之妙觉。富楼那是圆教之等觉。故富楼那等觉。所有言论之辩。唯有如来妙觉。乃能尽之。若约迹而论。如来则能宣扬道法。而富楼那。则能宣如来之所宣。正显师资并唱。感应道交。故唯有如来。乃能尽富楼那之言辩也。
△二约多佛以显其本二。初正显。
汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦于过去。九十亿诸佛所。护持助宣。佛之正法。于彼说法人中。亦最第一。又于诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛。清净说法。无有疑惑。具足菩萨。神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那。以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧祇人。令立阿耨多罗三藐三菩提。
初是明其能助宣阿含方等二时之法。二又于诸佛所说空法下。是明其能助宣般若之法。空法者。即般若先空四相。次空法相。后空非法相。如是诸相皆空之空。乃第一义空。乃毕竟真空也。明了则无疑滞。通达则无障碍也。四无碍是辩才。今言智者。以智在说故。故不言得四无碍辩。而言得四无碍智也。常能审谛者。于实相般若之理。能审谛而无有疑惑也。唯其能得四无碍智。能审于实相之理。则自能称智而说如理而谈。故能清净说法也。既能说之人是清净。则所说之法。亦复清净。而无有疑惑也。四无碍若准经训。常能审谛。为法无碍。清净说法。为辞无碍。无有疑惑。为义无碍。乐说无碍。在其中矣。具足菩萨神通力者。以其智备理明。故具有大智慧力。大神通力。而转教菩萨。即是其具足菩萨神通之力也。随其寿命者。随其九十亿诸佛所。所有之寿命。而能常修梵行也。以斯方便者。以此内秘外现之方便。而助宣般若之法。饶益一切也。又饶益等。开权之方便。又化下。显实之方便。是明其能助宣法华也。法华所明。唯是佛之知见。出世之本怀。一大事之因缘。故助宣之时。能令众生开佛知见。佛之知见若开。则无上菩提。从是而建立矣。故知此是助宣法华也。
△二出意。
为净佛土故。常作佛事。教化众生。
谓富楼那。于此一佛多佛。若迹若本。皆能精勤助宣道法者。其意无他。总之为净佛土故也。当知佛土。本无净秽。净秽由于自心。故云随其心净。则佛土净。正此之谓也。言净佛国土者。如净名云。菩萨行道时。能以布施摄众生。至成佛时。无贪众生。来生其国等是也。今富楼那。以助宣佛道。摄取众生。则成佛时。能说法之众生。来生其国也。常作佛事教化众生者。如来唯以说法为事。而化众生。今富楼那。亦能助宣道法。教化众生也。谓于阿含。则助宣半字之法。而作佛事。教化众生。乃至法华。则助宣纯圆之法。而作佛事。教化众生也。
△三约三世以明其因二。初正明。
诸比丘。富楼那。亦于七佛说法人中。而得第一。今于我所。说法人中。亦为第一。于贤劫中。当来诸佛说法人中。亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦于未来。护持助宣。无量无边。诸佛之法。教化饶益。无量众生。令立阿耨多罗三藐三菩提。
初七佛是明其过去。此言七佛。须与寻常所言过去七佛不同。若寻常则始自毗婆尸。终于释迦。庄严劫三佛。贤劫中四佛。以为七佛。今须以庄严劫四佛。贤劫中三佛。则始自德藏。终于迦叶。以为七佛也。言今于我所。即是释迦。此则明其现在也。言于贤劫中当来下。是明其未来。即是从弥勒师子已去也。此乃明其助宣前四时之法。亦于未来下。明其助宣法华也。
△二出意。
为净佛土故。常勤精进。教化众生。
△二正与授记。
渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫。当于此土。得阿耨多罗三藐三菩提。号曰法明如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛以恒河沙等。三千大千世界。为一佛土。七宝为地。地平如掌。无有山陵。谿㵎沟壑。七宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虗空。人天交接。两得相见。无诸恶道。亦无女人。一切众生。皆以化生。无有婬欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相。而自庄严。其国众生。常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。有无量阿僧祇。千万亿那由它诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计。所不能知。皆得具足。六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等。无量功德。庄严成就。劫名宝明。国名善净。其佛寿命。无量阿僧祇劫。法住甚久。佛灭度后。起七宝塔。徧满其国。
言渐渐者。此非偏渐之渐。亦非渐次之渐。总之解虽是圆。而进修之时。则必从因以至果。即所谓之渐渐也。故云约理。则始终无二。论事则因果历然。无二故解是圆。历然故行是渐也。佛号法明者。以其因中能助宣诸佛道法。故至果时。即能证于诸佛所有一切道法。还能以己所证。而导利众生。令得明了。开示悟入佛之知见。故名法明也。人天交接两得相见者。当知彼国。既与今土不同。则不可以今土之人天不得相见。而疑难于彼也。若就文而论。既言诸天宫殿近处虗空。是则尊者可使之卑。上者可使之下矣。既尊可卑者。而上可下。则还可卑者尊。而下者上。故人天得以交接相见。得大神通者。神通有证得者。修得者。报得者。此乃正当报得也。言三十二相者。如此土轮王。亦有三十二相。但与佛不无明昧优劣之分。今彼国人民之相。亦可例知。法喜食者。闻佛说法。即以法味滋神。故以法喜为食也。禅悦食者。既闻法已。依之修习。能深入禅定。即以禅定滋神。故以禅悦为食也。劫名宝明者。以法为宝也。国名善净者。彼国既无有恶道故善。无有女人及以婬欲故净也。
△二偈颂二。初颂开显。二颂授记。初二。初颂开显声闻。二正颂富楼那。初五。初总赞叹。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
诸比丘谛听。佛子所行道。善学方便故。不可得思议。
言佛子者。以其迹虽声闻。本元菩萨。则即声闻。而可以承绍如来之大乘家业者。故称其为佛子也。善学方便者。唯有如来。能具足不思议之方便。而彼佛子。则善能学习如来之方便也。以其善学故。本是菩萨。而或现同于二乘。或现同于外道。或现同于凡夫。如是种种之事。皆不可思议也。
△二明因由。
知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉。
谓佛子所以学于方便者。盖知众生乐小畏大。是故诸大菩萨。从本垂迹。若应以声闻身得度者。即现作声闻。若以缘觉身得度者。即现作缘觉。此正以同类。而化同类也。
△三明利益。
以无数方便。化诸众生类。自说是声闻。去佛道甚远。度脱无量众。皆悉得成就。虽小欲懈怠。渐当令作佛。
自说声闻者。本是菩萨。而不说是菩萨。而自说是知苦断集。慕灭修道。闻四谛声。而得悟之声闻。但欲断于分段。破于见思。证于涅槃而已。若夫佛道。则久受勤苦。乃可得成。而我等去之甚远也。成就者。亦令一切众生。知苦断集。慕灭修道。证于涅槃。而得梵行立。所作办。是名得成就也。虽小欲等者。谓虽则令小。生于乐欲。从小而引归于大。究竟令得作佛也。然如来之方便无他。在始则为实施权。终乃开权显实。令诸佛子。始则乐小畏大。而作声闻缘觉。即学如来为实施权之方便。终则虽小欲懈怠。而渐令作佛。即学如来开权显实之方便也。此正是其善学处。而同于如来不思议也。
△四正示现二。初示同声闻。
内秘菩萨行。外现是声闻。少欲厌生死。实自净佛土。
谓本是菩萨。为众生之畏大故。所有菩萨之行。则秘之于内也。元非声闻。为众生之乐小故。所有声闻之行。则现之于外也。由现声闻故。外则示为少欲。而厌三界二十五有之生死。由秘菩萨故。内则实自教化众生。而净佛国土也。
△二示同凡外。
示众有三毒。又现邪见相。
三毒等者。如孙陀罗难陀。示贪淫。舍利弗。示含嗔。周利槃特迦。示愚痴。毕陵伽婆。示慢习。又如三迦叶等。崇示水大。皆从外道中来。俱是佛世弟子。则其先亦或执于断。或执于常等也。
△五总结归。
我弟子如是。方便度众生。若我具足说。种种现化事。众生闻是者。心则怀疑惑。
今此富楼那。于昔千亿佛。勤修所行道。宣护诸佛法。为求无上慧。
△二颂现在。
言于诸佛所等者。即现在十方佛所。现居弟子之上也。多闻有智慧。是明其自行。多闻昏慧。二不可阙。所说等。是明其化他。既多闻又有智慧。则所说者。称自己之智而说。如从佛所闻而谈。岂有可畏哉。唯其所说无畏。故能令听者得大欢喜也。度即已得成办之义。度大神通。则有大神通力矣。具无碍智。则有大智慧力矣。知诸根等者。唯其神通智慧。二俱具足。故能于一切众生。所有根种。无不鉴知。既知机已。则还能应机设教。以教逗机。常说清净法者。而宣演阐畅不二之义。教诸众生。使其住佛所住之大乘。三德秘藏之法也。然此种种施设。其意总为净佛国土故也。私谓已度大神通。是不思议。能以身业现通也。具四无碍智。知诸根利钝。是不思议。能以意业鉴机也。常说清净法。演畅如是义。是不思议。能以口业说法也。此三业。皆不可思议。故能居上首而无畏。多闻所说。令众欢喜。以助佛事而无倦。教诸千亿众。而住大乘也。
△三颂未来。
未来亦供养。无量无数佛。护助宣正法。亦自净佛土。常以诸方便。说法无所畏。度不可计众。成就一切智。
△二颂受记。
供养诸如来。护持法宝藏。其后得成佛。号名曰法明。其国名善净。七宝所合成。劫名为宝明。菩萨众甚多。其数无量亿。皆度大神通。威德力具足。充满其国土。声闻亦无数。三明八解脱。得四无碍智。以是等为僧。其国诸众生。婬欲皆以断。纯一变化生。具相庄严身。法喜禅悦食。更无余食想。无有诸女人。亦无诸恶道。富楼那比丘。功德悉成满。当得斯净土。贤圣众甚多。如是无量事。我今但略说。
△二千二百受记三。初千二百请念。
尔时千二百阿罗汉。心自在者。作是念。我等欢喜。得未曾有。若世尊各见授记。如余大弟子者。不亦快乎。
我等欢喜者。迳照方便品。生大欢喜自知当作佛等言。以闻三周开显。而能了知三乘三车化城是权。一乘一车宝所是实。而权不离实。实外无权。故欢喜也。言不亦快乎者。虽已解知权实不二而欢喜者。然犹未蒙授记。亦未甚快也。若得记者。如余大弟子。则不亦快乎。何以见得。即为快耶。谓我等迹虽声闻。本是菩萨。则本愿元求于佛果菩提。今若见记。则满本愿矣。又何如之快乎。
△二如来授记二。初长行。二偈颂。初三。初总记千二。
佛知此等。心之所念。告摩诃迦叶。是千二百阿罗汉。我今当现前次第。与授阿耨多罗三藐三菩提记。
佛告迦叶者。有二意。一者迦叶。乃是苦行第一。今如来授千二百记之时。还欲其于无量劫中。行菩萨道。净佛国土。成就众生。亦当如迦叶之苦行。故告也。二者以千二百。有不在者。欲其转说。故先告彼。而后与记也。此正结方便品中。千二百罗汉悉亦当作佛之案耳。
△二別记陈如。
于此众中。我大弟子。憍陈如比丘。当供养六万二千亿佛。然后得成为佛。号曰普明如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。
千二百人中。先记大弟子陈如者何也。盖陈如与佛在俗亲党。故先记也。又陈如于鹿苑中。最初闻佛说于三转四谛。即便称已知已解。然所知解者。乃是小乘。今于灵山。闻佛说于三周开显。至此亦得已知已解。今所知解者。乃是大乘矣。故即称为大弟子也。号普明者。以其既解知实相之理。而无疑。则能發乎法界之观。照乎法界之境也。
△三別记五百。
其五百阿罗汉。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。迦留陀夷。优陀夷。阿㝹楼䭾。离婆多。劫宾那。薄拘罗。周陀莎伽陀等。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰普明。
尽同一号者。以其五百同闻三周之所说。亦同三周所解。既所闻所解皆同。则依解起行亦同。由行入证亦同。故皆当得菩提。又尽同一号也。此正结授四大弟子记品云。我诸弟子。其数五百。皆当授记之案也。
△二偈颂三。初超颂陈如。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
憍陈如比丘。当见无量佛。过阿僧祇劫。乃成等正觉。常放大光明。具足诸神通。名闻徧十方。一切之所敬。常说无上道。故号为普明。其国土清净。菩萨皆勇猛。咸升妙楼阁。游诸十方国。以无上供具。奉献于诸佛。作是供养已。心怀大欢喜。须臾还本国。有如是神力。佛寿六万劫。正法住倍寿。像法复倍是。法灭天人忧。
成正觉者。既所见之佛极其多。所经之劫极其久。则所修之因。必当成就。因既成就。自当尅果。故云乃成等正觉也。无上道者。即诸法实相。佛之知见。乃是无可加上之道。言常说者。以彼佛虽或说于小。或说于大。或说于半。或说于满。此所说虽种种不同。而究竟指归。唯是诸法实相佛之知见。故言常说无上道也。以其能放光明。而照烛一切。具足神通。而骇动一切。名徧十方。而周闻一切。说无上道。而教化一切。故其号为普明也。其国下二行半。颂国土众数。言有如是神力者。以彼菩萨。能以一供具。而供十方诸佛。则供具之少不为少。诸佛之多不为多。又在于十方。而能须臾还国。则十方之远不为远。本国之近不为近。此多少一如。远近一际。乃是彼菩萨之神力也。良繇证至法身。尘点劫视如弹指。十方国土。总在自心。非世眼所见。凡心所测之故也。佛寿下。颂寿命正像如文。
△二超颂五百。
其五百比丘。次第当作佛。同号曰普明。转次而授记。我灭度之后。某甲当作佛。其所化世间。亦如我今日。国土之严净。及诸神通力。菩萨声闻众。正法及像法。寿命劫多少。皆如上所说。
△三追颂千二。
谓五百自在者。已在此会。得闻三周之说。我为授记。汝已知矣。其余七百声闻。亦当与之授记。倘其间有不在此会预闻者。汝当为其宣演而转说之。谓亦当为说三周开显。使其于因缘周而得悟。亦与之授记。同号为普明等也。
△三五百陈解二。初长行。二偈颂。初二。初叙解。
欢喜踊跃者。既已得记。则满本愿故也。言悔过自责者。通篇重此一句。悔则悔乎退大。责则责于取小。由其已闻宿世因缘之事。则了知如来。于智胜佛所。已结大缘。由我等退大取小。故中间还以小接。到今法华。还以大得脱。如来如是多方施设。屈曲调停。过在我之退大。失在我之取小。乃我等咎。而非世尊。故对如来。自悔过愆。自责咎失也。
△二陈词二。初迷悟总陈。
常作是念等者。谓如来最初教我等。修于戒定慧。能破烦恼生死。而证涅槃。我等闻佛所说。依之修习。果能破于烦恼。出于生死。证于涅槃。知佛所说不谬。故自谓已得究竟灭度。而保证之。不唯一念如此。乃常作是念。从保证之后。虽经方等弹诃。般若淘汰。我等只是犹居本位。无心希取。常作是念。已得灭度。所作已办。不复更有所作也。此照方便品。佛说一解脱义。我等亦得此法。到于涅槃。此则昔日迷而不知。到今日来。闻于如来三周之说。方乃悟而知之。知昔日之灭。非究竟灭。但破见思。但出分段。但证偏真而已。若得授记作佛。乃是真灭。而能破于无明。出于变易。证于圆真也。
△二广略并显二。初略喻略合。
如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。
无智者一句略喻。谓我等能破见思。能出分段。能证偏真。已似有智之者。然全不知更有无明可破。变易可出。圆真可证。则亦如无智之人也。次所以下略合。谓何以我等犹如无智之者。若我等以法略而合之。如世寻所言。大通佛所。为我结于大缘。则我等应得如来之大智慧矣。我等退大而取小。而便自以小智为足。若已得乎声闻小智。但似乎有智之者。然但以小智为足。全不知有如来大智可得。故言我等(云云)。
△二广喻广合二。初广喻。二广合。初又三。初亲友系珠譬。
世尊。如譬有人。至亲友家。醉酒而卧。是时亲友。官事当行。以无价宝珠。系其衣里。与之而去。
此乃领上最初结缘。譬文可见。若合法者。有人即五百罗汉自谓也。至亲友家者。亲即智胜如来。友即十六王子。家即实相之家也。为无明之所昏迷。如醉酒而卧。谓我等得遇大通智胜。十六王子之时。全为无明之所昏迷。如有人至亲友之家。醉酒而卧也。官事当行者。即他方缘兴。将往赴彼。此土机尽。将唱入灭也。赴彼化生。乃是诸佛所公同之正事。而非私务。故言官事也。以无价宝珠系其衣里者。即正说法华。及覆讲法华。以大乘圆种。纳于第八赖耶识之中也。一乘实相。具足无量功德法财。喻如无价宝珠。系其衣里。即喻五阴。色阴如衣之外。受想行如衣之中。识阴如衣之里也。说于妙法华经。下一乘圆种已竟。即便入灭。如与之而去也。
△二得少为足譬。
此领中间相值。酔卧不觉者。谓我等虽闻此之妙法。而全为无明所迷。故若有若无。若存不存。都无所知。此正所谓躭无明酒。虽系珠而不觉也。言起已等者。既不觉知。则便退大。而入于生死。由入生死。而厌苦心生如起也。欲修出离之行如游行。最初结于大缘。则已居寂光本国。中间退大。入于生死。则已在同居。如他国矣。为衣食等者。欲修出离之行。而修于助道如求衣。修于正道如求食。虽则欲修正助之道。而于此时。犹邪正不分。故便于邪道中。修诸苦行。于五阴中。计为断常一异等。故云勤力求索也。甚大艰难者。若修于正因。则自能尅于正果。如衣食之易得。今修邪因。而欲尅于正果。如邀空华而欲其结果。何可得哉。故言甚大艰难也。若少有所得者。小机为之發动。遇佛正法。依于三藏。而修于戒定慧。证于空无相无作之涅槃。即小有所得也。为足者。向修种种邪因。一无所得。今修于正因。便得证入涅槃。则自谓于佛法中。勤精进故。所得弘多。乃生安隐已度之想。保证涅槃。不复前进。故言便以为足也。
△三亲友觉悟譬。
于后亲友。会遇见之。而作是言。咄哉丈夫。何为衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安乐。五欲自恣。于某年日月。以无价宝珠。系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼。以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须。常可如意。无所乏短。
此领上今说法华。后亲友见者。即是今日。灵山高会。释迦如来。为其说于宿世因缘之事也。咄者。惊觉之词。然何以为惊觉之谓。昔日元为汝。结于大缘。而汝何故退大。而取于小。此则迷之深。而谬之甚。故咄之而惊其迷。觉其谬也。丈夫者。既曾受大种。则虽经久远。元在不失。故言汝是丈夫也。为衣食等者。谓汝本有一乘大种。而是丈夫。何以退大而取小。又不能辨于邪正。而于外道中。计断计常。修诸苦行。如为一衣一食也。至后转邪归正。而又得少为足。保证涅槃。不肯前进。故言乃至如是也。我昔欲令等者。谓汝虽取小。然如来昔欲汝等。得于无上菩提觉法之乐。无上涅槃寂灭之乐。又欲汝等得于胜妙五欲之乐。故于大通智胜佛。入定覆讲时。某年日月。广说分別妙法华经。下一乘圆种。如亲友欲其人得于安乐。以宝珠系衣里也。一乘大种。不结则已。若一结之。则虽轮转五道。沈没三界。经永劫而不失。故言今故现在也。而汝不知等者。谓所结大种。虽故现在。而汝初则取于小法。一不觉知。以致保证小果。如勤苦忧恼以求自活也。大不当退。而退之。已为痴矣。小不当取。而取之。则不但为痴。而且甚为痴也。汝今贸易等者。谓汝昔不知。故勤苦忧恼等。今我觉悟于汝。汝今则已解知矣。则当依解起行。由行入证。则能易无明为菩提。易生死为涅槃。如既知宝珠。而以之贸易也。常可等者。既入于证。则破一品无明。显一分三德。而能登于初住。分身百界。教化众生。故言常可如意无所乏短也。
△二广合三。初合亲友系珠譬。
佛亦如是。为菩萨时。教化我等。令發一切智心。
菩萨者。即沙弥覆讲之时也。教化發心者。即广说分別妙法华经。令發无上道心也。
△二合得少为足譬。
而寻废忘。不知不觉。既得阿罗汉道。自谓灭度。资生艰难。得少为足。
谓虽已發心。由观力衰微。无明厚重。故寻废忘。而不觉知也。既得阿罗汉等者。谓不知觉。则已退大。而取于小矣。如来知我取小。即便以小而接。我等依小修习。即便少有所得。而得证于阿罗汉。既得罗汉。则便谓究竟灭度。而自以为足也。所以便自为足者。以由初修邪因之时。一无所得。资生甚为艰难。故今得于空无相无作之涅槃。即便自谓所得弘多。而不知所得者甚小。不过一日之价。而自以为满足也。
△三合亲友觉悟譬。
一切智愿。犹在不失。今者世尊。觉悟我等。作如是言。诸比丘。汝等所得非究竟灭。我久令汝等。种佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝谓为实得灭度。世尊我今乃知实是菩萨。得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。
智愿犹在者。虽保证于小。而所结大缘。所發本愿。犹不失也。今觉悟者。以由虽复保证。而智愿不失。故如来觉悟我等。非究竟灭。盖欲我等忆念本愿。而不复保证也。我久令汝等者。谓既非究竟灭度。云何令得修证。故云我于久远。大通佛所。已令汝等發菩提心。种佛善根矣。由汝退大取小。故以方便力。示以涅槃之相。令得暂为止息而已。而汝谓为实灭度。元非实灭也。并领方便品。我虽说涅槃。是亦非真灭等文。世尊下结意。谓我以闻因缘及以發迹。故得于菩提之记。乃知实是菩萨也。以是下。结明章首踊跃等(云云)。
△二偈颂二。初颂叙解。
谓无上安隐者。唯佛为无上。三乘九界所不及。又唯佛为安隐。五住二死究竟尽故。所以今闻授记声。我决定无疑。故曰欢喜(云云)。
△二颂陈词二。初颂略喻略合。
如无智愚人。便自以为足。
△二颂广喻广合二。初广喻。二广合。初三。初颂亲友系珠譬。
譬如贫穷人。往至亲友家。其家甚大富。具设诸肴膳。以无价宝珠。系著内衣里。默与而舍去。
△二颂得少为足譬。
△三颂亲友觉悟譬。
△二广合三。初颂合亲友系珠譬。
我等亦如是。世尊于长夜。常愍见教化。令种无上愿。
△二颂合得少为足譬。
我等无智故。不觉亦不知。得少涅槃分。自足不求余。
△三颂合亲友觉悟譬。
今佛觉悟我。言非实灭度。得佛无上慧。尔乃为真灭。我今从佛闻。授记庄严事。及转次受决。身心徧欢喜。
言我今从佛闻者。即前闻佛別记之中。谓五百比丘当作佛者。同号普明。及闻劫国庄严。正像等事。故云身心徧欢喜也。释五百弟子受记品竟。
妙法莲华经授学无学人记品第九
此学无学別记一品者。以其因中。同为学无学人。故果上名号。劫国众数正像。皆悉同等。所以经家结集。別为一品也。研真断惑。名之为学。真穷惑尽。名为无学。四十年前。有此二号之人。到今法华会上。所言学人。则不但研于偏真。亦且研于圆真。不但断于见思。亦且断于无明。所言无学者。则不但穷于偏真。亦且将穷于圆真。不但尽于见思。亦且将尽于无明。故仍其旧曰授学无学人记品也。
△品文分二。初请记。二与记。初有二。初二人请。二二千请。初又二。初默念请。
尔时阿难罗睺罗。而作是念。我等每自思惟。设得授记。不亦快乎。
每自思惟者。非一番一度。而言每也。谓见法说之后。授舍利弗记。我等即自思惟。次见譬说之后。授四人记。我等又自思惟。次见因缘说后。授富楼那等记。我等更自思惟。云何思。谓彼声闻。而得于记。则我等亦是声闻。亦可得记。然初番思惟。彼是上根。故能得记。我等则非上根。次番思惟。彼是中根。故能得记。我等则非中根。今乃思惟。彼是下根。而亦得记。则我等亦从因缘而得悟。同是下根。亦必能得于记也。如此三番思惟。故言每也。然虽自思惟。亦应得记。又未便敢自决。故更思惟云。设使果亦得记。不亦快乎。盖彼声闻。皆已得记者。本是菩萨。若我等得记。亦本是菩萨。既本菩萨。则元欲成佛。今设得记。则满本所愿矣。安得不为之快乎。
△二發言请。
即从座起。到于佛前。头面礼足。俱白佛言。世尊我等于此亦应有分。唯有如来。我等所归。又我等为一切世间。天人阿修罗。所见知识。阿难常为侍者。护持法藏。罗睺罗是佛之子。若佛见授。阿耨多罗三藐三菩提记者。我愿既满。众望亦足。
愿既满者。有今昔二愿。今之愿者。一是侍者。最为近者。一是佛子。最为亲者。若复得记。则满今日之愿也。昔之愿者。即于大通佛所。發愿求于无上菩提。今若授记。则亦满昔日之愿也。
△二二千请。
尔时学无学。声闻弟子二千人。皆从座起。偏袒右肩。到于佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿难罗睺罗所愿。住立一面。
如所愿者。即前昔日之愿。今日之愿也。住立一面者。即立之以待也。
△二与记二。初与二人记。二与二千记。初有二。初与阿难记。二与罗云记。初四。初如来授记。
尔时佛告阿难。汝于来世。当得作佛。号山海慧自在通王如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养六十二亿诸佛。护持法藏。然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿。恒河沙诸菩萨等。令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡。其土清净。琉璃为地。劫名妙音徧满。其佛寿命。无量千万亿阿僧祇劫。若人于千万亿。无量阿僧祇劫中。算数校计。不能得知。正法住世。倍于寿命。像法住世。复倍正法。阿难是山海慧自在通王佛。为十方无量。千万亿恒河沙等。诸佛如来。所共赞叹。称其功德。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
我今僧中说。阿难持法者。当供养诸佛。然后成正觉。号曰山海慧。自在通王佛。其国土清净。名常立胜幡。教化诸菩萨。其数如恒沙。佛有大威德。名闻满十方。寿命无有量。以愍众生故。正法倍寿命。像法复倍是。如恒河沙等。无数诸众生。于此佛法中。种佛道因缘。
此有长行偈颂。佛号山海慧自在通王者。以其因中。能持法藏。具足多闻智慧。今闻法华。则所有之智慧。横则亘乎法界而自由。竖则彻乎三谛而通达。既横亘又竖彻。于诸法中。得大自在。故称为王。若欲假喻發明。其慧横亘则如山。竖彻则如海。故名山海慧自在通王也。国名常立胜幡者。幡有转动之义。以其因中。能持法藏。故至果时。能说法教化一切。令其转邪归正。转小归大。转偏归圆。故其国名常立胜幡也。劫名妙音徧满者。以其因中。能持法藏。故至果时。所有说法音声。能随意徧满十方。故劫名妙音徧满也。十方诸佛。共叹其德者。以其能持法藏。则诸佛所有之法。赖其流通。而得不失。故成佛之时。为诸佛共叹也。偈中言。种佛道因缘者。以众生闻于彼佛所说之法。则成了因。如所闻而起行。则成缘因。缘了既成。正因从是而可显發矣。故言种佛道因缘也。
△二菩萨疑念。
尔时会中。新發意菩萨八千人。咸作是念。我等尚不闻。诸大菩萨。得如是记。有何因缘。而诸声闻。得如是决。
谓菩萨常有授记。而无如此国土庄严。寿命长远之决。今声闻人。不知何因何缘。而得授记。如是之决也。所以有此疑者。由其新發意。则无明全未破。道眼犹未明故也。
△三如来释疑。
尔时世尊。知诸菩萨。心之所念。而告之曰。诸善男子。我与阿难等。于空王佛所。同时發阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。教化成就。诸菩萨众。其本愿如是。故获斯记。
谓以何因缘。而得是决。盖由阿难是我同学。亦复同时發心。故迹虽声闻。而本是菩萨。由其常乐多闻。故迹为声闻。而誓愿持于诸佛法藏。由我则常勤精进。故以得成菩提。以其同我發心。而本是菩萨因缘。又其誓愿。护持诸佛法藏之因缘。故授记而得如是之决也。
△四阿难述叹。
阿难面于佛前。自闻授记。及国土庄严。所愿具足。心大欢喜。得未曾有。即时忆念。过去无量。千万亿诸佛法藏。通达无碍。如今所闻。亦识本愿。尔时阿难。而说偈言。
世尊甚希有。令我念过去。无量诸佛法。如今日所闻。我今无复疑。安住于佛道。方便为侍者。护持诸佛法。
亦有长行偈颂。即时忆念等者。盖阿难本虽菩萨。而为声闻之迹所覆。今闻开迹显本。故即能忆念过去法藏。以及本愿也。然法藏。是其所持者。故能忆之。本愿即同时于空王佛所。所發之愿也。
△二与罗云记。
尔时佛告罗睺罗。汝于来世。当得作佛。号蹈七宝华如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养十世界。微尘等数。诸佛如来。常为诸佛。而作长子。犹如今也。是蹈七宝华佛。国土庄严。寿命劫数。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如来无异。亦为此佛。而作长子。过是已后。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
我为太子时。罗睺为长子。我今成佛道。受法为法子。于未来世中。见无量亿佛。皆为其长子。一心求佛道。罗睺罗密行。唯我能知之。现为我长子。以示诸众生。无量亿千万。功德不可数。安住于佛法。以求无上道。
此亦有长行偈颂。佛号蹈七宝华者。以其因中。能修密行之因。而果不离因。因为果所履践。故号蹈七宝华。七宝华者。即七觉净华也。
△二与二千记三。初念请。
尔时世尊。见学无学二千人。其意柔软。寂然清净。一心观佛。
佛告阿难。汝见是学无学。二千人不。唯然已见。阿难是诸人等。当供养五十世界。微尘数诸佛如来。恭敬尊重。护持法藏。末后同时。于十方国。各得成佛。皆同一号。名曰宝相如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。寿命一劫。国土庄严。声闻菩萨。正法像法。皆悉同等。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
是二千声闻。今于我前住。悉皆与授记。未来当成佛。所供养诸佛。如上说尘数。护持其法藏。后当成正觉。各于十方国。悉同一名号。俱时坐道场。以证无上慧。皆名为宝相。国土及弟子。正法与像法。悉等无有异。咸以诸神通。度十方众生。名闻普周徧。渐入于涅槃。
此又有长行偈颂。言同时成佛者。即同日出家。同时悟道也。号宝相者。闻于三周之说。已得解悟。具足一切法财。实相之理。即就其所解以立名。故言宝相也。偈中言证无上慧者。证有相似分证究竟不同。此非相似。又非究竟。乃分证之证也。
△三陈解。
尔时学无学二千人。闻佛授记。欢喜踊跃。而说偈言。世尊慧灯明。我闻授记音。心欢喜充满。如甘露见灌。
慧灯明者。乃法喻兼举。当知日则照昼。月则照夜。今如来法说一周。以被上根。而身子得记。如日之照昼也。又以喻说一周。以被中根。令四大弟子。亦得授记者。如月之照夜矣。我等乃是下根之人。于法譬后。闻因缘说一周。才能领解。而得授记。如日月之照。所不能及者。唯灯能继之。故其陈解。以喻灯明。而赞于佛也。释授学无学人记品竟。
妙法莲华经法师品第十
若欲叙其此品之来由。盖如来出世本怀。唯欲發明一大事因缘。总由众生之机未契。而时未至。故逗留四十余年。直至今日灵山高会。方乃其时。由是而一光东照。六瑞全彰。慈氏如是。而腾疑致请。妙德如是。而忖古酬答。此总为一经之由致。由致既彰。正宗可起。是以世尊从三昧。安详而起。转形成声。初则寄言。以叹诸佛二智。次则绝言。以叹诸佛二境。智固权实一如。境固不可心思。智亦不可言议。唯其境智同源。权实一体。此诸佛之所以得为诸佛。释迦之所以得为释迦也。次之略开其权。略显其实。则有四众生疑动执。即大智如舍利弗者。亦复不知何因何缘。乃请之又请。而如来则止之又止。所以止而不说者。以由上慢在会故也。及乎五千退去。则此众无复枝叶。如来即广为之开显。然机有上中下根之不等。致说有法譬因缘之不同。至此而三周之说既毕。四众之记既圆。则大事因缘已明。出世本怀已畅。迹门正说能事。尽于此矣。而如来说此一经。其意不独利益一时而已。亦欲津洽于来世。便得流通天上人间。普徧微尘刹海。然弘道在人。必须假于法师。故此品中。初则详明能持之人。极其尊。次则广说所持之法。极其胜。唯其法胜。所以应在在。为之流通。唯其人尊。所以当种种为之供养。故有此之一品。乃是迹门最初流通文也。言法师者。法乃轨则之谓。师乃训匠之称。所谓自能以妙法。而为轨则。由教起行。由行入证。还能以此妙法。训匠于人。亦令他由教起行。由行入证。如是则自轨。亦此妙法。匠他亦此妙法。故名妙法莲华经法师品也。
△品文分二。初明能持之人尊。二明所持之法胜。初二。初长行。二偈颂。初有三。初明闻经得益。二示五种法师。三举信毁罪福。初二。初明现在。
尔时世尊。因药王菩萨。告八万大士。药王。汝见是大众中。无量诸天龙王。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人。及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸于佛前。闻妙法华经。一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授起。当得阿耨多罗三藐三菩提。
因药王告八万者。若八万大士。则忍力已充。堪能在在流通。此之妙法。固所当诏告者。然必因凭药王而告。其意在何。盖药王是能行苦行之人。而烧身烧臂。不唯供养于佛。亦且供养此经。今如来欲彼八万大士。流通此经。亦当如其苦行。以为流通。故因药王而告之。无量诸天下。是举其品类。有八部四众。三乘之不同。言求佛道者。即是菩萨。乘三祇伏惑。百劫行因。求于木菩提树下。所成之佛道也。咸于佛前下。是出其闻法。一偈一句。是言其闻之少。一念随喜。是言其解之浅也。皆与授记者。无论其闻少解浅。皆与之授记也。然闻少解浅者。尚与记。则闻多解深者。不待言可知矣。
△二明灭后。
佛告药王。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经。乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。
灭后义亦如前。所以若现在。若灭后。若闻少。若闻多。若解浅。若解深。莫不与之授记者。盖一切众生。皆有三因佛性。一是正因。二是了因。三是缘因。既皆具三因。则自当与记矣。何者。若正因。则圣凡平等。生佛一如。在圣亦不增。在凡亦不减。得之不为高。失之不为下。既其平等一如。则约正因。当与之记矣。故常不轻云。汝等皆当作佛。即一切众生。皆具正因。而当作佛也。法音经耳。便成了因。如经云。佛种从缘起。是故说一乘。若有闻法者。无一不成佛。既佛种从缘而起。闻法无不成佛。则约了因。亦当与之记矣。由闻法。起种种行。便成缘因。如经云。乃至举一手。或复小低头。或一香一华。皆已成佛道。既一香一华。无非成佛之因。则约缘因。亦当与之记矣。故无论其现在灭后。解深解浅。莫不皆与。当得菩提之记也。
△二示五种法师二。初明现在。二明灭后。初二。初明下品。
若复有人。受持读诵。解说书写。妙法华经。乃至一偈。于此经卷。敬视如佛。种种供养。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。乃至合掌恭敬。药王当知是诸人等。已曾供养。十万亿佛。于诸佛所。成就大愿。愍众生故。生此人间。药王若有人问。何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。于法华经。乃至一句。受持读诵。解说书写。种种供养经卷。华香璎珞。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。合掌恭敬。是人一切世间。所应瞻奉。应以如来供养。而供养之。当知此人。是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。哀愍众生。愿生此间。广演分別。妙法华经。
五种者。即受持乃至书写也。然此五种。既皆法师。则能以妙法。自轨轨人。方得名为法师。若直尔受持。乃至直尔书写者。则以何为自轨。以何为轨他。故受持者。须知受持之所自。乃至书写者。须知书写之所自。则方可自轨轨他。而得名为法师也。盖此经所诠显者。唯是诸法实相。诸法即三千性相百界千如之诸法。而此三千诸法。莫不相相皆真。法法皆实。全体实相。故受持者。若能了此所诠。无非实相。则受持之时。即能于诸法相应。云何相应。谓外不见有所持之经。内不见有能持之人。既内外一如。能所泯绝。即所谓之空观也。虽则能所泯绝。而不妨我为能持。经为所持。而能所历然。即所谓之假观也。就其能所历然之处。而元是泯绝。就其能所泯绝之处。而不妨历然。即所谓之中观也。空观若成。则真谛理自显。假观若成。则俗谛理自显。中观若成。则中谛理自显。真谛一显。则般若德成。俗谛一显。则解脱德成。中谛一显。则法身德成。此三观圆修。三谛圆显。三德圆成。则便可以此而自轨。亦可以此而轨他。故得受持者。亦名为法师也。受持既尔。则读诵解说书写。亦复皆然。故此五种。皆得名法师也。敬视如佛者。佛在世时。天上天下。唯佛独尊。世出世间。咸所恭敬。今虽灭度。此经乃是佛畅本怀。明大事之法身舍利。故当敬视如佛。种种下。明彼五种法师。不但能受持乃至书写而已。以其能敬视如佛故。亦能兴十种供养也。药王当知下。是明其宿种。愍众生故生此人间。是明其现功。生有三种。有乘神力而生者。有禀誓愿而生者。有为业牵而生者。今言生此人间。乃禀誓愿而生。流通此经也。若有人问下。是明其来报。何以故下。是出其意。谓何以得知是人。宿种现功来报。皆如此之胜。故云若善男子等。能于此经。五种而为自轨轨人。及兴十种供养。则此人甚为难得。凡一切世间。皆应瞻仰奉觐也。一切世间者。即九种世间。以此经明九界皆归佛界。乃是如来出世大事因缘。欲令一切开佛知见。是人能以此经自轨。而兴供养。则不久自能开佛知见。复能轨他。则使人亦能开佛知见。因禀誓愿力故。哀愍众生。来生此间。弘法化生。故知是大菩萨。则宿种之胜。盖可知矣。以其能广演此经。则现功之胜。亦可知矣。是故应以如来之供而供之。言其来报之胜。当得作佛者。更可知矣。
△二明上品。
何况尽能受持。种种供养者。药王当知是人。自舍清净业报。于我灭度后。愍众生故。生于恶世。广演此经。
乃况出上品。受持是別举五种法师之一。以该其四。种种供养是总明。言尽能者。谓此经全部。皆能受持。皆能供养也。上但能受持供养一偈。故是下品。此中尽能受持供养全部。故称上品也。次药王下。明其功行。言清净业报者。是人既能受持。则必能依解而起观行。至于相似。若至相似。则麤垢先落。见思已除。而得六根清净。所感之报也。此明宿种。于我灭后下。是明其现功。谓是人所有之报。以是清净。而宿种极其胜矣。自既清净。还欲令人亦得清净。故舍自清净之业报。哀愍众生。禀誓愿力。而生此五浊恶世之中。以为广演分別妙法华经也。则其来报之胜。当作佛者。亦不待言。自知矣。
△二明灭后二。初明下品。
若是善男子。善女人。我灭度后。能窃为一人。说法华经。乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。
窃为一人。说一句者。以下品之人。学问有所未广。知见有所未充。而于种种问难。有所未能尽答者。故但能窃为一人。说于一句。不能于大众之中广演此经也。言如来使者。主之所使曰使。如来为一化之主。既此妙法华经。教化一切。而说此经之时。乃如理而说。称智而谈。故此经是无上之妙教。此法师。虽窃为一人。说于一句。全即如来如理称智之所说者。故是如来之使也。如来所遣等者。如来更无他事。唯以说法化生为事。而此法师。难说一句。亦是说法。虽为一人。亦是化生。故即是如来之所遣。而行于如来之事也。
△二明上品。
何况于大众中。广为人说。
何况等者。谓下品一句之法师。尚是如来使。为如来所遣。而行如来之事。况乎上品之法师。于大众中。则不独窃为一人。而广为人说。则不独一句。演为全部。而非如来之使。乃至于行如来之事耶。
△三举信毁罪福二。初明毁者得罪。
药王若有恶人。以不善心。于一劫中。现于佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家。读诵法华经者。其罪甚重。
言恶人。于一劫中。则时分极久矣。常毁骂佛。则言语极恶矣。此自然获无量之重罪。然而犹轻。故言若有(云云)。若人以一恶言毁訾等者。其人未必本是恶人。内心亦未必怀于不善。时分亦不须经其久。但以一言毁訾。则言语未必极其麤恶。然其所获之罪。较之于前。甚为深重。此乃如来。巧为格量。极言其毁訾法师之罪为甚重。以明法师不可毁。非实有骂佛一劫之事也。然毕竟骂佛之罪尚轻。而毁訾之罪甚重。其故维何。盖在如来。则惑障无不破。谛理无不明。则虽毁而不嗔。誉之而不喜。逆之而不损。顺之而不增。以其毁骂。无减损于如来。故其罪尚轻。若夫在家与出家者。虽能读诵此经。然于惑障犹未破。谛理犹未明。则以一言毁訾之时。便生嗔怒。或因之而弃舍所读所诵者有之。既弃舍读诵。则何由生解。起行而入证。自既不能如是。又何能教化于他。所以道法从此而绝。佛种从是而断。故其毁訾之罪甚重也。
△二明信者获福。
药王其有读诵法华经者。当知是人。以佛庄严。而自庄严。则为如来。肩所荷担。其所至方。应随向礼。一心合掌。恭敬供养。尊重赞叹。华香璎珞。末香涂香烧香。缯葢幢幡。衣服肴馔。作诸伎乐。人中上供。而供养之。应持天宝。而以散之。天上宝聚。应以奉献。所以者何。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟。阿耨多罗三藐三菩提故。
佛庄严者。无別庄严。唯以定慧庄严也。今是人读诵时。了知无有能诵之人。及所诵之经。则能所泯绝。即以如来之定。而自庄严也。即能所泯绝处。又不妨我为能诵。经为所诵。则能所分明。此即以如来之慧。而自庄严也。荷担者。在背曰荷。在肩曰担。如来所荷所担者。唯无上菩提。今是人读诵此经。则能生解起行而入证。得成无上菩提也。其所至方者。能读诵此实相妙经。为佛所荷担者。则全人即法。全法是人。而念念是实相。亦复处处是实相。故随其所至之方。应随向礼也。一心等者。谓不唯三业恭敬。应加华香等。十种供养也。因其全法是人。全人是法。在人间为人中之第一。在天中为天中之第一。故应以人中上供而供。天上宝聚而奉也。所以者何下转释。意谓何以而应方向礼。乃至天宝奉献。故释云。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟菩提故也。言是人欢喜者。非见其向礼供养等而生欢喜。正见前人能为如是。知其为法之情切。而有可化之机。故生欢喜也。若说法时。亦不须久闻。即须臾闻之。便得究竟菩提。何以故。若闻他经。而生解起行。则入证时。或但二乘。或但偏渐。今经若不闻则已。若闻之而起解行证。便登初發心住。一發一切發。發心究竟二不別。故即究竟菩提也。
妙法莲华经演义卷第四之一
妙法莲华经演义卷第四之二
△二偈颂三。初劝修。二若有下十三行正颂。三药王下一行结叹。初二。初劝单修。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
若欲住佛道。成就自然智。常当勤供养。受持法华者。
自然智者。智全从实相理發。称性而起。则不假造作。故言自然智也。供养受持者。彼受持之人。已能住于佛道矣。故欲住佛道者。应为供养。使我亦得住于佛道也。彼受持之人。已能成就自然智矣。故欲成就自然智者。当为供养。使我亦得成就自然智也。
△二劝复修。
其有欲疾得。一切种智慧。当受持是经。并供养持者。
言疾得者。即欲现生之内。登于初住。而开佛知见也。此则较前愈急。故不唯供养受持之人。亦当自为受持耳。
△二正颂二。初颂五种法师。二颂信毁罪福。初二。初颂现在。二颂灭后。初又二。初颂下品。
若有能受持。妙法华经者。当知佛所使。愍念诸众生。
△二颂上品。
诸有能受持。妙法华经者。舍于清净土。愍众故生此。当知如是人。自在所欲生。能于此恶世。广说无上法。应以天华香。及天宝衣服。天上妙宝聚。供养说法者。
△二颂灭后二。初超颂上品。
吾灭后恶世。能持是经者。当合掌礼敬。如供养世尊。上馔众甘美。及种种衣服。供养是佛子。冀得须臾闻。
△二追颂下品。
若能于后世。受持是经者。我遣在人中。行于如来事。
△二颂信毁罪福二。初颂毁者得罪。
若于一劫中。常怀不善心。作色而骂佛。获无量重罪。其有读诵持。是法华经者。须臾加恶言。其罪复过彼。
△二颂信者获福。
△三结叹。
药王今告汝。我所说诸经。而于此经中。法华最第一。
△二明所持之法胜二。初长行。二偈颂。初二。初直叹法胜。二重示三轨。初四。初约教叹。二当知下约人叹。三在在下约处叹。四多有下约行叹。初二初正叹。
复告者。前约人尊。已为一番诏告矣。然能持之人所以尊。全由所持之法胜。故今更约法胜。还为一番诏告也。摩诃萨即大菩萨也。以其能發大心。修大行。感大果。归大处。故名大菩萨也。我所下正告。谓我一代所说经典。有无量千。无量万。无量亿。虽极其多。而要言之。总不出已说今说当说。于已今当说之中。唯有此妙法华经。最为难信难解也。然何以见得已说是易信易解。已说者。即是般若已还诸经。而此诸经。或兼而说。或但而说。或对而说。或带而说。既其兼但对带。则其所有顿是顿。渐是渐。乃至大小半满偏圆权实。一一分张。则自然为易信领解矣。今经则无复兼但对带。惟一纯圆而说。故即渐是顿。顿外无渐。乃至即权是实。实外无权。故唯此经。为难信难解也。何以见得今说。是易信易解。今说者。即无量义经。虽同一座席。同一醍醐。其中所明。但言从一实相出生诸法。所谓出于顿渐二法。及三道四果。而不明收多以归一故是易信易解者。而此经。则明收多以归一。随其所有二法。三道四果。皆一实相。故是难信难解也。何以见得当说是易信易解。当说即大涅槃经。虽亦同一味。其追说四教。扶律谈常乃耑被末世钝根。及以未成熟者。故部襍权小。而是易信易解者。此经则纯一圆实。即其追说藏通別。莫不开之显之。以成一纯圆之教。是故最为难信难解也。总之唯有此经。乃是畅诸佛出世之本怀。明一大事之因缘。一切众生。皆得开示悟入佛之知见。而九界同归。三乘咸会。故若已今当说。唯有此经。信之固难。解亦不易也。
△二出意。
此经等者。谓何以唯有此经难信难解。故出其意云。此经是诸佛秘要之藏等也。久默斯要。不务速说。最为渊微。故称为秘。诸有所作。常为一事。乃是宗要。故称为要。三千性相。百界千如。无不含摄。故称为藏。唯其是十方三世。及我释迦。一切诸佛。秘要之藏。如来为欲利益一切世间。故而说之。固欲分布。固欲授与。但不可妄为分布。妄为授与。以由此经。既其难信难解。则有智者闻之。自然生乎信解。若无智之人闻之。则未必能信。而生疑起谤。以致堕苦者有之。此则不唯无益。而且有损矣。故不可妄为分布授与也。诸佛世尊等。以此经是诸佛秘要之藏。故为诸佛之守惜护持。由诸佛之所守护故。我从昔四十余年已来。未曾为之显说也。既言未曾显说。则亦曾密说矣。故于华严中。非不曾说。但是兼別而说。而不显说。乃至于般若中。亦非不曾说。但是带二而说。而不显说。直至今日。灵山高会。机既熟时既至。方乃舍兼但对带。而直为之显说也。而此经者等者。谓今日虽则机熟时至。而为显说。然总由难信难解。故即如来现在。为说之时。能说之人。心色业胜。则所说者。必极其妙。而犹多怨嫉者。如略为显说。人天四众。各各生疑动执。是其怨也。许广说时。五千人。越席而去。是其嫉也。若如来灭度后之时。则能说之人。色心之业。未必胜。则所说者。虽是如来之妙法。而亦未必能尽其善。则其为怨嫉者更可知矣。由此经若现在。若灭后。人皆怨嫉。故我从昔已来。未曾显说。而汝则不可妄为分布授与于人。总之是诸佛秘要之藏。而最为难信难解故也。
△二约人叹。
药王当知。如来灭后。其能书持读诵供养。为他人说者。如来则为以衣覆之。又为他方。现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力当知是人。与如来共宿。则为如来。手摩其头。
由法是胜。故能书持之人。乃至解说之人。亦复是胜也。如来则为以衣覆者。衣即大寂灭忍也。如来住于寂灭忍中。而说此经。故能受持之人。则亦能修于大寂灭忍。而住于其中矣。既所修所住。同于如来大寂灭忍。故即为如来以衣覆之也。又为诸佛护念者。葢此经乃诸佛之所护念者。今能受持。则其人能合诸佛之念。故诸佛即以护念此经之念。而还护持其受持之人也。有大信力者。若人天之信戒善。二乘之信谛缘。菩萨之信六度。此皆亦名为信。而不得名为大信。亦不得名信之有力。今能受持信解此经。而此经乃是圆顿大乘。所明唯一大事因缘。故信者。名为大信。一信永信。故名大信之力也。志愿力者。若人天之志愿戒善。乃至菩萨之志愿六度。亦皆名志愿。而不得名志愿之力。今能志愿此经。唯明佛之知见。诸法实相。故名志愿之力也。善根力者。若人天能修戒善。二乘能修谛缘。菩萨能修六度。亦皆名善根。而不得名善根之力。今能受持。此之诸法实相妙经。则能于此实相妙境。而發乎实相观智。以观照境。以境發观。境观一如之时。则无量善根。从是出生增长。乃名诸善根之力也。与如来共宿者。宿以栖止为义。如来无別以为栖止。唯以三德秘藏。而为栖止。今能受持此经。而能一信永信。有大信力。则法身德成。有志愿力。而坚固深原。则解脱德成。有善根力。而圆观圆照。则般若德成。既三德圆成。则与如来所栖止是同。即为生如来家。而与如来共宿也。则为如来手摩其头者。既生如来家。而与如来共宿。则堪能承绍如来家业。堪能嗣继法王之位。故为如来手摩其头也。以其为如来。摩头共宿。又为如来之所护念衣覆。故人极其尊。人之所以尊。以由所持之法。极其胜故也。
△三约处叹。
药王在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯葢幢幡。技乐歌颂。供养恭敬。尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。
皆应起塔者。若论起塔有四处。谓诸佛降生得道转法轮入涅槃也。今此妙经。法身从之而生。菩提从之而证。法轮从之而转。涅槃从之而得。故随其说经之处。乃至此经安住之处。皆应起七宝塔也。此中已有如来全身者。乃法身之全身也。既有法身全身。故不须复生身之舍利也。是等皆近菩提者。此经所诠。唯是无上菩提。故随其若依若正。供养此塔。乃至礼拜此塔。皆与无上菩提而近也。唯其法胜。故处亦胜。而皆应起塔。以是知礼拜供养者。皆近菩提故也。
△四约行叹三。初法。二喻。三合。初二。初约因。
药王多有人在家出家。行菩萨道。若不能得见闻读诵。书持供养是法华经者。当知是人。未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。
未善行菩萨道者。即三乘五教七方便人。依于前三教而起行也。若依前三教而起行。虽亦是行菩萨道。而不得名为善行。以其所依之教。既是小是权。则其所起之行。亦复非大非实。故至尅果之时。但得于人天二乘。及偏渐等。故虽亦是行道。不得名善行菩萨道也。得闻是经。乃能善行者。以是经唯明一大事因缘佛之知见。则能诠者。乃是一乘圆实之教。明于世间常住诸法实相。则所诠者。乃是一乘圆实之理。明于举手低头皆成佛道。则所起者。乃是一乘圆实之行。故能闻圆实之教。起乎圆实之行。显乎圆实之理。则能得于圆实无上菩提。开佛知见。故名善行菩萨之道矣。
△二约果。
闻已信解等者。信得昔日所说。是偏是权。今日所说。是圆是实。解得昔日之偏权。即今日之圆实。今日之圆实。即昔日之偏权也。由解起行故受持。由行入证故得近菩提也。近有二种。一即近论近。即十信满心。近于初住菩提。二就远论近。即等觉后心。近于妙觉菩提。今是即近而论近也。
△二喻。谓上来明于依前三教而起行。则不明善行菩萨之道。能依今经而起行。乃能善行菩萨之道。若假喻而發明。如人渴乏(云云)。文为二。初譬未善。
药王譬如有人。渴乏须水。于彼高原。穿凿求之。犹见乾土。知水尚远。
有人者。即求佛道之众生也。渴乏者。众生久在生。死。为无明烦恼。五浊八苦之火所烧。故云渴乏也须水者。须求无上菩提之理水。以充渴乏也。虽欲求于无上菩提。而求之不得其方。依于前三教而求。如彼高原也。言穿凿求者。依于三藏。起乎析空之观。依于通教。起乎体空之观。依于別教。起乎次第之观。此等所修之观。皆非称性而修。故如穿凿高原而求也。犹见乾土。知水尚远者。析空之观。但见偏真。体空之观。但见含中之真。次第之观。但见历別之真。皆不见圆真理水。如犹见乾土。而知水尚远也。
△二譬善行。
不已见湿者。即于高原施功不已。而转见湿土也。即喻前三教。一经今经开显。则前三教之解。而成圆解。如施功不已也。既三教之解。皆成圆解。则依解起观。亦复即前三教之观。而成圆观。故即转前析体次第之观。而成圆融中道之观。如转见湿土也。由观行而入相似。则亦转前三教之见。而成圆见。转偏真之见。而见圆真。转含中之见。而见即中。转次第之见。而见圆融。如遂渐至泥也。由相似而入分证。破一品无明。显一分三德。如决定知水必近也。
△三合又三。初正合。二出意。三拣非。初二。初合譬未善。
菩萨亦复如是。若未闻未解。未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。
若未闻未解。未能修习是经。合上于彼高原。至犹见乾土。是人去菩提尚远。合上知水尚远也。
△二合譬善行。
若得闻解。思惟修习。必知得近。阿耨多罗三藐三菩提。
所以者何。一切菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化。成就菩萨。而为开示。
一切菩萨。是明其因。以三教菩萨。为一切也。阿耨菩提。意谓三教菩萨。在他经。无能得菩提果。唯此经。三教菩萨。皆得佛果。故曰一切菩萨(云云)。此经下转出皆属之意。开方便门者。开非开施之开。乃是开除开会开废开显也。四十年前。不说方便是方便。即方便门闭。今说方便是方便。即方便门开也。方便不开。则真实不显。方便门开。则真实相显也。向不说三乘是方便。曷知一乘真实。不说三车为方便。曷知一车真实。不说化城为方便。曷知宝所真实也。今开三乘三车化城之方便。则显一乘一车宝所之真实也。深固幽远者。实相之理。竖彻三谛之源底名深。横穷法界之边涯名远。不为二死五住之所侵名固。玄微奥妙而不可思议名幽也。无人能到者。乃七方便所不能到。非谓绝无人到也。教化等者。教化三教菩萨。皆得成就菩提也。既能成就菩提。则前三教菩萨。此深固幽远之经藏。全体到矣。而为开示一句。总收上之开方便等也。意谓开方便示真实者无他。为欲成就三教。皆得无上菩提。到深固幽远之经藏耳。以其开方便示真实。三教皆到经藏成就菩提。故云一切菩萨阿耨菩提皆属此经也。又以其皆属此经。故云未闻未解未修法华者。菩提尚远。若是闻解思惟修法华者。得近菩提也。如是传传反结。则出意之义。而昭然也。
△三拣非。
药王。若有菩萨。闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新發意菩萨。若声闻人。闻是经惊疑怖畏。当知是为增上慢者。
新發意者。道眼未开。无明未破。故闻而不能信解。反生惊疑。闻之而不能欢喜。反生怖畏也。增上慢者。未得谓得。未证谓证。是乃以少为足。自言究竟灭度。不肯前进。故名增上慢也。所以须此一番拣非者。葢如来出世本怀。欲令一切众生。开示悟入佛之知见。若有惊疑怖畏之人。闻此一番拣非。自应不生惊疑。不生怖畏。而得生信解欢喜。能开佛之知见也。
△二重示三轨二。初示方轨。二我于下。明利益。初四。初征起。
药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众。说是法华经者。云何应说。
△二标举。
是善男子善女人。入如来室。著如来衣。坐如来座。尔乃应为四众。广说斯经。
入如来室等者。室有覆葢之义。若入如来之室。则一切众生。皆在其覆葢之下。衣有遮护之义。若著如来之衣。则一切障恼。皆在其遮护之内。座有安止之义。若坐如来之座。则一切诸法。皆在其安止之中。既三轨具足。则可以之自轨轨人矣。自应为四众广说斯妙法华经也。
△三释成。
如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。
大慈悲心是室者。慈悲有三种。谓法缘生缘无缘也。若生法二缘。虽亦名慈悲。而不得名大慈悲。今言大慈悲者。乃无缘慈悲也。言无缘者。无何不缘。而无所不缘。慈则遍与法界之乐。悲则遍拔法界之苦。如磁吸铁。任运与拔。即无缘慈悲也。既遍与遍拔。则无有一众生。不在其覆葢之下矣。故大慈悲心。是如来之室也。柔和忍辱心是衣者。柔和是能忍之心。辱是所忍之境。外不见有所忍之境。内不见有能忍之人。乃名真忍。然所忍之境。有内境外境。内即见思尘沙无明之惑是。内有此三惑。以为障恼。则应寂灭大忍。以遮护之。外即恶口骂詈。及加刀杖等是。外有此诸缘以为障恼。而皆能以寂灭大忍。遮之护之。则无有一障恼不在其遮护之内矣。故柔和忍辱心。是如来之衣也。一切法空是座者。凡夫则但见一切法为有。二乘则但见一切法为空。菩萨则但见一切法为中。此则皆不得名为一切法空。一切法空者。即一空一切空。无假无中而不空。乃毕竟空。第一义空。究竟真空。方是一切法空。既是真空。真空不空。则无有一法不在其安止中矣。故一切法空。是如来之座也。
△四劝修。
安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众。广说是法华经。
安住是中者。即安住此三轨之中也。谓须观诸法空。而住于资成轨中。外则忍所辱境。而住于观照轨中。内则运大慈悲。而住于真性轨中也。自既三轨具足。则还当轨他。令他亦具足于三轨故。更以不懈心。而为人广说是经也。言不懈怠者。即于三轨而不懈怠也。若说经时。设有不信。而加于骂掷等事。我则不因此而废弘经。当观外无所寻之境。内无能辱之人。能所既无。何处更有骂詈打掷等事。而内则运大慈悲。外则观诸法空。安住三轨之中。以弘此经。曾不暂废。乃名不懈怠心。而说是经也。然何以须入如来室等能弘法华。无他。如来是能说。法华是所说。如来所以为如来者。唯此法华。所以为法华者。唯此三轨之体。若要弘法华之所说。须入如来能说之室等也。且此三轨。虽在如来能说。法华所说。而众生中。全体所具。故云众生心中大慈悲心是。亦显法华无一法。非生佛平等者也。
△二明利益。
药王。我于余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者。在空闲处。我时广遣天龙鬼神。乾闼婆阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者。得见我身。若于此经。忘失句读。我还为说。令得具足。
所以须遣化人。四众及以八部等者。若三轨果具而能说法矣。设无听法者。则感应之道不成。化导之事不遂而法利何由能得。故广遣化人。及以四众八部。为听法众。则感应之道可成。化导之事得遂。而能得大法利。弘通不虗也。得见我身者。佛为能说此经之人。彼既能说佛之所说。则是见能说之人也。余皆可见。
△二偈颂三。初乃正颂。二颂方轨。三颂结叹。初中不颂约教约人约处。但颂约行。更为三。初颂法。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
欲舍诸懈怠。应当听此经。是经难得闻。信受者亦难。
诸懈怠者。谓依前三教而修。以偏小为足者。名诸懈怠也。若听此经。则生于圆解。而起于圆行矣。故能舍诸懈怠也。又此一行。亦可作颂约行叹。而举法也。未善行菩萨之道。即是诸懈怠。善行菩萨之道。即是听此经。舍诸懈怠也。
△二颂喻。
如人渴须水。穿凿于高原。犹见乾燥土。知去水尚远。渐见湿土泥。决定知近水。
△三颂合。
决了等者。决即开决。了即了断。声闻法即四谛也。若但知苦断集慕灭修道之四谛法。则不名了断。以其但离虗妄。名为解脱。其实未得一切解脱。故不得为之了断也。今经为其开决了断。即声闻二乘之法。而是圆实一乘之法。以九界同开。三乘咸会故也。既了断已。则能得于究竟真灭。以佛道声。令一切闻。故即声闻法。而是了断也。若不决了。则不自在。若一决了。即权是实。实不离权。即实是权。权不离实。所以若权若实。昔日欲施即施。今日欲开即开。故得大自在。而为诸经之王也。
△二颂方轨二。初颂示方轨。二颂明利益。初三。初颂标举。
若人说此经。应入如来室。著于如来衣。而坐如来座。处众无所畏。广为分別说。
△二颂释成。
大慈悲为室。柔和忍辱衣。诸法空为座。处此为说法。
△三颂劝修。
若说此经时。有人恶口骂。加刀杖瓦石。念佛故应忍。
应忍者。若就意而言。则如来出世之意。唯欲令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。而使此经广得流通耳。故弘经者。设有刀杖恶口等事。但当体念如来之意。而忍此等之事。一心弘经。不因是生于嗔恚。废于弘通。而不能令人。由闻生解起行。入证佛之知见也。若就文而言。谓如来示我弘经之方轨云。应坐如来座。著如来衣。入如来室。我今已是弘经之人。则虽有前人恶口等事。以为恼害。而我当念佛所诫。应以柔和之心。忍此所忍之境。更当外观法空。内运慈悲。而为广演说之。所以念佛故应忍也。
△二颂明利益。
我千万亿土。现净坚固身。于无量亿劫。为众生说法。若我灭度后。能说此经者。我遣化四众。比丘比丘尼及清净士女。供养于法师。引导诸众生。集之令听法。若人欲加恶。刀杖及瓦石。则遣变化人。为之作卫护。若说法之人。独在空闲处。寂寞无人声。读诵此经典。我尔时为现。清净光明身。若忘失章句。为说令通利。若人具是德。或为四众说。空处读诵经。皆得见我身。若人在空闲。我遣天龙王。夜叉鬼神等。为作听法众。是人乐说法。分別无罣碍。诸佛护念故。能令大众喜。
初一行乃总颂。意谓我无刹不现身。无时不说法。故能受持者。即能见我之身。又能闻我说法。而得具足无所忘失也。观此则由机之有无。非关佛不现身说法。故下云常在灵鹫山。乃至而说法也。次若我下別颂。言清净光明身者。如来之身。不为二死所侵。故清净。不为五住所染。故有光明也。分別无罣碍者。分別此是权。此是实。然权即是实。实即是权。故无罣碍也。
△三颂结叹。
若亲近法师。速得菩萨道。随顺是师学。得见恒沙佛。
初二句明应。亲近弘经法师。自得成菩提行因也。以其亲近故。能证诸法实相。开佛之知见。而佛果。速得成矣。次二句明其应顺师学。自得见诸佛也。法师乃依教开解。起行入证。今若随其所学。自得同诸佛所证。还见乎恒沙诸佛。故曰若亲近等也。上来叹能持人极其尊。所持法极其胜。所以人尊能显法胜。以其法胜。故题云法。以其人尊。故题云师。故曰法师品。此最后一颂约人尊。以显法胜。前人尊。最后一颂约法胜。以显人尊也。葢总人法互明耳。释法师品竟。
妙法莲华经见宝塔品第十一
若明此品之大意。总由如来说此一经。欲令一切众生。皆得开解佛之知见。其意不在利及一时。实欲远沾末世。则必须假法师以为流通。故于上品文中。發明人则极其尊。法则极其胜。又示于弘经方轨。虽已一番如是發明。若无佛以为证成。则法胜之言。犹无所騐。人尚未能信受。生于疑者有之。故有此品。乃是证成法胜之文。一使人必信不疑。一以勉励在会未信者。故下偈云。圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何不勤为法者也。然此品全由能证迹门所谈。是诸法实相。佛之知见。非生非灭。生灭一如。非一非多。一多无碍。非染非净。染净同源。明久灭度多宝如来。从地涌出。住于空中。在宝塔内。發大音声。赞言善哉。此则灭非灭矣。释迦如来。正在说法。入定于久灭度之塔。唱言当入涅槃。此则生非生矣。如是灭非灭。生非生。便可证成实相知见。生灭一如也。又明十方无量诸佛。皆是释迦之所分身。诸佛既同是释迦一身所分。此则多非多矣。既释迦一身。而能分于无量诸佛。此则一非一矣。如是多非多。一非一。便可证成实相知见。一多无碍也。又明三变净土。虽极其清净。原是娑婆秽土之所成。此则净非净矣。娑婆世界。虽极其秽浊。而能变于清净之土。此则染非染矣。如是净非净。染非染。便可证成实相。染净同源也。既其一一为之证成。则显今佛所说。不唯真实不谬。亦显今佛即近。与古佛久远是同。使一切莫不生信而无疑也。又此品中。初明宝塔涌现。次明分身远集。三变净土。后则明如来普告唱募流通。而品题中。则不标分身远集。及释迦唱募。但标见宝塔者何也。盖以分身云集。皆为欲开宝塔而来。则举于宝塔。便能兼分身集矣。释迦唱募。亦非无因。若宝塔不现。未曾证成。则未唱募流通。今由宝塔涌现。而迹门所说以得证成。故便唱募流通。则举于宝塔。亦可兼如来唱募。故品题但标于见宝塔也。见之一字。有人作现字。若就宝塔分上而言。此宝塔从地涌出。住在空中。则似乎可作现字。然文中所明。其意唯在证成。迹门所说。使四众咸得见闻。故文云。尔时四众。见大宝塔住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。乃至乐说愿见。分身远集。皆是见于宝塔。故云一切众会。皆见如来。于宝塔中。坐师子座。又云见二如来。在七宝塔中。故知是见。非是现也。
△品文分二。初长行。二偈颂。初三。初宝塔涌现。二是时大乐说下。分身远集。三以大音声下。释迦唱募。初五。初住于空中。
尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯。龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝缨络。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出。多摩罗䟦栴檀之香。充徧世界。其诸幡葢。以金银琉璃。砖磲码碯。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。
初宝塔涌现一文。乃是事相。既有能表事相。必有所表理体。事相如文可见。若约所表理体而释者。言佛前有七宝塔者。塔即表多宝如来所证之果德法身。而此法身。以七宝圣财。而为严饰故也。在于佛前者。多宝如来。于我释迦之前。久已证此果德法身。故言佛前有七宝塔也。高五百由旬者。多宝如来。证此果德法身之时。必由迷而至悟。由因而至果。由行而至证。既由因至果。则必破于五住烦恼。而后证此法身。若破于见惑一住。如高一百由旬。乃至破于无明住。如高五百由旬也。所证法身。虽则高出五住之表。元不离二十五有。如纵广二百五十由旬也。能破二十五有。如纵二百五十由旬。能得二十五王三昧。如广二百五十由旬也。从地涌出住在空中者。此之果德法身。非出而出。从于实相理地而出。非住而住。住于第一义空也。种种宝物庄校。即定慧以为庄严也。栏楯即所有之总持。龛室即所有之慈悲也。所以法身无邪不摧。无正不立。如无数之幢。能转染成净。转凡成圣。如无数之幡也。垂宝缨络者。从于法身之理。起于八万四千法门之因行。成于八万四千波罗蜜。而下化一切。如垂宝缨络也。教化必说法。如宝铃悬上也。又法身具足常乐我净之四德。能令一切修此证此。如四面皆出多摩罗䟦栴檀香也。幢盖七宝合成者。谓不唯法身是七圣财所严。即所有能严之功德。复是觉支之所成也。高至四天王宫者。谓此法身。非是无因。竖穷三际之表。全从无作四谛理性出生。如宝塔高至四天王宫也。
△二诸天申供。
三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。余诸天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。幡葢伎乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。
三十三天雨华供塔者。即表于圆教所有四十二位。皆以圆因。而尅圆果也。三十心为三十。十地为一。等觉为一。妙觉为一。合为三十三天。同共一天。即是四十二位。同居第一义天。雨华即是成于圆因。供塔即是尅于果德法身也。余天及以八部。亦华香供塔者。表前三教七方便人所有之因行。亦复皆能尅于圆果也。四十年前所说。七方便之因。但能尅于方便之果。今则九界咸开。开已无外。随其三乘五教七方便因。皆能尅于圆妙之果。故余诸天龙八部。皆以华香。而供养宝塔也。
△三古佛证成。
尔时宝塔中。出大音声。叹言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法。佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。
善哉双叹者。葢诸佛出世本怀。唯欲一切众生。皆得开示悟入佛之知见。及以發明诸法悉皆实相也。今释迦如来。于迹门中。说法譬因缘之三周。莫不开其权以显其实。开其三以显其一。使三根之人。咸得解知诸法实相。而开佛知见。则巧合一切诸佛之本怀。故多宝如来。为之称叹不置。而双言善哉也。平等大慧者。谓微妙广大不思议之知见。不独释迦为尔。即十方诸佛亦然。不独十方诸佛为尔。即三世诸佛亦然。以其诸佛之所同然者。故云平等。又诸佛所证广大之慧。无別有证。全证众生之所具。众生所具。亦无別有具。全具诸佛之所证。如是则凡圣一如。生佛平等之者。故云平等大慧也。双言如是者。此正是证成之词也。葢一如是。乃证成所说之理。一如是。乃证成所被之机也。证理者。谓上来所说。昔日者为权。乃实实是权。今日者为实。乃实实是实。虽则有权有实。所说者。莫不皆如中道实相之是。故言如是也。证机者。谓释迦如来。能以此权实不二之妙理。称彼一乘圆实之机而说。故迹门三周中。使三根之人。一一皆解知权实不二之理。乃如于一乘圆机之是。又言如是也。皆是真实者。即是所说权实之理。并皆真实。所被三根之机。亦皆真实也。
△四四众怪喜。
尔时四众。见大宝塔。住在空中。又闻塔中。所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。
皆得法喜者。四众见宝塔。从地涌出。而住空中。已于形中。一番得益。复闻所出音声。叹言善哉。又于声中。一番得益。若声若形。皆得于益。故言法喜也。恠未曾有者。如来说法。四十余年。曾未曾见有此宝塔。涌现在前。又于其中。出音赞叹。今乃有之。故怪未曾有也。却住一面者。以由不知何因何缘有此宝塔。亦复不知何因何缘而从地涌出。何因何缘而發言赞叹。故却住一面也。以预探下文大乐说所问。释此能问显不问。义无余矣。
△五问答發明二。初菩萨问。
尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间。天人阿修罗等。心之所疑。而白佛言世尊。以何因缘。有此宝塔。从地涌出。又于其中。發是音声。
大乐说者。以此菩萨。有大辩才。能于一法中。说无量法。于一义中。说无量义。就其德以彰名大乐说也。问有三意。初问何因何缘有此宝塔。次问何因何缘从地涌出。三问何因何缘發言称叹也。
△二如来答。
尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中。有如来全身。乃往过去东方。无量千万亿。阿僧祗世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛。灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙。为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。彼佛成道已。临灭度时。于天人大众中。告诸比丘。我灭度后。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆涌出其前。全身在于塔中。赞言善哉善哉。大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经。故从地涌出。赞言善哉善哉。
初超答第二问从地涌出。谓彼佛有大誓愿。为证法华故。从地涌出。国名宝净。佛号多宝者。以彼佛因中。能尽行诸佛无量道法。故至果时。能证诸佛无量功德法财。但有众德而无垢染。故其国名宝净。佛号多宝也。为作证明者。以诸法实相佛之知见。说之固难。闻者信者。亦复不易。如来于迹门。三周所说。三根之人。虽已成就。未来世中。钝根小智之人。犹不能信。而生疑惑者有之。故为证成。使其不生疑惑而信也。赞言善哉。即证成之词也。二彼佛下。追答第一问有此宝塔。谓彼佛临灭诏告。欲供舍利。应起大塔。故有此塔也。三其佛下。正答第三问發言称赞。谓彼佛欲证成我所说法华经。故發言称叹。言神通愿力者。十方世界。在在处处。皆能涌出其前。即是其神通力。有说法华经处。为作证明。即是其誓愿力。唯其神通誓愿。二俱具足。故能在在证经也。
△二分身远集八。初愿见宝塔。
是时大乐说菩萨。以如来神力故。白佛言世尊。我等愿欲见此佛身。
如来神力者。葢乐说是今日之因人。多宝是昔时之果佛。若今日因人。欲见今日果佛。则不须如来神力。今日因人。欲见昔日果佛。则非如来神力。不能及也。又欲见多宝。必集分身。分身若集。而为助化。古佛现身。而为证成。则迹门之能事毕矣。本门由之可起。伽耶近城。从是而开。长远寿量。从是而显。岂非如来神力。使其發此愿见之言乎。
△二应集分身。
佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛。有深重愿。若我宝塔。为听法华经故。出于诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方世界说法尽还集一处。然后我身。乃出现耳。大乐说。我分身诸佛。在于十方世界说法者。今应当集。
须分身集者。欲为证成佛之知见。诸法实相。染净同源。一多无碍。生灭一如。必以分身变土表显。然后开塔命坐。故须集分身也。又多宝涌现。虽是证成迹门。实为發起本门。故發愿云。彼佛分身集时。然后我身乃出现耳。必欲分身集而后开塔者。正欲显如许诸佛。皆是释迦迹中所分之身。诚以有迹必有本也。如下文云。快说是法华经者。乃是正请说于本门也。所以分身集。虽为开塔。实欲助显本门而来。故乐说请见多宝之时。佛即告言。我分身佛今应当集。则知到此迹门说毕之时。分身元应当集。以助發本门。即使多宝无此深重之愿。分身亦必集也。故下分身欲集之时。则云我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。其意元为迹门已竟。本门宜起。故应往焉。既云并供多宝。其意又在次焉。故下偈云。又我分身。来欲听法。即欲听本门之法也。则知多宝宿愿。与分身欲集。多相冥合。此乃全经关键。葢枢纽乎此也。
△三乐说请集。
大乐说白佛言世尊。我等亦愿欲见世尊。分身诸佛。礼拜供养。
愿欲见者。前来已愿见于多宝。今更闻有分身诸佛。故亦愿欲见也。
△四如来光召。葢彼佛虽是释迦所分之身。而各有化境。若非光召。则无由自来。故须放光以召也。必放白毫光者。以白为众色之本。表智为众德之基。而此不思议之智光。释迦及分身。同得所证者。故以此而召。见之即来文有二。初召东方。
尔时佛放白毫一光。即见东方。五百万亿那由他。恒河沙等国土诸佛彼诸国土皆以玻璃为地。宝树宝衣。以为庄严。无数千万亿菩萨。充满其中。徧张宝幔。宝网罗上。彼国诸佛。以大妙音。而说诸法。及见无量千万亿菩萨。徧满诸国。为众说法。
及见无量菩萨。为众说法者。主伴同宣也。
△二召九方。
南西北方。四维上下。白毫相光。所照之处。亦复如是。
△五分身欲集。
尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。
应往者释迦三周开显本怀已畅。大事已明。迹门之能事毕矣。而本门可起我当往之以助發也并供多宝者。多宝显则证成我释迦之迹门。密则实为發起我释迦之本门。彼既为证成而来。则我等皆是释迦之分身。则当往彼受其证成。故亦并供养也。
△六三变净土又三。初变娑婆。
时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落。村营城邑。大海江河山川林薮。烧大宝香。曼陀罗华。徧布其地。以宝网幔。罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人。置于他土。是时诸佛。各将一大菩萨。以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。尔时诸佛。各于此座。结加趺坐。如是展转。徧满三千大千世界。而于释迦牟尼佛。一方所分之身。犹故未尽。
即变清净者。此正即染而净也。各将一大菩萨者。佛是果人。菩萨是因人。果不离因。因不离果。故诸佛各将一大菩萨。以为侍者也。又佛是实。菩萨是权。权实不相远离。而是一体。故诸佛各将一菩萨。以为侍者也。此三变净土。若就文而论。秪是欲容受诸佛来坐及表即染是净而已。若就意而论。葢如来出世本意。欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。若凡夫著有之知见。二乘著空之知见。菩萨著中之知见。此等皆与佛之知见。大相悬绝。此中若过去之多宝。若现在之释迦。若十方之分身。虽古今近远。彼此一多之不等。而同一佛之知见。同一实相境界。既同一佛之知见。岂更容于若凡夫。若二乘。若菩萨等之知见耶。故初变净土。正欲泯凡夫著有之知见。次变净土。正欲泯二乘著空之知见。三变净土。正欲泯菩萨著中之知见也。既著有著空著中之知见皆泯。则同一非有非空非中。如来之知见也。而九界皆归佛界。三乘咸会一乘。方始如来本意。得以满足耳。
△二变八方。
时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝。以为庄校。亦无大海江河。及目真隣陀山。摩诃目真隣陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。徧覆其上。悬诸幡葢。烧大宝香。诸天宝华。徧布其地。
△三重更变。
释迦牟尼佛。为诸佛当来坐故。复于八方。各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。亦无大海江河。及目真隣陀山。摩诃目真隣陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。徧覆其上。悬诸幡葢。烧大宝香。诸天宝华。徧布其地。
△七分身正集。
尔时东方释迦牟尼。所分之身。百千万亿那由他。恒河沙等国土中。诸佛各各说法。来集于此。如是次第。十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。尔时一一方。四百万亿那由他国土。诸佛如来。徧满其中。
各各说法来集者。诸佛各于本土。说法教化。今因释迦光召。来入此娑婆世界也。
△八欲开宝塔五。初诸佛遣问。
是时诸佛。各在宝树下。坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各赍宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山。释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。以此宝华。散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。
皆遣侍者者。诸佛是所分之身。释迦是能分之身。虽有能所。同一身心。岂有自己身心。即问讯于自己之身心。故皆遣侍者为问。不自问也。少病者。如来之病。由众生病。若众生少病。即如来之少病也。少恼者。若众生不能于大进修。难可化度。则如来有忧恼。若众生易度。即如来之少恼也。气力安隐者。若大事因缘未明。出世本怀未畅。则未安隐。若大事因缘明。本怀畅。即如来之气力安隐也。菩萨声闻悉安隐者。若声闻未能断集证灭。菩萨为彼六蔽所障。则未免五浊八苦所烧。未得安隐。若声闻能成于四谛。菩萨能成于六度。即菩萨与声闻。悉皆安隐也。又声闻但依四谛。菩萨但依六度。则犹未安隐。若三乘同会一乘。乃名安隐也。与欲开此宝塔者。谓大乐说菩萨。愿欲见彼佛身。而欲开此宝塔。我等分身诸佛。亦欲同彼愿。亦欲开此宝塔。见彼佛身。并得供养也。
△二正开宝塔。
住虗空中者。塔既非出而出。从实相地出。非住而住。住于第一义空。今欲开此宝塔。故亦非起而起。从诸法空座起。非住而住。住于第一义空之中也。开宝塔户者。开权也。以右指开塔户者。表于权智开权理也。前以宝塔。表果德法身。则是实理。今表权者。乃同体即实之权也。如却关钥二句。例明开出塔户之声也。关者。即掩门之横木。钥即鎻也。劫即除也。除去关钥。如城门开。出是大声。今开塔之声亦然耳。
△三四众见闻。
即时一切众会。皆见多宝如来。于宝塔中。坐师子座。全身不散。如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故。而来至此。尔时四众等。见过去无量千万亿劫。灭度佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。
众会皆见如来者。表于开权之时。即显实相也。又闻言善哉者。显即证成于迹门。快说是法华经。密即發起于本门也。上来三周所说已竟。今又言快说者。葢上之所说。但是迹门。迹门既毕。本门宜起。故劝请释迦快说长远之本也。叹未曾有者。四众闻上迹门所说。已是甚为希有。今迹说已竟。而多宝如来。又请释迦快说是经。岂重说于三周。或更说何法。此则比前所说。愈为希有矣。故叹未曾有也。以华散佛者。表于圆因能尅圆果也。然散二佛者。释迦是今佛。多宝是古佛。所证之果是同。则尅果之时。不但尅于今佛之果。亦能尅于古佛之果。故散华以供二佛。为表显也。
△四分座令坐。
尔时多宝佛。于宝塔中。分半座与释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结加趺坐。
尔时大众。见二如来。在七宝塔中。师子座上。结加趺坐。各作是念。佛坐高远。惟愿如来。以神通力。令我等辈。俱处虗空。即时释迦牟尼佛。以神通力。令诸大众。皆在虗空。
皆在虗空者。皆处于第一义空也。当知多宝是古佛。释迦是今佛。多宝释迦是佛。四众人天是生。佛则是圣。生则是凡。圣则是果。凡则是因。果则是悟。因则是迷。悟则是净。迷则是染。如是之相。种种不同。亦皆同处第一义空之中。正显今古一如。生佛平等。凡圣同源。因果一致。迷悟同体。染净不二故也。
△三释迦唱募。
以大音声。普告四众。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久。当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。
唱即唱入涅槃。募即募觅流通也。以大音声普告四众者。虽迹门所说将竟。而古佛未为证成。分身未为助發。则如来未即唱灭。而募流通也。今古佛既为证成。分身已为助發。则显迹门所说。不唯上同古佛。亦且远合十方。更无有谬。人必信者。故便为唱募。以微妙广大之音声。普诏告于天人四众也。谁能广说妙法华经。即募覔流通。如来不久当入涅槃。即唱入涅槃也。言不久当入者。葢本门虽则未明。而迹门能事已毕。所谓三周之说竟。四众之记圆。佛之知见开。出世本怀畅。重明方轨弘通之式既张。更得证成募覔之缘已举。则一期化导将终。故入涅槃。在不久也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者。若佛在世。则自为宣演。若佛灭度。必假人弘。故欲以此妙法华经付嘱之所在也。所在有二。近则在于法师品中因药王所告。八万大士。及持品中。所视八十万亿那由他诸菩萨。远则在于涌出品中。下方菩萨也。言妙法华经付嘱有在者。则略举经题。全收一部。故本虽未说。而有在之言。实通于远。不局迹也。
△二偈颂三。初颂宝塔涌出。二颂分身远集。三颂释迦唱募。初二。初劝进。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何。不勤为法。
此佛灭度。无央数劫。处处听法。以难遇故。彼佛本愿。我灭度后。在在所往。常为听法。
言处处听法者。即十方有说法华经处。涌出证明也。难遇者。以此经说之亦难。闻之亦难。如优昙钵华。时乃现之。若非其时。华则不现。若非其时。经则不说。故难遇也。此经虽是难遇。彼佛能处处听者。以彼佛昔有誓愿故也。
△二颂分身远集三。初颂分身欲集。
又我分身。无量诸佛。如恒沙等。来欲听法。及见灭度。多宝如来。各舍玅土。及弟子众。天人龙神。诸供养事。令法久住。故来至此。
为坐诸佛。以神通力。移无量众。令国清净。
移众令净者。当知国是依报。众是正报。依无染净。染净由正。由众生不净。故国土亦成染。即今移众。令国清净也。
△三颂分身正集。
诸佛各各。诣宝树下。如清净池。莲华庄严。其宝树下。诸师子座。佛坐其上。光明严饰。如夜暗中。然大炬火。身出妙香。徧十方国。众生蒙熏。喜不自胜。譬如大风。吹小树枝。以是方便。令法久住。
如暗炬火者。夜暗中燃于炬火。则能破诸昏暗。诸佛所有光明。则能破于无明昏暗也。大风吸小树枝者。谓小枝为大风所吹。全为风之所转。而小枝不能自禁。今众生为诸佛身香所熏。喜不能自胜。犹如大风吹小枝也。法久住者。若诸佛自为弘通。令法久住。则不明方便令住。今来此娑婆。坐宝树下。如莲华庄严。放诸光明。身出诸香。令一切众生普得见之。使人因是弘通此经。以得久住。此乃以方便力。令法久住也。何者。葢身香。乃是胜妙之用。全即解脱。光明乃是观照之功。全即般若。莲华乃是清净之体。全即法身。以此香熏一切众生。使其成于解脱之德。以此光照一切众生。使其成于般若之德。一切众生。见佛庄严。犹如莲华。使其成于法身之德。既成三德。同入秘藏。则皆得开佛知见。证诸法实相。自能如是弘通矣。故诸佛以此之方便。能令妙法得久住也。
△三颂释迦唱募四。初正颂。
告诸大众。我灭度后。谁能护持。读说此经。今于佛前。自说誓言。
自说誓者。何以能护斯经。必须自说誓言。良繇此经所诠三千性相。诸法实相之理。乃众生自具自有者。依此理而起行。若举手。若低头。皆成佛因。此妙行亦复众生自具自有者。即此经能诠之教。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。此妙教亦复众生自具自有者。唯其若教行理。皆众生本所具有。则非他人经也。所以若护持。若读说者。还须自誓也。
△二劝持二。初七行约三佛劝。二诸善下二十行。约格量劝。初二。初正劝。
其多宝佛。虽久灭度。以大誓愿。而师子吼。多宝如来。及与我身。所集化佛。当知此意。诸佛子等。谁能护法。当發大愿。令得久住。
师子吼者。即于宝塔中。發大音声。赞言善哉善哉。如是如是。及快说是法华经等。此皆是多宝师子吼。决定无畏之说也。当知此意者。谓当知多宝如来。已久灭度。今日涌出。证成此经。其意在何。分身诸佛。各舍妙土。而来至此。听闻此经。其意在何。今我释迦唱募。欲流通此经。其意在何。故云当知此意也。然究而论之。多宝证成。分身来听。释迦唱募。更无他意。唯在欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见而已。诸佛子等者。若诸佛子。能知三佛之意。而为在在流通。处处宣演。则此妙法。自然永永不绝。而得久住于世也。
△二明益二。初明护持益。
其有能护。此经法者。则为供养。我及多宝。此多宝佛。处于宝塔。常游十方。为是经故。亦复供养。诸来化佛。庄严光饰。诸世界者。
言则为供养等者。此经乃是释迦与诸佛。而畅出世本怀。明大事因缘。又是我释迦与诸佛之所共护念者。故若有能护念。受持此经。则同诸佛之念。而合诸佛之心矣。岂不为供养三佛乎。如是供养。乃真法供养也。
△二明解说益。
若说此经。则为见我。多宝如来。及诸化佛。
则为见我等者。我即释迦。能说之人。故若能解说如来所说之经。即为见于能说之人也。多宝是能证。分身是能听。故若能解说所证所听之经。即为见于能证能闻之佛也。既护持。则为供养三佛。能解说。则为见于三佛。有此供养见佛莫大之利益也。岂得不为护说者哉。
△二约格量劝二。初十八行正劝。二我为下二行明益。初二。初总劝。
诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜發大愿。
此为难事者。故上唱募。初云自说誓言。次言当發大愿。后重募流通。复云自说誓言。此言宜發大愿。如此每每劝發者。何也。葢由此经。法极其胜。故释迦如来。往昔因中。發愿求于无上菩提。而得闻此经。今成佛而说此经。分身远集。来欲听法。亦是愿欲听闻此经。多宝行菩萨道时。作大誓愿。欲证明此经。如是三佛。莫不于此经而發誓愿。故令弘通之人。亦宜發大誓愿也。
△二別格。此格量文。一共有十七行偈。若细分之。初五行。单约能说。二二行。双约书写受持。及使人书。三二行。单约暂读。四二行。双约受持解说。五三行。俱约演说听闻受持。及以问义。六三行。单约奉持。今但撮其大要。略为演说书写读诵受持耳。文分为四。初约演说格量。
诸余经典。数如恒沙。虽说此等。未足为难。若接须弥。掷置他方。无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷他国。亦未为难。若立有顶。为众演说。无量余经。亦未为难。若佛灭后。于恶世中。能说此经。是则为难。
初四行。是能格量。次一行。是所格量。文云接须弥。动大千。把虗空。入劫烧等。非实有其事。乃是如来。欲格量。巧为演说。受持此经者。为甚难也。以谓如是之事。本是最难能者。若以能持能说此经。而格量之。亦未为难也。唯此经能持说为难耳。然此中所言。诸余经典。虽极其多。总是权教方便而已。即以方便权智。便能照了故虽能说此难事。亦未足为难也。若此经。非以大乘不思议之实智。则不能照了。故是难也。掷须弥。动大千。此固是难事。而不必说有神通力者。纵无神力。倘有凡力者。亦能之。又未为难也。若此经。非是大乘不思议智慧之力。则不能动。故是难也。
△二约书写格量。
假使有人。手把虗空。而以游行。亦未为难。于我灭后。若自书持。若使人书。是则为难。
手把虗空。而以游行。此固是难。然是世间之空。有凡力者。或能为之。则犹未为难也。若书写此经。乃是第一义空。非具大智慧力者则不能。故甚为难也。
△三约读诵格量。
若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未为难。佛灭度后。于恶世中。暂读此经。是则为难。
以大地升梵天。此固是难事。然以世间之地。而升世间之天。有凡力者。设能为之。而未足为难也。若暂读诵此经。则从实相理地。而升第一义天。非有大智慧力者不能。故甚为难也。
△四约受持格量。
假使劫烧。担负乾草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。若持八万。四千法藏。十二部经。为人演说。令诸听者。得六神通。虽能如是。亦未为难。于我灭后。听受此经。问其义趣。是则为难。若人说法。令千万亿。无量无数。恒沙众生。得阿罗汉。具六神通。虽有是益。亦未为难。于我灭后。若能奉持。如斯经典。是则为难。
劫火不烧。不为世间无情之火所烧。故虽难而未足为难。若持此经。则不为五住烦恼之火所烧。故最为难也。八万四千法藏。十二部经。得六神通。乃皆是小乘。故虽难亦未足为难。若能听闻此经。乃是圆实大乘法藏。纯圆独妙之部。无记化通。故最为难也。得阿罗汉果。亦是小乘罗汉。但能杀见思之贼。故虽难而犹未难。若奉持此经。则能杀无明之贼。成真罗汉。一切世间。普应供养。故甚为难也。
△二明益。
我为佛道。于无量土。从始至今。广说诸经。而于其中。此经第一。若有能持。则持佛身。
从始至今者。始即最初设化之始。终即今日设化之终也。言持佛身者。若一往而论。则佛身是能说。此经为所说。故能持于所说之经。则为已持能说之佛身也。若尅实而论。则此经以诸法实相为体。若能持之。了知三千诸法。相相皆真。法法皆实。而持佛之法身矣。此经以一乘因果为宗。若能持之。则自能以如实之因。尅如实之果。而持佛之报身矣。此经以断疑生信为用。若能持之。则疑无不断。信无不生。自能在在流通。无方应化。而持佛之应身矣。既持此经。则持佛之三身。其益岂不大哉。已上初约三佛劝。二约格量劝。皆先正劝。次明益。总是第三颂释迦唱募。下四科之中。第二劝持至此已竟。
△三出意。谓何以故。约于三佛。约于格量。而番番劝持耶。是故意谓。能受持者。则诸佛为之欢喜。为之赞叹。而能疾得佛道。所以番番而劝持也。文为三。初重募流通。
诸善男子。于我灭后。谁能受持。读诵此经。今于佛前。自说誓言。
△二明佛欢喜。
此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。
是则勇猛。是则精进。是名持戒。行头陀者。则为疾得。无上例道。
此明因从此经而成。果从此经而尅也。初一行是因成。言是则勇猛精进者。若持前三教之经。则不名勇猛。不名精进。今能持此甚深一乘圆实难持之经。乃是真勇猛真精进也。是名持戒者。戒以防非止恶为义。此经五住之非无不防。二死之恶无不止。故能持之。即名持于具足之戒也。此经具乎法界不思议妙行。故能持之。即名行于头陀之苦行也。次半行是果尅。其因既成。其果自尅。故能疾得无上佛道也。言疾得者。即一生超登十地。所谓游于四方直至道场也。
△四结益。
能于来世。读持此经。是真佛子。住淳善地。佛灭度后。能解其义。是诸天人。世间之眼。于恐畏世。能须臾说。一切天人。皆应供养。
是真佛子者。此经乃是大乘之家业。诸佛由此经。而得大自在。为诸法之王。今能读持此经。则能堪绍如来大乘家业。亦复能嗣继法王之位。故是真佛子也。既为真子。则所住之地。乃是淳和善顺实相之理地。以其内运慈悲。外见法空。则能遮护烦恼诸障。而住淳善之地也。世间眼者。既明其义。则能教化天人。亦令其解义。而得明了。故是世间之眼也。以上若长行之与重颂。皆初则發明多宝涌现。以证成此经。次明分身远集。以听闻此经。后则發明释迦唱募。以流通此经。所以重重發明者。正欲证成法师品所明。所持之法极其胜。而令一切生信不疑故也。释见宝塔竟。
妙法莲华经演义卷第四之二
妙法莲华经演义卷第四之三
妙法莲华经提婆达多品第十二
若欲推此品之来由。总是如来。欲流通此妙法华经。乃于法师品中。發明能持之人极其尊。所持之法极其胜。虽则如此一番發明。若不为之证成。则人犹未之信。故次即于宝塔品中。明乎多宝则如是而证明。分身则如是而助發。释迦则如是而唱募。以证成乎法胜。法胜既其有证。人尊岂得无凭。故有此一品。乃是证成人尊之文也。然何以见得此品。便可证成人尊。以由此中。初则明于昔时调达弘经。得成天王如来。次则明于今日龙女闻法。而能证无垢世界。若调达具五逆。无恶不造之者。而由于弘经得成佛。则其善者。而能弘经成佛。不待言矣。若龙女是畜类。而又是女身。亦由听法而证菩提。则其人天丈夫。而能听法成佛。亦不待言矣。如此则随其九界三乘。七种方便。一切众生。要知不弘此经。不闻此经则已。若能弘听此经。则无有不成佛者。既皆得成佛。则人岂不极其尊乎。是故此品。可以证成乎人尊也。然此品中。初则虽明提婆达多弘经而得成佛。次则即明龙女闻法而证菩提。何以品题之中。但标提婆达多。而不言龙女。盖论其意。自有多种。一者此品为欲证成人尊。其意在于弘通此经。今提婆达多。乃是能弘之人。龙女乃是闻法之者。其意既在弘通。是故但标提婆达多能弘之人。而略于闻法之龙女也。二者欲显今日。释迦能演说此经。皆往昔發愿勤求。而得闻此修此证此。故今又能为大众说此。大众既得闻此妙法华经。则亦当如佛而修而证。又当感佛今日之恩。念佛往昔之愿。而更宜为之在在流通。使不断绝。故但标达多。而不标龙女也。三者达多。既为释迦之知识。龙女既是文殊之弟子。而文殊今日。乃称师于释迦。则龙女望于达多。已当曾祖矣。以孙逊祖。乃所当者。故但标达多。而不标龙女也。四者两人。虽俱成佛。若龙女则现往南方无垢世界。成等正觉。只如智积菩萨。尊者舍利弗。固为不信之者。既观其如此。则不敢不信。故文云。智积菩萨。及舍利弗。一切众会。默然信受。则此龙女成佛皆已信之者。若夫调达。多恶之人。如来虽记其得成天王之佛。然更须过于无量之劫。既现在未即成佛。则人取信为难。故文中佛亦为之劝信云。若闻提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕恶道莲华化生。是则龙女现为可信。调达人有未信。今欲人之必信而不疑。故但标达多。而不标龙女也。五者二人虽俱成佛。皆证人尊。而达多乃是释种丈夫。龙女乃是畜类女身。则自当以女让男。以畜逊人。以贱逊贵。故但标达多。而不标龙女也。六者品中虽并明二人。然初则先明调达。次乃因智积求退。佛止令住而后。方明龙女。则举于前之初。自能称于后之末。故但标达多。而不标龙女也。七者已有上之六意。则自当以提婆达多而为品题。故如来具明功报之后。即金口宣言。若有善男子善女人。闻妙法莲华经。提婆达多品。而不言妙法莲华经龙女品。则知此品之目。唱自金口。非译人所添。亦非经家所安。故但标提婆达多。而略不标龙女也。梵语提婆达多。此云天热。以其是逆行菩萨。无恶不造。为释迦之怨。故其初生时。人天之心。皆为之热。即名天热也。亦名天授。父母祷之于天。天授之。故亦名天授也。
△品文为二。初引昔通经二明今宣化。初二。初师弟通经。二结会古今。初二。初长行。二偈颂。初三。初国王求法。
尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。
吾于过去等者。谓我今日能为汝等。说此经者。亦非无因。由我往昔。勤求此经。依之修习。遂得成佛。故于今日。乃能为汝等。说于此经也。此是总明过去求经也。
于多劫中。常作国王。發愿求于。无上菩提。心不退转。
此是別举时分。以明求经也。言常作国王者。当知此经。乃是诸经之王。故有能闻解受持。依之修习。在人间必为人中之王。在天上必为天中之王。纵业重而不能免于恶道。堕畜生类中。亦必为禽兽中王。今彼王能于无量劫中。勤求此经。以故多劫。常为国王也。既作国王。而所發之愿。而不求二乘。不求三有。亦不求菩萨。唯愿求无上菩提佛果。其心无有退者。不为三有所转。不为二乘所转。亦不为菩萨所转。此是明其發愿也。
为欲满足。六波罗蜜。勤行布施。心无悋惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我。说大乘者。吾当终身。供给走使。
此是明其起行。言满足六波罗蜜者。若言三祇百劫修于六度。如有满时。此乃三藏菩萨。满足事六度也。此中彼王。欲求此经。而须满足行六度者。以此经所诠。诸法实相之法性。全具足乎六度。故欲求此经。须行六度。而言满足行者。谓了知法性之中。本无悭贪。而不妨随顺法性。终日行于布施。乃至了知法性之中。本无愚痴。而不妨随顺法性。终日行于般若。是名满足六波罗蜜也。此是总明欲满足六度。勤行布施下。是別明布施度。时世人民下。是別明般若度。举其一始一终。以摄中之四也。別明布施中。象马等是舍财。妻子等是舍身。妻子是外身。头目等是内身。不惜躯命。是舍命也。所以须舍财。并舍身命。以此之三者。总为不坚之物。故舍于世间不坚之财。以易出世间之坚固功德法财。舍于四大不坚之身。以易大乘坚固之法身。舍于色心不坚之命。以易大乘坚固之慧命也。
△二仙人说经。
时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。
不违我者。非谓不违于供给也。谓我有妙法。若能如我所说而行。依之修习。当为宣说。若不依之而修。则虽说无益。故颂则云。若能修行者。我当为宣说也。
△三闻法信受。
王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身。而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
我念过去劫。为求大法故。虽作世国王。不贪五欲乐。椎钟告四方。谁有大法者。若为我解说。身当为奴仆。
△二颂仙人说经。
时有阿私仙。来白于大王。我有微妙法。世间所希有。若能修行者。吾当为汝说。
△三颂闻法信受。
时王闻仙言。心生大喜悦。即便随仙人。供给于所须。采薪及果蓏。随时恭敬与。情存妙法故。身心无懈倦。
△二出意。
△二结会古今三。初正为结会。
佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。
△二具明功报二。初明弟子功报。二明师之功报。初二。初明因成。
由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。
善知识者。谓此经是能诠之教。所显之理。所起之行。而提婆达多。则能一一了知。知此经乃是一乘圆实。无上醍醐之教。知此经乃是诸法实相。权实不二之理。知此经乃是法界不思议之行。如此若教若理若行。无不善知善识。故言善知识也。令我具足等者。谓初则为欲满足六波罗蜜。今由提婆达多。令得具足。不但具足六度。亦且具足四无量心。能与乐为慈。与乐而乐无不与。能拔苦为悲。拔苦而苦无不拔。喜者。喜一切众生。而能离苦得乐也。舍者不但亲者而能与其乐。又冤者亦能拔其苦也。
△二明尅果。
三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多。善知识故。
其因既成。其果自尅。故能具足三十二相。乃至具足神通道力。而成等正觉也。自既因成果尅。还能化他。亦成于因。而尅于果。故能广度众生也。皆因等者。谓能成于因。能尅于果。能为自行。能为化他。皆由提婆达多。而能之也。
△二明师之功报四。初明得果时分。
告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。
△二明佛国名号。
当得成佛。号曰天王如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。
佛号天王。国号天道者。以其因中。为逆行菩萨。无恶不造。故初生时。人天心热。即名天热。若至果时。则能以无上之道。教化一切天人。而于诸法之中。得大自在。故佛号天王。世界即名天道也。
△三明寿命说法。
时天王佛住世。二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。發缘觉心。恒河沙众生。發无上道心。
说于妙法者。乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先开于权。次显于实。故即其所开之麤法。而是妙法也。由先开权。故有恒沙众生得罗汉果。發缘觉心。由次显实。故有恒沙众生。發无上道心。以至不退转也。然發心有三种。谓名字。相似。分证也。若以發僧那于始心。终大悲于赴难。此即名字發心也。若言十善菩萨發大心。长別三界苦轮海。此即相似發心也。若言初發心时。便成正觉。所有慧身。不由他悟。一發一切發。正因發时。缘了亦發。缘因發时。了正亦發。了因發时。正缘亦發。此即分证發心也。
得无生忍。
得无生忍者。谓不生不灭之理。忍可于心也。然有五忍。谓信忍。伏忍。柔顺忍。无生忍。寂灭忍。于此无生之理。而能信解。忍可于心。名为信忍。即名字位也。于此无生之理。而能圆观圆照。忍可于心。而能伏于惑。名为伏忍。即观行位也。于此无生之理。忍可于心。柔和善顺。而得相应相似。名柔顺忍。即相似位也。于此无生之理。忍可于心。而能了了。知一切法悉皆无生。破一分无明。显一分三德。乃至破四十一品无明。显四十一分三德。名无生忍。即分证位也。于此无生之理。忍可于心。而能究竟了知。一切诸法。悉皆不生不灭。二死咸尽。五住永除。登涅槃山顶而究竟寂灭。名寂灭忍。即究竟位也。当知五种之忍。虽第四得名无生忍。而初后皆可名为无生。又不但无生为尔。即余之四忍。亦可皆初后也。如初信忍。下四忍皆可名信忍后寂灭忍。上四忍。亦皆可名寂灭忍也。
至不退转。
不退转者有三。谓位不退。行不退。念不退。能破见思。登于圣果。则永不退圣人之位。故名位不退。即圆教初信至七信是也。能破尘沙。行于化导。则永不退菩萨之行。故名行不退即八信至十信是也。能破无明。证于三德。则永不退中道之念。故名念不退。即初住已去是也。然上文中。初言發无上道心。次言得无生忍。今言至不退转。则应分于次第。使言不成剩。言虽次第。意实圆融。不妨不次。而言于次。發无上道心。于三种中。乃是名字發心。得无生忍。于五种中。乃是伏及柔顺二无生忍。至不退转。于三种中。乃是念不退转。即从阿至茶。任运流入妙觉果海是也。如是则始从名字。次于观行相似。次于分证究竟五即中。顺修之始终次第具足。而文不成剩也。
△四明正像久远。
时天王佛。般涅槃后。正法住世。二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。技乐歌颂。礼拜供养。七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。發菩提心。至不退转。
△三劝信不疑。
佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。
言净心信敬者。既言信敬则已。而更言净心何也。盖善人而得成佛。则人所易信。亦不劝其净心信敬。今提婆达多。乃是极恶之人。亦得成佛。则人所难信。故劝一切众生。须以净心而信敬也。如何净心信敬。谓信得释迦牟尼之所以得成佛者。由能了达修善全即性善。故得成佛也。提婆达多之所以得成佛者。由能了达修恶全即性恶。故得成佛也。何以了达修恶全即性恶。便能成佛。盖所有修恶。非离性而別有。乃全性而起者。既修恶全从性起。则全体即是性恶。而性恶融通。任运摄得佛界性善。故能了达。即能成佛也。然毕竟何以为修善性善。为修恶性恶。性善性恶。无他。即众生介尔一念心中。理具之十界是也。理具佛界即性善。理具九界即性恶也。修善修恶。亦复无他。即众生介尔一念心起。事造之十界是也。事造佛界。即是修善。事造九界。即是修恶也。修善即性善者。事造之佛界。全由理具而有。则从性而起乎修。修元即性。全修而归乎性。性元即修。故传弘决云。但观理具。俱破俱立。俱是法界。俱破者。即一破一切破。不思议真谛也。俱立者。即一立一切立。不思议俗谛也。俱是法界者。即二边绝待。一绝一切绝。不思议中道第一义谛也。既观乎理具之俱破俱立。俱是法界。不思议三谛。则岂不是全理具之性善。而起乎事造之修善。全事造之修善。而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善。既能了此则性修不二。修性一如。故能成佛也。修恶全即性恶者。事造九界。亦由理具而有。则亦从性而起乎修。全修而即乎性也。而言性恶融通。任运摄得佛界性善者。以性恶性善。同一众生介尔一念心具。岂不能任运摄得。如不二门云。清浊之性虽殊。而浊成本有。浊虽本有。全体是清。则知性恶。任运摄得性善也。何以知之。盖清波之性。即是性善。浊波之性。即是性恶。浊波即是修恶。浊成本有。即修恶全本性恶。浊虽本有。全体是清。即性恶全即性善也。既能了此。则所有修恶。非离性而別有。乃全体从性恶而起。既全性恶而起。则全体即是恶性。亦复性即不二。修性一如。而性恶任运即是性善。岂不能成于佛乎。故知释迦之所以得成佛者。全由能了修善。即是性善。调达之所以得成佛者。全由能达修恶。即是性恶。能如是信。乃名净心信敬也。若生人天受胜妙乐者。即是以道受乐也。今生既能信此经。则已成于种子。种子既成。则必發之而为现行。故来生还能以道受乐也。
△二明今宣化二。初文殊通经。二龙女成佛。初有九。初智积请还。
于是下方。多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。
释迦牟尼佛。告智积曰。善男子且待须臾。此有菩萨。名文殊师利。可与相见。论说妙法。可还本土。
且待须臾者。如来劝其待止。中有二意。一者就近。在文而论。即欲其与文殊相见。而發明龙女之速成佛。以得显乎人尊。二者就远。约意而论。谓迹门虽已证明。而本门犹未得起。还当证明本门。然后可还本土。故如来为之劝止也。可以相见者。文殊师利。乃是大智之者。故智积可以相见也。论说妙法者。无別以见其法之妙。即圆修圆证。速得成佛。方是法之妙也。
△三文殊寻来。
千叶莲华如车轮者。华即表因。千叶即表于千如妙理。车轮即表圆也。谓文殊达此千如妙理。而行于妙因。而此之因。乃是大乘圆因也。俱来菩萨。亦坐宝莲华者。此之菩萨。既随文殊。则亦如文殊。而行于妙因。故言亦坐莲华也。从于大海自然涌出住虗空中者。谓此之大乘圆因不离于果。故从于萨婆若果海中。非出而出。自然涌出也。言自然者。既此圆因。元从果海而出。则称性施设。不假造作。不劳转移。故言自然也。既非出自出。还复非住而住。住于第一义空也。所以住于空者。前多宝欲证此经而来。故塔从地涌。住于空中。释迦为欲开塔。亦住空中。人天四众。被佛所加。亦复住于空中。故今文殊。从海而出。亦复住于空中。正表非住而住。各各住于第一义空也。此中有人难云。前三变净土。无诸大海江河。何故文殊。犹从大海而出。今谓前云三变净土。乃是但变其情。不变其境。但变其情。故前云无诸大海。不变其境。故此言从大海出。既不变境。则大海宛然。龙宫自在故也。诣灵鹫山者。诣即到也。表摄末以归本也。从莲华下至佛所者。即表于回因以向果也。敬礼二世尊者。多宝表于不灭。释迦表乎不生。即是还复归于不生不灭之妙理也。
△四智积發问。
智积菩萨。问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。
△五文殊领答。
文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。
其数无量等者。以不可称。故非口所宣。以不可计。故非心所测。此明其非比量可知也。且待须臾自当证知者。乃明其现量。方可知也。
△六众数证知。
所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山住虗空中。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说。六波罗蜜。本声闻人。在虗空中。说声闻行。今皆修行大乘空义。
六波罗蜜者。有于四种。谓有相。无相。亦有亦无相。非有非无相也。今所言者。非前之三。乃是非有非无相之六度也。说声闻行者。非说小乘知苦断集慕灭修道之声闻行。乃说无作四谛以佛道声令一切闻之声闻行也。今皆修行大乘空义者。谓本昔则修于小乘之空。今既为文殊之所化度。则皆修于大乘空义也。
△七文殊结益。
文殊师利。谓智积曰。于海教化。其事如是。
事如是者。谓菩萨皆共论六波罗蜜。声闻则说声闻行。今皆修行大乘空义故也。又可云汝前问我。仁往龙宫。所化几何。我但答言其数无量。今皆涌出其前者。即我之所化。故曰于海教化。其事如是也。
△八智积偈赞。
大智德勇徤等者。谓文殊能以如来不思议之大智。依之而修。依之而证。故能化诸菩萨。若非具大智慧功德者。则不能。故言大智德也。诸余菩萨。亦能行于化度者。然或但在此土化度。或但在他方。或但在人间或但在天上。而文殊则能入于大海龙宫之中。以为化度。乃是最为勇猛强徤之者。故言强徤也。及我皆已见者。谓初不知所化几何。今不但我知。即一切大会。以及于我。皆见汝所化之众。极其甚多。而不可称数。以汝能化度如此多众。故我称汝。为大智德勇徤也。然所化之众。能极其多。而亦不令其成于二乘。及以偏小菩萨。皆令其速得成就无上菩提。所以能令皆成菩提者。全由汝以大智勇徤。而宣演敷扬乎实相之义。开说阐扬乎一乘之法。广为引导一切众生。故皆令其速成于菩提也。实相义者。一往则以无相不相。乃名实相。无相者。无生死相。不相者。不涅槃相。生死涅槃。二边皆非。乃是中道实相也。若尅实而言。即诸法实相之实相也。谓诸法如是相。如是性。乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如。百界则有千如。约于假名实法依报。则有三千如。如是三千性相。一一即空假中。而相相皆实。法法皆真。乃名实相也。此乃显其体也。一乘法者乃是明其宗。大乘因者。诸法实相是。大乘果者。亦诸法实相是。故一乘法。即是明其因果之宗也。既有于体宗。则能引导一切。使之断于疑。而生于信。则成于用矣。由用而还成乎宗。显乎体。则菩提自能速得成也。唯其能演实相之体。能诠一乘之宗。能起广导之用。以化度无量众生速成菩提。故名为大智德大勇徤也。
△九文殊述成。
文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。
△二龙女成佛三。初问答發明。二重申疑难。三时众获益。初二。初智积申问。
智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。
云此经微妙等者。以此经乃是一乘圆实之教。非三乘五教七方便之浅。故言深。此经所诠实相之体。乃诸佛之所证。亦即众生之所具。故言微。此经乃一乘因果之宗。能修圆因。必尅圆果。而因果不二。故言妙也。又此经实相之体。竖彻三谛之渊源。故言深。此经因果之宗。能摄无量众善。及夫证得。故言微。此经大乘之用。无疑不断。无信不生。故言妙也。若已今当说。此经第一。而为诸佛之所珍重守护。故言诸经中宝。此经若说若闻。最为难遇。如优昙华。时乃一现。故言希有也。
颇有众生。勤加精进。修行此经。速得佛不。
颇有众生等者。谓此经虽则甚深微妙。世所希有。今汝既于海中。常宣说之。颇有人能于此经中。勤加修行。速得成佛不。问意谓。此经既其微妙。若不依之修行则已。若能依之修行。必得成佛。而又成之必速。但不知有能如是不。故云颇有众生。修行此经。速得成佛不矣。言修行此经者。此经即是诸法实相之妙理。修行者。谓依此妙理。發乎妙解。由于妙解。起于妙行。妙行若成。则疑无不断。信无不生。而自能速成于佛也。又可此经甚深等。对上偈中演畅等。甚深下。是实相义之体也。勤加下。即一乘法之宗也。速得佛。即广导众生。速成菩提之用也。
△二文殊领答。
文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生。诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说。甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷。發菩提心。得不退转。
知众生诸根行业。是明其知机。诸根是过去所有之根种。行业即现在所有之行业也。得陀罗尼者。是明其知法。而能遮持一切也。诸佛秘藏悉能受持。是明其能修于慧。深入禅定了达诸法。是明其能修于定也。了达诸法者。明了通达一切诸法皆悉实相耳。然必入于真禅大定。而后能了达者。盖一切诸法。本皆实相。由众生以散乱心所见。故或见诸法为有为空为中等相。既各有所见不等。则不得名为实相。若能深入诸禅大定。则见诸法虽有种种差別。莫不法法皆真。相相皆实。当体空寂。全即实相也。于刹那下。明其能满自行。發菩提心。即非發而發。發于初發心住。得不退转。即非得而得。得于念不退转也。
辩才无碍。慈念众生。犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。
是明其能为化他。以其得于初住。则能分身百界。教化众生。等三界以同仁。视四生如一子。故言慈念众生犹如赤子也。功德具足等。是明其因成。谓如上所明。知机知法。修定修慧。自行化他。种种功德。皆悉具足也。以其功德具足。故能如心所念。口即能演。微妙而不可思议。广大而无有限量。能与乐拔苦而慈悲。能博爱谦卑而仁让。志之所向。意之所趣。则极其和顺而柔雅也。能至菩提。是结其果尅也。
△二重申疑难二。初以偏难圆。二以权难实。初二。初智积申难。
智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫。难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨。舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷。便成正觉。
言智积菩萨等者。意谓文殊云。龙女须臾。能至菩提。汝之所言虽尔。即我智积。不无所疑。不待将十方三世诸佛为比。即就汝之化主释迦牟尼。比之可见。故曰我见(云云)。我见下。谓释迦所经之时。极其长远也。观三下。所历之土。极其遍也。非是下。所舍之命。极其多也。为众生故下。应牒上之时极其长。土极其遍。命极其多。然后方得成佛。此释迦之成道甚难明矣。汝文殊亦可知可见。若龙女之须臾成佛。如何可信。故曰不信(云云)。若分其文。我见等。总明其多劫修行。观三等。別举其布施一度。不信等。正结难也。
△二龙女赞释。
言论未讫。时龙王女。忽现于前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰。
深达罪福相。徧照于十方。
初经家叙。次深达下正赞释。有人云。龙女说偈。是赞文殊。不知在佛之前。而赞文殊。恐无其理。且云唯佛当证之。则是赞佛。而非赞文殊明矣。龙女意谓。汝智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫中。难行苦行。乃成菩提。不信我于须臾之顷。便能成佛。此盖由汝但知历別。而不知圆顿故也。若夫如来。则深达罪福之相。而自证知。我能于须臾顷。便得成佛也。初二句。是赞如来能知实相之理。言罪福者。若一往论。则以三途为罪。人天为福。人天为罪。二乘为福。二乘为罪。菩萨为福。菩萨为罪。如来为福。若尅实而言。定以九界为罪。佛界为福也。然以凡情观之。则见有九界之罪相。见有佛界之福相。既有罪相福相可得。则不名深达。若如来以不思议妙智观之。则不见有九界之罪相可得。亦不见有佛界之福相可得。何者。以罪相全即实相。福相亦全即实相。而如来则了能达一切诸相。唯一实相。不见有罪相福相。故言深达罪福相也。又此经九界咸开。三乘齐会。如日轮亭午。罄无晐影。岂更有九界之罪相。佛界之福相可得也。然龙女不以別赞佛。而以深达罪福相赞佛者。盖智积不信其能得菩提。以见其是龙王之女。则分明是一罪苦之众生。见于如来。乃是无上福德庄严之者。故不能信。若能深达罪福之相。则不见龙女是罪苦众生。亦不见如来是福德庄严之者。则自能信龙女亦得成于佛也。徧照于十方者。十方即是十界。上深达罪福相。则不见有九界佛界之可得。而十界泯绝矣。虽则十界泯绝。而又不妨十界宛然。故即其深达罪福相之处。而能以不思议妙智。徧照于十方。以由十界宛然。罪福亦不失也。此二句。是赞如来能知实相妙理也。
微妙净法身。具相三十二。以八十种好。用庄严法身。
是赞如来。能成微妙之身。所以所知之理既深。则所成之身必妙。故云微妙净法身等也。法身虽为佛所证得。而众生介尔心中。亦皆能具。故言微。即众生所具。而佛乃证之。故言妙。不为五住所染。二死所汙。故言净。以诸法而为身。徧法界是身矣。故言法身也。既以诸法为身。徧乎法界。则诸法之外。更无有法。而无乎不遍无乎不具。故具相三十二也。能具之身。既徧法界。则所具之相。亦徧法界。故三十二相。皆相相无边。随举一相。全即法界。法界之外。更无有法。乃是法身所具之三十二相也。然法身虽能具于三十二相。若不以妙智照之。则成法身自具乎相。而不能以相用严法身。而如来则能以妙智圆观圆照。故能以所具之相好。非庄严而庄严乎法身也。然三十二相。八十种好。皆是应身所有之相好。若法身则非相。非非相。何言三十二及八十种也。盖法身虽则非相非非相。而全即乎应身也。应身虽则有相好。而全即乎法身也。法身全即应身。故虽非相非非相。而不妨非具足。而具足乎三十二相。应身全即法身。故虽有相好。而不妨非庄严。而庄严乎法身。所以能如是者。以由三身。全即一体故也。既三身全即一体。则法身岂但全即应身。亦复全即报身而即应身。亦岂但全即法身。亦复全即报身也。是则见庄严者。即是法身。能庄严者。即是应身。以能庄严。而用庄严。即是报身也。以应身不自庄严于法身。全由报身妙智。乃能庄严法身。故以之一字。反用之一字。正显报身之力耳。是则微妙净法身二句。是明法身全即是应。以八十种好二句。是明应报全即法身。以此三一相即。是故所成之身。乃是微妙。所以能成于微妙身者。全由深达罪福相。而所知之理。极其深故也。
天人所戴仰。龙神咸恭敬。一切众生类。无不宗奉者。
此一行赞如来。能为一切所敬。谓所知之理既其深。所成之身既其妙。则自能为一切众生之所顶戴而瞻仰。供养而恭敬。宗重而奉觐也。
又闻成菩提。唯佛当证知。我阐大乘教。度脱苦众生。
此一行总结请证也。言又闻者。彼于龙宫修习之时。既得实证。则文殊必已为之授决矣。今因智积之问。故文殊答云。有龙王女。年始八岁。功德具足。能至菩提。故云又闻成菩提也。唯佛当证知者。谓文殊虽言有龙女能于刹那成菩提。而汝智积菩萨言。释迦如来。于无量劫。难行苦行。然后乃得菩提。不信龙女于须臾顷便得成佛。此盖不达罪福之相。唯佛深达罪福相者。当为我证成得菩提也。言我阐等者。谓如来得成于佛。则为一切之所宗奉。而阐發大乘之教。化度一切苦恼众生。若如来为我证成速得作佛。则我亦当如佛。阐發大乘之教。而度脱苦众生也。
△二以权难实二。初身子难。二龙女释。初三。初总标难信。
时舍利弗。语龙女言。汝谓不久。成无上道。是事难信。
上智积之疑。但在无量劫。故于须臾顷为疑。今身子言。是事难信者。是事二字。乃双指女身成佛。及以不久成佛也。谓女身成佛。固是难信。而不久成佛。亦是难信也。
△二別释难信。
所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得。无上菩提。佛道悬旷。经无量劫。勤苦积行。具修诸度。然后乃成。
女身垢秽等。是別释难信女身成佛。佛道悬旷等。是別释难信不久成佛也。身子此中言佛道悬旷者。盖由上来法说。陈领之后。闻于如来述成云。我昔曾于二万亿佛所。常教化汝。又闻因缘说中。磨地点国。碎尘喻劫。如此久远之前。大通佛所。为我等下一乘圆种。由此观之。我于二万亿佛所。非不發大愿。而志愿佛道。然乃今悉遗忘。于大通佛。闻覆讲时。亦非不發无上道心。然乃中退于大。到今日来。始于阿含保证。经于方等弹诃。般若淘汰。复有四十余年。于法华会上。初闻略说。尚有动执生疑。闻广开显。方乃从是得悟。及我陈领之后。得蒙如来述成授记。而犹未能即坐道场。还当经于无量劫。供于无量佛。修于无量行。度于无量众。然后得成佛道。岂不悬且旷哉。故云佛道悬旷。经无量劫。具修诸度。然后乃成也。汝今虽能發心。亦不过如我最初所發之心而已。何能即便成佛乎。所以汝言不久得道。我则难信也。
△三重申非器。
又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身。速得成佛。
上但云女身垢秽。非是法器。今更重明垢秽非器之相。故云又女人身等也。五种皆障。而不得作者。总之垢秽。而非法器故也。次云何女身速得佛一句是双结难信也。谓女身垢秽。而有五障。梵天是色界主。唯五戒十善。兼修禅定。而后能得。女人是婬欲者。安能得之。帝释是欲界主。亦持戒善。兼亦小欲而能得者。女人多欲。安可得之。魔王是欲界第六他化自在天。虽曰挠害行人。亦持戒善少欲而能得者。女人多欲。安能得之。轮王亦明五常。修十善。及少欲而能得者。女人未免谄曲淫垢。安可得之。佛身无惑不破。无障不断。然后得成。女人婬欲炽盛。安能得之。五障如此。而无论其前之四障。就第五种。乃是不得作佛。今汝是女身。云何而能作佛。佛道悬旷。经无量劫。然后乃成。云何能速得成佛。故知云何一句。是双结。女身成佛难信。不久成佛。亦难信也。
△二龙女释二。初约献珠格量释。
尔时龙女。有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨。尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言以汝神力。观我成佛。复速于此。
有一宝珠。表其具足一实相理也。价值三千世界。表实相具足三千性相也。持以上佛。表修圆因。而尅圆果也。佛即受之。表于证其速得成佛。即上偈云。唯佛当证知也。以汝神力者。即菩萨所有之神力。及声闻所有之神力也。成佛复速者。盖即献即受。虽极其速。而天然献在先。而受在后。则虽速而犹未速也。若夫成佛。则无別有所成。本来即心是佛。既即心是佛。则元成我之自心。不劳施设。不劳转移。直下便是。无更有先后之分。故言复速于此也。观我成佛。是释难信女身成佛也。复速于此。是释难信不久成佛也。智积身子两人申难。龙女只一献珠。疑情应已释然。若非当下成佛者。安有若是之无碍辩耶。
△二以正成佛道释。
当时众会。皆见龙女。忽然之间。变成男子。具菩萨行。即往南方。无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相八十种好。普为十方。一切众生。演说妙法。
所谓引之空言。不若证之实事也。忽然之间。是释难信不久。变成男子。是释难信女身也。具菩萨去。唯明成佛事耳。往南方者。以彼土机缘先熟故也。世界名无垢者。以人皆见其是女身垢秽。而彼则能达实相大道。不见有男女之別。亦不见有净秽之分。故其世界。即名无垢也。又龙女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘。秪迹门开权显实。即生身菩萨。得忍者所成耳。从是已后若谓自行。还能就此闻本门。或从他方佛所。闻开本显迹。方是法身菩萨。后心成妙觉佛也。坐宝莲华成等正觉者。表即因而果。即果而因。因果同时。一体不二也。普为十方演说妙法。即上偈中所云。我阐大乘教。度脱苦众生也。
△三时众获益二。初人天欢喜。
尔时娑婆世界。菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。
既见彼成佛。又闻其说法。故心大欢喜也。
△二彼此得益三。初彼土得益。
无量众生。闻法解悟。得不退转。无量众生。得受道记。无垢世界。六反震动。
闻法解悟等。即从于名字。而至于分证也。无垢世界二句。应在悉遥敬礼之下。无量众生之上。其义便显然矣。
△二此土得益。
娑婆世界。三千众生。住不退地。三千众生發菩提心。而得受记。
△三众会默然。
智积菩萨。及舍利弗。一切众会。默然信受。
至此则智积。信是圆顿。而不复以历別为难。身子信是圆实。亦不复以权小为疑。既断历別权小之疑。而生顿大圆实之信。故亦是益也。然智积身子。岂不知圆实。岂不信顿大。而申疑难。中有二意。一者使会中。有历別藏小之机而生疑者。必得断除。而生于圆顿信也。二者二人重重搆疑。使龙女重重释难。正显能修此经。则无论是畜类。无论是女身。而能速得成佛。以证成乎能持之人。极其尊也。释提婆达多品竟。
妙法莲华经持品第十三
若明此品之来意。总由如来欲流通妙经。故于法师品中。發明人极其尊。法极其胜。而又恐人未之信。乃于宝塔品中。更明多宝涌现。分身远集。释迦唱募。以证法之胜。次于达多品中。又明达多昔日通经。能成天王之佛。今日龙女闻法。亦能速证菩提。以证人之尊。如是重重证成。则皆已知人法。两俱尊胜。故此中若菩萨众。若声闻僧。若比丘尼。各各發愿。欲为流通者。以法胜人尊故也。则知此品。乃是三乘圣众。發愿弘通之文也。然此品初则明于菩萨等众發愿受持。次则明于释迦如来默视劝持。而品题中。既不言受持。又不言劝持。但标持品者何也。盖若言受持。有得前而失于后。若言劝持。则举后而遗于前。今但言持品。则前后皆可摄得。故不言受持及以劝持。而但标持品也。持者受之于心。持而不失之谓。若论受持。乃是五种法师中之一。既略举其一。则亦兼余四。以不独受持者是流通。而若读若诵若解说若书写。皆得名为流通也。
△文分为二。初菩萨受持。二如来劝持。初三。初菩萨作誓通经。二声闻發愿宣化。三诸尼得记弘法。初二。初经家叙。
尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前。作是誓言。
药王菩萨等者。由如来于法师品中。因其告八万大士。对彼而明法胜人尊。故于此中。乃即作誓。而欲流通此经也。大乐说菩萨。由其于宝塔品中。欲见多宝。欲集分身。既而宝塔开。而分身集。释迦即为之唱募流通。皆由于彼。故今亦作誓。而流通此经也。二万菩萨者。即法师品中。因药王所告。八万中之数也。既如来为之告勅。故于此中。亦作誓而流通此经也。
△二正作誓二。初总劝如来不为忧虑。
惟愿如来。不以为虑。
惟愿等者。谓世尊上来言。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。又言诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜發大愿。如来如是两番劝募。一以虑乎无人弘通。一以虑乎弘通之难。可谓忧之深。虑之切矣。而我等今者。则惟愿世尊。不以无人为虑。亦不以难弘为虑。故言惟愿世尊不以为虑也。
△二別释不为忧虑所以二。初释不以无人为虑。
我等于佛灭后。当奉持读诵。说此经典。
后恶世众生。善根转少。多增上慢。
后恶世等者。谓世尊又以难弘为虑。而我等誓于佛灭后浊恶世中。弘经之时。众生虽难可教化。说之而不信受。反加骂辱等事。而我等当起大忍之力。为之流通。乃至不惜身命。既能如是。则虽难化。而必转为易化矣。故我等惟愿世尊。不以难弘为虑也。言善根转少者。如来初灭度时。犹有得于解脱者。若比之佛世。则已少矣。次之则犹有修于禅定者。若比得于解脱。则善根又为少矣。次之则犹有乐于多闻者。若比之修禅。则善根更为少矣。次之则但有营于塔寺者。则比于多闻善根。更为少矣。到末劫来。则但多鬬诤。所以今世有业禅者则谤教。习教者则诽禅。更有以教诽教。以禅诽禅者。故善根转更为之少也。所少者。乃是善根。而所多者。则唯是增上慢而已。故言多增上慢也。增上慢不必定已。未得初果。谓得初果。未证四果。谓证四果。总之以他人所说者为非。唯己所说者为是。而凌慢一切。即名增上慢也。
贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写种种供养。不惜身命。
起大忍力者。乃承上文而言也。谓此等众生。可谓极其难化度者。而我虽知极其难化。而必欲化之。彼或不能生信。而反加骂辱等事。我等则当起于忍。不但起于忍。而且起于大忍。不但起于大忍。亦且使其忍之有力。故言当起大忍力也。谓随前人所有障恼。而我唯内则运大慈悲。外则观诸法空。而又柔和善顺。自不为其障恼。乃所谓之忍也。一忍一切忍。不独忍于恶口骂詈。亦且忍于刀杖瓦石。不独忍于刀杖瓦石。亦且忍于见思尘沙。不独忍于见思尘沙。亦且忍于无明重障。是故一忍一切忍。乃所谓之大忍也。就其内运慈悲之时。则无有一乐而不与。无有一苦而不拔。如是则无有一众生不在盖覆之下矣。就其外观法空之时。所有一切诸法。莫不当体空寂。相相俱实。法法皆真。如是则无有一法。不在其安止之内矣。就其起于柔和之时。外不见有所忍之境。内不见有能忍之人。既能所泯绝。岂更有于骂詈等境。如是则无有一障恼。不在其遮护之中矣。既无一众生不为其盖覆。则无一法不为安止。无一障恼不为其遮护。乃所谓之大忍力也。不惜身命者。观前所有之身。不过四大所成之身。所有之命。乃是色心连持之命。故不为之惜。而惟欲得法身慧命也。
△二声闻發愿宣化二。初五百立愿。
尔时众中。五百阿罗汉。得受记者。白佛言世尊。我等亦自誓愿。于异国土。广说此经。
△二八千立愿二。初叙誓。
复有学无学。八千人得受记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊我等亦当于他国土。广说此经。
亦当者。乃对上五百言也。八千得记者。盖指五百弟子受记品中。其不在此会。汝当为宣说而言也。既曰不在会者。岂止千二百中之不在耶。
△二出意。
所以者何。是娑婆国中。人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。嗔浊谄曲。心不实故。
谓我等發愿。于他土弘经。不愿于本国者。其意在何。由本国人。五浊深厚。难可教化。而我等乃是初發大心。新行化导。忍力未充之者。故且愿于他国弘经也。人多麤弊垢恶。即众生浊也。增上慢者。未能谓能。起诸分別妄立主宰。陵辱一切。名增上慢。即见浊也。功德浅薄者。若功德深厚。则能感胜妙色心。功德浅薄。则所感色心。但是摧减而已。即命浊也。嗔浊谄曲者。乃五钝中。略举其一耳。即烦恼浊也。是故人多弊恶。乃至嗔浊谄曲。聚在一处。即是劫浊也。唯其五浊。所以难化。故不愿于本国也。
△三诸尼得记弘法三。初得记。二陈领。三通经。初二。初波阇波提六千得记。二耶输陀罗一人得记。初二。初诸尼默请。
尔时佛姨母。摩诃波阇波提比丘尼。与学无学比丘尼。六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。
梵语波阇波提。此云大爱道。以其能乐大道故。下之憍昙弥。此云尼众主。即波阇波提也。以其大爱道。堪能为众之主。一人而有二名也。瞻仰等者。意谓前来授记比丘。未曾及我比丘尼。虽同声闻。而有男女之別。意虽欲得。然未敢言。但目注而已。
△二如来显记二。初叙意。
言忧色而视如来等者。欲知其心。先观其色。若观外色。内心可知。故如来视其色。即知其欲別为授记也。我先总说等者。谓汝之忧色而视我。将无谓我不说汝名。而为授记故也。余六千人。亦目不暂舍于我。将无谓我不总与授记故也。若汝憍昙弥。则我更当別说汝名。以为授记。其余六千。固亦当记。然我先已总记一切声闻矣。而六千人。亦是声闻。则已为之授记。不更別说其名矣。我先总说者。即前五百弟子品中。其余声闻众。亦当复如是。其不在此会。汝当为宣说。及法师品中。一切求声闻乘者。于佛前闻妙法华经。一句一偈。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得菩提是也。
△二正记二。初明行因。
今汝欲知记者。将来之世。当于六万八千亿。诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。
言为大法师者。以大乘而自轨。还以大乘法而轨他。所轨之法既大。则能轨之人亦大。故云大法师也。
△二明得果。
汝如是渐渐。具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨。转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。
号一切众生喜见者。以其因中能發大心。爱乐无上佛道。亦令一切發心求于佛道。而为众尼之主。则一切皆喜其自行亦复化他。故至果时。为九界一切众生之所喜见。乃遂以立其名也。憍昙弥下。明六千得果。本是声闻。今转成菩萨。故言六千菩萨也。上请中先众主请。次六千请。如来叙意。亦初叙众主。次叙六千。明因中亦先明众主行因。次明六千。今得果亦先明众生。次六千。皆以主伴。分先后也。
△二耶输陀罗一人得记二。初念请。
尔时罗睺罗母。耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊于授记中。独不说我名。
△二与记。
佛告耶输陀罗。汝于来世。百千万亿。诸佛法中。修菩萨行。为大法师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正徧知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧祇劫。
于善国中作佛者。以其因中为菩萨之妻。能柔和善顺。故其国即名善也。号具足千万光相者。以其因中。能具足实智。而为罗睺之母。故至果时。自能具足千万光千万相。即以之为名也。
△二陈领二。初经家叙喜。
尔时摩诃波阇波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。
皆大欢喜者。未得记之前。则或有忧色。或有作念。而欲得于记。今记已得。则遂所愿。而无复有于忧色作念。故言皆大欢喜也。得未曾有者。向则自谓已得灭度。而是声闻之乘。不复能得佛乘矣。今得授记。即声闻乘。而是佛乘。向所得灭非真实灭。今则得于真灭。乃昔所未有之者。今乃得之。故言得未曾有也。
△二说偈陈领。
导师者。导即引导。亦即开导。初则施于三乘。引导以权。次则显于一乘。开导以实也。引于权者。为众生之机未契。故先施小。以安隐天人。开于实者。为众生之机已熟。故后显实。以安隐天人。是则若引导。若开导。皆能安隐天人也。我等昔蒙如来之引导。而能破于见思。出于三界。证于涅槃。当尔之时。自谓我生已圆。不受后有。心得自在而安隐。自谓梵行已立。所作已办。而具足矣。此盖昔日迷。而不知之故也。今乃得闻如来三周所说。则已了知昔所得者非真实灭。向谓心安。而实未安。向谓具足。而实未具足。若得授记作佛。方得安心。方得具足。而今已得闻于授记。故得心安而具足也。此一行偈。乃是诸尼陈领所解。故须作今昔迷悟以释。则与上之三周陈解是同。方显一偈。意含无量。若直消文。便觉浅矣。
△三通经。
言亦能者。谓上来菩萨。则作誓于此土通经。声闻發愿。于他方宣化。若我等诸比丘尼。固不能如诸菩萨通经于此土。然亦能如诸声闻。宣化于他方。故言亦于他国土广宣此经也。
△二如来劝持二。初如来默劝。
尔时世尊。视八十万亿那由他。诸菩萨摩诃萨。
尔时如来。欲劝其持。但眼视而口不言者何也。盖中有三意。一者。初于法师品中。已广显人尊。极明法胜。更委示之三轨矣。次宝塔达多两品之中。明于多宝涌现证今经。分身远集闻斯经。以证成乎法之胜。示于调达恶人得成佛。龙女畜类成菩提。以证成乎人之尊。如是重重發明。番番奖劝。可谓详且尽矣。更不待言矣。故但眼视口不言也。
二者。上来诸大菩萨。虽能發愿通经。而言惟愿世尊不以无人为虑。不以难弘为虑。我等于佛灭后。当于此土弘经。乃至当起大忍力。不惜身命。果能如是。固为美矣。然犹未尽善也。故我上言。谁能于此娑婆国土广宣此经。乃不过就近为言。而我之意。元欲在在流通。徧十方界。岂止娑婆而已。彼诸菩萨。因我谁能于此土之言。便乃發愿。唯局于此土。而不曾言及乎他方。今欲彼诸菩萨。不独此土弘经。亦须他方宣化。若明言之。一谁能于此土之言似违。一于诸大菩萨之愿似难。唯欲护彼菩萨之前言。故但眼视而口不言也。
三者。上来声闻之众。發愿惟局他方。而曾不及此土。然如来之意。固欲在在流通。徧十方界。若以他方。而较之于本国。则他方犹为易度。此国实是难调。而佛之意。所当先者。唯在于难。而彼声闻發愿。唯在他方。不言本国。则于如来之意。犹未甚合。今欲诸大菩萨。不独在于他方宣化。还当在于此土弘通。若明言之。一于声闻之愿似妨。一于菩萨之愿是当。为欲护彼声闻。及未允菩萨。故但眼视而口不言。然何以见得有此三意。试观之菩萨。弘法之文可知。如初云。彼诸菩萨。敬顺佛意。便發誓弘经。此解如来之初意也。次云我等于如来灭后。周往十方世界等者。则不独此土弘经。亦且往他方宣化。此解如来之第二意也。又云我等于如来灭后。旋十方世界。即不但他方弘经。亦返此土宣化。此解如来之第三意也。故以下文验之。则知如来但视不言具兹三意也。
△二菩萨弘经三。初经家叙相。
是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至于佛前。一心合掌。而作是念。
△二菩萨作念。
若世尊告勅我等。持说此经者。当如佛教。广宣斯法。
此有两番作念。初番言若世尊等者。诸大菩萨。见于如来眼视。即便从座而起。到于佛前。将谓如来既已眼视。必有言敕。故作念云。世尊有所言者。大都欲我等持说此经。若果告敕我等持说此经。则当如佛之教而广宣斯法也。
复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。
次番作念。言复作等者。诸大菩萨。谓我等将谓如来必有所言。故视于我。今则別无所言。而但默然。然如来口虽不见告敕我等广宣此经。而必非无意。则知虽不见告敕。其实已为告敕矣。但我等当云何为之弘通。方合如来默视劝持之意。故云我当云何也。非谓如来不见告敕。但以默视。而我等不知所从。为云何耳。何以知之。盖如来上已三周说毕。四众记圆。则大事已明。本怀亦畅。余所虑者。唯欲此经流通而已。故法师品中。發明人则极其尊。法则极其胜。更委示之三轨。可谓于流通之意详且至矣。然不为之证成。犹未见其法胜人尊。故又以宝塔达多两文。而为证成。则人法之尊胜。实可验矣。如是重重發明。其意无他。唯欲得人于他方此土广为弘通耳。以故药王等诸菩萨。五百等诸声闻。一则作誓于此土弘通。一则發愿于他方宣化。可谓善能承顺如来之意矣。而今如来又默视于我等。岂更有他意乎。亦唯欲我等广弘此经。但口不为之明言。若我等微细揣摩如来默视之意。得无谓前已委为劝持。详示方轨。而此中更不待于言欤。抑亦前之菩萨声闻。所發誓愿。犹有所未尽其善欤。然如来之意。固非我等之可轻测。而我等反覆思之。诚不越于此也。则我等当云何而为弘通。才可尽如来默视之意。故言我当云何也。
△三菩萨發愿二。初叙意。
时诸菩萨。敬顺佛意。并欲自满本愿。便于佛前。作师子吼。而發誓言。
敬顺佛意者。若就近而言。即是敬顺如来默视之意。若约远而论。则敬顺如来详示三轨。又唱募流通之意也。自满本愿者。亦有远近二意。一远者。诸大菩萨。最初發心。元欲上弘佛道。下化众生。此是昔日之本愿。今若弘通此经。则昔日之本愿满矣。二近者。诸大菩萨。于如来發明人尊法胜。及以唱募流通之时。即已發愿欲弘此经。此是今日之本愿。若得弘通是经。则今日之本愿亦满矣。故云并欲自满本愿。作师子吼者。如来所说决定无畏。名师子吼。令诸菩萨發愿弘通宣说此经。乃即说如来之所说。故亦名师子吼也。又菩萨之發愿。名师子吼。以其所發誓愿必欲决定如是。且又誓于恶世弘经。即是无畏故也。
△二正誓二初长行。
世尊。我等于如来灭后。周旋往返十方世界。能令众生。书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊在于他方。遥见守护。
周旋往返十方世界者。即周往他方。旋反此土。而广弘此经也。此正领如来默视之意。故發如是之愿也。如法修行正忆念者。不偏不倚名之曰正。若如戒善之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于有。不名为正。若如谛缘之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于空。亦不名为正。若如度门之法。而为修行。则其忆念。唯偏倚于中。而不得名之为正。今能如于实相之法。而为修行。则全理起行。全性發修。以实相而为所观境。还从境而發实相。能观之智。以智照境。以境發智。境智一如。能所泯绝。则其所有忆念。有则一切俱有。不唯偏倚于有。空则一切俱空。不唯偏倚于空。中则一切俱中。不唯偏倚于中。既不偏于有。则即有而是正。不偏于空。则即空而是正。不偏于中。则即中而是正。乃名如法修行正忆念也。皆是佛之威力者。谓令其书写。乃至令其如法修行正忆念。固在我等。若夫令其得成就于书写。乃至得成就于正忆。则全在如来威力之所被也。又一解。谓我等能令其书写此经。乃至能令其修行此经。固事我等之本愿。然亦皆是如来之威力。故能使我等如是也。又皆是如来威力。故我等令其书写修行。彼则便能如我等教。而为之书写修行也。惟愿世尊他方守护者。谓我等于佛灭后。弘此经时。如来于娑婆同居土中。虽则示灭。然或于他方世界。或在有余土中。更有异名作佛。而我等惟愿世尊遥见守护。一以守护我等能弘之人。令得广宣此典。一以守护所化之众。令得欢喜受教。不相违背也。此中言惟愿世尊在于他方守护者。以由如来于法师品中云。若能三轨具足。弘通此经。我于余国。即遣化人四众八部。为集听众。及作围护。随顺不逆。乃至云令说法者得见我身等。故此中菩萨。领上之意。乃言惟愿遥见守护等也。
△二偈颂三。初总誓流通。
即是诸菩萨。俱同發声。而说偈言。
惟愿不为虑。于佛灭度后。恐怖恶世中。我等当广说。
△二別陈三轨三。初十六行。著忍辱衣。二诸聚下一行。入慈悲室。三我是下一行。坐法空座。初又二。初明忍俗众。
有诸无智人。恶口骂詈等。及加刀杖者。我等皆当忍。
初三句。是所忍之境。言无智人者。此经明一切众生。皆得开佛知见。一切诸法。皆得究竟实相。有智之人闻之。自能信受。无智之人若闻。则不自信能作佛。亦不信诸法是实相。既不能信。则起诸诽谤者有之。故言恶口骂詈等。甚则加诸挠害者亦有之。故言及加刀杖等者也。次我等一句。是能忍之心。言皆当忍者。谓彼虽如是。而我则唯以弘经为念。外观诸法。内运慈悲。而起柔和善忍之心。忍此等事。则不为其障恼。自得为弘通也。
△二明忍法众二。初明所忍之境。
恶世中比丘。邪智心谄曲。未得谓为得。我慢心充满。或有阿练若。衲衣在空闲。自谓行真道。轻贱人间者。贪著利养故。与白衣说法。为世所恭敬。如六通罗汉。是人怀恶心。常念世俗事。假名阿练若。好出我等过。而作如是言。此诸比丘等。为贪利养故。说外道论义。自作此经典。诳惑世间人。为求名闻故。分別于是经。常在大众中。欲毁我等故。向国王大臣。婆罗门居士。及余比丘众。诽谤说我恶。谓是邪见人。说外道论义。
邪智心谄曲者。由其所见不正故智邪。由其智邪。故心亦曲也。若推其邪智所收。有广略二种。广者自別教已还。皆是邪智。故迦叶菩萨云。我等皆名邪见人是也。狭者即比丘假装禅相。求人恭敬。或学堪舆卜相医术等者是也。言轻贱人间者。自则收摄三衣。在于空闲。自谓行于真道。而反轻贱在人间弘通法华之人也。以弘通此经。须在人间故。言人间者。八行偈。在两番所忍之境。未得谓为得等五行半。应是明广邪智。以其能为白衣。说于权小之法故也。以其但知小法。而不知大。故向白衣毁谤弘通此经之人也。次常在大众下二行。应是明狭邪智。以其但有邪术。而国王等。信其邪术。不知正道。彼则因国王等之所信从。故向彼以毁弘法之人也。
△二明能忍之心。
我等敬佛故。悉忍是诸恶。为斯所轻言。汝等皆是佛。如此轻慢言。皆当忍受之。浊劫恶世中。多有诸恐怖。恶鬼入其身。骂詈毁辱我。我等敬信佛。当著忍辱铠。为说是经故。忍此诸难事。我不爱身命。但惜无上道。我等于来世。护持佛所嘱。
此四行半。约弘圆实经行忍。后二行半。约通方便经行忍。然法华虽非方便。既为弘通之者。亦可为实施权也。言诸有多恐怖者。以彼邪智浊恶之比丘。欲毁我等之时。其心最为邪僻。故恶鬼乘邪而入。转更邪僻。乃骂辱我等。此所谓之多诸恐怖也。言忍辱铠者。法喻兼举也。行于忍辱。则不为障恼所害。如著于铠。则不为刀箭所害也。
世尊自当知。浊世恶比丘。不知佛方便。随宜所说法。恶口而嚬蹙。数数见摈出。远离于塔寺。如是等众恶。念佛告敕故。皆当忍是事。
此约通方便经行忍。如来因于大小之机。说于大小之教。今弘通者。亦因机有大小。亦随为说之。说虽随小。意唯在圆。按义初弘圆实经行忍。是忍广邪智之辱。以其不知有大。故毁弘通此经次通方便经行忍。是忍狭智之辱。以其但有邪术小法。故不知佛方便也。
△二入慈悲室。
诸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。说佛所嘱法。
既能为不请之友。而皆到其所。说佛所付嘱之妙法。则有何苦不拔。而何乐不与哉。故知此一行。是明入慈悲之室也。
△三坐法空座。
我是世尊使。处众无所畏。我当善说法。愿佛安隐住。
我于世尊前。诸来十方佛。發如是誓言。佛自知我心。
此言世尊即指释迦。诸来等即指分身。亦兼多宝也。佛自知我心者。三佛皆知我等之心也。多宝欲证此经。分身欲助此经。今我等誓弘此经。岂不知我心耶。若我释迦如来。欲我等弘经。但为默视。而我等尚知如来之意。今我等顺佛之意。發言誓愿欲弘此经。岂不知我等之心耶。故言佛自知我心也。释持品竟。
妙法莲华经演义卷第四之三
校注
诸经作智 净经作信 此经作记【经文资讯】《卍新续藏》第 33 册 No. 625 法华经演义
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-03-24
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题目中言妙法者。推其妙法有三种。一是佛法。二是心法。三是众生法。若佛法。不即心法众生法。心法。不即佛法众生法。众生法。不即心法佛法者。则成差別而非妙。今举佛法。全即心法众生法。举心法。全即众生法佛法。举众生法。全即佛法心法。如是举一即三。言三即一。三一圆融。不可思议者。故言妙法也。所以能三一相即者。以佛法虽高。众生法虽广。心法虽近。以要言之。同一三千性相。是故相即。如现前介尔一念。名为心法。此一念中。全体具足十界。界复具界。则有百界。一界有十如。百界则有千如。更加之五阴一千。众生一千。国土一千。则成三千。此三千心法具足。心法既尔。佛法亦然。心法佛法既尔。众生法亦然。此则互具互摄。如帝网珠。重重相入。故能相即圆融。而是不思议之妙法也。此三一相即之妙法。若假喻發明。犹若世间之莲华。虽有众瓣。而是一华。虽是一华。而有众瓣。犹如妙法。即三而一。即一而三。故以妙法而喻于莲华。此乃十界之所同遵。三世之所不易者。故称为妙法莲华经也。
若明此品之来意。总由如来法说一竟。即授上根之记。次喻说一竟。即授中根之记。今因缘说既竟。则自当与下根之记矣。故有此一品。乃是下根人受如来与记之文也。言受记者。以如来未说因缘之前。先许其记业。则已授矣。故今弟子。但领受如来之记莂也。然此品中。初则富楼那受记。次则千二百受记。后乃方是五百受记。而标品名。但言五百。不言富楼那及以千二百者。以五百之记。同号普明。同陈领解。故独言五百。而略其余也。
△二授下根记。文有二品。今初品为二。初满慈子受记。二千二百受记。初又二。初满慈默领。二如来显记。初二。初叙所闻。