若论其此品之来由。总因上来持品之中。诸大菩萨。忍力成就之者。则自能于此娑婆浊恶世中。弘通此经。而声闻人。则便不能。乃發愿于他方宣化。以其是初心始行。忍力未充故也。今欲使初心始行菩萨。亦在此土弘经。故文殊为之發请。而如来乃示之于四安乐行。故有此之一品。乃是初心菩萨。此土弘经方轨之文也。然此品中。初则明于身安乐行。后则明于誓愿安乐行。中则明于口意安乐行。今则但标安乐行。而不言初之身安乐行。亦不言后之誓愿安乐行。亦不言中之口意安乐者。以言初则失之于中后。言后则失之于初中。言中则失于初后。故但标安乐行。则若初后。若中间。皆能摄之故也。言安乐行者。若一往解释。身无危险。名之曰安。心无忧恼。名之曰乐。自行化他。名之曰行。若尅实而论。则不动名安。不受名乐。如何不动。即名为安。若凡夫念念执著于有。则为有之所动。那得名安。二乘念念执著于空。则为空之所动。那得名安。菩萨念念执著于中。则为中之所动。那得名安。今初心菩萨。若弘此经。则安心于实相。既能安心实相。随其一切诸法。莫不全体是实。即其有。有是实相。即其空。空是实相。即其中。中是实相。既若有若空若中。无不是实相。有则一切俱有。自不为有之所动。空则一切俱空。自不为空之所动。中则一切俱中。自不为中之所动。故以不动为安。云何不受。即名为乐。若受于苦受乐受。及以不苦不乐受。则于苦受生乎苦苦。于乐受生乎坏苦。于不苦不乐受。生乎行苦。那得名乐。今初心菩萨。弘于此经。则唯安心实相正受。而不受于诸受。所谓既不受于苦受。亦不受于乐受。亦不受于不苦不乐受。若不受乐受。则自无坏苦。不受苦受。则自无苦苦。不受不苦不乐受。则自无行苦。无于苦者。由于不受。故以不受为乐也。既不动而已得于安。不受而已得于乐。则从此而修于自行。自行可成。从此而行于化他。化他亦可得成。故言安乐行品也。

△品文分为二。初文殊叹问。二如来答示。初二。初叹前。

初中文殊發问者。如来欲说此经。则为一切众生。开示悟入佛之知见。非具大智慧者则不能。而文殊乃是实智第一之人。故正宗前以之为酬答。今流通后。还以之为發问。盖非智不能流通故也。

△二问今。

谓上诸菩萨。乃是深行忍力成就之者。自能三轨持心。而于此土通经矣。若初心始行菩萨。亦欲于后世此土弘经。除三轨之外。更有何法依之而行。可以弘通此经也。

△二如来答示三。初总答。

安住四法者。谓初心菩萨。欲于此土弘经。更有何法。然亦无別有法。祗安住是四安乐行。便可于后恶世。此土弘经矣。四法者。即身口意。及以誓愿也。然何以欲弘此经。须安住四法者。盖若能住于身安乐行。则其身正。不令而行。故欲弘此经。当住身安乐行法也。若住于口安乐行。则随有所说。人皆信受。故欲弘此经。当住口安乐行法也。若住意安乐行。则心无嫉妒谄曲。自感胜人来集。故欲弘此经。当住意安乐行法也。若住誓愿安乐行。则能拔一切之苦。能与一切之乐。故欲此弘经。当住誓愿安乐行法也。

△二別示四。初示身安乐行。二示口安乐行。三示意安乐行。四示誓愿安乐行。初为二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

行处亲近处者。二处字。即实际理地也。此之实际理地。乃初心菩萨。欲弘此经者之所当遵行。之所当亲近。故言行处亲近处也。言行处者。直以一心。缘实谛理。名为行处。谓以实相不思议谛理。而發乎实相不思议观智。还炤实相谛境。如此以境發乎智。以智炤乎境。境智一如。能所不二。即所谓之行处也。言亲近处者。上之行处。乃是直缘谛理。今亲近处。乃是以不思议妙智。广历诸缘也。诸缘者。即下文约远论近。约近论近。约非远非近论近也。此等诸缘。而能以妙智运之。一一皆是实相。相亲相近。而不相远。乃所谓之亲近处也。所以两处字。即实际理地。乃是所观之境。行与亲近三字。乃是能观之智也。然能观所观。亦有二。又不在远。即介尔一念之心。發之而为能观。亦即以之而为所观。能所虽殊。全同一念。才是菩萨行处亲近处。而若境若智。皆不可以思议也。既能住于菩萨之行处。而直缘谛理。复能住菩萨之亲近处。而广历诸缘。则自行从是可得成就。而更能化他。为诸众生。广说此经也。

△二释成二。初释成行处。二释成近处。初三。初反征。

△二解释。

住忍辱地之四字。乃是总释。忍即能忍之心。辱即所忍之境。地者即是实相理地。谓虽有能忍所忍之不同。而总一实际理地。故言忍辱。住者。若离了所忍之境。则便无有能忍之心。若离了能忍之心。亦便无有所忍之境。如此全能即所。全所即能。而能所不二。乃非住而住。住于忍辱之地也。然欲弘此经。必须住忍辱地者。以弘此经之时。设有刀杖骂詈等诸障恼。若不住于忍辱之地。则未免为其所动转。而不能广为弘通。故须内运慈悲。外观法空。而住于忍辱之地。则尚不见有能忍之心。况复见有所忍之境。如此则自不为其障恼所动转。而得广为弘通矣。故欲弘此经。须住忍辱地也。

此別释。柔和善顺。是释忍之一字能忍之心也。而不卒暴心亦不惊。是释辱之一字所忍之境也。又复于法无所行。而观诸法如实相。是释地之一字实际理地也。亦不行不分別。是释住之一字非住而住也。

初释忍字。言柔和善顺者。谓随其所有见思等内障。骂詈等外障。而菩萨只是安心实相之境。而發乎能观之智。即能观之智。炤乎所观之境。而与实相。不相乖违。故言柔和。能观之智。与实相境。相应相似。故言善顺。既与实相不违而顺。则有何内外之障而不忍乎。

二释辱字。言而不卒暴心亦不惊者。谓能观所观。既其不相违而顺。则全境即心。了不为外境所干。故于境而不卒暴。全心即境。了无内心之可得。故心亦不为惊动也。

三释地字。言又复于法无所行而观诸法如实相者。于法法字。即不生不灭之法。然一切法。虽有生灭。当知生从缘生。而生实非生。灭从缘灭。而灭亦非灭。既一切法。悉从缘生缘灭。而当体非生非灭。则知由能观之智。故有所观之境。则所观境。似从缘生。生实非生也。由所观之境。故有能观之智。则能观之智。亦似从缘生。生实非生也。若离能观之智。则便无有所观之境。是所观境。似从缘灭。灭实非灭也。若离所观之境。亦无有能观之智。是能观之智。亦似从缘灭。灭实非灭也。智既非生非灭。则于法无能行。境既非生非灭。则于法无所行。如是则一切法。当体空寂。而一空一切空。故云于法无所行也。而观诸法如实相者。既一空一切空。乃是真空。真空不空。不妨一切法。一有一切有。则一切诸法。及以能观所观。莫不悉皆如于实相。故言而观诸法如实相也。既于诸法无所行。而一空一切空。则是真空。诸法如实相。而一有一切有。则是妙有。真空妙有。即是实际理地也。

四释住字。言亦不行不分別者。上之一空一切空。而不妨一有一切有。虽一有一切有。而元即一空一切空。如此则空处元有。有处常空。而全即不思议之中道。故云亦不行不分別也。不行者。无上来之能行能观。不分別者。无上来之所行所观。无能行能观者。以离所观。则无能观故。无所行所观者。以离能观。亦无所观故也。此即非住而住之住也。

△三结名。

△二释成近处二。初反征。

△二解释。此解释文。古大分为三。今分为二。初明初亲近处。二复次下。明第二亲近处。即是约非远非近论近也。初为二。初正释。二文殊下结名。初二。初约远论近。二常好下约近论近。则知古约意而分。今就文而列。初为十。初远权势。

盖此中释亲近处。而初即言不亲近者何也。当知言亲近处者。乃是欲菩萨亲近。于实际理地之处。元不欲菩萨亲近于权势等处。若亲近于权势等处。则于实相之处。未免不能亲近。若不亲近于权势等处。则自然能于实相之处亲近。故名约远而论近也。然权势等处。为菩萨者之所不当。若彼等欲亲近于菩萨之时。则菩萨当以妙智历之。使一一皆同实相。方是菩萨广历诸缘之亲近处。故文云。如是人等。或时来者。则为说法。无所希望。正谓彼若近于菩萨。则当以妙智历之。为其说法。而菩萨则元不当近。故内心无所希望也。言不亲近国王大臣者。如佛在时。亦以佛法付嘱王臣。则王臣元可为佛法之金汤。今菩萨则不当亲近者何也。盖王臣乃是权势之者。初心菩萨。若亲近之时。则未免生诸乐慕。如严王之本事者亦有之。故初心始行菩萨。若欲弘通此经。所当远也。

△二远邪外。

此经乃是至中至正至大之者。与彼邪外。乃不相应。初心菩萨。若亲近之亦未免为彼所转。故初心始行。若欲弘通此经。须当远也。若夫外书。乃是治世之语言。六根净人。则自能与实相。不相违背。今是初心菩萨。故亦须远也。路伽耶等。乃是师弟相破。今欲弘此经。须感应道交。师资相合。故亦须远也。

△三远𠒋戏。

欲弘此经。须以定心。𠒋戏乃是放逸散心之者。故当远也。

△四远屠畜。

若弘此经。须运无缘慈悲。屠畜之人。全是杀心。而无慈悲之者。故须远也。

此乃总结上之四种。则为说法者。若国王来时。则为其说法。使转其权势。以为善护。邪外来时。则为其说法。使转邪以归正。转外以成内。𠒋戏来时。则为其说法。使转其散乱。以成定心。屠畜来时。则为其说法。使转其杀心。以成其生机。故如上四种之人。若时来者。当为说法也。此正由菩萨。能以妙智历之。观权势即善护。乃至观杀心即生机。故为其说法之时。自能转权势。以成善护。乃至自能转杀心。以成生机也。此则彼来亲近。乃当如是。若夫菩萨则一向须远。不当因彼之亲近而亦亲近之。故虽说法。而内则无所希望。以远之也。

△五远小乘。

菩萨虽發大愿欲弘此经。然始行之者。心尚未坚。倘与小乘亲近。则生于佛道长远之念。且就于小心者或有之。故当远也。既彼是小。则其来时。还当随宜为说。引小归大也。

△六远欲想。

此中重称文殊。复言又菩萨者。盖上之五种。初心始行。远之为易。此下五种。远之又难。又上之五种。固当所远者。若此下之五种。犹为初心之所当远者。故郑重其语。而重称文殊。复言菩萨耳。能生欲想相者。谓女人之相。能生人之欲想者。故言能生欲想相。菩萨若为女人说法。不应取其相而为说也。亦不乐见者。但见亦不妨。不得乐见耳。

△七远不男。

△八远危害。

一心念佛者。非同于寻常念弥陀佛也。谓当念我是如来使。如来所遣。行如来事者。又念佛出世之意。唯欲令一切众生。开佛知见。当体佛之意。而弘此经。令得皆开佛之知见也。

△九远讥嫌。

△十远畜养。

谓年少弟子等者。习性未定。初心通经。傥或畜养。恐妨弘道。若与同师。恐有请益。亦非至道。故云不乐耳。

△二约近论近。

修摄其心者。初心之人。其心非昏即散。今则应当以观观乎昏。而修其心。使之得明。以止止乎散。而摄其心。使之得静。此则唯止观。为能修摄其心也。

△二结名。

△二明第二亲近处。此即约非远非近。而论近也。文为二。初正释。二结名。初四。初总明。

言观一切法空者。观即能观之智。一切法即所观之境。虽有一切法。当体空寂。故言观一切法空。此即一空一切空也。如实相者。谓观一切法如实相也。以一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而一切法。全即实相之妙有也。不唯所观之境全即真空妙有。即能观之智。亦复当体真空及妙有也。故言观一切法空如实相。此中言观一切法空如实相者。盖如来最初从三昧起。即叹诸佛二智及二境。智即佛之知见。境即诸法实相。意欲一切众生。皆同开佛之知见。悟明实相之境。今迹门说竟。事在流通。故乃明言之。而云观一切法空如实相。则知观即佛之知见。一切法实相。即诸法实相之境也。

△二別释二。初释观一切法空。二释观一切法如实相。初三。初法。

不颠倒者。凡夫于身受不净。计净等四倒。二乘计无常等四倒也。若夫偏渐菩萨。又有亦常亦无常等四倒。凡夫二乘偏渐。不达一切法。当体空寂。故皆起于四倒。今初心菩萨。能空一切法空。故不颠倒也。不动者。不为凡夫之有所动。亦不为二乘之空所动也。不退者。能观法空。登于初住。则任运流入。故不退也。不转者。凡夫流浪生死。乃是为有所转。二乘保证涅槃。乃是为空所转。皆由不观故也。今能观法空。则自不为凡夫二乘之空有所转也。

△二喻。

谓此一切法空之真空。若假喻發明。则犹如世间之虗空。世间之虗空。唯一虗空。虗空之外。更无有空。真空亦然。一空一切空。空外更无有法也。无所有性者。世间之空。无于四性。真空亦然。无有自他共离之性也。一切语言道断者。世间之空。不可思议。而语言道断。真空亦复是不可思议。而语言之道断也。无所有性是性空。语言道断。是相空也。

△三合。

谓一切法空之真空。不同凡夫之在生死。故言不生。不同二乘之出生死。故言不出。不同偏渐菩萨之离性言修。离修言性。故言不起。无名者。无有名目之可称。无相者。无有相貌之可见。总之当体空寂。而实无所有也。

△二释观一切法如实相。

上之一切法空乃真空。一空一切空。今之如实相乃妙有。一有一切有。既是妙有。故廓彻圆融。而无有限量。周徧法界。而无有边涯。重重重重。而无有罣碍。无尽无尽。而无有遮障。故言无量无边。无碍无障也。但以因缘有。从颠倒生者。谓既一切法。皆如实相。而无量无边。无碍无障。则元无有生。元无有灭。乃若有于生灭者。但以因缘而有从颠倒而生也。由众生。不能观于一切法如实相。以迷逐妄。以妄为真。如此颠倒因缘。故唯见一切法。有于生住异灭等相。而不见一切法皆如实相也。然既言以因缘有。则有实非有。而有即实相。既言从颠倒生。则生实非生。而生亦即实相。既皆实相。则自不见一切法。有生住异灭等相之可得。而唯观一切法如实相也。

△三通收。

谓以其不颠倒。乃至实无所有。是故说言观一切法空。以其无量无边。乃至从于颠倒生。是故说言观一切法如实相也。

△四劝观。

谓初心菩萨。若欲弘通此经。须常乐观此之一切法空相。一切法如实相也。

△二结名。

△二偈颂为三。初颂总答。

言无怖畏二句者。若不能住于四安乐行。则心多诸怖畏。何能说此妙法华经。今初心菩萨。能住于四安乐行中。则外运慈悲。内观实相。随其所有障恼。自不为其所动。而心无所怖畏。自然能说是经也。

△二颂別示。又二。初行近合明。

初二句是总标也。常离国王等一行半。是远俗众。初三句颂远权势。𠒋险一句。颂遍𠒋戏。旃陀罗一句。颂远屠畜。外道一句。颂远邪外也。

是远法众。此皆颂远小乘也。三藏者。大小乘皆有。具如集注。今是小乘三藏。如来说此三藏。本是方便权宜施设。而彼不知方便。故贪爱而取著之。今初心菩萨。欲弘妙经。自当远彼也。破戒比丘者。戒以防非离过。所以始之十戒为沙弥。次之二百五十戒为比丘。最后十重四十八轻为菩萨。若沙弥摄相行持。了知十戒所自。若比丘摄相行持。了知二百五十戒所自。若菩萨摄相行持。了知十重四十八轻所自。方为之沙弥乃至菩萨也。今言破戒比丘者。比丘所以为比丘。唯戒为众德之本。众行之先。彼若有所毁犯。比丘尚不成。安能闻大乘佛之知见之法华经。故不应近。若罗汉者。以证得立号。今但名字。小乘尚不能得。安能闻无上佛道之法华经。故亦不应近。深著五欲。即是优婆夷。在家之者。求现灭度。即是或求于欲界转依。或求于色界转依。或求于无色界转依也。若是人等。乃总结指上五种人也。以好心来者。上之五种人。有一向恃于权势者。有一向染于放逸者。有一向行屠杀者。有一向住于邪外者。有一向著于小乘者。今则知其所作而来。至于弘通妙经之菩萨所。为闻无上佛道。即是彼之好心也。而为说法者。彼既为闻佛道而来。还当为其说无上道。令其恃权势者。转之而成弘护。乃至若小乘者。转之而归于大乘也。

初一句颂远欲想。不男一句。颂远不男。屠儿等四句。更颂远屠畜。衒卖一句。更颂远欲想。𠒋险二句。更颂远𠒋戏。淫女一句。又更颂远欲想。莫独下一行。颂远讥嫌。入里下一行。颂远危害。佛制乞食。必同三人。一心念佛者。谓念佛所制乞食。不欲烟爨之意。乃是欲比丘。内舍憍慢之心。外益檀那之福。今我当如何行乞。方能舍自己之慢。而得福利他人。而合佛意也。

此行总收。谓能直缘谛理。外能广历诸缘。是名菩萨之行处近处。以此二处。而能住于其中。则身自能得于安乐。而可广说此经也。又此行近合明一文。乃是颂长行中。行处之柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。近处之约远论近也。然标及结。皆双言行近。正颂之中。但见是约远之文。唯不颂畜养一种耳。而行处之文。毕竟于何处见之。只一无所畏一句。便是颂行处也。以其柔和善顺。于外境不卒暴。于内心不惊恐。故能心无所畏。能为权势等十种之人。说此经也。

△二行近各明。

言又复不行者。谓不但如上远于十种而已。更当不行于上中下等诸法。故言又复不行等也。上即菩萨乘法。中即缘觉乘法。下即声闻乘法也。更不行凡夫之有为法。二乘之无为法。无为法乃有实证者。名为实法。有为法乃无实证者。名不实法。亦不分別是男是女者。不但不行无为之实法。即无为法中。所有若慧若定。亦不分別也。不得等者。谓不但不行有为无为等法而已。又不得于此等诸法也。故言不知不见。

此结名。谓能不行不分別于诸法。又能悉知悉见于诸法。是名菩萨之行处也。又此言行处而明不行者。当知不行诸余之法。则自行于实相之法矣。此乃约不行而论行也。不行上中下法。即须当了达一切诸法。悉皆空寂。而一空一切空。即长行之中。又复于法无所行也。不得诸法。不知不见。即须当了达一切诸法。悉如实相。而一有一切有。即长行中。而观诸法如实相也。亦不分別。即须当了达一切诸法。皆不可思议。而一中一切中。即长行中。亦不行不分別也。如此直以一心缘三谛理。乃名行处也。

此颂观一切法空。即非远非近论近也。言一切法无所有者。谓一切法。虽则或有于生。或有于灭。而生是缘生。灭是缘灭。既是缘生缘灭。则元非生灭。当体空寂。而无所有也。无有常住亦无起灭者。谓既空无所有。则一切诸法。当体不生不灭。而常住矣。今则并无不生灭之常住。亦无动转之起灭也。

此结名。谓既空无所有。不生不灭。又无不生不灭之常住。动转之起灭。此则一空一切空。而是菩萨之近处也。

此颂观一切法如实相。言颠倒分別等者。谓上来一空一切空。乃是真空。则不妨一有一切有。而诸法皆如实相也。既皆如实相者。则无有所谓有之与无。实与非实。生与非生等相也。然今有有无实非实生非生等相者。乃是颠倒分別。故见诸法有有无等相也。既从颠倒分別。而有如此等相。则知诸法本无。虽有如此诸相。而悉皆如实相也。

此颂上约近论近可见。

更颂观一切法空。非远非近也。言如虗空等者。世间虗空。全由无明而有。若无无明。则十方虗空。即为消殒。故虗空乃是不坚固者。今观诸法。亦皆不坚。而总一空寂也。不生不出不动不退者。既皆空寂。则不同凡夫之在生死。不同二乘之出生死。亦不为二边之所动。而能任运流入。至于不退也。常住一相者。亦无生住异灭等相。而常住总之唯一真空之相也。第二颂別示竟。

△三结行成。

言正忆念随义观法者。谓若欲说经。必先内观乎法。若但观乎有。但观乎空。但观乎中。则皆有所偏倚。而不能名为正忆念观法也。今初心菩萨。弘通今经。则已能观乎实相。以实相而發乎妙智。此则全性而起乎修。全理而發于行。既不偏于空有。亦不倚于中道。乃是正忆正念。以此忆念。而随其所诠之义。观乎所说之法。此乃明其知法也。

是乃明其知机。其心安隐无有怯弱者。若内不知乎法。外不知乎机。则心未免有所不安隐。而多诸怯弱。今既能知法。复能知机。则应机而说于法。以法而逗乎机。自无不当之者。又岂不安隐。而有所谓怯弱者哉。是名安住初法者。谓能住于行处近处。而知法知机。是名初心菩萨。安住初身安乐行法也。

△二示口安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初标举。

△二解释二。初明不应为。

不说人及经典过者。人是能听小乘之人。经即所听小乘之法也。听小乘之人。虽不能依于大法。然听于小而能修行。则亦得断于见思。出于分段。证于涅槃。若说其过。则未必能令其入于大。而反退失其小者有之。故不当说也。若夫小乘经典。则如来应机所说。元无有过。何可说之。言不乐说者。正显若欲辩其偏圆。明其大小。核其权实。则亦所当说者。若初心弘经菩萨。以诚心而说其人。及经典过。则所不当也。亦不轻慢诸余法师。是明不当慢。能弘方便经之法师。彼虽不能弘于大乘。然亦是能化众生之者。故亦不当慢也。不说他人好恶长短者。是不说平常人之过也。于声闻下。是名不说修于小乘人之好恶也。若说其恶。则使其退于小。若称其美。则使其著于小。故皆不当说也。又亦不生怨嫌之心者。若谓彼是小乘。而有妨于我之大乘。是生怨心也。若谓彼是小乘。乃卑下狭劣之者。是生嫌心也。如此之心。皆不当生也。

△二明所应为。

不逆其意者。谓菩萨弘此经时。前人不来听则已。若来之时。其意乃欲闻经。则便当为其说此妙法华经。故言不逆其意。非谓欲大说大。欲小说小。而为不逆也。有所难问等者。菩萨所弘。虽但是大是圆是实。或有以小。而难于大。以偏而难于圆。以权而难于实。菩萨申难之时。则不以小及偏权。而为甲难。但当以大乘圆实。而为解释。何者。盖唯有如来能明鉴乎机。则说于大。说于小。皆当其机。而无有失。今初心菩萨。未必能如佛之明鉴机。倘彼申难之人。有于大机。而为之说小。则于法有悋。于机有乖。今唯说大。令彼解是大乘固宜矣。即非大乘。亦不失于圆种。故但为说大。不当说小也。令得一切种智者。既来听者。而不逆其意。难问者。而但以大答。则自能令其得于一切种智也。

△二偈颂三。初颂标举。

言常乐安隐说法。谓弘法者。能运大慈。欲与一切众生之乐。能运大悲。欲拔一切众生之苦。与乐而乐无不与。拔苦而苦无不拔。乃名安隐说法。不独一念如是。而念念皆然。不独一时如是。而时时皆然。不独一处如是。而处处皆然。故言常乐安隐说法也。此即慈悲入室也。于清净地。而施座者。既于清净之地。而施床座。则能观一切法空。此即法空坐座也。以油涂身等者。能柔和善顺。则自不为一切障恼所动。不为见思等障所动。即内净也。不为骂詈等障所动。即外净也。此即忍辱著衣也。即此口行之中。能具三轨。则知身意愿行之中。亦无不具三轨也。

△二颂解释二。初超颂所应为。

安处法座。即是安处法空之座也。比丘等是法众。国王等是俗众。如此若法若俗。皆当和颜为说。盖我和颜而说。彼必欢喜而听。此即不逆其意也。随义而答者。随今经所诠微妙之义。而为之答。此即但以大乘法答也。因缘等者。此是亦开方便。不颂长行也。谓果能知其是小乘之机。当先为其说小。然后令其發大乘心。引入佛道。此乃从小而引归于大。故言渐渐入道。此即令得一切种智也。

△二追颂不应为。

谓所不应为者。当起精进。而速去之。故言除懒惰等也。慈心说法下。更颂所应为也。以诸因缘等者。亦是明开于方便也。咸令欢喜者。以其常说无上道教。自能令人欢喜。即开于方便之时。还从小而引归于大也。愿成佛道者是自利。令众亦尔是利他。自他双利。利莫大焉。故云是则大利安乐供养也。此中是明口安乐行。而长行偈颂。每言心者。盖心乃言之本。言乃心之声。故明口而亦言心也。

△三颂结成。

△三示意安乐行二。初长行。二偈颂。初三。初标举。

△二解释二。初明不应为。

此无怀一句是总明。亦勿轻骂下是別明。谓初心弘经者。当外运慈悲。而下悯众生。内观实相。而上弘佛道。故不当怀于嫉妬之心。亦不当怀于谄诳之心也。若怀嫉妒。则何能运慈悲而悯众生。故嫉妒之心不当怀。若怀谄诳。则内心虗妄。何能观实相。而弘佛道。故谄诳之心。亦不当怀也。

此別明。初明不当蔑別教。学佛道者。即別教初心。观于清净真如之理。而欲求于妙觉果佛之道也。然別教秖能观于但中。而又不能究尽无明。固所当骂。而初心菩萨。欲弘此经之时。则未可轻骂彼也。求其长短者。彼亦能求于佛道。乃是其长。但断十二品惑。不能究尽无明。即是其短也。

此明不当蔑通教。去道甚远者。谓去于无上菩提之道甚远。以通教但能至化城。而不能至宝所。故去道远也。放逸者。即钝根之人。但见于空。不见不空。故不能进趋后教。名放逸也。懈怠者。钝同二乘。虽能净佛国土。游戏神通等事。其所志愿。唯是偏空。故言懈怠也。彼虽去道甚远。而放逸懈怠。然初心弘经之者。不当恼彼也。

此明不当蔑藏教。三藏所明。乃是生灭四谛。有苦集时。则无道灭。有道灭时。则无苦集。菩提烦恼。更互相倾。生死涅槃。两相生灭。此即于诸法中。生戏论者也。而弘经之者。不应于彼戏论诸法之人。有所诤竞。若斥所学是小。即有所诤矣。若言所弘是大。即有所竞矣。当渐渐引令归大。即是无有诤竞也。

△二明所应为。

盖一切众生。乃全为生死之所流转。故于一切众生。应起大悲之想。而欲拔其苦也。诸佛如来。能生我之法身。长我之慧命。故当起慈父之想。而深敬之也。十方诸大菩萨。行于菩萨之道。而能自轨轨他。则是初心始行之师。故应起大师之想。及以恭敬承事之也。平等说法者。即不多不少。名平等说也。言不多不少者。谓于一切众生。果能明鉴其机。则当为其平等而说。不使有多少之失。若小机而为说于大法。是名为多。若大机而为说小法。是为之少也。深爱法者。乃小机之人。而深爱大法者也。彼虽深爱大法。然而机实是小。于大法有所未契。故亦不为其多说也。

△三结成。

有成就者。即明不应为。与所应为。是名成就也。得好同学等者。乃是能感胜人来集也。

△二偈颂二。初颂解释。二颂结成。初二。初颂不应为。

常修质直行者。能安心实相。而以实相之境。發乎能观之智。全性起修。全理起行。而能念念皆然。是名常修质直行也。不轻蔑人。即不轻骂別教。学佛道人也。亦不戏论于法。即不于三藏戏论诸法之人。有所诤兢也。不令他疑悔。即不蔑通教人也。

△二颂所应为。

不生懈怠心者。谓慈悲于一切之时。当起大精进。若不能起慈。而欲与一切之乐。不能起悲。而欲拔一切之苦。即名懈怠也。破于憍慢心说法无障碍者。若为小机。而说于大。则于彼有碍。于己有憍。若为大机。而说于小。则于己有慢。于彼有障。能平等说。而于多不少。即破憍慢。而无障碍也。

△二颂结成。

△四示誓愿安乐行二。初长行。二偈颂。初二。初正明誓愿安乐。二重叹此经法胜。初三。初标举。

于后末世等者。盖如来之教。有机则兴。无机则废。后末世时。众生障重。其机则无。故如来教法。或收归于天界。或摄入于龙宫。是谓之法灭也。

△二解释。

言在家出家者。家即三界之家也。已發方便小乘之心。未能修证方便。而未出三界者。谓之在家也。已能修证方便。而已出三界者。谓之出家也。弘经之者。若欲住于誓愿安乐行。于在家出家两号人中应生大慈之心。而欲与其乐。若在家之者。虽已發方便之心。尚未能证于小乘。何况大乘。而今亦欲与其佛道之乐也。若出家之者。虽已出于分段。而变易犹存。虽已破于见思。而无明全在。而今亦欲与其无上菩提觉法之乐。无上涅槃寂灭之乐。故于此两号人中。皆应起大慈心也。非菩萨人者。即六道凡夫也。若菩萨则有大乘小乘。今六道凡夫。既不能發真实之心。又不能發方便之心。全在三界六道之中。轮回流转。大小俱无。故言非菩萨也。初心弘经之者。于此一号人中。当生大悲之心。而欲拔其苦。彼虽大小全无。而我则不唯欲拔其界内之苦因苦果。亦且欲拔其界外之苦因苦果。故言生大悲心也。

意谓如何于在家出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。故即云应作是念。如是之人。则为大失。如是之人者。乃总指出家在家。及非菩萨三号人也。言大失者。若彼在家出家二号之人。一则不能發真实心。一则不能得真实证。则是失矣。而以所發之方便心。所得之方便证。认以为实。乃是大失也。若彼非菩萨人。不能發真实之心。依而修证。则是失矣。亦不能發方便之心。依而修证。乃是大失也。

此正明其大失。意谓如何是三号人。大失所在。故即云如来方便等也。谓如来所说之三乘五教。乃是方便。随众生宜之所说法。而彼非菩萨人。则不能發于方便之心。故于此方便之法。既不闻又不知。又不觉也。此乃于小。不闻不知不觉者也。若于大乘。既不能發大心。故亦不问。不问而为其说。亦不能信受。故不能领解。此乃于大。不问不信不解者也。是则非菩萨人。大小全无。故不唯失。而且大失也。若在家出家两号之人。虽發方便。已证方便。然不知此之方便。乃是如来随宜之说。而执以为真实。则于如来方便随宜之法。虽闻犹不闻。虽知犹不知。虽觉犹不觉也。虽一已發。一已证得。而不能發于大。证于大。则于如来之大乘。亦不问不信不解也。此在家出家二号之人。不知真实。而以方便为实。故不唯失。而且大失也。

此正明其生大慈悲心也。谓彼等三号之人。虽于此大乘妙法华经。不问不信不解。而我得菩提时。随其彼等。住在何地。而我则以神通智慧之力。引之令得安住无上菩提法中也。地即地位。若在家人。已發方便心者。乃住在贤地位中。而我以神通智慧之力。即其贤地而引之。住于菩提法中。若出家之人。已证方便者。乃住在小圣地位中。而我以神通智慧之力。即其小圣位中。而引之住于菩提法中。若非菩萨人。大小全无。乃是住在凡夫地位之中。而我以神通智慧之力。即其凡地。而引之住于菩提法之中也。既皆引之。住于菩提法中。则有何乐不与。何苦不拔者哉。

△三结成。

无有过失者。既能住誓愿安乐。而發大誓愿。生于慈悲。则能入于如来室。而观诸法空。随其所有障恼。自不能动。故说法时。无过失也。此明其无失。常为下。乃明其不唯无失。而且有得也。比丘等是法众。国王等是俗众。此明其为人赞叹。虗空下。明其为诸天卫护也。皆得欢喜者。一者诸天卫护之力。能令听者欢喜。二者菩萨但以大乘答其问难。而又不逆其意。故皆得欢喜也。

谓何以而说此经时。能为人所赞叹。天所卫护。故即云。此经是一切诸佛之所共护故也。诸佛既共护所弘之经。则能弘之人。亦为诸佛之所共护矣。诸佛尚为共护。岂人而不为之赞叹。天而不为之卫护也。

△二重叹此经法胜二。初法说。

言无量国中等者。谓此之妙法华经。四十年前。未为开显之时。则无论此之娑婆国土。不能得见受持。即无量国乃至名字。亦不得闻。何况得见。而得受持。得读诵耶。今日一番开显。方能知此是权。知此是实。此权实不二之旨。而得闻其名。闻已得见。见已而得受持读诵也。此法说。为下譬说作本耳。若四十年前。未为开显。名字不得闻。作下不与珠譬本。今日开显。乃能得见受持。作下与珠譬本也。

△二喻说二。初不与珠譬。二正与珠譬。初二。初喻。

譬上若未开显。名尚不闻。言强力轮王者。乃是金轮王。非前三种。故称强力也。唯髻中下。正明不与珠可见。所以者何下。释不与之意。惊怪者。怪其但有小功。而无大勋。何以即便赐与髻中之珠。是则为护眷属惊怪之故。所以不与也。

△二合。

得法国土。王于三界。合上轮王欲以威势伏诸国也。法国土者。乃是法喻双举。法之一字是法。国土二字是喻。轮王以四境为国土。如来以诸法为国土也。而诸魔王。不肯顺伏。合上小王不顺其命。诸魔即四魔也。如来以法教化三界。而四魔不受如来之化也。贤圣诸将共战。合上起兵讨伐。贤即五停心。乃至世第一之七贤。圣即须陀洹。乃至阿罗汉之四圣。此之贤圣。始修五停。终断非想思惑。皆是与四魔共战也。其有功者。心亦欢喜。合上战有功者。即大欢喜。有功者。贤有伏惑之功。圣有断惑之功也。然贤圣诸将。有伏断之功。皆约机为论耳。盖次言为说诸经乃是应机而说。说教之后。方与魔战有功。有功之后。方受涅槃城场。譬如轮王见众兵中有能破阵斩将之者。先许之赏云。谁能破敌能斩彼将者。当与之赏。众兵闻已。勇往赴敌。便有其功。有功之后。随其高下。方受有赏。所以贤圣伏断。但约机而论也。于四众中等。合上随功赏赐等也。诸经即三乘诸经。心悦令得法喜之悦。禅即四禅。定即八定。解脱即八解脱。无漏即三无漏。根即五根。力即五力。诸法即余诸道品法。此是小乘之因也。又因机说教。说于小乘之道品。令其修习。而与魔战也。又复赐与涅槃城者。此是小乘之果。即空无相无作涅槃。能防见思之非。御分段之敌。故名涅槃之城。此即修已而证。与魔战有功。而受赏也。又贤将受于因赏。圣将受于果赏也。而不为说是法华经。合上唯髻中明珠不以与之也。上喻中有释不与之意。此中应补足而不说此经之意。谓此等贤圣诸将。但有小机。而无大机。若为说是经。则诸大菩萨。亦必惊怪。怪其但有小机。而无大机。何以即便为其说此妙法华经。是则为护菩萨之惊怪。故不说也。

△二正与珠譬二。初喻。

譬上今为开显。为得受持。言今与者。既有大功。则赐亦应大。不可如前随功赏赐而已。故与之于髻珠也。

△二合又二。初合大功。

以法教化等者。轮王但以十善之法。教化欲界众生。如来则以三乘之法。教化三界一切众生也。能知于苦。即是与五阴魔战。欲断于集。即是与烦恼魔战。欲证于灭。即是与死魔战欲修于道。即是与天魔战。此中略不言天魔耳。有大功勋者。即灭三毒出三界。破四魔之网。是其大功。盖已断于苦集。已证道灭。则小机已成就矣。小机既已成就。则法尔此外更有大机。此之大机。因于小得成就而發故。即其灭毒出界破网。便是大功。因有大机之功。故如来为之欢喜也。

△二合与珠。

此乃证明叹经之胜也。具明教行理三。皆一皆妙。然文虽三。义亦有四。初至一切智为行一。众生二字是能行。岂非是人一乎。初约行一以叹此经之胜。言一切智者。非小乘之一切智。即大乘一切种智也。以一切种智。三智一体故。但举一切时耳。然一切种智乃是果。修于此经乃是因。修于此经之因。而能尅一切种智之果。则其行乃一而妙也。一切世间等者。谓此经虽有如此妙用。然一切世间多怨。而且难信。由其难信。故四十年前。曾未显说。直至今日。方乃说之也。多怨者。如正欲说时。五千退去。即是怨也。故上云而此经者。如来现在。犹多怨嫉。此之谓也。难信者。如法说一周。秪得上根领悟。而中下犹迷。岂非难信乎。

次约教一。以叹此经之胜。初正明。次如彼下提喻。初诸说者。即已说今说当说也。言最为甚深者。诸说之中。有大小偏圆。权实粗妙等別。故言是浅而非深。今经则无小而不大。无粗而不妙。故言深。又即小而是大。大外更无有小。乃至即粗是妙。妙外更无有粗。故不唯深。而且甚深。又即小是大。则小而非小。乃至即粗是妙。则粗而非粗。是则究竟非小非大。非偏非圆。非权非实。非粗非妙。故不唯深。而且为甚深也。既于诸说之中。最为甚深。则其教乃一而妙也。

三约理一。以叹此经之胜。秘密之藏者。四十年前。所未曾有。故言秘。三乘九界。所不能测。故言密。三千诸法。悉皆具足。故言藏也。是秘密之藏。在于三乘众经之上。则其理乃一而妙也。言长夜守护者。四十年前。由众生之障未除。机未动。全在长夜无明之中。而如来亦示同人法。故言长夜守护是经。今日众生。机动障除。乃敷扬而宣演之。由此经人极其妙。行极其妙。而多怨难信。故先所未说也。由此经教极其妙。诸说中深。理极其妙。在诸经之上。故长夜守护不妄宣说也。然在序分表报者。唯此四一。在正说之开显者。唯此四一。在今日流通之弘护者。唯此四一。所以至流通方毕。还约其四一。以显此经如是之胜也。此正四十年前。不为开显。则名字亦不得闻。如轮王之不与珠也。始于今日。乃与汝等而敷演之。此正今日开显。乃能得见受持。如轮王之与珠也。

△二偈颂二。初颂正明誓愿。

常行忍辱者。即柔和善顺。而不为障恼所动也。哀悯一切。即运大慈悲。欲与一切众生乐。欲拔一切众生苦也。佛所赞经者。此经为一切诸佛。所共赞叹。云何赞叹。即如上云。此经能令众生至一切智。而行是妙。此经说中第一而教是妙。此经是秘密藏而理是妙。此即是赞叹也。初心之者。必柔和善顺。而常行忍辱。运大慈悲。而哀悯一切。慈悲具足。乃能于后末世。演说此佛所赞之经也。此是超颂结成。后末下追颂解释。谓既哀愍一切。乃能演说。故后末世中。若欲演说受持此经者。必当起慈悲誓愿。然于何处起之。故云于家出家等也。以诸方便。即以神通力智慧力。不思议方便也。令住其中。即随在何地。引之令得住是法中也。

△二颂重叹法胜二。初总颂不与珠及与珠譬。

△二总颂合不与珠与珠譬二。初总明。

此大力者。即忍辱著衣也。能住忍辱之地。而外忍诸缘之障。内忍三惑之恼。乃名忍辱之大力也。智慧宝藏者。即法空坐座也。智慧二字是法。宝藏二字是喻。如来能以微妙智慧。观一切法。悉皆空寂。而此之空。乃是真空。全体具足诸法。所具之诸法。亦复全体真空。若假喻發明。如宝藏具藏一切诸物。而所具者。悉皆是宝也。以大慈悲者。即慈悲入室也。如来能以无缘大慈大悲。徧与法界众生之乐。徧拔法界众生之苦。故言大慈悲也。是则如来之所以为如来。亦无別所有。唯以此三轨。而得为如来也。如法化世者。即以自所证之三轨法。而化于众生。亦令其行此之三轨法也。又如来之所以得为如来。以其因中能修于三轨。果上能证于三轨。果后能起于三轨故也。此中明于三轨。而言如法化世。即果后所起之三轨也。然果后三轨。全由修证而能起。故修此三轨。即是成于般若之妙宗。证此三轨。即是显于法身之妙体。起此三轨。即是發于解脱之妙用。是则修此三轨之时。全真性资成而为观照。证此三轨之时。全观照资成而为真性。起此三轨之时。全观照真性而为资成。非一二三。而一二三。非修证起而修证起。乃所谓如来不思议之三轨也。如法化世者。起此三轨之用。而化众生。亦令得修此证此。还能起此也。

△二正颂二。初颂合不与珠。

受诸苦恼等者。既受诸苦恼。则已知苦。而欲断于集矣。故欲求解脱之灭。应与魔战而修道也。又见一切等一行。是明如来能知于机。见即以化他权智。而为照见也。为是下一行。是明如来因机而说法也。

△二颂合正与珠。

得其力者。即三乘之人。各得其力。声闻则知苦断集。修道证灭。得四谛之力。缘觉则顺观生起。逆观还灭。得因缘之力。菩萨则能除于六蔽。而得六度之力也。说是法华等者。既得其力。则小机已得成就。而不久大机即發。故为其说是法华。开其权而显其实。若假喻發明。如轮王解髻中之明珠。而与诸将也。珠则向在髻中而不见。若解其髻。珠即见矣。如实向为权之所覆而不显。今开其权。实即显矣。犹如解髻而见珠也。此经下重叹。不妄等者。四十年前。不妄开示者。由机未熟。而时未至。故不开方便门。不示真实相。今既机熟。则是其时矣。故为汝等说之。以开其权。以显其实也。又既知二句。是颂合有大功。即心大欢喜也。末后下颂合与珠。亦是正叹经胜。初二句颂行一。即上此法华经至而今说之也。如王二句。是颂教一。即上此法华经至今乃与之也。此经下六句。是颂理一。即此法华经至而敷演之也。已上如来答示中有三。初总答。即欲说是经。当住四法是也。次別示有四。各有长行偈颂。以明身口意誓愿四安乐行法竟。

妙法莲华经演义卷第五之一

妙法莲华经演义卷第五之二

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

天台教观　一松大师　讲录

清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

△三结益三。初劝修。

△二示益。有十五行半四字偈。并六行五字偈。分为二。初明三报清净。二明梦中佛事。初三。初明现报清净。

读诵解说等乃法华之力。自得心无忧恼。以其所明唯佛之知见耳。又自然四大调和而无病。以其所悟是诸法实相耳。既无忧恼。又无病痛。自得颜色鲜白也。

△二明生报清净。

天童给使者。盖此经为诸天之所护。今能读诵此经。故生报之中。能令诸天。以护经之护。而还护于人。故令童子以为给使也。

△三明后报清净。

刀杖等者。现在既能住四安乐行。读此经时。则内心自柔和善顺。而无嗔恚。内既无嗔。外亦无障。故于后报之中。纵有刀杖等障。而亦不能加之也。智慧光明如日之照者。所有智慧。则无不照烛。而能破无明烦恼。如日之能照一切。而破诸昏暗也。

△二明梦中佛事二。初梦五时法化。二梦八相成道。所以有此五时八相之梦者。以观现在。能住安乐行。而弘此经。则于后报之中。必得作佛。故前云。药王若有人问何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛也。若作佛时。必说五时。必成八相。故现在虽未能实得如是。而先于梦中兆之。故有此梦中佛事也。初为五。初梦见华严时。

初二句是总明。次言见诸如来坐狮子座者。即是华严会上。如来现千丈舍那身也。诸比丘众围绕说法。即四十一位。法身大士。一时围绕。如云笼月也。说法者。即是为实机说圆教。为权机说別教也。又见龙神等。即是宿世根熟。天龙八部也。自见其身而为说法者。即如彼四大菩萨。为如来所加。而说于四十位功德者是也。

△二梦见阿含时。

身相金色。即老比丘三十二相也。演说诸法。即演说四阿含法。亦即演说生灭四谛。十二因缘。事六度法。亦即演说戒定慧。小乘三藏诸法也。

△三梦见方等时。

授记者。即方等会上。授诸大菩萨之记。汝善男子等。即授记之词也。

△四梦见般若时。

修习善法者。谓始是五阴终至种智。循环八十一科之法。莫不以般若妙智而观照之。故言修习善法也。

△五梦见法华时。

因闻法华。故能证于诸法实相。入于深禅大定之中。见于十方诸佛也。

△二梦八相成道。上五时。乃梦中闻佛所说。身预其会。今八相。乃梦自身成道而有也。分二。初总明八相。

谓说法之人。常有此身金色。有福之相好梦也。金色之身。即是八相所成之身。故此是总明也。

△二別示八相。

梦作国王。即梦作转轮圣王也。既作国王。则必降王宫。住胎。出胎。而后作王。故知此一句。即兼此之三相也。舍宫殿下三句。即第四出家相也。在菩提下一行。即是第六成佛道相。然必降魔。而后成道。故言成道。摄得第五降魔之相也。言求道过七日者。今释迦十九出家。三十成道。则求道十有余年。今言七日者。以由其机熟有迟速故也。成无上道下一行半。是转法轮相。后当下二句。是入涅槃相也。烟灯但是一物。不可作机应分解。若言薪尽灯灭可耳。今须单约应边释也。又若单约应边。而既言烟尽。又言灯灭者。以如来身。有胜劣两应。今小机无。而收劣应。归于法身之本。如烟尽。大机无。而收胜应。归于法身之本。如灯灭也。已上初劝修。二示益竟。

△三总结。

言得大利者。即是能得三报清净。梦中佛事等之大利也。迹门竟。释安乐行品终。

若论斯品之来由。总从一经所明。不出如来果后施化。近城之迹。及以长远证得寿量之木。如此迹本二门。四十年前所未明。一切诸经所绝唱。直至今日灵山高会。众生之机已熟。开显之时已至。以故如来。于前十四品中。發明出世之本怀。一大事之因缘。开其三而显其一。开其权而显其实。谓之迹门。迹门既竟。自当开其迹。而显其本。开其近而显其远。故有后之十四品。谓之本门。于此本门之中。例前迹门。亦有序正流通之三分。今初下方菩萨。从地涌出。现种种相。而疑者疑。问者问。即本门之發起序分也。次之如来。略开其近。略显其远。而弥勒等菩萨。各各生疑动执。而如来广开伽耶近城之迹。广显长远寿量之本。以令其皆得断于近疑。生于远信。授于法身之记。得于增道之益。即本门之正宗分也。后乃發明。现在有于四信。灭后有于五品。而为劝赞付嘱。即本门之流通分也。则知今欲發起长远寿量。故有此从地涌出之文也。言从地涌出者。下方菩萨。闻如来呼召之命。乃于娑婆国土地裂之处。从而涌出也。所以涌出者。正为發起如来所有长远之本。盖如来本于长远劫前。早已证得无上菩提。为欲教化众生。乃从本垂迹。非生现生。示降王宫出家。去伽耶不远。于木菩提树下。成等正觉。此盖三藏之佛耳。若不为之开显。则一切众生。岂知更有所谓天衣为座之佛。宝华为座之佛。虗空为座之佛耶。然若非地涌以为發起。则久本亦何由可明。何以涌出。便能显于如来之久本。盖地涌菩萨。乃是弟子。而如来乃是师。地涌菩萨。乃是因位。而如来乃是果人。所谓若欲识师。当观弟子。弟子因位。既其德如是而重。位如是而高。则其师之果人。不待言而自可知矣。此正以因而显其果。以资而显其师。故以地涌菩萨。而为發起。自能显于如来。早已证得长远寿量之久本也。

△二本门开近显远。有三。初序分。二尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨善哉善哉下。正宗分。三分別功德品中。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨已下。讫经尽流通分。初为三。初现相序。如上迹门之现瑞。二弥勒菩萨及八千下。疑问序。如上迹门之疑念。三尔时释迦牟尼分身下。问答序。如上迹门之问答。盖本门既无经首。故无通序。于別序亦无众集。盖別序之众集。即通序之同闻故也。余之三序。一一皆如迹门。迹门有现瑞疑念问答。以为發起。如来即为之开三权显一实。今本门既亦有如此之發起。故即为之开近迹而显远本也。初为八。初菩萨请命。

他方菩萨。请命弘经者。由闻迹门流通中。如来發明人尊法胜。三轨四行。若弘通者。能得三报清净。又能梦中见于五时法化。八相成道。如此种种胜妙利益。而彼菩萨欣斯胜利。故作礼白佛。欲如持品中。二万菩萨。于此土娑婆弘经也。

△二如来止召二。初止他方。

如来止者有三意。一者。此等菩萨。元是他方来者。若许其在此土弘经。则彼土众生。谁为教化。故止之也。二者。既是他方菩萨。则于彼土众生有缘。若此众生。未曾结缘。虽欲此土弘经教化。而未免得益者少。故止之也。三者。此中正欲發起本门。若不止他方之请。则何由呼召下方。而得从地涌出。既不涌出。则远本何由發起。是则欲明于本。须召下方。今乃欲召下方。故止之也。言不须汝等者。谓若此土无人。则许汝等。今此土自有其人。故不须汝等也。

△二召下方。

此正明不须汝等之意。即是呼召下方也。呼召下方。亦有三意。一者。下方菩萨。是我所化。乃是弟子。弟子而弘师经。乃所宜者。故召之也。二者。此等菩萨。既常在娑婆国住。则自与此土众生有缘。若弘化之众。必能得益。故召之也。三者。召之使来。令旧住者。因之法疑發问。可从是而开近显远。故召之也。六万恒河沙。是举其首领。一一各有六万恒河沙。是明其统领。是诸人等。乃总指首领。及统领也。

△三菩萨涌出六。初叙涌出。

是时者。即制止他方。呼召下方。已竟之时也。地皆振裂者。表前则迹门说毕。闻者能破无明。表后则近迹从是而开。远本从是而显也。

△二明身相。

身皆金色等者。此之菩萨。既是如来本中所化。则其所有之德必厚。所居之位必高。故同于如来。而身皆金色。身有三十二相。相有无量光明也。

△三出住处。

先尽等者。谓今则从地而涌。若其未涌出之先。此等菩萨。尽住于何所耶。故云先尽在于此界之下。空中而住也。在此界下。则不在于此。在下界空。则不在于彼。既不在此。又不在彼。正显常住于不思议之中道第一义空也。

△四言来由。

谓此之菩萨。既在此界下住。何因从地而出。故云闻佛所说音声。从下發来。所说音声者。即呼召之声也。然推其發来之意有四。一者。闻佛呼召。自当發来。二者。为弘此经。亦当發来。三者。一切天人。执于如来之近迹。今欲破其近执。故發来也。四者。一切天人。不知如来有于远本。今欲生其远信。故發来也。

△五举众数。

一一菩萨。即指前自有六万恒河沙菩萨之首领也。唱导者。即开倡引导也。开倡则能说妙法。引导则能化众生也。此举其六万恒河沙之首领。各将六万恒河沙眷属。及况将等者。谓将六万恒河沙眷属之首领。已有六万恒河沙矣。况乎将五万恒河沙眷属之首领。其数又过于将六万恒河沙眷属者。则其数比上又多。而不止于六万恒河沙矣。总之则弟子。后后少于前前。而师则后后多于前前也。观文中况字及将字者。皆重在师分上说。故后则言单己。乃唯言于师也。以其六万恒河沙。适当师弟相等。故就此立为规格。眷属自六万恒沙以下。则减为五万四万。乃至一人。首领自六万恒沙已上。则增为七万八万。乃至算数譬喻。所不能知也。如是等比者。乃是总收也。

△六论申供。

瞻仰二世尊者。释迦虽已说于迹门。而犹未说本门。今欲释迦还说本门。故瞻仰之。多宝虽已证明迹门。而犹未证明本门。今欲多宝还证本门。故瞻仰之也。

△四如来现通。

言五十小劫。令众谓半日。是即长见短。如来默然而坐。是受其赞叹。四众亦皆默然。是敬其赞叹也。次四众以佛神力。见菩萨满无量国土虗空。是即狭见广。以诸菩萨。唯从娑婆国土涌出。今四众乃见其徧满。于无量百。无量千。无量万。无量亿之国土虗空。故是即狭而见于广也。然如来所以现此神通之力。令众即长见短。即狭见广者。盖此中元为长远寿量之發起。而如来之寿量。元是非长。非短。非广。非狭。有于长短广狭之分者。皆众生之情见耳。今令其即五十劫之长。而见为半日之短。则五十劫之长不为长。而长非长。半日之短非为短。而短非短。令其即娑婆之狭。而见为无量亿国之广。则娑婆之狭不为狭。而狭非狭。无量亿国之广不为广。而广非广。如此非长。非短。非广。非狭。正可为于长远寿量之發起。故现此不思议之神力。令其即长见短。即狭见广也。

△五菩萨问讯二。初标其名。

上行者。此之菩萨。已能开佛知见。而登十住之位。则其所有之行。超于三乘五教。七种方便之上。故名上行也。无边行者。此之菩萨。已能示佛知见。而登十行之位。则能已法界无边之行。圆观圆照。而为修习。故名无边行也。净行者。此之菩萨。已能悟佛知见。而登十向之位。若未悟佛知见已前。则所有之行。犹有事理因果自他之別。此则不得名净。今既悟佛知见。而入于十向。则无事不理。无因不果。无自不他。而事理圆融。因果一致。自他平等。其行乃最为清净之者。故名净行也。安立行者。此之菩萨。已能入佛知见。而登十地之位。已破四十品无明。已显四十分三德。自能任运流入萨婆若海。无上菩提之行。从此安立。故名安立行也。四人分释如此。尅实而论。四人一一皆具四十位之功德。是名上行。乃至安立行也。

△二正问讯。

言少病等者。是问能化之主。少病则身无危险而安。少恼则心无忧虑而乐。则自能自行化他矣。故言少病少恼安乐行也。所应度下。是问所化之众。谓所应化度之者。受如来之教。易耶不耶。若易为教化。则不烦如来重重宣说。而自不至于疲倦劳顿也。如最初说于华严。而即有大机众生受教。次之说于阿含。而即有小机众生受教。次之说于方等般若。而即有大小之机受教。今日说于法华。而即有圆机众生受教。则如来不致于疲顿矣。若最初说于华严。而无大机众生受教。乃至今日说于法华。而无圆机众生受教。则如来必为之疲劳矣。故今问世尊劳耶否耶。次偈颂言。教化众生者。始自华严。终至法华。莫不是教化众生也。

△六如来答问二。初正答。

如是如是者。乃印定之词也。一如是。乃印其问能化。汝问如来少病少恼安乐行不。而我如来。诚为安乐。如汝所问也。一如是。乃印其问所化。汝问所应者受教易不。而所化众生。诚为易度。亦如汝之所问也。以由上来菩萨双问。故今如来乃双印之于如是也。

△二释成二。初正释。

如来二句。是释成初一如是。而答其初问也。意谓汝前问世尊少病安乐不。今我实安乐。少病少恼。故我印汝于一如是也。诸众生三句。乃释成次一如是也。谓汝前又问世尊。所应度者。受化易不。不令世尊生疲劳耶。今实易化。而无有劳。故我又印汝于一如是也。

△二转释。

谓何以而众生易可化度。如来无有疲劳。故转释云。是诸众生。世世已来。乃至云入于佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已来等。所谓华严会上。四十一位法身大士。及宿世根熟天龙八部也。言始见我身者。即华严会上。见如来千丈舍那之身也。闻我所说。即闻于所说。圆满修多罗之教也。即皆信受者。如来于华严会上。發明奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德性。而此德厚根利众生闻之。即能生于信解。由解而能起行。由行而能入证。故云即皆信受入如来慧也。

此明钝根。言如是人者。即是大通佛所。曾受大化。后退大取小也。我今亦令得闻是经入于佛慧者。谓如是之人。虽则德薄根钝。而于华严之时。不见不闻。然我于阿含之时。令其证小。方等即为弹诃。般若还为其淘汰。今亦得障除机动。而便得闻是经。亦能入于如来智慧也。如此则德厚之人。始见闻时。即入佛慧。固是易度。即德薄之人。我以小引。亦入佛慧。亦是易度。由众生皆是易度。故如来无有疲劳也。

△七菩萨随喜。

上如来双印如是。今菩萨双叹善哉也。能问等者。由其易可化度。故能问诸佛所有之智慧。既问则答。答则能闻。闻已信解。由信起行。即得入证。今我等为之随顺庆喜也。随喜其能问能闻。能信能行也。又初一句。是双申赞叹。一善哉是叹如来安乐。一善哉是叹众生易度。对上如来之双印如是。即可知也。次大雄下六句。是別颂答问。上如来答其如来安乐之问。故诸大菩萨。以大雄一句领之。如来答其众生易度之问。故诸菩萨。以诸众生等。五句领之。盖如来能安乐。由于大雄。众生之易度。由于能问能闻。能信能行也。次我等随喜一句。是总發随喜也。如来安乐。亦随喜之。众生易度。亦随喜之也。

△如来述叹。

能于如来等者。上云我等随喜。乃是随喜众生能问能行。今言能于如来發随喜心者。盖众生之所问所闻。所信所行者。乃是如来之智慧。故随喜众生。即是随喜如来也。又双叹善哉。已是双述其能随喜如来。能随喜众生矣。能于如来發随喜心。乃重述其能随喜如来也。以其随喜众生。犹为易事。若随喜如来。乃是难事。故重述其能随喜如来也。初现相序竟。

△二疑问序二。初疑念。

言从昔已来等者。谓我始从华严。终至今日。追随如来。亦非一朝一夕。其来久矣。他方菩萨来会。而我等所见所闻。亦不少矣。然曾不见不闻如是之菩萨。从地涌出。而问讯如来也。

△二發问二。初长行。

并欲自决所疑者。弥勒补处。岂实不知。而犹有疑。盖自虽无疑。而众则有疑。今欲为众發问。故言自亦有疑也。

△二偈颂二。初十四行正问。二五行半请答。初三。初问从何所来。

△二问何因缘集。

初一行三句。是正问何因。次一一下九行。是颂其众数。初言志念坚固者。即是能上求佛道。下化众生也。大忍力者。以其能常住此之娑婆世界。即是忍力之大也。从何所来者。谓以何因缘。而从何所来也。以何因缘集之问。而弥勒已知如来至此。欲显于本矣。故即此一问。便可为本门之發起也。弥勒岂不见如来。制止他方菩萨。即呼召彼诸菩萨云。我有六万恒沙菩萨。是诸人等。能于我灭后。护持读诵。广说此经。故下言是诸大师等。俱来供养佛。及护持是经。此即是彼菩萨。發来之因缘矣。故知以何因缘之问。岂不知如来欲显于本耶。

△三问其师是谁。

言大威德者。以其能断于惑。能显于德也。称扬何佛法等。皆是问其师主。谓称赞宣扬何佛之教法。修行受持谁佛之经典。修学习熟何佛之道法也。

△二请答三。初请答从来。

△二请答因缘。

△三请答师主。

本末因缘者。發心为本。成熟为末。即始于何佛發心。终从何佛成熟。如此始本终末因缘。众皆有疑。唯愿世尊。答明以决众会之疑。故言唯愿决众疑也。即是决于从谁發心。称扬受持修习等之疑也。又是决于从何来何因缘集。师于谁等之疑也。

△三问答序二。初侍者疑问。二分身领答。初二。初举所问之师。

△二明能问弟子。

言从何所来乃略问。又兼何因缘集。与师主于谁也。故下答云。已问斯事。乃指弥勒之三问。是知此一问之意兼二也。

△二分身领答。

且待者有三意。一为释迦。是此方之师。自有此方弟子。我等分身。是他方之师。汝等菩萨。是他方弟子。若此方之师。自应答此方弟子之问。今我既是他方之师。则应答他方弟子之问。若此方师之事。非我所答也。二此之菩萨。从地涌出。乃發起本门开近显远。是事当释迦自为發明。非我等分身之所發明者事也。三弥勒既已先问。释迦即当为答。亦不须我等之答也。因是得闻者。闻于如来之所答。从何因缘集。与师主是谁也。本门序分已竟。

△二正宗二。初许说。二正说。初二。初长行。二偈颂。初三。初叹述。

告弥勒者。前迹门欲开三显一。故告声闻。今本门欲开近显远。故告菩萨也。双叹善哉者。一善哉是叹其善生疑念。一善哉是叹其善發三问也。问佛如是大事者。如来出世。有二大事。一者發明诸法实相。咸令众生开示悟入佛之知见。此是迹门之大事也。二者發明如来长远寿量。久已证得菩提。此是本门之大事也。上来迹门大事。虽已發明。而本门大事。犹未显發。然本门大事。乃人之所难问者。汝今乃能问之于佛也。故言善哉(云云)。

△二诫许。

△三正许。

初许说长远寿量。言显發者。上迹门初从三昧起。即叹诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。乃至云。方便知见波罗蜜。皆已具足。则诸佛智慧。已为宣示。已为显發矣。今此中又言欲显示诸佛智慧者。当知长远寿量。非智慧不能修。非智慧不能证。故下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。是知全由智慧。而修证此之长远寿量。故欲显示长远寿量久本。亦言欲显發宣示诸佛智慧也。

此乃许说三世益物。意谓不唯显示诸佛智慧。乃更欲显發宣示诸佛自在等力也。言自在神通力者。即是如来过去世中。非生现生。教化一切。能神而明之。通而变之。得大自在力也。狮子奋迅之力者。即是如来于现在世中。非生现生。而教化一切。能于十方世界。同日出家。无量国中。同时成道。乃如来奋迅之力也。威猛大势力者。即是如来于未来世中。能益于物。而断人之所难断。度人之所难度。调人之所难调。乃如来威猛大势力也。诸佛之所以能三世益物者。由能证长远寿量。故三世中。皆能益物也。

△二偈颂二。初颂诫许。

△二颂正许。

初一句。颂別许说长远寿量。汝今下。颂別许说三世益物。言昔所未闻法。非但四十年前所未闻。即今法华高会前迹门中。亦所未闻。今本门中。乃当得闻也。佛无不实语者。一往如金刚云。是真语者。实语者。如语者。不诳语者。及楞严中云。无上法是真实语。如所如说。不诳不妄。若尅实推之。如上迹门中。若说权则一定是权。若说实则一定是实。今若说近。亦一定是近。若说远亦一定是远。如此权实远近之说。皆实不虗也。

△二正说二。初略开近显远。二寿量品去。广开近显远。初二。初正略开显。二尔时弥勒下。重生疑执。初二。初长行。二偈颂。初二。初正答。

阿逸多。乃重呼。是诸等是重举。从我于下。方正答其三问也。初是答其师主是谁之问。言教化示导等者。谓汝上来问我。此诸菩萨众。谁为其说法。教化而成就。我今告汝。此诸菩萨。非他人所教化者。乃我释迦如来。于此娑婆。得菩提已后。教化此诸菩萨。当知是我教化。开示引导而成就也。汝又问从谁初發心。我今告汝。此诸菩萨。亦非从他人而發心。亦是我得菩提后。调伏其心。令發道意。当知是从我發心也。言调伏其心者。此诸菩萨。未经如来调伏已前。未免或著于有。或住于空。或执于中。而如来则为其调之伏之。使得归于非空非有非中。而空而有而中也。

谓汝问此诸菩萨。从何所来。我今告汝。此诸菩萨。皆在此界之下。虗空中住。即知从于此界之下。虗空中来也。

谓汝又问。爱持行谁经。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。悉能读诵通利。即知受持我所说之经也。汝又问修习何佛道。我今告汝。此诸菩萨。于我所说经典。不唯能为读诵通利而解。亦能由解而思惟。由思惟而起行。故言思惟分別正忆念。即知修习我之道法也。言正忆念者。此诸菩萨。能以如来所说实相之妙境。而發为能观之妙智。还以能观之妙智。照乎实相之妙境。如此以境發智。以智照境。而境智一如不二之者。则自不偏于有。不偏于空。不偏于中。故是正忆念也。

△二转释。

此释此界虗空中住。以其不乐在众。乃至亦不乐依止人天而住。故住于此界下之虗空也。

言常乐深智诸佛之法等。是释于诸经典读诵通利等也。以其乐我释迦所有之智。及以诸佛所有之法。故于诸经典。悉皆读诵思惟。而为修习也。此深智者。即一心三智也。乐于一切智。则一切智现前。而能观于空。乐于道种智。则道种智现前。而能观于有。乐于一切种智。则一切种智现前。而能观于中。观于空之时。则一空一切空。而一切智无有障碍。观于有之时。则一有一切有。而道种智无有障碍。观于中之时。则一中一切中。而一切种智无有障碍。故言常乐深智无有障碍也。此是乐我释迦所有之智也。然不独乐我之智。亦且常乐十方三世一切诸佛所有之法。故言亦常乐于诸佛之法也。

此二句。是释教化示导而得成就也。由其能一心精进。故我教化之时。便得成就也。是则于三问中。但答其从何所来。及以谁是师主之问。而不答第二何因缘集者何也。盖涌出无別因缘。唯为發起寿量。此中若直答明。则下之略广开显。亦不必也。而弥勒亦不为之生疑动执以为致问。则如来从何广开显矣。故今不答其因缘。但于答其二问之后。略为开显。使其生疑致请。而后为之广开其近迹。广显其远本。则至此之时。自知涌出无別因缘。但为發起远本。则因缘之问。不答而自答矣。

△二偈颂二。初答所问。

此颂中答问者。前五行半偈。不复次第。直尔为六。不列子科。初一行颂释教化示导。即一心精进求无上慧也。

此三句颂正答。我所教化及發心。即教化示导等也。

此一行一句。颂释此界虗空中住。即不乐在众等也。

此一行颂。释于诸经典读诵通利。即常乐深智。亦常乐于诸佛之法也。上言深智。是释迦之智。故今言学习我道法。上言诸佛之法。今言为求佛道故。即是求诸佛之道也。长行偈颂。互显可见。不唯知此。亦騐知上言深智。定是释迦之智也。

此二句颂。答其来处。即此界下虗空中住也。

此一行颂。更答师主。即于诸经典等也。以其能思惟分別正忆念。故能志念坚固。勤求智慧。志念坚固。即四弘上求下化也。以其于诸经典读诵通利。故能说种种法。心无所畏。妙法者。即权实不同。故言种种也。实既是妙。说权引小。故权亦妙也。答前所问已竟。

△二开近显远。

初二行是略开其近。次我今一行。是略显其远。既言伽耶教化發心。复言久远教化是等。则迹自开本自显矣。初正略开显已竟。

△二重生疑执二。初内心疑念。

心疑惑等者。谓既言伽耶成佛。尔乃教化發心。则不当云久远劫来教化是等。若是久远教化。则又不应言尔乃發心。于此两楹之间。而生疑惑。此正执近而疑于远。故言云何少时等也。

△二發言陈问二。初长行。二偈颂。初四。初法。二譬。三合。四请说。初三。初执近疑远。

此为下二十五岁人。指百岁人为子譬本。如来为太子。是执近也。从是已来等。是疑远也。言四十余年者。法华已前。十二年说阿含。八年说方等。二十二年说般若。总计四十二年。故言四十余年也。以佛势力。即神通力。以佛功德。即智慧力也。

△二执远疑近。

此为下百岁人。亦指年少为父之譬本。言大菩萨等。是明其数之多。斯等久远已来。是明其时之远。于诸佛所植诸善根。是行之深。成就菩萨道常修梵行。是约其位之高也。如此众多深行高位之菩萨。既极其已久。云何如来不久之间。教化令得不退耶。

△三总结难信。

此为下是事难信之譬本。谓师主极其近。而弟子极其远。总皆难信也。

△二譬三。初父少譬。

譬上师极其近也。

△二子老譬。

譬上弟子极其远也。

△三总难信。

谓譬如世间人。父极其少。子极其老。实难信也。

△三合三。初合父少譬。

此合上父少譬。即执近疑远也。

△二合子老譬。

合上子老譬。即执远疑近也。言善入出住者。若约位而论。则以道前为入。道后为出。道中为住。若约行而论。则以最初修习为入。三昧现前为住。三昧起定化物为出。三昧虽有出入住不同。而无出入住相。故言善也。次第修习善法者。非偏渐次第。乃圆融不次之次耳。盖解虽是圆。而修行时。必从因以至果。断惑时。必先粗而后细。约其惑落先后。观成微著。故言次第耳。约理则始终不二。论事则因果历然。正此谓也。人中宝者。即三乘五教七方便人中之宝。世间希有。即九世间所希有也。已上执远。今日下是疑近。执远是合其百岁人。疑近是合亦指年少是父也。又上法中初执近疑远。文皆具足。如来为太子等执近。从是已来等。是疑远也。次执远疑近。则但有执远之文。即此大菩萨。至常修梵行是也。而无疑近之语。然必有疑近之义。故科名执远疑近也。次合执远疑近。则文皆具足。而此大众下。是执远。今日世尊下。是疑近也。是则法中无者。合中则有。合中无者。法中则有。上下互显相成故也。譬文虽短。义皆具足。初譬如有人。年二十五。是譬执近。指百岁人。言是我子。是譬疑远。次其百岁人。是譬执远。亦指年少是父。是譬疑近也。

△三合总信难。

合上总结难信。初正合。得佛未久。是合上譬中之难信父少。于法即是难信师近也。乃能作此大功德事。是合上譬中之难信子老。于法即是难信弟子远也。

△四请就。

虽复信佛等。则犹未信也。所以下云除我等疑。佛所等。正出自不能信。而言信者。以佛言无虗妄。佛智皆悉通达故。言无虗妄者。前云如来是诸法之王。若有所说。皆不虗也。皆悉通达者。如前云如来亦知深心所行。通达无碍也。

△二偈颂四。初颂法。二颂譬。三颂合。四颂请说。初三。初颂执近疑远。

此一行颂。但有执近之语。以摄疑远之义也。

△二颂执远疑近。

此二行半颂。但有执远之语。而摄疑近之义也。盖执近必疑远。执远必疑近。疑从执生。故此二科颂文。皆颂于执。而略于疑也。

△三颂总结难信。

初二句是总颂。次二句是別明。佛得一句颂结难信师近。所成一句颂结难信弟子远。长行但言如此之事世所难信。今乃具明之也。次愿为二句请说。众疑者。即现在弥勒等菩萨。未来新發意等众疑也。亦是执近疑远。执远疑近等众疑也。此乃法中亦有请答也。

△二颂譬。

初一行一句。颂父少譬。次子亦说是父一句。颂子老譬。三父少二句。颂总结难信譬。长行但言是事难信。今具明之。父少二字。颂结难信父少。子老二字。颂结难信子老。故言举世所不信也。

△三颂合。

初二句颂合父少譬。即执近疑远也。二是诸下三行半。颂合子老譬。即执远疑近也。二文亦皆有执而略于疑也。言忍辱心决定者。忍辱明其能柔和善顺。而不为内外障恼之所动。决定明其能安心实相。而不为空有中之所动也。能任运流入。故言端正。能断惑显德。故言有威德也。又可忍辱二字。是能著如来衣。心决定。是能坐如来座。谓能观一切诸法。悉皆当体空寂。而不为诸法所动。故心决定也。端正有威德。是能入如来室。谓能运大悲。而拔一切众生二边之苦。故言端正有威。能运大慈。而与一切众生中道之乐。故言端正有德。此乃明其能修证于三轨。复能起三轨之用也。唯其如此。故为诸佛所赞。以诸佛亦唯修证用于三执。而得为诸佛故也。

△四颂请说。

此初二句。即颂我等虽复信佛随宜所说也。次愿佛下。即颂然诸新發意等也。

此行颂合总难信也。初二句。颂得佛未久。次二句。颂乃能作此大功德事也。略开显至此而已。释从地涌出品竟。

若论其此品之来由。盖如来所说三乘五教之权。虽已得开。一乘究竟之实。虽已得显。而更有所谓果后施化之近迹。久已证得之远本。犹未为之开显。若欲开显。必须假于發起。故上来他方菩萨。请命弘经。而如来乃制止之。以呼召下方。即有无量菩萨。从地涌出。致使弥勒菩萨等众。疑念者疑念。问答者问答。有如此起疑问答者。不过为本门由致耳。繇致既彰。正宗可起。故如来因答弥勒问后。乃略开其近。略显其远。而弥勒菩萨等。重各动执生疑。乃执近以疑远。执远以疑近。以喻發明。谓如父少子老。举世难信。而云惟愿世尊。为我解说。除我等疑。及未来世。诸善男子。闻此语已。亦不生疑。故今如来。为之广开近显远。乃明乎长远寿量。而有此之一品也。言如来者。谓如来有三身。若言毗卢遮那遍一切处。一色一香。无非中道。此是法身如来。若言以如实智。契如实理。理如如智。智如如理。此是报身如来。若言智与理冥。能起于用。如月在天。影临万水。此是应身如来也。若一往论。此中则唯释迦如来。若就文细论。下文既云。诸佛如来。法皆如是。则此题中所明如来。亦兼十方三世一切如来也。寿量者。寿即寿命。既有三身之寿命。必有三寿之诠量也。三身寿命者。法身如来。则以实相为寿。有佛无佛。性相常住。如下文云。非实非虗。非如非异。即法身如来之寿也。报身如来。则以智慧为寿。以理合智曰报。以智契理为寿。如下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来。则以机感为寿。有机则寿为之长。无机则寿为之短。如下文明。非生现生。非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者。法身寿命。非量非无量。以为其诠量。报身寿命。金刚道前为有量。金刚道后为无量。以为其诠量。应身寿命。应同物机。物机若尽是有量。应从体起体既无穷。应亦不尽是无量。以为其诠量。总之从凡夫地。至金刚道前之寿为有量。从金刚道后。报身之寿为无量。法身之寿。为非量非无量。应身之寿。为亦量亦无量也。若如下文云。我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。则此中所言寿量。唯是报身之寿命无量。然直报身非报身。报身必具法身应身。则三身圆具矣。故身有三。如来有三。而寿量亦有三也。若局论此中唯欲發明释迦成佛已久。寿命无量以显远本。则如来虽通诸佛三身。而唯在释迦报身。寿命虽亦通三身。唯在报寿之无量。乃所谓之如来寿量品也。然此品中。初则明于长远寿量。次则明于三世益物。今题中。但标寿量。不云三世者。盖能于三世益物。全由所证寿量。则寿量是本。三世乃从本所垂之迹。今欲显本。故但标寿量之本。而摄三世之迹也。

△二广开近显远三。初如来开显。二法身得记。三弥勒陈领。初二。初诫劝。二正说。初四。初如来三诫。

如来诫有三番。初尔时等初番也。复告等第二番也。又复告等第三番也。初中言告诸菩萨者。即他方国土分身诸来菩萨。此土旧住娑婆诸菩萨。下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语。指前即伽耶成道已。尔乃令發心。从久远劫来。教化是等众也。指后即下正说也。虽有广略前后之殊。而同一开显本迹故。此乃如来真诚谛实之语。以称理而谈。如智而说。无有虗谬故也。即是诚谛之语。则汝等自当为之信解。信者信得如是者乃如来之近迹。如是者乃如来之远本。解者解得如来之迹。无別有迹。乃从本所垂之迹。解得如来之本。亦无別有本。乃开迹所显之本也。二番三番皆可见。所以三番诫信者。盖此长远寿量。唯证乃知。元是最为难信之者。故欲说之。先重重为之诫信也。

△二菩萨三请。

弥勒为首者。盖弥勒当来补释迦之处。则下所發明之寿量。乃是其所当证当说之者。故为首而请。惟愿说者。愿说其近远之因缘。三白即三请也。

△三菩萨重请。

△四如来重诫。

谓有是四诫四请者。此乃最上之事。故郑重耳。

△二正说二。初长行。二偈颂。初三。初法。二譬三合。初二。初明长远寿量。二明三世益物。初三。初直依法示。

初如来等者。神即如来所有天然之理。通即如来所有明达之智。如此理智。本是生佛平等。凡圣一如。一切众生所同然者。唯如来乃能以妙智。契乎妙理。如此理智一如之时。自得神而明之。通而变之。统十方而无外。彻三际以无遗。亘古亘今。而无有尽。乃是如来神通之力也。九界一切众生。所不能测故言秘。唯佛究尽证知。故称密也。此一句是总明。次一切下。正开近显远。言一切等者。谓如来既得秘密神通之力。则有大自在。而能非生现生。说法教化。而此非生现生。乃是近迹。近迹必由远本。是则如来有近有远。有迹有本。而众生但知伽耶近城之迹。不知有长远证得之本。故今乃开其迹云。一切世间。皆谓今得菩提也。既有近迹。则有远本。故显其本云。然善男子。我实成佛已来。无量劫也。盖迹非离本而有迹。本非离迹而有本。即迹而本。即本而迹。本迹虽殊。不思议一。故开其近迹。即显远本也。如此远本近迹。皆由如来秘密神通之力。不应执近而疑远。执远而疑近也。

△二举譬格量二。初如来问。

△二菩萨答。

言非算等。是明非凡夫所知。一切下。是明非二乘所知。我等下。是明非不退所知。世尊下总结。所以若凡夫若二乘若不退。皆不能知其数者。盖此喻乃喻如来长远之寿量。而此寿量长远之数。惟有诸佛。乃能究竟证知。若凡夫之世智。二乘之偏智。菩萨虽曰分证。纵至等觉。若比妙觉。犹同隔罗望月。故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数。故亦不知所格量譬喻之数也。

△三还以法合。

今当分明等者。谓汝云既皆不知。我今分別明了。为汝说耳。初明长远寿量已竟。

△二明三世益物三。初正明。二释疑。三不虗。初三。初明过去益物。二明现在益物。三明未来益物。初三。初明从本垂迹。

自从是来一句。是明从本也。是之一字。即指上成佛已来复过于此之劫也。我常下是明垂迹。言常在此者。谓垂迹之时。亦不离此娑婆。別有施设。即此娑婆同居之土。我常在之也。故下偈云。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。众生见劫尽。我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土。若在如来分中。全即寂光净土。而众生见之。为娑婆秽土耳。亦于余处者。谓他方有缘随处应也。故下偈云及余诸住处也。当知常在娑婆。及余住处。皆是近迹。而此之迹。皆由从本所垂也。

△二明开迹显本。

于是中间者。即于此垂迹之中间也。我说然灯等者。即指以七茎华供佛。行因之时。然灯佛云。当得作佛。而授记等也。言其入于涅槃者。其之一字。非指然灯。即指释迦垂迹中间。以菩萨身。教化众生。众生机尽。亦入灭也。如是皆以方便分別者。谓明其行因。明其得记。明其入灭。皆方便分別耳。既是方便。则非真实。真实者。乃其实成道已久也。言是方便分別。即开于近迹也。向不说是方便。则近迹闭。今说是方便。故迹即开。其本自显矣。

△三明迹中益物。

谓如来既证于本。必从本而垂于迹。故明其迹中之利益也。若有众生者。即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生。来至我所。即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者。谓既有机感。必垂于应。故我即以佛眼。而观其机也。若是观机。则应法眼。今言佛眼者。以四眼入佛眼。皆名为佛眼故也。观其信等诸根者。根即五根。信即信根。等即等于进念定慧之四根也。利钝者。利即快利。钝即迟钝。若约四教分別。三教为钝。圆教为利也。随所应度者。随其机之所应宜者。而为化度也。若圆机则应度之以圆融。若別机则应度之以历別。若通机则应度之以体空。若藏机则应度之以析空。故言随所应度也。

谓既众生已感。如来已应。则感应之道。自当为之说法。若说法之时。或非生现生。故云处处自说名字不同。年记大小。名字即胜应劣应不同。胜应年记是大。劣应年记是小也。或非灭现灭。则亦复言当入涅槃。此即应以灭度而得度脱。即灭度之。此皆形中之益也。

又以种种等者。谓不唯现于形益。亦能现于声益也。种种方便。即是三乘五教七种方便。此乃先施权也。微妙法者。即是一乘究竟微妙之法。此乃后显实也。说微妙之实法。则自能令众欢喜。即使说于方便。亦究竟引归真实。故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中。能从本垂迹。开近显远。而有诸利益。或现胜劣之形。或说权实之法。皆由如来久已证得长远寿量故也。

妙法莲华经演义卷第五之二

妙法莲华经演义卷第五之三

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

天台教观　一松大师　讲录

清　东瓯释氏　晓柔广和　编定

△二明现在益物三。初如来鉴机。

言乐小法者。非但指著于空无相无作之涅槃。名乐小法。总之不能了达诸法悉皆实相。而或乐于戒善之有法。或乐于谛缘之空法。或乐于历別之中法。皆名乐小法也。又但知于近。而乐于迹。不知更有长远久本。亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因。垢重即多诸三惑也。

△二开近显远。

为是人等者。谓如来为此德薄垢重之人。说我是十九出家。三十成道。故言我少出家得成菩提也。此是开近。然我下乃是显远。上来如此之说。乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来。甚为久远。如前所格量之譬喻。复过无量劫。若斯之久远也。但以等者。谓既若斯之久远。则非近得菩提。而言少出家。近成佛者。不过但以方便随宜。为欲教化乐小德薄垢重之众生。令得入于佛道。故作此说耳。既是方便所说。则我实成道。元为甚远也。此即开少出家。近成佛道之近迹。而显成佛已久之远本也。

△三迹中益物二。初明说法。

初二句是标举也。次或说己身等。正所说也。标举可见。正说中说己身。即说法身也。说他身即说应身也。示己身即指示法身也。示他身即指示应身也。示己事以正报而指示也。示他事以依报而指示也。如此若法应。若依正。或演说。或指示皆所谓之演说经典也。以上云所演经典。下言诸所言说。则知己身事等文。皆属所说。亦不必分形声而解。故即指此为言说耳。

△二明不虗二。初正明。

此中二句。即指上或说己身。乃至或示他事诸言说也。如此之说。皆为度脱众生。故皆审实不虗也。

△二转释二。初明如理不虗。二明称机不虗。初三。初标举。

如实知见三界之相者。若界内三界。则有二十五有分段生死苦果之相。十使烦恼集因之相。若界外三界。则有四十二番变易生死苦果之相。四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界。凡夫知之见之为有。二乘知之见之为空。菩萨知之见之为中。既各有所偏。则皆不得名如实知如实见。唯如来。则能三智一心中知。五眼一眼中见。故知见三界之相。有则一有一切有。不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空。不同二乘所知所见之空。中则一中一切中。不同菩萨所知所见之中。如此之知。名如实知。如此之见。名如实见。此一句是标举也。

△二別释。

无有生死等者。凡夫知有见有。故于三界六道之中。生已死。死已生。流转轮回。再无穷已。今如来能如实知见三界之相。而不同乎凡夫。故无有生死也。凡夫造于种种恶业。或退失人天。而堕三途。故有退。或三途罪毕。而出为人天。故有出。如来既不同乎凡夫。故无若退若出也。二乘之人。则有世间之因果。能知苦而断集。故言亦无在世。有出世间之因果。能修道而证灭。故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相。而不同乎二乘。故亦无在世之世间。亦无灭度之出世间也。非实非虗非如非异者。偏渐菩萨。定见有菩提之可得。涅槃之可证。故是实。定有烦恼之可破。生死之可断。故是虗。今如来不同乎菩萨。而了知菩提涅槃。元即生死烦恼。无有可证可得。故非实。了知烦恼生死。元即菩提涅槃。无有可破可断。故非虗也。偏渐菩萨。离有而见乎空。故是如。离空有而见乎中。故是异。今如来不同乎菩萨。而能双遮双照。偏邪皆中正。故既非如。而又非异也。

△三结成。

不如三界等者。所以三界之见于三界。或见于有。或见于空。或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者。以其能如实知见故也。如斯之事者。即三界之相也。亦即凡夫之生死退出。二乘之在世灭度。菩萨之实虗如异等也。如来明见无有错谬者。谓如来不同于三界之见。故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死。乃至如异等。而于如斯之事。能明见无错谬也。错即差错。谬即虗谬。由如来能以三智一心中知。五眼一眼中见。究竟证于诸法实相。则一究竟一切究竟。一清净一切清净。一自在一切自在。所以知如斯之事。见如斯之事。悉与实相。不相违背。皆悉全即实相。而无错谬也。如来既能于三界如斯之相。如实知见。而无错谬。则凡有所说。皆如于所知之理。岂有虗乎。故上言诸所有说皆不虗也。

△二明称机不虗。

以诸众生等者。谓如来不唯如理而说故不虗。亦能称机而说。故亦不虗也。盖众生则有性欲行想之不同。而如来亦说种种之法。以逗会之。故上言诸所言说皆实不虗也。今言种种性者。即过去所有种种之习性。种种欲。即现在所有种种之乐欲。种种行。即现在身外所有之行业。忆想分別。乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下。是明称机说法也。以若干因缘等者。众生之性欲行想。既种种不同。故如来说法之时。还称彼机。而亦以若干因缘。若干譬喻。若干言词也。种种说法者。即是见众生。有能得欢喜之机者。则为其说世界悉檀之法。乃至见众生。有能得入理之机者。则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法。曾不为三有之事。亦不为二乘之事。亦不为偏渐之事。唯为佛事也。而所作佛事。不独一念为然。而念念皆然。不独一时为然。而时时皆然。不独一处为然。而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中能鉴机。而开近显远。有于迹中之利益者。亦由能证长远寿量故也。

△三明未来益物二。初果寿长。

初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者。以能证果寿。而于未来世中。非生现生。而生实不生。非灭现灭。而灭实不灭。利益众生。永永无尽。所以直就果寿明之。

△二举因况。

此以因况果。以浅况深。我本等者。是菩萨初住已后。分证之寿也。以其分证。故言是因。如斯报寿自当尽未来际。过于上之尘劫之远。故曰复倍上数。因寿尚尔。果寿之未来永永。不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。

△二释疑二。初明迹中唱灭。

然今等者。有谓如来既其寿命无量。常住不灭。何以又于三世之中。现生现灭。而有生灭耶。故释云然今非实等也。如来本不生灭。为化众生。所以现生。而生实非生。为化众生。所以现灭。而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者。所谓应以灭度而得度者。则现灭度也。以不灭有损。灭则有益。是故现灭。亦是为化众生也。

△二明唱灭利益二。初不灭有损。

以是方便者。即是以非灭唱灭之方便。而化众生也。所以下转解。初明不闻法人有损。薄德之人。则不能闻法。依教起行。而为修习者也。不种善根。是不修缘了二因者也。既不修二因。则正因无由可显。而无功德法财以为庄严。故言贫穷下贱。既无功德法财。则但有种种分別贪爱。故言贪著五欲。入于妄见网者。贪欲即是思惑。著于五尘。妄见即是见惑。执著诸法起分別也。若见下。明闻法之人亦有损。便起憍恣者。憍即矜憍。恣即恣纵。起于未得谓得。未证谓证。增上慢之憍恣也。怀厌怠者。即但乐小法。不肯前进也。不能下总收。谓若如来在世。则不闻法者。贪著五欲。入于妄见。已闻法者。起于憍恣。怀于厌怠。总之皆不能生于难遭之想。恭敬之心故也。如此则如来在世。有于损矣。

△二现灭有益。

佛难可遇者。若言佛难值遇。如优昙华。如一眼龟。值浮木孔。众生闻之。必生难遇之想。恭敬之心。则有益矣。故现灭也。所以下转解。薄德之人者。即是不能修六度万行。而无缘因。不能修于一心妙观。而无了因者也。少有智慧。障略轻者。则或有见佛。全无智慧。障深重者。则或不见也。以此下总收。为欲众生怀慕恋。生渴仰。种善根。故虽不灭现灭也。总之三世之中。非生而现生。非灭而现灭。皆是为化众生。而实不生灭也。

△三不虗。

诸佛法皆如是者。谓不独我释迦。有如是长远之寿量。能如是三世之益物。即十方三世一切诸佛。亦复有如此之寿量。能如此三世益物。而皆如是也。为度众生皆实不虗者。谓如来之现有生灭。皆为众生。实非生灭。既无生灭。唯长远寿量。究竟真实。而不虗妄也。初法已竟。

△二譬。谓如来元证长远寿量。而于三世中。现生现灭者。皆是为度众生。实无生灭而不虗。若假喻發明。犹如良医一般也。良医虽有去来。然皆为治狂子。实无去来而不虗也。文为四。初喻过去益物。二喻现在益物。三喻未来益物。四明结喻不虗。初二。初喻非生现生。

如良医者。良医则视色听声诊脉。皆能知病。以喻如来。能口轮说法。身轮现通。意轮鉴机也。智慧聪达者。良医有智慧。则能知药中之道理。有聪达。则能识病里之根源。以喻如来有智慧。能知诸法之实相。有聦达。能知诸根利钝也。明炼方药者。良医能炼君臣佐使之药方。明炼寒热甘辛之药味。以喻如来。能知八万四千法门。能明八万四千波罗蜜也。善治众病者。众病即地大不调。则有沉滞之病。风大不调。则有振掉之病。水大不调。则有壅肿之病。火大不调。则有烦热之病。而良医则能寒者。以热治之。热者以寒治之。而悉能善为疗治。以喻众生有贪欲者。有嗔恚者。有愚痴者。有等分者。而如来则能有八万四千法门。显于八万四千波罗蜜。治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。

此喻众生之机感矣。多诸子息者。如来以无缘慈悲。普覆九界三乘一切众生。而观四生如一子。等三界以同仁。则无有一众生非如来之子。故云多诸子息也。若十即声闻子。二十即缘觉子。百数即菩萨子也。以有其应。故非生现生。而令众生得益也。

△二喻非灭现灭。

若机薪一熄。则应火宜亡。则非灭而现灭矣。故云以有事缘远至余国。即是此土机尽。他方缘兴。而舍此赴彼也。此喻过去非生现生。非灭现灭。而益物也。

△二喻现在益物二。初喻非生现生。二喻非灭现灭。初五。初喻三乘为邪所转。

诸子者。即三乘根性之子。于后即如来灭度之后也。饮他毒药者。即喻遇于邪师。受彼邪法。若佛在世。则受正法。由佛灭后。故受邪师之邪法。而此邪法。能亡法身。能殒慧命。如世之毒药。能亡身命也。药發闷乱者。喻既受邪法。则起于邪见。或执于断。或计于常。如药發而闷乱也。既起邪见。则还招苦果。而堕三途。如宛转于地。是则最初發心。元欲求出三界。由受邪法。而起邪见。故不唯不出三界。而反堕三途。此正求升而反坠。求出而反入也。

△二喻如来示生三界。

还来归家者。如来知三界之子。受于邪法。而欲拔其邪。故还来示生三界之家也。

△三喻梵王请转法轮。

失本心者。即是失本三乘之种子。不失即虽受邪法。犹未失三乘种子也。为邪所转故云遥。元是如来昔之所化。而天性相关。故云见父也。皆大欢喜者。虽有失心不失心之异。而既见如来。故皆欢喜也。善安隐归者。谓如来能善安隐于我等之者。今还生三界而归也。愚痴者。愚即愚昧。痴即痴迷。三乘是正。由愚昧故。而反失之。邪法是邪。由痴迷故。为彼所转也。愿见救疗更赐寿命者。既误受于邪法。则所有法身慧命。定当殒亡。愿转法轮。还为说于三乘正法。使法身慧命更得生长也。

△四喻如来因机设教。

苦恼者。见思之苦因。分段之苦果也。经方即三藏十二部。好药草者。喻微妙法门也。色香味即喻戒定慧也。依教起解如𢭏。依解起行如筛。依行入证。如和合也。令服者。即令其依之而修证也。汝等可服等者。谓汝等可依教起解。依解起行。既起行则能入证。此则不唯不为邪之所转。亦能证于涅槃。破于见思。出于三界。故云速除苦恼也。

△五喻诸子闻法受行。

受行可见。上喻非生现生竟。

△二喻非灭现灭。由三乘种性之子。为邪所转。故非生现生。而欲拔其邪。不失种子者。虽已受化。而又有失种子者。犹不受行。故还非灭现灭。而度脱也。文为二。初喻不灭有损。

言不美者。由其深入邪法。而谓正法为不美也。心皆颠倒者。即邪正不分。以邪为正。以正为邪也。

△二喻现灭有益。