△二上根获益(此处有通后品题。应先释之。品题云)。

譬喻正义。尚在后文。今以品题寄居于此者。以身子得记。为發请譬喻之端故。言身子若不得记。无人代请。譬喻无由而说。所谓若无渔父引。争得见波涛也。若释其义者。譬谓比类發明。喻谓托言训晓。文云。诸有智者。以譬喻得解。故于法说之后。复说譬喻品焉。又此品別有五义。一谓身子虽解。四子犹迷。譬喻酧请。俯就中根故。二谓三界无安。犹如火宅。譬喻形显。令生厌离故。三谓三乘假立。犹如三车。譬喻發明。令知非真故。四谓一乘实相。犹如大车。譬喻称扬。令知安住故。五谓先三后一。似近妄语。譬喻问答。审定不虗故。总则如来辩才无碍。权巧有方。究其玄微。则声闻辟支等所不能知。托彼事相。令三乘五性等同沾法雨。其不自信者。特画地以自限耳。此品岂独为中根说耶。

△(此是通后品题。本科经文分三)一身子领解。二如来与记。三时众供养。初二。一长行。二偈颂。长行分二。一领解欢喜。二征释其由。初。

初经家叙置。踴跃者。心旷神怡。莫知所之之状。欢喜者。自信作佛。忧疑顿释之情。合掌者。端肃己躬。身业精也。瞻仰者。注想圣容。意业专也。白佛者。陈词呈解。口业殷也。

今从下。身子自陈。因闻前来此等法音。了知自心作佛。喜出望外。若有不能自已。故云心怀踴跃。素恐绝分。一旦获于不意。故云得未曾有。

△二征释其由二。一昔日疑悔。二今日信解。初三。一对境伤感。二独处思惟。三常时尅责。初。

首句寄言总征。我昔下。且明伤感。昔指方等般若。言方等般若之时。亦说真实之法。亦记菩萨作佛。由方等为三乘共会。般若命二乘转教。故得闻得见也。虽得闻得见。而不得參预菩萨。同受记莂。故云不预斯事。大小相形。不能自安。故云甚自感伤。无量知见。即十力解脱等。是诸佛果所证法。既不得记。于此俱应无分。故名为失。此感伤之不能已也。

△二独处思惟。

初疑佛有私。二乘厌尘趣寂。故常独处。山林者𨶑寂之地。树下者。旷绝之境。处此地境时。形影相吊。沦落堪怜。较之对境逢缘。更为难安。故于若坐若行。每每作是念也。三乘同断见思。同证五分法身。故云同入法性。然不知有住与不住之別。故反怪圣心有私。云何者。怪疑之词。意谓。我与菩萨。同入法性。理宜等心相济。云何如来独以小乘之法。见济我等。将非圣心有私耶。

是我下。引过归己。意谓。我于闲居独处之时。初疑佛心有私。既而思之。是我等乐小之咎。非世尊果有私于彼也。

所以下。征起释成。因犹为也。意谓。佛于阿含会上。初说小乘。亦为成就菩提。但以时未至故。不曾说出。若我等虗心远图。待佛说出。所为成就菩提者。必当如诸菩萨。以大乘得度。以是而思。非世尊之私也。然字。有慨悔昔非之意。意谓。从前四谛方便。本属随宜所说。悔我等不解此意。初闻佛法。不別真偽。遇便信受。当时思惟。只图取证之速。后来不意。竟成焦芽败种。以是而思。非我等之咎乎。

△三常时尅责。

自述方等般若。以至今日。故云我从昔来。白日难安。清夜犹惭。故云终日竟夜。自思冠天履地。同为物灵。薙发染衣。均称佛子。宁可独滞小乘。永失胜利。故每自尅刳其心。责备于己也。然此昔日尅责。正今日之悟机。较之四子。自谓已得涅槃等。心志霄壤矣。昔日疑悔竟。

△二今日信解。

初闻法断疑。闻所未闻者。会权归实。不同方便之法。素所习听也。未曾有法者。记小同大。不同方等般若。独记菩萨也。疑谓疑己绝分。悔谓悔前欲速。由闻会权归实。了知无权不实。故云断耳。

身意下。欢喜自信。疑悔俱断。内外舒畅。故云身意泰然。从此庆快平生。无复伤感疑怪尅责等情。故云得安隐也。今日乃知者。翻昔不知也。以从前不预斯事。将谓绝分故。真是佛子者。翻昔似子也。以从前不契佛心。似子非真故。从佛口生者。亲受记莂。从法化生者。转小为大。得佛法分者。惭臻极果。此即所谓心生大欢喜。自知当作佛也。长行竟。

△二偈颂(标颂云)。

△(正颂分二)一颂领解欢喜。二颂征释其由。初(略经家叙。广自陈语)。

向谓绝分。今知成佛。故云得未曾有。忧疑顿释。庆快非常。故云怀大欢喜。疑有三种。后云自惟失此利。疑自非器也。次云将非魔作佛。疑师非人也。又云恼乱我心耶。疑法非真也。三疑横胸。结缚正智。故名疑网。既闻会权归实。瓦解氷消。故云已除。此正颂长行义也。昔来二句。乃自述庆快之意。意谓。昔蒙佛教。但证偏真。自谓失于大乘。今闻会权归实。乃知不失。其庆快为何如哉。佛音下。乃称赞权实之语。昔日权说。今日实教。皆为佛音。通为安隐。无非饶益。故甚希有。如初说三乘。能除众生。众苦逼迫之恼。权音岂不甚希有乎。又如我昔已得漏尽。尚有不预斯事。甚自感伤之忧。终日竟夜。每自尅责之恼。今闻一乘。自知从佛口生。从法化生。得佛法分。从前忧恼。亦得除灭。实音岂不甚希有乎。是则权实皆为希有。始终常受佛恩。所谓大千莫酧。累劫难报者。此也。

△二颂征释其由(偈无征词。科顺长行)。分二。一颂昔日疑悔。二颂今日信解。初三。一颂独处思惟。二颂常时尅责。三颂对境伤感。初(约义超颂)。

初颂疑佛有私。山谷者。谓山石空隙之处。若坐若行者。双标二仪也。呜呼等。且约独坐时言。以向下引过归己。在独行时故。呜呼者。愁叹声。言身子于山林独坐之时。寂寞难堪。反思己躬。未全道业。故呜呼作愁叹声而自责也。云何者。自怪自责之词。意谓。四谛方便。本属随宜。不別真偽。遇便信受。云何认雹为珠。自相欺诳。已至此乎。大小虽异。同为及门之徒。故云我亦佛子。见思通惑。三乘同断。故云同入无漏。虽同入无漏。而如来独记菩萨。不记声闻。故云不能于未来。演说无上道。以记尚不得。岂能成佛演法乎。金色指身言。以佛身如金光聚故。三十二指相言。始从顶上肉髻。终至足下安平。皆以因修百福所致。十力解脱如前。同共一法者。谓同一师承。非有邪正之异。共一时世。非有正像之別故。虽师无邪正之异。时无正像之別。然于身相力解等事。自揣无分。故云而不得也。妙好者。随形之好。惟佛能有。好之至极。故称为妙。始自无见顶。终至手足有德。共有八十。不共法者。不与二乘等共故。始自身无失。终至智慧知现在世无碍。共有十八。如是皆以积功累德所致。故称功德。承前身相尚不能得。安望随好。力解尚不能具。岂获不共。故云皆已失也。然此中不能。不得。已失等字面。寓有疑佛之意。意谓。我与菩萨。同为佛子。同入无漏。同共一法。何独彼能而我不能。彼得而我不得。彼不失而我独失。将谓佛心无私。恐未然也。

我独下。颂引过归己。我独经行时。单己无眷属也。见佛在大众。天人咸恭敬也。名闻满十方。德誉隆沙界也。广饶益众生。化道周品类也。失利之事有三。一谓单己无从。不比诸佛人天侍卫。二谓孤丁无闻。不比诸佛德誉隆彰。三谓自行独善。不比诸佛化道徧周。凡此皆失利之事。不得不展转以自惟也。我为句。正引过自归之意。意谓。我昔独行见佛。云泥有感。初以失利自惟。既而思之。非真有失。由我得少为足。不复进求。为自欺以自诳耳。

△二颂常时尅责(超颂)。

虽引过自归。终是惟恐或失。故日夜思惟。思惟寓尅责意也。失与不失。究竟不能自决。故欲问世尊。欲问即求决意也。

△三颂对境伤感(追颂)。

承上日夜思惟。欲问世尊者。非无所因而然也。葢以我于方等般若之时。常见世尊。称赞菩萨。与之授记。以是于夙兴晏寐之际。终日竟夜之时。筹量是事。何如龙若象之褒如彼。而跛鳖瘸驴之诮如我。此伤感之情。有莫可禁也。颂昔日疑悔竟。

△二颂今日信解二。一颂闻法断疑。二颂欢喜自信。初二。一远断昔疑。二近断前疑。初(广颂)。

初因悟述迷。佛音声。指前广明权实之语。前云是法非思量。分別之所能解。又云是法皆为一佛乘故等。皆明随宜说法。无漏难思议义也。既随宜说法。难思难议。则知如来但化菩萨。惟以佛之知见示悟众生。故云令至道场。此今日得悟之因也。由今日之悟。自述昔年之迷。故云本著邪见。本著邪见者。未遇佛时。原依沙然梵志。习外道法故。沙然死后。身子自率邪徒。故云为梵志师。梵志者。西域外道也。其人自称梵天苗裔。志生梵天。身子穷尽其法。更求胜师。路逢马胜尊者。引见世尊。世尊对症施药。为说小乘之法。故自述世尊知我心。㧞邪说涅槃也。初闻佛法。遇便信受。故云悉除邪见。思惟修习。取证偏真。故云空法得证。当尔之时。不知权灭非真。竟尔认奴作郎。故自谓得至灭度。此昔年执迷之情也。

而今下。翻迷成悟。从前执权为实。如同醉梦。今闻会权归实。如梦觉醉醒。故云自觉。又自觉者。显是真觉实悟。若知解宗徒。一味随人起倒。岂自觉乎。若得作佛时者。虽非楷定之语。已知作佛有分。不同前云不能于未来。演说无上道也。具三十二相者。既得作佛。必具相好严身。不同前云。同共一法中。而不得此事也。天人夜叉众。龙神等恭敬者。既具相好。必有八部侍卫。不同前云我独经行时。自惟失此利也。当是时也。可谓真穷惑尽。似金出鑛。如木成灰。故云尽灭无余。

△二近断前疑(补颂)。

初因信述疑。准前结劝信解文云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。是佛于大众之中。说以当作佛也。向以不得成佛为疑。故有每自尅责之悔。今闻成佛。二心俱断。故云闻是法音。疑悔悉除。初闻佛说。指前略明中。称叹实智之语。乍闻此语。不知何因何缘。故大惊疑。其意以为将非魔化作佛。恼乱我心。令退道果耶。但彼时未敢出口。至今自信之后。乃發露耳。

佛以下。断疑生信。过去未来。尽属因缘。将他显己。即是譬喻。是皆如来为酧前请。分別解说。故云巧言说也。当其正闻之时。其心已安。如大海之澄湛不动。既闻法已。其疑又断。如正智之网罗冰释。此略明断疑生信意也。佛说过去等。复约前来自他权实之义。以详明之。过去诸佛。莫不从实施权。故云安住方便。亦莫不会权归实。故云亦说是法。现在未来等可知。此述诸佛权实中义。如今世尊等。复述自证权实中义。生及出家。俱是如来大悲之心。故前但云为是众生。起大悲心。即摄生及出家之义。得道者。即前始坐道场等。转法者。即前趣波罗奈等。亦以方便说。是施权与诸佛同也。世尊说实道者。言世尊虽施权乘。究竟为说实道。是显实与诸佛同也。波旬。此云恶者。即魔之异名。然彼纵怀恶心。恼乱行人。岂能备达权实。一如诸佛仪式。故云无此事也。以是之故。定知前来称叹实智。非魔作佛。乃世尊要说真实。皆以我之智识狭劣。自堕疑网。妄谓是魔所为。几将如来一片婆心。掷于无何有之乡矣。此亦身子自肯自信之后。披肝沥胆之语也。颂闻法断疑竟。

△二颂欢喜自信。

佛有八音。一极好。二柔软。三和适。四尊慧。五不女。六不误。七深远。八不竭。今以分別解说。善顺众情。可当第二。故云柔软。深固幽远。无人能到。可当第七。故称深远。言甚微妙者。好之至极。不可以言语形容。亦即八音之一。极好音也。演畅者。宣演舒畅。清净者。实相之法。以此法久抑在怀。未得宣演舒畅。至今时至机熟。乃以柔软之音。深远微妙之语。而演畅之。大欢喜者。自信作佛。喜逾寻常故。疑者五钝之一。于诸谛理犹豫为性。能障不疑善品为业。悔者不定心所之一。恶所作业。追悔为性。障止为业。今以会权归实。不疑现证。无权不实。不悔先作。故云永已尽也。实智无方。徧在诸法。由一向弃海认沤。决定惑为色身之内。今闻法住法位。世相常住。乃知若身若心。咸是妙明真心中物。故云安住。所谓经行及坐卧。常在于其中也。定当作佛者。既住实智。则咳𠻳掉臂。无非佛事。从此积功累德。自然成佛无疑。所谓乘是宝乘。直至道场是也。天人所敬者。既成佛道。自有天人敬仰。转无上轮者。虽说诸法。究竟惟为一乘。然能被之教。既惟为一乘。则所化之机。岂实存余众。故云教化菩萨。必兼天人敬仰。转法化众言者。正以见信之真。而无疑矣。然身子于未悟之前。动云不得此事。我皆已失。为失不失等。其语何其惨伤。今既悟之后。便云定当作佛。天人所敬。教化菩萨等。其语何其雄毅。所谓虎子初生。便有食牛之气者。其身子之谓欤。身子领解竟。

△二如来与记二。一开迹显本。二正与授记。初。

初先示本迹。当尔身子领解之时。佛欲与记。先令自识宿因。故告之也。必于众中说者有二义。一欲记身子。令作证故。二恐众有疑。示记因故。二万亿佛。文虽未出其名。以义揆之。应指威音王佛。以如来于彼佛所。曾为不轻。修菩萨行故。欲求无上菩提。一音徧记四众。故云为无上道。常教化汝。然彼时虽蒙音记。尚为无明所覆。反恣毁谤。同如长夜。但一音甫及于耳。佛种已纳于心。即是受学。亦如梦沉长夜之人。暗投宝珠。反作寱语骂之。但珠既在怀。不可谓不蒙其利也。威音之后。复以权宗接济。故云方便引导。缘合时熟。今值世尊受化。故云生我法中。

舍利下。正与开显。佛为不轻时。初以一音徧记。后复增寿说经。化千万亿众。令住阿耨菩提。故云我昔教汝。志愿佛道。中以梵志乞眼。退失大心。至今未复。故云汝今悉忘。由悉忘故。执权为实。故云而便。自谓已得灭度。佛意不欲令至灭度。故云还欲令汝忆念所行。由此因缘。乃说法华。故云为诸声闻。说是大乘等。据此。则身子。缘在多劫。而向下之授记成佛者。有由来矣。开迹显本竟。

△二正与授记二。一长行二偈颂。初四。一行因得果。二依正庄严。三主伴寿量。四远近化事。初。

初经劫行因。夫业识迂濶。如千寻大海。非一勺而可竭。佛道长远。若九仞重楼。非一级而可陟。故须过无量等劫。而研断之。供佛致福。奉法修慧。福慧圆满。故云具足菩萨所行之道。

(问。前云但有闻法。无不成佛。此则经劫行因。方能具足。何前后易难。相背若是。答。前恐权教著相人等。不达即心即佛。动谓佛道长远。不易可得。由此深生畏惧。自甘绝分。故世尊以但有闻法。无不成佛示之。此恐圆教狂慧人等。不解从。性起修。动谓把臂诸佛。齐肩圣贤。由此。大言不惭。顿蠲修证。故世尊以经劫行因。乃得成佛示之。若是则。前后各有取义。不惟不相背而反相为用矣。此语岂独为身子说哉)当得下。当成果号。別号华光者。华彰富丽表福。光显照耀表慧。以因中供佛奉法。故果受斯称。又既得成佛。如大梦觉。似莲华开。故以华名。说法度生。如灯照夜。似炬消暗。故以光称。又佛即体大。法身德也。华即相大。解脱德也。光即用大。般若德也。莲师弥陀序云。举其名兮。兼众德而俱备。故知佛德无尽。名义无穷。惟体之于心。则统摄无遗矣。

△二依正庄严四。一国土严净。二三乘具足。三劫名殊胜。四菩萨充满。初。

首句标名。次句下显相。其土平正者。非若今之坑坎堆阜。高下不平也。清净严饰者。非若今之杂秽充满。便利不净也。安隐丰乐者。非若今之八苦交煎。丰歉不常也。天人炽盛者。非若今之三途充满。天人减少也。琉璃为地者。非若今之土石诸山。沙砾徧布也。有八交道者。非若今之关山难越。往来不通也。黄金界侧者。非若今之辙迹纵横。触向𫐘轲也。旁有宝树者。非若今之荆棘塞道。动止留碍也。常有华果者。非若今之春荣秋枯。迁变无恒也。若此者。皆由菩萨净心所现。所谓心净则佛土净也。

△二三乘具足。

三乘度生。诸佛同轨。身子成佛。率由旧章。故云亦以三乘。教化众生。此正明也。舍利下。防问(恐承上问云。诸佛出于五浊恶世。故说三乘之法。今国名离垢。应非恶世。亦以三乘化生。何所为乎。故此防云)。彼佛出时。虽非恶世(云云)。本愿说三有二义。一报恩二摄生。报恩者。身子自念。从前退失大心。由安住方便。方能渐臻极果。發愿成佛时。说三乘法。报接济之恩故。摄生者。身子自念。从前堕落凡外。若不遇权宗。必当永受沦溺。發愿成佛时。说三乘法。摄当堕之生故。此皆以义推也。

△三劫名殊胜。

首句标名。次句征起。末句释成。虽三乘俱宝。惟以菩萨为大。以羽翼法化。续佛慧命。摄化众生。为道统所系故。正量论云。以菩萨立名者。如楚书不宝金玉。而宝善人之类。

△四菩萨充满。

初数量众多。尽大海之可饮。数量无穷。极虗空之可度。边际叵测。故云无量无边。非心路之可及。非言道之可通。故云不可思议。算师及资。莫之能计。恒沙地尘。不足为比。故云算数譬喻。所不能及。无分別智。触处洞然。降斯以还。随分成滞。故云非佛智力。无能知者。

若欲下。仪表非常。宝取真实。华表因行。足显进趣。言此菩萨。皆是以真实因。趣无为果。故以宝华承足表之。

此诸下。德本深厚。因深缘胜。故曰非新發意。根确蔕固。故曰久植德本。佛所修行。显干蛊之深。释上久植德本义也。诸佛称叹。显护念之胜。释上非新發意义也。

常修下。愿力弘深。常修佛慧者。佛道誓成愿也。以誓期必成。故慧须常修。具大神通者。众生誓度愿也。以誓期普度故通须具大。善知法门者。法门誓学愿也。以誓期尽学。故门须善知。质直无偽者。烦恼誓断愿也。以誓期俱断。故治须绝本。质直则内外一如。无偽则虗妄不起。正以绝烦恼之本也。如上誓愿。不退不屈。故曰志念坚固。如云虗空有尽。愿力无穷是也。

如是下。总结充满。然此亦由未成佛时。因心愿行所致。净名云。直心是菩萨净土。菩萨成佛时。无謟曲众生来生其国等。足证此义。依正庄严竟。

△三主伴寿量。

佛寿十二小劫者。但就一期事毕而论。要知法身不堕诸数。岂华光佛。犹为王老师之儿孙乎。除为王子。未作佛时者。惟约成道以后。灭度以前。两楹中间。说为十二小劫。人民寿八小劫者。净国善世。寿命自长。若论世相常住。岂八劫之可局哉。

△四远近化事。

初记授坚满。过十二劫。将临灭度时也。将临灭度。授坚满记者。续此道。度此生。为灭后不尽之益故。菩萨名坚满者。愿必期于有成。行必期于有终。乃任重道远。不夭不阏之称也。告诸比丘者。对众表扬。显非私授也。因中宝华承足。果号华足安行。显因果一致也。多陀阿伽等。举三号。摄余号也。如如来。即摄善逝。及无上士调御丈夫。以自证无上真如。来为调御。方能逝而无逝。来而无来。名曰如来。应供。即摄明行足。及天人师。以福慧双足。模范人天。方可应受人天供养。正徧知。即摄世间解。及佛陀耶。以三觉圆明。善解三世间法。方称正徧知者。既统该众德。则超出一切。亦摄世尊。故经中或俱列十号。或略言三号。而义无殊也。土亦如是者。谓华足依报。亦如华光无异也。

舍利下。法住劫数。正像俱三十二者。华光愿重。众生缘深所致。释正像之义者。法初盛行。人能现量体悟为正。去圣渐远。现量者希。惟以比量倣效为像。正法时。教理行果备具。像法时。有教理行无果。及乎末法。则空腾似量。荒唐无实。虽有教理。行果俱无。今为显示殊胜。令生欣取。故不言末法也。长行竟。

△二偈颂(标颂云)。

△(正颂分二)一正颂长行。二结胜欢喜。初四。一颂行因得果。二颂依正庄严。三颂主伴寿量。四颂远近化事。初。

初超颂当成果号。成佛普智尊者。既成佛果。无智不具。在处称尊故。当度句。义摄三乘具足。合在下科。佛随便超颂于此。供养下。追颂经劫行因。菩萨行者。指权智中差別行门。利他法也。十力等。指实智中差別功德。自利法也。二利具足。二智成就。故云证无上道。

△二颂依正庄严。

初二句。超颂劫名殊胜。

世界下。追颂国土严净。坑坎堆阜曰瑕。垢污便利曰秽。余同长行。不颂三乘具足者。义见于上故。

彼国下。略颂菩萨充满。诸菩萨。显数量众多。志念固。明愿力弘深。神通准前。六波罗密。即开三愿。能遮六蔽。断烦恼也。能开万行。学法门也。能到彼岸。成佛道也。于无数佛所者。见德本深厚也。悲智双运。自他兼利。故曰善学菩萨。又学而称善者。从性起修。不住于相故。如是等大士。既为华光所化。则感恩不去。长行所谓如是菩萨。充满其国者。以此。

△三颂主伴寿量。

诸佛出世。必托王位者有三义。一显佛位尊极。无过上故。二显世间富贵。不足恃故。三令邪见众生。知尊敬故。愿废蕞尔之区。希望三千之境。故曰弃国。不恋虗空之华。冀得真常之乐。故曰舍荣。惟此一生。因圆果满。故曰于最后身。即此一身。离俗证真。故曰出家成道。自此以后。方论住世劫数。长行所谓除为王子。未作佛时是也。

△四颂远近化事(前略记授坚满。后补舍利流布。长行偈颂。义互出也)。

初颂法住劫数。正法住世时。十人出家。十人成道。故云广度众生。

舍利下。舍利流布。广流布者。天上人间。遗舍利以作佛事故。普供养者。起塔造庙。严供具以修福田故。正颂长行竟。

△二结胜欢喜。

初结胜。为犹作也。所为者。谓果上之报。皆以因所作故。如今所说。丝毫不爽。故曰事皆如是。二严俱备。超出群品。故曰两足圣尊。不惟九界称尊。诸佛亦逊一筹。故曰最胜无匹。

彼即下。欢喜。意谓。彼佛即是汝身。依正更非他有。况苦海无边。今得涯矣。佛果无上。今有望矣。故宜自生欣庆。如来与记竟。

△三时众供养二。一总明众供。二別明天供。初。

此中四众八部。多是大权示现。默契圣心。鼓舞中下。故见身子受记。而欢喜踊跃也。又欢喜踊跃者。自信作佛故。上衣者。衣中之上。脱以供佛。表为法无悋故。又借此为因。希望佛果故。

△二別明天供二。一经家叙供。二诸天陈词。初。

初总表福慧。別明释梵等供者。供异前众故。供后有言故。衣以严身表福。华以开敷表慧。用以供佛者。表所作福慧。回向佛道也。

所散下。別表福业。所作福业。三轮体空。不住于相。故以天衣住空。而自回转表之。回转者。旋绕不住之状。

诸天下。別表慧业。所作慧业。皆以文字助成。故以技乐百千等表之。于空中作者。表文字性空也。文字性空。而慧业得成。故以雨众天华表之。

△二诸天陈词二。一历叙圣教。二称赞回向。初。

初长行。初转法轮者。施权之始。今转无上等。显实之终。此亦领前如来权实。而历以叙之。

尔时下。偈颂。正颂中。分別说诸法者。如苦分三八。集分二五。道分七科。灭分余无等。差別不同故。五众。即陈如等五人。之犹至也。生灭者。四谛有四。一生灭四谛。谓苦则三相迁移。集则四心流动。道则对治易夺。灭则灭有还无。此当小教之义。二无生四谛。谓苦无逼迫相。集无和合相。道不二相。灭无生相。此当始教空宗。及顿教中少分之义。三无量四谛。谓苦则十界果报不同。集则五住烦恼不同。道则诸波罗密不同。灭则恒沙佛法不同。此当终教。及始教相宗一分之义。四无作四谛。谓苦则阴入皆如。无苦可离。集则尘劳本净。无集可断。道则边邪皆中正。无道可修。灭则生死即涅槃。无灭可证。此当圆教。及顿教中多分之义。据此。则五众所至。惟齐生灭分齐。故云之生灭也。又五众。即是五阴。以阴有和合义故。生灭即是无常。谓既说四谛。复说五阴无常义也。妙而言最者。拣非方等般若。对麤言妙故。大而言无上者。拣非始终二教。对小言大故。

△二称赞回向。

初指法称赞。是法指今之所转。惟佛与佛。乃能究尽。故甚深奥。声闻辟支。所不能及。故少信者。从昔以来。数说权宗。诸天莫不在座。故曰数闻。深妙上法。从不开演。至今方乃吐露。故曰未闻。

世尊下。述信回向。随喜者。拣非当机。谓随从法会。成欢喜益故。当机既得受记。随喜亦可成因。故曰必当作佛。既得作佛。亦必超出世间。故曰最尊无上。最尊无上。所证自然莫及。故曰道叵思议。道叵思议。亦必分乘随语。故云方便随说。必兼道后化法言者。正见其信之笃也。所有福业。即戒善所积有漏之因。或现在所积。未来当受。或过去所积。现在当受。总而言之。故曰今世过世。见佛功德。应属慧业。以见佛必闻法故。然此福慧。向属有漏。今以有漏之因。趣无为果。故曰回向佛道。此亦因闻微因散善。皆成佛果。故作如是语也。又此中诸天。虽在随喜之数。吐气發声。別具一种知见。请观必当作佛。回向佛道等语。非寄位圣贤。及宿缘深厚者。孰能如此發真实信。拈茎草作丈六身哉。三请中判为上根者。以此。法说一周被上根已竟。

△二喻说一周被中根四。一身子代请。二如来许说。三正说譬喻。四中根获益。初。

初自陈己悟。前闻分別解说。了知自心作佛。故云无复疑悔。无疑悔故。蒙佛印许当成。故云亲得受记。

是诸下。悲他尚迷。已证我空。智脱界系。故云心自在者。昔住学地。指未证无学时说。未证无学。佛令研真断惑。故云常教化言。我法能离生老病死者。教以断惑之言。以断集方能离苦故。究竟涅槃者。教以研真之言。以修道方能证灭故。究竟即证入义也。学无学人。昔住学地之称。谓研真断惑。始学无学人故。我见即是身见。谓妄计身中有我。为主宰故。有无即是边见。谓谬于五蕴身中。执断常故。等该余见。乃至六十二种。如是诸见。皆以我见为本。自以为离者。以随顺佛言。知苦断集。断至我执尽时。自觉诸见皆亡。遂执为极故。小乘涅槃。以我空为体。谓以为得者。以随顺佛言。修道证灭。修至已证我空。不知权巧假立。便执为真故。如是皆为执权为实。今闻正直舍方便等。故云所未闻也。皆堕疑惑者。若谓昔是。则疑今日诳妄。若谓今是。则惑昔日徒劳。又岂知今日之实。不离昔日之权哉。

善哉下。代为启请。美其权实双行。望其不悋慈悲。故称善哉世尊。愿为四众说者。无学尚迷。余众可知故。法说章中。屡言惟一佛乘。无有余乘。且云正直舍方便。但说无上道等。如是废弃权宗。不无因缘。四众不知。故有今昔相乖之疑。是非莫辨之惑。于是身子代为启请。求说因缘。废弃之因缘若明。今昔之是非自辨。故云令离疑悔。准后如来结答文云。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分別说三。颂云。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。皆应此也。身子代请竟。

△二如来许说。

初按定己说。身子既有兼利之心。如来不避饶舌之嫌。故又告也。我先不言等。寓有斥问不当之意。意谓因缘譬喻等。方便说法。皆为阿耨菩提。故知会权归实。为废弃权宗因缘。我先不曾言过是语耶。何故复请说其因缘哉。

是诸下。牒法标喻。是诸所说。牒上因缘譬喻等。为下巧设三车之旨。为化菩萨。牒上皆为阿耨等。为下等赐一车之旨。然字有三义。一转语词。谓转变其文故。二慨叹声。谓嗟其不悟故。三允诺意。谓允其所请故。再说不解。仍前无益。故云当以喻明。诸有句。有鼓舞劝勉意。意谓。尔等果是有智之人。自当以喻得解。若仍有未解者。则是终于下流。吾末如之何也已矣。如来许说竟。

△三正说譬喻二。一长行。二偈颂。初三。一喻说。二法合。三结答。初三。一喻众生机感。二喻如来化应。三喻佛语无虗。初三。一喻所感之佛。二喻能感之众。三喻结成感义。初(法说章云我以佛眼观。此即我字义也)。

若犹如也。国邑聚落。准合文当以一切世间配之。一切世间。于三种中指器世间。所谓三千大千世界是也。若別喻者。国喻大千。邑喻中千。聚落喻小千。从广至狭。秩然可。对有。字有系属。义言长者系国邑聚落之主。喻如来为一切世间。之父故。长者喻佛。古德说有十义。今略为三。一名盛。谓善顺物情。声誉隆彰。喻佛应机说法。名称周徧故。二德隆。年高行洁。众所推尊。喻佛证极情亡。德冠九界故。三大富。谓仓盈库溢。给国不乏。喻佛智净慧圆。出生诸法故。其年衰迈者。衰则甘苦历尽。离诸怖畏迈则理事练达。绝诸昏朦。喻佛断德。五住究尽。二死永亡。即上所释德隆义也。财富无量者。财如紫标黄榜。富比铜岭金谷。喻佛智德。广大深远。无穷无尽。即上所释大富义也。田宅僮仆者。田能滋命。宅可栖身。僮备驱遣。仆候听用。喻佛恩德。滋养法身。栖止慧命。驱慈与乐。用悲拔苦。即上所释名盛义也。喻所感之佛竟。

△二喻能感之众(法说章云。见六道众生。此即众生义也)。

初喻五道众生。其家广大者。五百止住曰广大。虽五百止住。而属于长者。故曰其家。喻三界虽五道所居。亦佛化境也。惟有一门者。两户相合曰门。喻善恶品中修断二事。言欲出三界。惟修可得。惟断方能故。多诸人众者。家大事烦。各有专司。喻五道众生。酧债偿冤。循业發现故。一百居初。喻天道。二百次之。喻人道。乃至者。超略三百四百。喻畜鬼二道。五百居末。喻狱道。五道之数。转次转增者。显修善者少。作恶者多。所谓三恶道充满。天人众减少也。往复循环。不出三界。故喻云止住其中。

堂阁下。喻三乘众生。正寝曰堂。𮖵屋曰阁。竖喻三界层数。四相三灾。奄忽而至。故喻以朽故。朽故犹残弊也。周垣曰墻。四围曰壁。横喻六道分齐。死此生彼。轮回相逼。故喻以𬯎落。𬯎落犹坠堕也。柱喻別业。根喻同业。依真忽起。妄动非真。故喻云腐败。腐败犹坏烂也。梁喻別报。栋喻同报。二业所感。妄见无实。故喻云倾危。倾危犹脱斜也。徧满其中曰周匝。无前无后曰俱时。无而忽有曰欻然。猛𦦨顿炽曰火起。堂阁俱然曰烧宅。今当逆次取喻。其义自明。言火起烧宅者。喻五浊八苦。逼迫三界。然此五浊八苦。本由惑业妄现。从毕竟无。成毕竟有。故喻以欻然。虽从毕竟无。成毕竟有。亦六道同时俱起。无空无隙。无前无后。故喻以周匝俱时。诸子总喻三乘。以大通威音。从佛结缘。有子义故。若十別喻菩萨。二十別喻缘觉。三十別喻声闻。三乘之数。转上转少者。胜因难修故。并与五道俱溺。故喻云在此宅中。喻能感之众竟。

△三喻结成感义(此即正喻法说章中。为是众生故。而起大悲心。兼喻以佛眼观。乃至贫穷无福慧等义)。

大火四起者。谓四面周匝。一时俱起。喻五浊八苦等。徧于四生及六道故。佛于法身理地。受熏垂照。故喻云长者见也。惊怖义通法喻。喻中谓惊子伤身。怖子失命。法中则惊怖三乘。伤法身。失慧命也。而作是念。喻佛兴大悲。以作念意欲救火。兴悲意欲拔苦故。所烧即是火宅。仍喻三界之门。即是出路。仍喻修断。安隐得出。喻离苦得乐。言佛与众生。同为凡夫。同住三界。同受众苦。惟佛于修断事中。精勤不息。已能离生死苦。得涅槃乐。故喻以所烧之门。安隐得出。而字应上虽字。言父虽安隐得出。而诸子尚处宅内。喻佛虽离苦得乐。而三乘机性。尚沦三界也。或堕落凡夫。躭荒五欲。或流入邪见。深著妄法。故喻以乐著嬉戏。不觉者。不觉宅中有火。不知者。不知火能焚烧。喻三乘沦于三界。不觉三界是苦。不知苦是逼迫性故。不惊者。不惊丧身。不怖者。不怖失命。喻众生尘劳日侵。丧法身。失慧命。恬然无惧也。火来逼身。苦痛切己者。身喻法身。己喻慧命。总喻众生。一乐未遂。众苦已至。逼迫法身。关切慧命。法说章中。所谓生死险道者此耳。心不厌患。喻众生不思离苦。无求出意。喻众生不思得乐。不思离苦。则不知断集。不思得乐。则不知修道。所以修断之门虽设。不惟不能出。亦复不能知。言念及此。不得不出真而涉俗也。喻众生机感竟。

△二喻如来化应二。一喻从实施权。二喻会权归实。初二。一喻从实不得。二喻隐实施权。初二。一喻三七思惟。二喻作念无计。初(即前法说章中。我始坐道场等义)。

作是思惟。准偈中已入火宅。喻如来现相人中。示成正觉。欲称本怀。拟用大法也。身喻神通。手喻智慧。神通有荷负之功。智慧有提㧞之能。故喻云有力。衣裓几案。总喻佛地功德。佛地功德。无量无边。略而言之。曰知见。曰十力。曰四无所畏。若別喻者。衣裓乃西域华器。能受众华。喻知见能含众妙。几香几也。置必居中。喻无畏能居正位。案书案也。用处广博。喻十力功能无边。从舍出之者。身有力则负以衣裓。手有力则提以几案。故能从舍出之。喻如来初成正觉。欲以神通力。智慧力。赞叹如来知见。力无所畏等。令众生一生圆证。顿超三界也。

△二喻作念无计(即前法说章中。若但赞佛乘等义)。

复更思惟者。知子幼稚。转复作念。喻如来知诸根钝。展转思惟也。一门则別无出路。狭小则易于留碍。喻三界惟修断可出。而修断门中。多阻滞故。稚小也。幼稚无识。则不知出路。恋著戏处。则不体父心。不体父心。故几案空提。衣裓虗负。虽身手有力。亦莫可奈何。故曰或当堕落。为火所烧。喻众生根钝智劣。不知出要。恋著三界。不体佛心。不体佛心。故不能领受佛知见等。如来虽有神通智慧。亦莫可奈何。或彼机犹未熟。仍当堕落三界。为众苦所迫。所以如来有宁不说法。疾入涅槃之叹也。喻从实不得竟。

△二喻隐实施权(即前法说章中。寻念过去佛。所行方便力等义。但法说惟约鹿苑。此中义含三会。法说惟约声闻五人。此中文具三乘诸机。法说惟言法轮总名。此中喻出四谛別相。此前后法喻。详略隐显之不同讲者亦惟依喻立义。不必强为牵引贴合。反令喻义不顺也)。分二。一喻先示苦集。二喻次施道灭。初三。一喻寻念方便。二喻正示苦集。三喻违情不信。初。

我当者。拟度之词。喻佛知根钝。寻念方便之意。说怖畏事者。欲令速出。喻如来拟说苦谛。令断集出界也。此舍已烧。正拟所说怖畏。喻苦谛当知。宜时疾出。正拟劝其速出。喻集谛当断。以断集方能出界故。宅不出。则定为火害。故诫以无令。喻界不出。则众苦难免。故劝以不可。此等俱系拟议语也。

△二喻正示苦集。

拟度已定。故云作是念已。喻如来施权意决也。如所思惟。具告诸子者。谓如上所拟。说此舍已烧。劝宜时速出。诫无令火害等语。一一具悉详告诸子。喻如来示苦令知。劝集当断。诫以三界不可久居。普告群机。同离同断也。末复教以汝等速出者。正长者反覆叮咛。喻如来谆谆教诫之意。

△三喻违情不信。

反覆叮咛。即是怜念哀愍。说怖劝出。皆为善言诱谕。喻如来谆谆教诫。说苦说集也。父虽如是。而子犹未信。喻如来虽示苦集。而众生不受教也。乐著嬉戏者。喻众生躭荒五欲。染著邪见。著邪见故。不知佛为导师。荒五欲故。不知法能出离。故喻云不肯信受。此即所谓不求大势佛。及与断苦法也。不惊者。不惊丧身。不畏者。不畏失命。喻众生不怖伤法身。不惧失慧命也。了无出心者。乐著嬉戏。全无出宅之心。喻众生躭欲著邪。不求出离。莲师所谓束手死门者是也。亦复不知。通贯下文。不知是火者。谓火来逼身。不自觉知。喻众生众苦逼迫。不知苦是逼迫之性。不知为舍者。身住朽宅。不自观察。喻众生久沦三界。不知界是无常之法。莲师所谓如蝇蛆饫于厕中。类牛羊就乎屠肆者。是也。不知为失者。门外乐利。失而不顾。喻众生但取界内无常之乐。不知界外真常之乐。因此永失。古德所谓舍却反魂香。反挝涂毒鼓者。是也。随善业以上升。喻如东驰。逐恶业而下坠。喻如西走。从流上下。还源无期。故喻云但也。亦知佛果可欣。其如自甘无分。故喻云视父而已。喻先视苦集竟。

△二喻次施道灭三。一喻寻念方便。二喻正施道灭。三喻适愿修证。初。

即作是念者。由诸子不信父言。父念愈急。喻众生不受佛化。佛悲愈切也。此舍已为大火所烧者。言火起已久。喻无始已来。有此三界。即有此众苦所逼故。长者为救子故。已入火宅。与子同住。故云我及诸子。喻如来为度众生。示生三界。凡圣同居也。若不时出。必为所焚者。既不能及时救子。同出火宅。又不忍舍彼独出。必至与子俱焚。喻如来既不能速度昔缘。同出三界。又不忍舍化。丈虽六之身。亦未免为四相所迁。净名所谓因病而病者。亦此义也。当设方便者。拟设玩好之具。合其先心。喻如来拟用三乘灭谛。投其宿性故。令诸子等。得免斯害者。由玩好合其先心。必当欣取。由欣取故。自能出宅免害。喻灭谛投其宿性。必当慕证。由慕证故自能出界离苦也。道谛义含。以慕灭必修道故。此等亦系拟议语也。

△二喻正施道灭。

父知诸子者。喻如来鉴机不谬。先心所好众者喻生宿性所习。宿性所习。有闻缘菩萨之別。故喻云种种珍玩。以种种珍玩。暗指下之三车。应喻三乘也。三乘灭谛。俱非世间所有。故喻云奇异之物。情必乐著者。既系先心所好。虽一时忘怀。闻则爱生。喻众生宿性所习。虽隔阴暂昏。触则机动故。而告之言者。既知子已。随情说与。喻如来既知机已。随宜施教也。所可玩好者。悬示门外。更有所可玩赏。所可好乐之物。喻如来悬示界外灭谛中。有真乐可取也。希有难得者。非宅中所有。非轻易可得。喻灭谛真乐。非界内所有。非造次可证故。汝若不取。后必忧悔者。勉其及时而取。勿致后来忧其不得。悔其取迟。喻如来勉以及时修证。勿致后来空无所获。虗生浪死。徒增悲悼也。如此种种等。手指门外。示以三车。喻如来正示灭谛。若別喻者。羊车任轻致近。喻声闻灭谛。惟求自利。急于取证故。鹿车任载微重。致道微远。喻缘觉灭谛。少怀兼利。少欲上达故。牛车任重致远。喻菩萨灭谛。两利为心。果满为期故。可以游戏者。可以乘游。可以嬉戏。喻既证灭谛。自当六通纵任。自在无碍也。汝等于此火宅。宜速出来者。意明火宅不可久居。当速求出离。喻如来示以三界无安。当急修道谛。急修道谛。则界外灭谛。便可随意取证。故喻云随汝所欲。皆当与汝。所谓但辨肯心。必不相赚也。然三乘俱约四谛释者。以谛缘六度。名別义同。今观前后经文。允合四谛。姑就文立义耳。又四谛有生灭。无生。无量。无作等义。何机不摄。何教不收也。

△三喻适愿修证。

闻说适愿者。合其先心。喻众生闻说灭谛。投其宿性也。心各勇锐者。各各勇猛精锐。喻众生各發胜心精进不退也。互相推排者。彼此推逐排遣。喻三乘各执己见。互相是非也。竞共驰走者。夺路骤驰奔走。喻三乘各遵己法。竞共进取也。争出火宅者。各欲早得自车。乘游嬉戏。喻三乘各欲速证自果。受用自在也。若以位次释者。闻说适愿。喻發心位。谓始从不觉。初發出界取灭之心。犹适愿故。心各勇锐。喻资粮位。以资粮位中。五停心。总相念。別相念。伏烦恼惑。未得即除。如勇如锐故。互相推排。喻加行位。以加行位中。煖顶忍世第一。伏除分別烦恼。未得即断。如推如排故。竞共驰走。喻通达位。以通达位中。须陀洹果。断八十八使分別见惑。未尽俱生。如驰如走故。争出火宅。喻修习位。以修习位。中。斯陀含果。断欲界前六品俱生思惑。阿那含果。断欲界后三品俱生思惑。更有上二界七十二品思惑。未得即尽。如争未出故。向下安隐得出。露地而坐。方喻无学。临文再辩。此是声闻位次。缘觉菩萨准知。若以四谛释者。适愿勇锐喻慕灭。互相推排喻断集。竞共驰走喻修道。争出火宅喻离苦。若以三慧释者。闻说珍玩喻闻慧。心各勇锐喻思慧。推排驰走喻修慧。总言一音说法。随类各解。配位约法对慧。由人取用而已。喻从实施权竟。

△二喻会权归实三。一喻时至机熟。二喻等赐一乘。三喻闻法获益。初(即前法说章中。我见佛子等。志求佛道者。等义)。

初喻时节已至。安隐者。未为火害。得出者。无恙而出。喻众生未为众苦所覊。保善出界也。四方通途曰四衢。尚在半路曰道中。喻三乘为四德之衢。但未究竟也。既到空闲曰露地。不求远达曰而坐。喻三乘已证分果。不复进求也。无复障碍者。欲至父所。亦可得去。无复有火宅之障。喻三乘欲证佛果。亦可得修。无复有三界之碍故。若依上科辩位次者。安隐得出等。义当无学。以无学位中。阿罗汉果。断我执分別俱生烦恼尽。离三界系。如安隐得出。证生空理。住偏真涅槃。如露地而坐故(问。前以三。车喻灭谛今既未见得车。应是未得灭谛。何得遽以露地喻涅槃耶。答。佛以三车非有而假设。正喻三乘本无而权名。今诸子已出火宅。得至露地。则是已得三车。正喻三乘已出三界。得证偏真。则是已得涅槃。后云。若全身命。便为已得玩好之具是也)。泰然者。自得之貌。对前惊怖而言。前见四面火起。惧子被焚。故惊怖作念。此见安隐得出。露地而坐。故泰然喜跃。喻三乘已住权果。昔善不失。佛心稍慰。法说章中。所谓今我喜无畏者此也。时诸下。喻根机已熟。各白父言者。不知车是假设。欲求必得。喻三乘不知果是权立。欲求必证也。父先所许三车。喻从前所说三乘。愿时赐与者。为车出宅。不见三车之赐。故愿时与。喻众生取果出界。忽闻权果非真。故求速说。如前代请文云。是学无学人。亦各自以离我见。及有无见等。谓得涅槃。而今于世尊前。闻所未闻。皆堕疑惑。善哉世尊。愿为四众说其因缘等。即索车义也(问。身子代请。应是最上一乘。何故复以三车为喻。答。身子代请。原为中根。即就中根言之。以彼虽闻三乘非真。不知更求真实一乘。意中惟以从前三乘。求示真实。亦如长者诸子。虽见三车非有。不知更求大白牛车。意中惟以先许三车。必求见赐。故仍以三车为喻。当善思之)。喻时至机熟竟。

△二喻等赐一乘(即前法说章中。于诸菩萨中。正直舍方便等义)。分二。一喻正赐一乘。二喻废立之由。初。

初喻一乘之体。尔时者。出宅索车之时。喻时至机熟时也。机熟故。会群机而普施圆音。故喻云各赐诸子。时至故。舍群诠而独标一乘。故喻云等一大车。其车高广者。高以竖论。喻一乘之体。位居象先。广以横言。喻一乘之体。理含众妙。众宝庄校者。金银等宝。庄校所成。喻一乘之体。乃如来无量功德之所成故。如叹德文云。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。尽行诸佛无量道法。勇猛精进。名称普闻。成就甚深未曾有法是也。周匝下。喻一乘之相。周匝栏楯。持内遮外。喻诸总持法门。持善不失。遮恶不起。四面悬铃。随风振向。喻四无碍辩才。随机说法。晚悟群生。上张幰葢者。幰为周幔。喻四无所畏。能遮外难。葢为顶覆。喻十力功能。超出一切。亦以珍奇等。谓此幰此葢。皆以宝严。喻力无所畏。亦以无量功德之所成就。宝绳交络者。众宝为绳。交相联络。喻四无量心。借彼成物。联络己德也。垂诸华缨者。华缨四垂。见者喜悦。喻四摄法。摄受众生。获益欢喜也。重敷婉筵者。婉美筵席。重重敷设。如缯纩茵褥之类。喻诸禅定解脱三昧等。种种具足。受用无尽也。安置丹枕者。枕具两头。首枕其中。喻中道兼于二谛。然此三谛。不离一乘之体。故喻云安置。安置谓陈放车内也。𫛤以下。喻一乘之用。一乘之用。有教有理有行。初二句。喻一乘之教。驾以白牛者。车以牛驾。喻体以教显。牛以白名。喻文字性空也。肤色充洁者。肤腠充满。喻无善不备。颜色净洁。喻无恶不尽也。形体二句。喻一乘之理。一乘之理。总观別观。无非至精至善。故喻云形体姝好。谓众形姝美全体妙好也。有大筋力者。可以任重。可以致远。喻依理起行。可以普度众生。可以直趣菩提也。行步四句。喻一乘之行。一乘之行。不入险邪。故喻云行步平正。十信满心。摄位证觉。故喻云其疾如风。此自利行也。慈悲双运。与拔俱行。故喻云又多仆从。借彼成物。以严己德。故喻云而侍卫之。此化他行也。喻正赐一乘竟。

△二喻废立之由。

初喻废权之由。所以句。总征二由。是大下。且释废义。财富无量者。家财富足。无能测量。喻如来知见。广大深远也。种种诸藏者。众宝库藏。喻无量无碍。力无所畏等。差別功德也。悉皆充溢者。充满于中。流溢于外。喻诸差別功德。体备于己。用现于外也。而作是念者。拟欲舍三与一。喻如来于法华会上。拟欲废权从实也。财物无极者。自己之受用无尽也。既自己之受用无尽。应与诸子同享。故不应以下劣小车与诸子等。喻如来自证已圆。应令众生同得。不当以权宗分果竟许三乘。法说章云。自证无上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。此事为不可。即此义耳。今此下。喻立实之由。幼童者。幼稚无识也。虽幼稚无识。在长者观之。均属亲生。故云皆是吾子。喻三乘虽智慧狭劣。以如来观之。同为昔缘。俱有大机也。爱无偏党者。既均属亲生。而爱念之心。固应无偏无党。喻三乘既有大机。而如来慈悲平等。固应无遮无限也。七宝大车。乃长者平日所造。故云我有。喻一乘果体。乃如来多劫修成。此世现证。其数无量者。依车造车。转转滋多。喻如来以果印果。绳绳无尽。应当等心者。皆是子故。喻如来忆念昔缘。等心相济也。各各与之者。爱无偏故。喻如来慈悲无遮。各记成佛也。不宜差別者。有宝车故。喻如来自证佛果。不应以余乘教人也。所以句。转征不悋所以。言财虽无量。应有尽时。所以等赐无悋者。何也。喻不知佛者。妄谓佛法有尽。谬起问难。不宜逢人便说佛法也。以我等。正释无悋之义。周徧也。给与也。匮竭也。徧与一国。尚不能竭。何况诸子。岂足以竭父之财。喻如来以此佛法。普施法界众生。犹不能尽。何况三乘。岂足以尽佛之法乎。所以如来等赐一乘。而无悋也。喻等赐一乘竟。

△三喻闻法获益(此喻法说章中。菩萨闻是法。疑网皆已除等义)。

是时者。喻等赐一乘之时。各乘大车者。喻三乘人等。俱解安住实相。得未曾有者。喻权宗之流。至此成佛有分。非本所望者。喻本不求佛。所得过于所期。喻文可了。喻如来化应竟。

△三喻佛语无虗(即前法说章。赞法劝信中。佛语无虚义也)。分三。一如来就喻垂问。二身子依问直答。三如来赞善印许。初。

于汝句。偈意征起。是长下。牒喻致问。以如来许三与一。自说无妄为难。故假身子之意征起。复牒喻中之事致问。葢为借彼口中言。明此心腹事也。

△二身子依问直答二。一总答。二別明。初。

大成云。凡称虗妄者。以无益而有损也。今虽许三赐一。有益无损。故直以不也答之。然既知长者无虗妄之咎。自信如来非欺诳之语。幸勿谓三既假立。一亦非真。自断佛种。障他胜进。

△二別明二。一喻许三无虗。二喻与一无虗。初。

初举例。但令免火者。谓长者许车之后。但以身手遮护。令其暂免火害。喻如来施权之后。但以神通智慧。加被覆护。令其暂脱众苦。暂脱众苦。则法身慧命。略可少延。故喻云全其躯命。谓既免火害。则身躯性命。便能保全也。既能保全。诸子身躯性命。即不救出火宅。亦非有妄。喻如来既能少延众生。法身慧命。即不度出三界。岂复为虗。何以下。征释。保全身命。便为已得玩好者。以身命为众物之主。主在即是物在。喻法身慧命为众果之本。本固即是果存。况复下。况显。承上但令免火等。尚非虗妄。况复以彼许车方便。于火宅中而拔济之。岂犹妄乎。喻如来但令脱苦。已不虗妄。况复以彼施权方便。救度令出三界。又谁能以虗妄议之。是知从前虽许三乘。固无妄也。

△二喻与一无虗。

初举例。最小之车者。儿戏犬豕等车。喻人天有漏之乘。较三乘犹劣故。喻中。谓诸子既出火宅。不但不与三车。乃至最小之车。亦不与之。犹非虗妄。喻众生既出三界。不但不许住于三乘。乃至人天之乘。亦不许住。仍无虗妄。何以下。征释。先作是意。方便令出者。谓长者虽许三车。先意原是方便。但为令子得出。非谓实与。喻如来虽说三乘。初心本为权巧。但令众生得出三界。非教实住权宗也。以是因缘。无虗妄者。先意非真故。子今已出故。喻如来初说权宗。本非令住。而又能令众生。出离三界。故虽不与人天之乘。犹不妄也。何况下。况显。承上不与最小之车。犹不虗妄。何况以己所有。等以大车而饶益之。宁有虗妄乎。喻如来不与人天之乘。已非是虗。何况以自所证。等以一乘而授与之。又孰从而议其有虗妄之咎哉。是知今日等赐一乘。更无妄也。身子依问直答竟。

△三如来赞善印许。

重言善哉者。有二义。一赞叹义。谓赞其于喻既明。于法自信故。二庆幸义。谓庆其既知长者之心。必知如来之意故。如汝所言者。印定之词。设如来自说无妄。或生疑议。今假身子说出。一言印定。而时众自无词也。喻说竟。

△二法合三。一众生机感。二如来化应。三佛语无虗。初三。一所感之佛。二能感之众。三结成感义。初。

如来句。寄言总合。谓如来许三与一。无有虗妄。亦复如彼长者是也。则为下。依次別合。一切世间。合前国邑聚落。义见喻中。父非是喻。即佛之美称。以佛视世如子。故称世父。合长者视国等如子。故称国邑聚落。有大长者也。怖畏即二种生死。二种生死。无始轮转。可怖可畏故。衰恼忧患。即老病二苦。老则日近衰微。施为反初故恼。病则眠卧床枕。久忧弗瘥故患。此生死两楹之相。亦生死摄。无明者。界外別惑。心不明净为性。转变种种恶法为业。亦云无明住地。暗蔽者。界内通惑。谓见与思也。昏暗障蔽为性。成造有漏因果为业。义蹑四住烦恼。如上二死五住。究竟寂灭。故云永尽无余。此明断德。合前其年衰迈义也。无量知见等。谓实智体相。一一圆满。故云而悉成就。神力智慧者。谓实智力用。体相既备。而力用自彰。故名为有。此明智德。合前财富无量义也。方便智慧者。谓权智体相。体相差別。佛悉究竟。故以波罗密称之。大慈大悲者。谓权智力用。力用度生。经劫忘疲。故以无懈倦称之。此明恩德。合前田宅僮仆义也。所感之佛竟。

△二能感之众。

恒求善事。利益一切者。谓如来于无量劫来。恒求修善断恶之事。利益一切众生。俾离苦而得乐也。准梵网来此世界八千返。故云而生三界。朽故火宅者。法中带喻。令知三界无常。败坏不安。犹如火宅。急生厌离故。众生者。准下令得菩提。应指往昔结缘之机。言如来出世。虽利益一切。而重在有缘。故云为度。忧悲苦恼者。即生老病死之相。对论则生处胎狱故苦。老厌龙钟故恼。病患床枕故忧。死伤別离故悲。此明苦谛。愚痴即是无明。由无妙觉之明。故称愚痴。暗蔽同前。三毒者。贪嗔痴也。为烦恼本。故別举之。此明集谛。苦集二谛。俱明为火者。苦集相因。如薪火相然。同为烧性故。令得菩提者。为结大通威音之案。并完出世度生之怀也。若合前喻者。恒求则常住世间。合其家广大。善事谓修善断恶。合惟有一门。一切则总该五道。合五百人。众生指结缘之机。合三十子。喻中更有堂阁朽故。乃至欻然火起等文。总以三界朽故火宅合之。此中为度令得等文。喻义不具。葢为显示众生。属于昔缘。带言之耳。能感之众竟。

△三结成感义。

见诸众生者。约此番示降之前。理地观机也。所观之机。略具三苦。详备八苦。略具三苦者。一后报苦。如生老病死。忧悲苦恼。乃前世业因所成。今受烧煑。故属后报。二现报苦。以五欲财利。受种种苦者。或因色而损精。或缘声而耗神。或贪香而受毒。或著味而伤身。或由触而坏形。或为毫发之财。卧雪眠霜。或为蝇头之利。披星带月。甚至忍饥冲寒。丧身失命者。比比皆是。贪著者。于现在境。贪染爱著。追求者。于过未境。追逐营求。如此则未得患得。终日营营。既得患失。无所不至。故云现受众苦。此上皆以现生作业。现生即受。故属现报。三生报苦。后受者。由上贪著追求。业因已成。华报不足以偿。后受果报也。地狱有八寒八热等苦。饿鬼有针咽炬口等苦。畜生有衔铁负鞍等苦。此约恶业重者而言。如或恶业稍轻。而善业微重者。则若生天上。如或善恶均等。而不升不坠者。则及在人间。人间众苦。类有多种。贫穷困苦者。食不充口。衣不蔽形等。此由不知布施。悭贪嫉妬等所致。爱別离苦者。生离妻子。死別父母等。此由破他亲眷。间彼恩义等所致。怨憎会苦者。讐敌难解。怨对莫避等。此由劫他财物。伤彼生命等所致。若约天上而论。有漏之福。不比无漏。贫穷困也。报尽时至。五衰相现。爱別离也。修罗争权。累战不释。怨憎会也。此上皆是今生作业。来生方受。故属生报。详备八苦者。五道众生。莫不有身。即是五阴炽苦。贫穷所迫。五欲财利所牵。贪著追求等。有愿不遂。即是求不得苦。合前生老病死。并后怨会爱別。共为八种。此合前喻。长者见是大火。从四面起也。如是者。总结之词。略具三苦。详备八苦。微细分之。品类实繁。故云种种诸苦。诸苦无涯。犹如大海。随业升沉。不能自出。故云没在其中。执苦为乐。流荡忘返。故云欢喜游戏。不觉二句。准喻可知。不思断集离苦。故曰亦不生厌。不思修道证灭。故曰不求解脱。何以见其亦不生厌。不求解脱也。但见其于三界火宅。随善业以东驰。随恶业以西走。虽遭大苦。不以为患。岂知心生厌离。而更求解脱法哉。此合前喻。即大惊怖。而作是念。乃至心不厌患。无求出意等也。众生机感竟。

△二如来化应分二。一从实施权。二会权归实。初二。一从实不得。二隐实施权。初二。一三七思惟。二作念无计。初。

佛见此已者。理地观机已竟也。便作是念。指道后思惟。如是则便之一字。不合紧接上句。葢译者略失意耳。若以义会通。应云示生成道。始坐道场时。便作是念。此即法说章。三七日中思惟是事也。我为众父等。有慨然自任之意。所谓以斯道。觉斯民。非予觉之而谁与。拔苦者。顿拔二死之苦。与乐者。圆与众智之乐。得众智乐故。优游于四德之场。离二死苦故。永別乎三界之区。故云令其游戏。此如来虽知根钝。拟称本怀意也。若合前喻者。既为众父。必具神通智慧。合身手有力。拔苦与乐。必以知见功德。合衣裓几案。令其游戏。永离三界火宅。合从舍出之。皆以文外之义合者。以经家意到文不到耳。

△二作念无计。

拔苦与乐。虽父道所当尽。然转更思惟。终难从实。故云复作是念。前科但云。我为众生之父。不云具何功能。此科乃云。若我但以神力。及智慧力。又前科但云。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。不云说何法门。此科乃云。舍于方便。赞如来知见等。葢义之隐于彼者。显于此。而解者。不能细寻隐覆之义。妄以后法合于前喻。以致法喻不齐。犹如海水潜流。彼没此出。不知者。谓为彼地无水。以致越境寻河。徒费曲折。良可愍叹。不能以是得度者。谓不能领受大法。尚应沦溺。故不得度。此合前喻。或当堕落。为火所烧义也。所以下。乃征释不能得度。所以未免生老病死等苦者。由于修断多误。合前一门狭小。而为三界火宅所烧者。由于躭欲著邪。合前恋著戏处。具此二义。是乃根钝智劣。何由能解佛智。合前幼稚无识。佛智既不能解。云何得度。所以如来展转思惟。虽有神通智慧之力。亦无如之何矣。从实不得竟。

△二隐实施权二。一提喻贴合。二正明施权。初。

初总提前喻(谓总提前来隐实施权。会权归实之喻也)。承上众生不能以大法得度。如来当如之何。故总提前喻以告之。如彼长者等。先提隐实施权之喻。殷勤者。谆谆恳切。勉济者。劝勉救济。余可知。然后各与等。次提会权归实之喻。非本科正喻。乃带言耳。

如来下。別以贴合(谓別合上来隐实施权之喻也)。如来隐神智而施权乘。宛同长者。停身手而用方便。故云亦复如是。虽有句。贴合隐实之喻。但以等贴合施权之喻。佛乘即大乘也。在因名菩萨乘。在果名佛乘。虽名佛乘。但是权渐。非圆顿最上一佛乘也。

△二正明施权二。一先示苦集。二次施道灭。初(喻有三科惟合正示)。

而作是言者。统收三乘。作四谛说也。三界无安。犹如火宅。故教以莫得乐住。此示苦当知也。麤弊者。是有为。非无为。是无常。非真常。麤而非妙。弊而非坚故。古德云。色如热金丸。执之则烧。声如涂毒鼓。闻之则死。香如憋龙气。嗅之则病。味如沸蜜汤。䑛之则烂。触如卧狮子。近之则啮。又前云。以五欲财利故。受种种苦。故云贪著生爱。则为所烧。此示集当断也。若论集谛。摄法尚多。惟贪为首。故独戒之。若合前喻者。莫得乐住三界。合前具告诸子中。此舍已烧之义。勿贪麤弊五欲。合前具告诸子中。宜时疾出。无令火害之义。

△二次施道灭(喻亦三科惟合后二)。分二。一正施道灭。二适愿修证。初。

素无远大之志。如来鉴知。故教以速出三界。宿具权小之习。性欲犹在。故示以当得三乘。三乘灭谛。必出界乃当得者。显是界外之果。此合前喻。父知诸子先心所好。示以羊车鹿车牛车。今在门外等义。保任犹承管也。既示灭谛。恐生畏难之心。故许为保任。但办肯心。再无不得之理。故示以不虗。此合前喻。随意所欲。皆当与汝之义。勤修者。勤修道品。精进者。精进不辍。如此乃能出界证灭。故教以汝等但当等。此合前喻。汝等于此火宅。宜速出来之义。又汝等但当勤修精进者。教以只管修习。勿忧弗得。亦先难后获义也。如上道灭二谛。本为群机假设。故云以是方便。诱进众生。复作是言者。称叹果德。令發出界取灭心也。汝等下。正所作称叹之言。教以当知者。恐生轻易想故。三乘之法。虽未即至宝所。亦可暂息疲劳。方便利生。法尔如是。故为圣所称叹。自在无系者。心得自在。绝诸有系。所谓能离生死是也。无所依求者。无有余依。不复进求。所谓究竟涅槃是也。此合前喻。汝等所可玩好。希有难得之义。亲证灭谛。名为乘是三乘。上乘字。即登御义也。根力觉道。禅定解脱三昧者。谓五根。五力。七觉支。八正道。四禅。九定。八解脱。三三昧门。如此皆以无漏称者。谓依此修习。能超诸漏。从功能为名也。而自娱乐者。约随分利益言之。谓修益道品。即得一种娱乐。道非他修。乐亦自受故。便得无量等。约究竟利益言之。谓三乘果中。更有无量安隐快乐。如果精修道品。即便能得故。是可见既得是乘。二利皆为己乐。不得是乘。两失又复谁伤。此合前喻。可以游戏。及汝若不取。后必忧悔等义。然此一科。与喻文前后交络。上下颠倒。乍观似异。细寻实同。惟以义合。不必胶柱。正施道灭竟。

△二适愿修证(前文三乘总喻。此中別合)。分三。一声闻修证。二辟支修证。三菩萨修证。初。

宿修生空智品。纳习在心。故云内有智性。从佛闻法者。从小教佛。闻生空法。空法投其宿习。故能信受。此合前喻适愿勇锐之义。殷勤精进者。殷勤修道。精进不退。此合前喻。推排驰走之义。欲速出界者。急欲出离。自求涅槃者。不思援他。大成云。欲速则不达。自求则不大。此合前喻。争出火宅之义。末与结合。言既欲速自求。纵得出界证灭。不能远大。故曰是名声闻乘。众生求此。如彼长者诸子。为求羊车出宅者无异。下二科。合喻准此。

△二辟支修证(辟支。具云辟支迦罗。此翻缘觉。亦翻独觉。缘觉出有佛世。依佛因缘。觉真谛理。独觉出无佛世。深山邃谷。无师自悟。又无佛之世。亦有缘觉。如虽不值佛。常依佛教者是。有佛之世。亦有独觉。如虽值佛出。不常近佛者是。今虽时当有佛。亦二类俱该。至下释文自见)。

不言内有智性者。准上可知故。下倣此。从佛闻法。同上。以声闻辟支。教理无异故。殷勤精进者。殷勤观缘。精进不退。求自然慧者。从他悟少。自推义多。此总兼二类言之。乐独善寂句。別指独觉。以彼嗜绝人境。喜处深邃。故以乐独称之。寂而称善者。寂中时穷物理。非徒寂也。深知诸法句。別指缘觉。诸法即十二有支。展转生起。互相由借。故以因缘称之。知而言深者。顺观逆观。知生起因。及无生理也。末与结合。言既求自然慧。乐独知缘。纵超过声闻。而未及菩萨。故曰是名辟支佛乘。众生求此。如彼长者诸子。为求鹿车出宅者无异。

△三菩萨修证。

从佛闻法者。从始终二教佛。闻法空藏心法。勤修者。勤修六度。精进者。经劫忘疲。此通约上求下化言之。求一切智等。別明上求佛道。一切智。即大圆镜智。转第八识相应心品而成。如大圆镜。一切明了。故以一切为名。佛智。即平等性智。转第七识相应心品而成。观一切法。与诸众生。皆悉平等。与佛无异。故以佛智为名。自然智。即妙观察智。转第六识相应心品而成。善能观察诸法次第。复知众生根性浅深。任运而说。自然而应。故以自然为名。无师智。即成所作智。转前五识相应心品而成。成本愿力。所应作事。应变无方。不拘成范。故以无师为名。具上四智。名为如来知见。亦即清净法界。根本智也。五智圆满。能知是处非处等。则成十力。能说自他智断。则成四无所畏。愍念安乐等。別明下化有情。愍念者。怜其久苦。大悲义也。安乐者。授以胜善。大慈义也。五道众生。莫不为慈悲所覆。故云无量。利益天人。度脱一切者。正明愍念安乐之义。人天已生善道。故须更增利益。此安乐众生义也。一切尚沦恶趣。故惟度令脱苦。此愍念众生义也。是名下。结合。言既上求下化。二利具足。则跨越小乘。拣异闻缘。故曰是名大乘。菩萨求此。名为摩诃萨。以是具大道心之众生故。以喻言之。如彼长者诸子。为求牛车出宅者无异。又大乘者。准提喻中。云佛乘。约所求满果而言。或有云菩萨乘者。约现住分果而论。分果固非究竟。满果亦属权渐。圆顿教中。二俱不立。故向下俱废。从实施权竟。

△二会权归实二。一重提前喻。二以法帖合。初。

初提时至机熟喻。自惟下。提等赐一乘喻。准前更有闻法获益之喻。后无合文。故不重提。

△二以法帖合二。一时至机熟。二等赐一乘。初(文缺后义。科凖喻文。以时既至。机必熟故)。

初寄言总合。为一下。本科正义。一期所化。难以枚举。故云无量亿千。佛说修善断恶之教。即众生离苦得乐之门。故曰以佛教门。出三界苦等。三界众苦所逼。动伤法身。輙丧慧命。故云怖畏险道。三乘虽属权果。已尽诸结。已灭生死。故云得涅槃乐。此合前喻。是时长者见诸子等。乃至露地而坐等义。

△二等赐一乘(与喻文前后交互。科随义便。不必拘泥)。分二。一废立之由。二正赐一乘。初。

初双出二由。便作是念者。欲会一乘。以完出世之怀也。我有者。约自证而言。自证功德。甚深度大。故云无量无边。略而言之。曰智慧。曰十力。曰四无所畏。等该余德。各能含摄出生。无尽佛法。故云诸佛法藏。此合前喻。长者财富无量。诸藏充溢等义。是诸众生。皆是我子者。现根虽异。昔缘无別。此合前喻。今此幼童。皆是吾子等义。等与下。双结二由。正以如来自证法藏。无量无边。故等与大乘。既等与大乘。则不立权果。此结废权之由。合前不应以下劣小车。与诸子等义也。又以是诸众生。皆是佛子。故不令独得。言向来惟许菩萨。独得佛灭。今则不尔。故曰不令。又向来不许二乘。同得灭度。今则不尔。故曰皆以。言如来灭度者。即佛果无住涅槃。以此灭五住惑。度二死苦。故云而灭度之。此结立实之由。合前应当等心。各各与之。不宜差別义也。

△二正赐一乘(喻中先体次相后用。此中先相次体后用。义同而次第不同也)。

初一乘之相。三乘众生。同离分段。故称脱三界者。诸佛禅定等。不止四禅。九定。八解。应兼妙奢摩他。三摩禅那。不可思议解脱境界。约义合前。重敷婉筵之喻。文中等字。等余不尽功德。约义合前。周匝栏楯等喻。此等皆为佛地受用。故云娱乐具也。皆是下。一乘之体。言如上差別功德。约理不出一乘实相。约智不出一切种智。故云皆是一相一种。据此则一乘实相。具无量相。一切种智。具无量种。约义合前。其车高广之喻。圣所称叹者。以是无量功德。之所成故。如云。佛曾亲近诸佛。尽行道法等。即圣所称叹之语。约义合前。众宝庄校之喻。能生句。一乘之用。净脱业系。即解脱德。妙觉诸法。即般若德。第一证穷。即法身德。能生此乐者。须依教解理。缘理起行。约义合前。驾以白牛。乃至又多仆从等喻。如来化应竟。

△三佛语无虗二。一重提前喻。二以法贴合。初。

初提许三与一喻。安隐第一。喻最上一乘。离二死苦。生三德乐。为安隐中最故。末句。提二皆无虗喻。

△二以法贴合。

初总合。喻中已明。不须借口。故直言无有虗妄。

初说下。別合。初说三乘。原为引导众生。故虽不与。无有虗妄。此合许三不虗喻也。不说一乘。原为待时。时至机熟。然后但以大度。故虽今与。亦无虗妄。此合与一不虗喻也。何以下。转释。初征起者。欲明先以三引。后以大度所以也。如来下。先释后义。正以如来有无量法藏。能与大乘。所以后以大度。末句。次释前义。正以不尽能受。所以先以三引。由此观之。益见如来之无虗妄矣。法合竟。

△三结答。

此科乃通承上文。以结答前请。如来意谓。汝先代众启请。求说废弃权宗因缘。如我上说。初设三乘。原为后来会归一乘。以是因缘。当知汝等从前所证。乃诸佛方便权巧。于一说三。非究竟法。执权为实者。亦可以知所悟矣。长行竟。

△二偈颂(标颂云)。

△(正颂分三)一正颂长行。二极显悲心。三结嘱珍重。初三。一颂喻说。二颂法合。三颂结答。初二。一颂众生机感喻。二颂如来化应喻。初三。一颂所感之佛喻。二颂能感之众喻。三颂结成感义喻。初(略颂)。

准长行。有依报德业。今以正摄依。以人摄德。喻如来。举其名兮。兼众德而俱备也。

△二颂能感之众喻(约义广颂)。分四。一喻三界依报。二喻三界正报。三喻三界众苦。四喻逼迫之相。初(凖长行。依报凡二处。一曰其家广大。二曰堂阁朽故。乃至梁栋倾危。今合颂之。末后长出泥涂阤落等喻。既与长行无的对之文。故科中不言颂也。下皆倣此)。

有一大宅。喻如来三界为家。颂前其家广大。略惟有一门。久故者。久远故旧。喻无始时来。有此无明。即有此世界。法尔不牢。非暂时不安也。顿獘者。顿遭震动。一时破獘。喻三毒招感。三灾欲起。不久荡谢故。堂舍。即前堂阁。竖喻三界层数。高危者。高耸危大。易于倾圮。喻三界为四住所积。易于迁变故。柱根梁栋同前。摧朽倾斜者。仍前腐败倾危之义。基者墻之址。陛者阶之级。以此执持宅舍。妄计不坏。喻分別俱生二种法执。执著三界。妄计实有故。虽执著妄计。其本体亦未免为四相所迁。故以𬯎毁喻之。𬯎毁犹败坏也。墻壁同前。圮坼者。隳裂义。泥涂所以饰缝隙。覆苫所以蔽风雨。椽梠所以持覆苫。此即向下虫栖鸟宿之处。喻钝使众生所依依报。以彼恶业殊胜。依报易坏。故以阤落。乱坠等喻之。阤落。谓阤败零落。乱坠。谓历乱凋坠。差脱。谓參差脱谢也。四维籓篱曰周障。纡回难明曰曲屈。此即向下鬼潜怪藏之处。喻利使众生所依依报。以彼邪法陷人。易入难出。故以周障曲屈等喻之。屎尿不净曰杂秽。弥纶无遗曰充徧。喻彼邪见众生。宣淫道妄。败常乱伦。在在皆是也。

△二喻三界正报(凖长行。正报亦二。一曰五百人。二曰三十子。今缺三十子。补出鸱枭雕鹫等喻)。分二。一总喻五道。二別喻利钝。初。

义准长行。三乘虽具昔缘。此时尚沦五道。故不別开三十子喻。

△二別喻利钝三。一別喻五钝。二別喻五利。三总结二喻。初(五钝者。谓贪嗔痴慢疑也。于所缘境。顽嚚不决。如彼鸟兽无知。故以为喻)分五。一喻慢使。二喻嗔使。三喻疑使。四喻痴使。五喻贪使。初(慢者。恃己于他。高举为性。能障不慢。生苦为业)。

慢有七种。一但慢。谓于劣己法中。执己为胜。二过慢。谓于同己法中。执己为胜。三慢过慢。谓于胜己法中。反执己胜。四我慢。谓但知有我。不知有人。五增上慢。谓未得谓得。未证谓证。六卑劣慢。谓卑劣自守。反傲他能。七邪慢。谓执著邪见。不敬有德。今此中鸱鸟。亦名鸺鹠。乘隙入他巢。攫鸟子而食。以大凌小。即喻但慢。枭鸟。亦名流离。俗呼夜猫。孚成反食其母。以小凌大。喻慢过慢。雕鹫。鸷鸟也。自恃形力。执取余鸟为食。即喻我慢。乌。即慈乌。俗呼乌鸦。夺柴为巢。同类相争。即喻过慢。鹊。喜鹊也。本非休征。鸣则顿令人喜。喻增上慢。鸠。即斑鸠。性极庸拙。巢则数柴自足。喻卑劣慢。鸽。鸠属。唐明皇呼为飞奴。性喜交合。群聚则肆淫无忌。即喻邪慢。

△二喻嗔使(嗔谓于苦。苦具。增恚为性。能障无嗔。不安隐性。恶行所依为业)。

嗔有三种。一有理嗔。触犯方动。二无理嗔。无端自生。三诤论嗔。强执己是。今此中蚖。谓蝾蚖。亦名蜥蜴。如蛇而有足。有青绿黑色之別。皆含毒螫人。与蛇无异。蝮亦蛇类。螫手则斩手。螫足则斩足。否则必死。此三皆潜行暗螫。无故伤人。喻无理嗔。蝎。即护背虫。触背乃任尾螫人。喻有理嗔。蜈蚣嗔狠而行速。蚰蜒涟涎而走滞。此二缓急各异。喻诤论嗔。

△三喻疑使(疑谓于诸谛理。犹豫为性。能障不疑善品为业)。

疑有三种。一疑自。谓疑自非器。二疑师。谓疑师非人。三疑法。谓疑法非真。今此中守宫。亦名蝘蜓。汉宫养以丹砂。取血用梅华印。涂宫女眉间。有邪私者。华印即散。以能防守宫女淫乱。故以为名。乃偃伏庭壁。伺蝇蚋而食者。百足似蜒而小。俗呼钱龙。时于壁间往来。而暗夜犹多。此二皆倐出倐入。忽东忽西。若恐惧然。葢疑自非壮物。时或为他所伤。喻疑自也。鼬。黄鼠。貍。狐貍。鼷。甘口鼠。噬人而不觉痛者。鼠。盗粮鼠。善窃粮食。此四皆多疑之物。如狐貍渡水。輙登即退。鼠类出穴。再四不果。葢疑人所陷害。喻疑师也。诸恶虫辈。別收不尽之属。如蜘蛛等。东西交横。驰走未决。葢疑所向有难。喻疑法也。

△四喻痴使(痴。谓于诸理事。迷暗为性。一切杂染所依为业)。

屎尿臭处。喻痴所著境。痴所著境。莫过男女。以彼身为秽本。类切画瓶。故喻以屎尿臭处。且彼九孔常流。不净之物。故喻以不净流溢。蜣蜋。亦名铁甲虫。抟粪为丸者。诸虫。亦兼蝇蛆。约皆执秽为净。而痴心众生如之。痴心不了。于男女身边。生欲乐想。故喻云而集其上。

△五喻贪使(贪。谓于有。有具。染著为性。能障无贪。生苦为业)。

贪有三种。一有力贪。如贪官酷吏。强盗劫贼之类。二计巧贪。如附势求财。窝盗取利之类。三无力贪。如仆隷哀索。穴墻窃取之类。今此中狐狼。野兽名。似犬而口大。其色似狐。故名狐狼。性嗜肉食。且能有力。捕取小儿等物。喻有力贪。野干。出胡地。亦名胡犬。似狐而小。群行夜鸣。动转捷疾。不避虎狼。犹能附彼求食。喻计巧贪。咀嚼者。以口咀嚼。践踏者。以足践踏。喻彼贪得无厌。食其物复掳其财故。哜谓以舌䑛血。啮谓以齿截骨。弱善之家。恣彼掳掠。犹若死尸。有力计巧。尽其财复罄其家。何异哜啮。针炙之言。类此者宜当惊心。得来者易。恣情抛撒。不知珍惜。故喻以骨肉狼借。狼借者。谓骨肉零落。披靡纵横。如狼卧之借也。由是者。承上起下之词。狗属家畜。无力自取。或于遗处营逐。或于暗地潜就。喻无力贪。竞来搏撮者。搏谓搏取狼借。撮谓蹙聚一处。喻彼群小交攻。虽蝇头之利。亦所必趋也。狼借无几。不足充腹曰饥。久饥自瘦。皮骨连拉曰羸。终日营营。常患不足曰慞惶。乞余不足。又顾之他曰处处。无他所为。口腹是务曰求食。总喻小人蝇利必趋。而所获无多。常患不足。而到处营求。究其处心。惟思养其口体而已。各欲独食。互相凌夺曰鬬诤。彼此撕系。互相牵拽曰摣掣。衔物欲食。收声含鬬曰啀喍。失物死争。放声泼呌曰嘷吠。总喻小人放利而行。各欲肥家利己。始则鬬诤撕挞。继则词讼控诉。如彼分利不均。鬬诤不已。舍身首告者是也。然此以上五喻。虽言似不经。而意实谆切。借彼虫名兽状。警觉举世人心。与夫孟子所谓。人之所以异于禽兽者几希。其维持世道之心。如出一辙。读者当善思之。別喻五钝竟。

△二別喻五利。(五利者。谓身边邪见戒也。于所缘境果决刚断。如彼鬼怪有灵。故以为喻)分二。一结前起后。二正喻五利。初。

上二句。结前。禽兽逼人曰恐怖。千差万別曰变状。如是者。结归之词。谓略说恐怖变状。已如是也。下二句。起后。言不惟如是。且处处皆有魑魅魍魉也。魑魅魍魉。鬼怪总名。总喻恶见众生。恶见众生。略明有五。如下所喻。详分则有六十二种。徧满三界。故云处处皆有。如此土种种邪教。各立门头。邪师妖党。盈于寰区。扇惑无限无知男女。生遭王法。死堕地狱。其为害于生民。何止如魑魅魍魉而已哉。

△二正喻五利五。一喻邪见。二喻戒见。三喻身见。四喻见见。五喻边见。初(邪见者。谓不敬三宝。不礼塔寺。拨无因果。专事邪法之类)。

夜叉。此云捷疾。谓行处捷疾。喻邪见智利。缘境迅速也。恶鬼者。食人食物。其性𠒋恶。喻邪见拨无因果。知见不正也。人有少长。喻善因善果。长则细嚼而食。少则直吞而啖。而邪见拨无善因善果如之。毒虫之属。诸恶禽兽。喻恶果。从卵孚乳。从胎产生。喻恶因。恶因成时。多畏人知。故喻以各自藏护。夜叉竞来者。饥渴恼急。争取食之者。不论大小。而邪见拨无恶因恶果如之。法兴教立。邪见成就。如食之既饱。归从者众。邪见增长。如恶心转炽。希自利养。谤他所说。如鬪诤之声。从其说者。竟入阿鼻。如甚可怖畏。古德云。似此一般愚男女。生遭王法死阿鼻。此之谓也。

△二喻戒见(戒见者。非因计因。如牛狗等戒。苦行自持之类)。

鸠槃茶。此云瓮形。谓其形似瓮。喻戒见邪行自恃。空腹高心也。虗坐不实。曰蹲踞。荒阜不正。曰土埵。而戒见依彼邪戒。暂住邪定。不能实住正定如之。乘空游行。曰或时离地。不能高举。曰一尺二尺。未能远达。曰往返游行。放荡自恣。曰纵逸嬉戏。而戒见依彼邪定。暂發邪通。不能高举远达。不得真实自在如之。邪戒自持。令贪不行。如捉狗两足。虽令不行。是伏非断。如扑令失声。失声云者。显非真实死也。复以觉观。进伏种子。如以脚加颈。非涅槃因。计涅槃因。如怖狗自乐。愚昔于乡邸。遇一外道。彼自衒其行。以七日不食。名为打七。目眩华生。名为见光。虗火上升。名天门开。即怖狗自乐之流。吁。邪教陷人。已至此矣。

△三喻身见(身见者。谓于色等五阴。妄计为身。依之强立主宰。恒起我见。即执我我所之流)。

诸见之中。身见居多。故以诸鬼喻之。大成云。竖入三世计我名长。横徧五阴计我名大。计我自在。不修善法。即无惭愧。故言裸形。以恶业庄严。无功德资助。故言黑瘦。计我者不出三界。故言常住其中。计我在心。發言宣说有我之相。故言發大恶声。冀因此说。证得道果。故言呌呼求食。又發大恶声者。即今男諠女杂。宣卷唱偈之类。终日号喊。彻夜高声。无非希图利养。以资口体。岂不甚于呌呼求食者哉。

△四喻见见(见见者。见取见也。非果计果。如郁头蓝弗之类)。

见见之流。以邪定通至非非想处。既不同识处之有想。又不同无所有处之无想。非有非无。若有若无。故以其咽如针喻之。其咽如针者。饿鬼中针咽鬼也。施食经上师诫谕文云。咽喉似针窍之关。一粒米不能透过。即此鬼耳。

△五喻边见(边见者。于一身见。计断计常。各执一边之类也)。

牛头有二角。两不相到。喻边见各执一边。互相是非也。食人啖狗者。喻彼执断执常。善恶因果以并拨无也。恶因果中。独以啖狗为喻者。以贪为烦恼之首。举一以例余耳。头发髼乱者。𠒋恶之相。而边见施为动作。邪气逼人如之。残害者。食人啖狗。𠒋险者。肆意无忌。而边见拨无因果。不惧恶报如之。饥渴所逼者。喻彼空修无获。定慧全缺。呌唤驰走者。喻彼无常一至。呌苦无脱。然此以上五喻。虽绝人已甚。而势不容辞。所以然者。葢为正法难行。邪术易就。以致邪书异教。徧满寰中。故我世尊。纵出世舌辩。代世间斧斤。剖其肺腑。现其隐微。使其无所逃形于天下后世。与夫孟子拒杨墨。放淫词。其扶持正教之心。若合一契。吾徒既为佛子。当报佛恩。至必极力發挥。务使未入其教者。闻而不入。已入其教者。闻之而出。幸勿碍口姑容。使其涵淹卵育。为害正法也。別喻五利竟。

△三总结二喻。

利使喻中。略举夜叉饿鬼。饿鬼。即针咽鬼也。钝使喻中。略举诸恶鸟兽。各举二类。以摄其余。无善法资助。有恶业逼迫。轮转四生。如彼饥急四句。无常迅速。方生即死。无暂停息。如彼窥看窗牖。如是皆有害于人。故云诸难。喻钝利二使。皆为害于世也。既为害于世。时时防之。犹恐为彼所侵。故喻云恐畏无量。无量者。犹云了不得也。喻三界正报竟。

△三喻三界众苦。

宅属一人者。喻三界中。惟佛为主也。寿量品云。我常在此说法教化。既云常在。不过暂时舍应。故喻以近出未久。于后。指长者去后。去后忽然火起者。喻如来舍应之后。众生起惑造业。五浊八苦。无状自生也。虽无状自生。久之愈积愈甚。六道四生。都卢成一苦聚。故喻以四面一时。其𦦨俱炽。

△四喻逼迫之相三。一略喻依报之相。二详喻正报之相。三总结依正二喻。初。

栋梁椽柱者。火宅別相。喻三界依报差別。如同报別报之类。爆声震裂者。火烧發向。喻众苦逼迫之声。如风鸣地震之类。摧折堕落者。被烧倾动。喻众苦逼迫之相。如山崩海沸之类。当此之时。四生六道分齐。无不随众苦迁变。故又以墻壁崩倒喻之。

△二详喻正报之相二。一喻下界之相。二喻上界之相。初。

初喻人间之相。鬼而曰神。应非寻常之鬼。喻彼邪师。邪师遇苦。则宣邪道妄。希望出离。故喻以扬声大呌。雕鹫。仍喻慢使。鸠槃。仍喻戒见。等之一字。总喻钝利二使。周慞者。周维慌慞。惶怖者。恐被火焚。喻钝利二使。于六道四生。轮回往复。亦知众苦可畏也。虽知众苦可畏。不谙正修。无由出离。故喻以不能自出。

恶兽下。喻六天之相。恶兽。仍喻贪使。毒虫。仍喻嗔使。不举余喻者。以前摄后故。此等被火所烧。穿墻欲避。故云藏窜孔穴。喻人间钝使众生。被苦所逼。暂修少善。上生六天也。孔穴者。墻上窦隙。小者为孔。喻四王忉利二天。大者为穴。喻夜摩兜率等天。然孔穴虽无猛𦦨。犹未免于蒸炙。喻四王忉利等天。虽无人间极苦。不能免离五衰相故。既不免五衰。终非安身立命之处。故以藏窜喻之。毗舍阇。此云啖精气。喻六天利使。以彼侵损正法。与夫啖人精气者无异。虽异钝使。未超六天。故喻云亦住其中。无真实定慧以自庄严。故喻以薄福德故。有细注众苦逼迫身心。故喻以为火所逼。既无定慧庄严。又有众苦逼迫。自疑其法。互相毁谤。如彼共相残害。始而毁谤。既而拨无。如彼饮血啖肉。野干如前。属兼群狗。并已前死者。喻计巧无力二贪。惟人间有。将生天上。此贪即断也。诸大恶兽。竞来食啖者。喻六天之贪。一味贪著天福。能令计巧无力二贪。永不發于现行也。喻下界之相竟。

△二喻上界之相。

前六句。承前起后。臭者鬼畜之气。烟者猛火之余。蓬㶿者。凝聚之相。喻人间利钝众生。不尽余苦。行相昭然也。既行相昭然。虽徧历四生。乃至六天。犹自相随不离。故喻以四面充塞。四面者。无处不有。喻苦徧四生。充塞者。孔穴必至。喻苦随六天。蜈蚣蚰蜒等。喻六天嗔使。六天众苦所逼。进修四禅。上求色界。故以为火所烧。争走出穴喻之。

后六句。正喻上界。鸠槃茶鬼。喻色界戒见。邪戒自持。伏嗔不行。故喻以随取而食。所谓上界不行嗔者。以此。此色界相也。又诸饿鬼。喻空界利使。苦生空顶。故喻以头上火然。无无漏食。缺定慧水。故喻以饥渴热恼。既无无漏定慧。只得随业牵引。邪定坏时。仍受轮转。故喻以周慞闷走。如郁头蓝弗。下生还作牛颔中虫。足证此义。此空界相也。详喻正报之相竟。

△三总结依正二喻。

结上爆声震裂。摧折堕落。故云其宅如是。若不时出。必为所伤。故云甚可怖畏。此结依报。喻三界无安如是。不出必至堕落也。结上禽兽鬼神。大火臭烟。故云毒害火灾。若不时出。必为所害。故云众难非一。此结正报。喻众生起惑致苦。不出必从沦坠也。颂能感之众竟。

△三颂结成感义喻(约义略颂)。

在门外立者。喻如来真穷惑尽。久离修断之门。长行云。能于所烧之门。安隐得出是也。又立者。在外方归。喻如来他方舍应。将欲示生此界也。将欲示生。领受先佛遗嘱。以备当来补处。故喻以闻有人言。有人指先见之人。喻过去先佛也。汝诸子等者喻先佛示以化机。是如来结缘之子。虽是结缘之子。早退大心。恋著有漏。复沦三界之中。故喻以先因游戏。来入此宅。稚小无知。喻众生根钝智劣。欢娱乐著。喻众生躭欲著邪。躭欲故。不思厌苦断集。著邪故。不知慕灭修道。义颂长行。心不厌患。无求出意之喻。长者闻已者。闻而必见。喻如来既受先佛之嘱。必以佛眼观机。义颂长。行长者见是大火。从四面起之喻。惊入火宅者。惊而必念。念而方入。喻如来观机惊怖。兴悲示生。义颂长行。即大惊怖。而作是念等喻。颂众生机感喻竟。

△二颂如来化应喻分二。一颂从实施权喻。二颂会权归实喻。初二。一颂从实不得喻。二颂隐实施权喻。初(略以合颂)。

方比也。宜当也。谓长者既入火宅。比度拟议。不知当如何以救之。乃令无有烧害。喻如来既示三界于成道三七日中。思惟群机。不知当如何以度之。乃令免于众苦。法说章云。如斯之等类。云何而可度。即此义也。长行云。当以衣裓。若以几案。从舍出之。复更思惟等。皆方宜救济之义。

△二颂隐实施权喻二。一颂先示苦集喻。二颂次施道灭喻。初(长者有三。今缺寻。念方便)分二。一颂正示苦集喻。二颂违情不信喻。初(约义广颂)。

初喻示苦谛。颂前如所思惟。具告诸子义也。告谕诸子。说众患难者。喻如来晓谕三乘。广谈三界苦谛。此总喻也。恶鬼。喻恶见。毒虫喻嗔毒。三界之中。类多此等之流。不出则常相会遇。即怨憎会苦也。灾火义喻余苦。蔓莚者。展转相然。喻生老病死等。展转相生。互为因缘。此別喻也。众苦二句。法喻通用。喻指宅中众苦。即恶鬼毒虫等。法指界内众苦。即怨憎会苦等。次第者。次第而至。相续者。往来循环。不绝者。周而复始。此总结也。毒蛇下。喻示集谛。颂前汝等速出义也。毒蛇蚖蝮等。总喻三界利钝。言二使众生。广造恶业。无定慧资助。有众苦逼迫。如彼饥渴恼急。一使有加于己。便丧法身。辄失慧命。如彼甚可怖畏。末二句。有诫勉令出之意。言火宅之中。日与鬼兽禽虫为伍。动被损伤之苦。已难处受。况复更有大火。岂可不急思出离。喻三界。日与诸使相亲。动被习染之苦。已不可当。况复更有八苦交煎。宁可故为因循。而不速求出离也哉。

△二颂违情不信喻(略颂)。

上二句。颂前父虽怜愍。善言诱谕。但前约父说。此约子闻。闻说互出也。下二句。颂前而诸子等。乐著嬉戏等文。但广略不同。法合准长行可知。颂先示苦集喻竟。

△二颂次施道灭喻三。一颂寻念方便喻。二颂正施道灭喻。三颂适愿修证喻。初(义颂)。

诸子不听父言。故长者作念。喻众生不信佛语。故如来思惟。诸子如此者。谓懊恨诸子。何无知己至如此。喻如来慨嗟众生。何智劣己及若是也。诸子既入火宅。已切父心。加以不听父言。故益增愁恼。喻众生既堕三界。已关佛意。加以不信佛语。故愈增悲念。此颂长行。尔时长者。即作是念之义。舍宅无一可乐。喻三界浑成苦聚。躭湎者。贪溺之甚。喻众生迷倒之极。迷倒之极。不信佛言。故喻以不受我教。不信佛言。必至为苦所迫。故喻云将为火害。此颂长行。此舍已为大火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚之义。但长行父子俱焚。与此稍异。要知法身湛寂。本不受焚。但以为度众生。示有色身。既云子焚。即兼于父。虽异而仍不异也。即便思惟者。恐为火烧。设诸方便者。欲施救济。此颂长行。我今当设方便。令诸子等。得免斯害之义。法合可知。

△二颂正施道灭喻(略颂)。

知子先心故告。喻如来鉴其宿性乃说。既言珍玩又称妙宝者。显其殊胜。令生欣取。喻如来称叹灭谛。令發慕灭之心。此颂长行。父知诸子。先心所好。乃至而告之言。汝等所可玩好。希有难得等义。羊车下。遥示三车在外。喻如来悬示三乘。此颂长行。如此种种羊车鹿车牛车。今在门外之义。教以出来。许以所造之车。随意所乐者。喻如来劝修道品。许以保任不虗。此颂长行。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝之义。可以游戏句。全同长行。但前后不同。葢译主变其势耳。

△三颂适愿修证喻(与长行出没稍异属义颂)。

初四句义同长行惟略去适愿勇锐。及互相推排之句。到于空地者。即露地而坐。离诸苦难者。即无复障碍此二句准长行应在下科。葢顺义超颂也。颂从实施权喻竟。

△二颂会权归实喻三。一颂时至机熟喻。二颂等赐一乘喻。三颂闻法获益喻。初(长行不分。偈颂广于长行)分二。一颂时节已至喻。二颂根机已熟喻。初(约义广颂)。

见子出宅。住于四衢。喻如来见诸众生。出界得果。此颂长行。是时长者。见诸子等安隐得出。皆于四衢道中之义。不言露坐无碍者。上已超颂故。坐师下。广颂其心泰然。欢喜踊跃之义。前恐诸子被焚。不遑宁处。今见诸子出宅。乃坐师座。喻如来昔恐群机朱善。展转弗宁。今见出界离苦。安住无畏。以师子有无畏义故。而自庆言者。庆其后嗣不绝。后嗣不绝。则家业有托。故云我今快乐。喻如来自庆绍隆得人。绍隆得人。则斯道有赖。故佛亦言喜无畏也。生谓初生。喻最初结缘。育谓养育。喻中间教化。已经多劫。故以甚难喻之。愚小无知。喻昔根钝智劣。根钝智劣。退堕三有。故喻以而入险宅。毒虫喻嗔。魑魅喻邪。多诸则时时相逢。可畏则动被损害。仍喻怨憎会苦。大火猛𦦨。总喻余苦。徧于四生。弥于六道。故喻以四面俱起。贪乐嬉戏。喻众生心不生厌。不求解脱。救令脱难。喻如来已设方便。诱其出离。此长者自释快乐之意。喻如来自明欢喜无畏之由。是故诸人。我今快乐者。乃长者呼诸旁人。结示快乐不虗。喻如来今对法会。结显欢喜无畏非妄。如法说章云。舍利弗当知。钝根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜无畏是也。

△二颂根机已熟喻(广颂)。

自觉离苦。便知如来无畏。故喻云知父安坐。闻说佛慧。自失所住。故喻云皆诣父所。千二腾疑。身子三请。故喻云而白父言。虽闻权乘非真。不知更求真实。仍以三乘。更求开示。故喻云愿赐我等。三种宝车。据昔所说。似有三乘。故喻云如前所许。诸子出来。当以三车随欲。今已出界。乍闻所证非真。愿佛务示真实。故喻云今正是时。惟垂给与。此科广于长行。文势稍异。但以义合。不必逐句分配。颂时至机熟喻竟。

△二颂等赐一乘喻(长行分二。今缺废立之由。余虽大同。为文稍略。属略颂)。

初喻一乘之体。颂前等一大车。众宝庄校之义。库藏金银等。总喻因感功德。以斯功德。成就果体。如众宝造车。既成果体。仍用德严。如庄校严饰。不言高广者。大义摄故。不言各赐者。留待后故。

周匝下。喻一乘之相。颂前周匝栏楯。乃至安置丹枕等义。金绳。即前宝绳。或以金绳贯穿众宝。故前后互出。罗网。即前幰葢。前出其名。此言其相。以幰葢如罗网相故。前云杂宝严饰。此云真珠者。以真珠交结为主。余宝杂衬为伴也。金华二句。即前垂诸华缨。但开合异耳。众䌽者。结上铃绳华缨。众多䌽色。杂饰者。结上栏楯罗网。杂厕庄饰。周匝围绕者。喻体具众相。相严一体。此二句。乃补颂语也。柔软缯纩。帛絮之精且细者。喻诸禅定解脱。非权宗世谛粗浮法也。既非权宗世谛。乃如来安住之境。故喻云。以为茵褥。以茵褥乃坐卧之具也。细㲲者。微细白㲲。喻佛地三昧正受。非世受用。故喻以上而且妙。不易可得。故喻以价直千亿。不受余受。故喻以鲜白净洁。尅体受用。故喻以而覆其上。此上六句。即前重敷婉筵。但开略为广耳。准长行。更有安置丹枕之句。偈略之也。

有大下。喻一乘之用。颂前驾以白牛。乃至仆从侍卫等义。白牛肥壮。即前肤色充洁。喻一乘之教。多力姝好。喻一乘之理。驾宝车。必步平行疾。喻一乘之行。傧前导。从后随也。末二句。追颂各赐诸子。长行在前。偈颂变其势耳。

△三颂闻法获益喻(义颂)。

得未曾有。非本所望。故欢喜踊跃。葢长行明喜跃之意。偈颂出喜跃之相也。依斯一乘。造就乎常乐我净之乡。如乘是宝车。游于四方。永享法乐。任运乎世出世间之境。如嬉戏快乐。自在无碍。准长行。此下更有佛语无虗之喻。以余疑已断。故不颂也。颂喻说竟。

△二颂法合二。一颂众生机感。二颂如来化应。初三。一颂所感之佛。二颂能感之众。三颂结成感义。初(略颂)。

智断究竟。群真共仰。故称众圣中尊。慈悲广大。万类均沾。故称世间之父。文颂长行。如来则为一切世间之父。义具佛果。智断恩之三德。盖偈颂喻既从略。法合亦从略也。

△二颂能感之众(义颂)。

一切众生。皆是吾子者。有二。一五道众生。名正因子。各具正因故。二三乘众生。名缘因子。昔结大缘故。深著于五欲。如𤛆牛爱尾。故云深著世乐。以贪爱自蔽。盲瞑无所见。故云无有慧心。此合有五百人。止住其中等喻。以深著世乐。即具钝使。无有慧心。亦兼利使故。三界无安。犹如火宅者。法中带喻。形显易明。此合有一大宅。其宅久故。而复顿獘等喻。众苦充满者。徧于四生弥于六道。甚可怖畏者。失手错脚。丧失善根。此合是朽故宅。属于一人。近出未久。宅舍火起。四面俱炽等喻。常有生老病死忧患者。谓众苦时侵。如是等火。炽然不息者。谓周而复始。此合栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墻壁崩倒等喻。既属义颂。不必逐一分配长行。

△三颂结成感义(义颂)。

久成道果。早脱界系。故云如来已离。三界火宅。无烦恼杂乱。离生死逼迫。故云寂然闲居。优游佛地功德。栖息无余涅槃。故云安处林野。此合前喻。是时宅主在门外立也。又喻中言立者。显大悲弗宁。此中言处者。显大智绝累。悲智交成。故法喻互显。佛为三界之主。故云皆是我有。佛为众生之父。故云悉是吾子。既云悉是。则三乘亦在其中。此合前喻。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。贪著有漏。众苦常侵。故云而今此处多诸患难。此合前喻。稚小无知。欢娱乐著。长行云。见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煑。即多诸患难义也。颂众生机感竟。

△二颂如来化应二。一颂从实施权。二颂会权归实。初二。一颂从实不得。二颂隐实施权。初(约义略颂)。

首二句颂三七思惟。言如来当时思惟。我为众生之父。拔苦与乐。是我之责。除佛如来。无能为者。故曰惟我一人。能为救护。救谓拔令离苦。护谓保其得乐。此合前喻。方宜救济。令无烧害义也。

虽复下。颂作念无计。教谓但赞佛乘。教以圆证佛果。诏谓广施神智。诏以顿超三界。虽复如是。而不信受者以众生根钝智劣。不解佛慧。长行云。不能以是得度是也。于诸欲染。贪著深故者。言众生不能信受。虽由根钝智劣。亦以贪著欲染。盲蔽慧目。尚未免于众苦。何能达乎至道。长行云。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧是也。

△二颂隐实施权(凖长行有二。今缺提喻贴合。余文仍略乃约义略颂不曲分也)。

由前不解佛慧。方便假设诸法。故云以是方便。为说三乘。此承上起下语也。令诸众生。知三界苦者。知苦必当断集。此颂先示苦集之义。开示下。颂次施道灭。复有二义。初颂正施道灭。出世间道。言含二义。一者道因。即是道谛。二者道果。即是灭谛。二俱演说。令慕灭而修道也。是诸下。颂适愿修证。决定。有二义。一者决定忍可。即闻法信受。二者决定修习。即殷勤精进。三明者。一宿命明。知过去苦。生大厌离。二天眼明。知未来苦。生大厌离。三漏尽明。能作正观。断诸烦恼。六通者。三明之外。更加神境。他心。天耳也。以前三具知苦断集之明。及三世无碍之通。故名明。亦名通。若神境惟是远达。天耳惟是远闻。他心惟缘別想。故但名通。不名明耳。今明通二皆具足。应是声闻无学。此颂声闻修证。不惟此也。亦有依佛因缘。觉真谛理。而得缘觉乘者。亦有上求下化。精进不退。而入菩萨乘者。此颂辟支修证。及菩萨修证耳。辟支乘中。不言独觉者。有佛之世。从缘悟入者多。约多分言也。颂从实施权竟。

△二颂会权归实(长行有三。今缺时至机熟)。分二。一颂等赐一乘。二颂闻法获益。初(长行复二。今缺废立之由。余亦义颂)。

初颂一乘之体(超颂)。先呼汝。后呼名者。表意有所属。重其事也。欲令直下承当。就喻要明玄旨。故云以此譬喻。说一佛乘。若能信受。皆当成佛者。显一乘之法。各各有分。长行喻云。尔时长者。各赐诸子。等一大车者。此也是乘微妙。清净第一者。明体具三德。微妙者。般若德。拣异二乘执断缠空。不微妙故。清净者。解脱德。拣异人天埋尘恋有。不清净故。第一者。法身德。拣异菩萨分断分证。非第一故。于诸世间者。三世间中。且就情觉而论。惟佛为最。故云为无有上。准长行喻云。其车高广。今体具三德。正显一乘之广。世间无上。正显一乘之高也。佛所悦可者。以是无量功德之所成就故。众应称赞等。以具无量功德而为庄严故。喻云。以众宝物。造诸大车。庄校严饰者。此也。

无量下。颂一乘之相(追颂)。诸力。即是十力。禅定解脱可知。智慧。即差別智慧。余法。则总该一切。长行云。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛禅定解脱等。娱乐之具。与此大同。

得如下。颂一乘之用。乃如来作证劝修之意。意谓。我于往昔经劫修习。已得如是最上一乘。今为汝等宣说。无非令诸子等。日不足继之以夜。积之劫数。常得游戏于一乘法中。依此成佛。依此度生耳。长行云。能生净妙第一之乐者。此也。又日夜劫数。常得游戏者。约喻而言。如现前闻法解悟。永离邪途。起自利行。如日中游戏。当来起利他行。入无明夜。教化众生。如夜中游戏。究竟行满果圆。然后现生现灭。三世益物。化化不绝。如劫数游戏。总则既悟此理。乘此自利利他。成佛度生。但如游戏。更有何德不具。何乐不生也哉。颂等赐一乘竟。

△二颂闻法获益(长行无文今依喻中补出。属补颂)。

与犹许也。声闻亦该缘觉。葢如来面许三乘。闻法获益之意。意谓。向于方等般若。或许成佛。或有不许。今说此经。普许汝诸菩萨。及声闻众。各各成佛。汝等果能乘此宝乘。精勤修习。管取汝等直至道场。永无诸委曲相。汝等其勉之哉。准喻中。直言诸子欢喜。乘是宝车。游于四方等。即约自获。今云与诸菩萨。及声闻众等。葢是佛许。虽法喻文势不同。而义无殊也。颂法合竟。

△三颂结答。

初说权宗。原为后会真实。今立真实。自然废弃权宗。如来既尔。诸佛亦然。故曰以是因缘。十方谛求。更无余乘。此结答身子因缘之问。与长行义无殊也。除佛方便者。言纵有权乘。亦是诸佛对机权巧。与我昔年所说。无以异也。执鱼目为明珠。夫岂可哉。正颂长行竟。

上二句。欲显悲心。呼当机。晓大众也。下二句。为發真信。出父子。定昔缘也。

△二中间引熟。

上二句。指大通威音之后。退堕凡外。累劫以来。常受众苦。下二句。指如来常相随逐。济以小道。拔以权宗。令出三界。必令出三界者。一则以脱当时之苦。一则以作今日之阶。其悲心之在于过去者如此。

△三现在当脱。

先说灭度者。指四十年前。暂许权果。非究竟许。故置虽言。但尽生死者。纵其已尽分段。而实不灭者。夺其未灭变易。既未灭变易。不应固守昔年行履。既已尽分段。还当更求今所应作。要知今所应作者。亦无別事。惟有佛智佛慧。应修应证而已。此如来重示佛乘。欲结大通威音之案也。完过去益竟。

△二结未来缘三。一现在植种。二中间引熟。三未来当脱。初。

菩萨独指上根。是众亦兼中下。能字著眼。足见法无偏党。权实在机耳。诸佛实法。即指今日所说。今日所说。乃三世通说之法。故统约诸佛言之。实有二义。一谓有实体性。究竟坚固。拣非诸法迁变不常。二谓有实功能。毕竟成佛。拣非诸法唐捐无济。然既有实体性。有实功能。则历耳便可成因。纳识终竟不坏。惟是中下之众。不能一心听受。不能谛信此义耳。若果有上根菩萨。于是中下众中。独能別具正见。专一其心。听受诸佛实法。则知但有闻法者。无一不成佛。何况诸佛三乘弟子。故虽方便所化众生。皆是菩萨。皆当成佛。但应脱者脱。应熟者熟。应种者种。而当来得度之机。即寓于中矣。

△二中间引熟。

初別说苦谛。葢偏对钝根。以苦谛为初门也。若人者。指上科植种之机。同闻实法。不能直下承当。自信作佛。故云小智。由智小故。仍旧堕落凡外。故云深著爱欲。爱欲者。可爱可欲之境。即色等五尘也。欲为苦本。知苦则不复著欲。故为此等说于苦谛。向处众苦。枉受而不觉不知。乍闻佛说。如梦方醒。故曰众生心喜。得未曾有。以佛所说。騐己所受。丝毫不虗。故曰佛说苦谛。真实无异。所谓日可令冷。月可令热。佛说苦谛实苦。必不可令乐也。若有下。通说三谛。葢以根器不齐。令随机而修证也。贪欲为众苦之本。由不知故。依此起诸见思。名为苦因。在在处处。常相随逐。即是深著。生生世世。不求解脱。岂能暂舍。欲示宁沸抽薪之方。为显清流奠源之术。故以方便说道。诸苦所因。贪欲为本。道犹言也。诸苦所因。即指见思。依于贪欲而起。故为其本。斫其本而枝叶尽脱。故云若灭贪欲。无所依止。谓贪欲既灭。则见思无所依止。此示以断集之方也。苦因既尽。苦果不生。故云灭尽诸苦。妄果既尽。真理自圆。故云名第三谛。此示以名灭之由也。欲求出世之果。须假出世之因。故云为灭谛故。修行于道。以修道故。断见思惑。三界众苦不能缚系。故云离诸苦缚。苦缚既离。则长揖世间。永绝轮回。故云名得解脱。此示以修道之益也。以上三谛。相因而说。皆可为门。惟从机便而已。又此中所说四谛。义在法华之后。言法华之后。若仍有小智著欲。不知苦本之机。佛于中间。仍复以四谛之法。而接引之。或一生。或多生。或至尽未来际。渐熟渐脱。其悲心之及于当来者又如此。

△三未来当脱。

是人于何。而得解脱者。承上征起。以于何义而得解脱名也。但离虗妄。名为解脱者。正出得名所以。虗妄即分段因果。离于分段因果。则三界不系。故曰名为解脱。然此中曰但。曰名者。但显未尽。以变易方炽故。名显非实。以法执仍存故。一切解脱者。二死俱离。我法双空之号。彼既变易方炽。法执仍存。故曰。其实未得。由未得一切解脱故。纵彼执权为实。自谓灭度。佛亦不许。故云佛说是人。未实灭度。所以不许实灭者。以佛道无上。尚在半途。故曰斯人未得无上道故。由彼未得无上道故。纵欲小就。速取偏空涅槃。非佛本意。故曰我意不欲令至灭度。葢必进求无上菩提。当来以大法得度。乃佛意也。结未来缘竟。

△三防现在疑(恐有疑云。权既归实。大复引小。法无定相。说无定时。似设虚妄。何以取信。故此防云)。

我为法王。于法自在者。正显说权说实。无非自在随机。固不可执一定之相。安隐众生故现于世者。正显说大说小。总为随缘安隐。又岂可拘一定之时哉。极显悲心竟。

△三结嘱珍重二。一略嘱。二详嘱。初二。一略嘱非机莫传。二略嘱是机乃说。初。

初嘱令珍重。一乘妙法。佛佛相授。故以印称。为利故说。妄传反损。故以勿诫。若有下。明其所以言。如来所以嘱令珍重。勿妄宣传者。正以顶受。信受。并徒信者。皆难得耳。随喜者。随顺欢喜。顶受者。顶戴受持。若非多劫缘熟。位登不退者。不能如此。故曰当知是人。阿惟越致。梵语阿惟越致。此云不退转地。此上明顶受之难。信谓遵信不疑。受谓领受不失。如此虽不及于随喜之切。顶受之诚。若非久经多劫。供佛闻法者。不能如此。故曰是人已曾见过去佛等。此上明信受之难。信汝所说者。谓信身子代佛宣扬。不作为造之想。不起数摈之愆。如此虽不及于信受佛语。若非灵山一会。大有宿缘者。亦所不能。故曰则为见我。亦见于汝等。此上明徒信之难。

△二略嘱是机乃说。

初嘱令珍重。斯经乃一乘之教。深智为一乘之机。机教相投。乃可为说。不失人。亦不失言也。浅识下。明其所以。言如来所以嘱令珍重。为深智说者。正以凡夫浅识。小乘智劣。皆不能解耳。躭湎五欲。不知缘假。曰浅识。犹豫一乘。不达性真。曰迷惑。由斯二缘。虽闻不解。此约凡夫言也。声闻辟支。智如萤火。一乘实相。体同太虗。以萤对虗。自然失照。故曰于此经中。力所不及。汝舍利弗等。是况显不及之义。言舍利智称第一。尚于此经。不能现量体悟。惟以信心得入。降斯已还。不言可知。故曰况余声闻。其余声闻等。乃结归不及之语。信佛语者。信佛言无虗妄。顺此经者。顺经拟知作佛。如是皆以比量而知。故曰非己智分。此约小乘言也。略嘱竟。

△二详嘱(略而复详者。深为弘法者虑故)二。一详嘱非机莫传。二详嘱是机乃说。初三。一指机标嘱。二历明有损。三结归嘱词。初。

佛意深以弘法为虑。故又呼当机以详嘱之。憍慢偏指增上。憍谓自矜。即诈言得道。慢谓傲人。即责他恭己。懈怠偏指二乘。懈谓心灰。即无所堪任。怠谓意懒。即不复进求。计我偏指外道。以六十二见。我为其本。此上各以多分言之。总言受道责乎虗心。憍慢乖之。修道贵乎精进。懈怠反焉。证道贵乎解脱。计我违矣。如是之人。纵闻无益。故以莫说嘱之。凡夫者。上不预圣。懈怠轻乎二乘。下不流邪。我见逊于外道。中不喜偽。憍慢减乎增上。泛尔寻常。固无足为重轻。惟是识见浅薄。贪欲炽盛。甘露不注毒器。妙法岂入染心。故亦以勿说嘱之。

△二历明有损三。一标罪诫听。二次第叙列。三极言显广。初。

此中谤有四种。初明真谤。不信即毁谤之本。故先言之。毁者身心轻贱。谤者口出讪言。既通三业。则存之于心。现之于形。發之于口。肆无忌惮如此。故属真谤。一人谤之于前。众人继之于后。致令已信者悔。未信者避。故曰则断一切。世间佛种。或复下。明似谤。颦蹙者。颦眉蹙额。疑惑者。疑法惑人。虽通身意。尚未出口。故属似谤。此上二种。业因既分真似。罪报不无重轻。故教以汝当听说。此人罪报。若佛下。明显谤。在世灭后。分途两说者。以佛在世时。三业殊胜。诽谤无济。其罪少轻。佛灭度后。四依衰微。诽谤易侵。其罪尤重故。诽者非言妄加。谤者旁言背议。此亦无论有心无心。动身未动。但既出于口。业已彰著。故属显谤。见有下。明冥谤。对本为读。背本为诵。此二惟是自利。注䇿为书。将授为持。此二亦兼利他。轻贱者。鄙少其事。憎嫉者。媢忌其人。而怀结恨者。恨其攘自利养。障彼恭敬。怀之一时。结之终身。此惟存之于心。未形身口。故属冥谤。此上二种。业既冥显有异。报亦轻重悬殊。故教以此人罪报。汝今复听。

△二次第叙列四。一真谤罪报。二似谤罪报。三显谤罪报。四冥谤罪报。初。

其人指真谤之人。葢如上所标。从头序列也。命终径入阿鼻。劫尽更生他方。经劫莫出。由彼断他佛种。致彼常沦所感。毁谤由于无智。故地狱余报。当堕畜生。畜生即无智报也。无智毁谤。犹如狂吠。故报堕狗干。𫖪无毛。瘦无肉也。少有毛而杂色。曰黧黮。少有肉而疮癣。曰疥癞。此由毁谤正法。全无善业庄严。惟有恶业成就。故感斯报。触谓实打。娆谓戏弄。由彼毁兼实掷。谤惟虗声。故致报亦相应也。为人恶贱者。毁谤由于恶贱。报反自身耳。毁谤正法。断人定慧饮食。故感常困饥渴。障彼修习。令他法报全缺。故感骨肉枯竭。生受楚毒者。现遭苦痛。如上所说。死被瓦石者。命尽余殃。此身仍受。良以此经为诸佛之母。谤之者死有余辜。如彼弑父母者。无以异也。末二句。应前标词以结告之。前云。若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。此云断佛种故。受斯罪报。科为真谤罪报者以此。

△二似谤罪报。

初明颦蹙罪报。若犹或也。颦蹙但形于色。未出诸口。其罪稍轻。故曰或作馲驼或生驴中。不同毁谤罪报。狱毕方堕畜生也。负重则步步难行。杖棰则时时受苦。由彼闻者颦蹙。说者懈意。致令妙道难行。众苦常侵。感斯报也。颦眉蹙额。不知改革。一味恣无明饮。坏正法味。故感但念水草。余无所知。虽非真谤。事义相类。故曰谤斯经故。获罪如是。有作下。明怀疑罪报。言但事颦蹙。罪已如上。若更兼怀疑。则不独若此。故曰有作野干。野干乃郊外之物。入聚落则时见打掷。由彼怀疑。令人退失大心。自界外而入界内。感斯报也。怀疑阻他。致彼道体不成。慧眼不开。故感疥癞无目。怀疑悮人。令彼常受众苦。故感打掷苦痛。寿尽业重。一报未足以偿。故感致死转蟒。其形长大。五百由旬者。由彼致诸众生。幻躯难脱。常沦五道所致。聋𫘤无足。宛转腹行者。由彼致诸众生。不得闻修。匍匐生死所致。一人因疑而退。多人因退而惑。含情抱识。均遭其悮。万劫千生。常受其殃。故感小虫𠯗食。受苦无休。末二句。结告同上。

△三显谤罪报二。一佛在稍轻。二灭后尤重。初。

如来在世。护念缘胜。纵谤无济。或不至于转畜。故曰若得为人。若亦或也。诸根暗钝者。暗局于眼。对明而言。钝通于五。对利而言。言不明不利也。矬陋者。形矮貌丑。𤼣躄者。手曲足跛。盲聋者。不辨声色。背伛者。䠰脊蹲踞。言不实。乃人不信受。口常臭。致鬼魅时侵。总言此经。持之则六根清净。口出莲香。谤之则障他胜利。报反自身。吁。可不畏哉。贫穷者。衣食不充。下贱者。品行俱秽。为人所使者。身有所属。心不自在。此皆破他忍衣。障他法食。坏他善品。阻他胜行。令他四安乐行。不得成就。故感斯报。多病者。床枕不离。痟瘦者。骨肉枯竭。无所依怙者。无父可怙。无母可恃。此亦毁法空座。坏无畏床。损一真骨。伤万德肉。致使三界慈亲。莫之能救。故感斯报。虽亲附人。人不在意者。有意于人。人不采录。由彼谤法悮人。衔恨余习所致。若有所得。寻复忘失者。一时侥幸。瞬息迷遗。由彼悮人自悮。遇法如无所致。斯经为大医王。谤之者。不惟修医无騐。且或致死获殃。斯经为好良药。谤之者。不惟染病无救。且或服药成毒。谋国弑君曰反逆。依势掠夺曰抄劫。乘隙私取曰窃盗。他所作时。己本不预。乃遭宪网。横罹其中。此亦无故障人。悮彼坠堕三涂所致。