○二正说分(二)　初十重。二四十八轻。

○初十重(三)　初总标。二別解。三总结。

○初总标。

發隐非菩萨者。失现在大乘之名。非佛种者。失当来极位之果。相貌者。戒虽无形。有可持守。亦云相貌。

○二別解(十)　初杀戒(至)十谤三宝戒。

●第一杀戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

十重之始。若声闻非梵行在初者。人多起过故。地系烦恼重。故制之。杀虽性罪。出家人起此罪希。亦易防断。婬既易起。制之当初。大论云。声闻戒消息人情。多防起边。所以轻者多起。是故重制。重者起希。轻罪制之。婬欲非性罪。杀是性罪。大乘制之当初也。今言杀。断他命故。五阴相续有众生。而今断此相续。故云杀也。大经云。遮未来相续。名之为杀。道俗同制。如五戒八戒之类也。大士以慈悲为本。故须断也。七众菩萨同犯。声闻五众大同小异。同者同不许杀。异者略三事。一开遮异。二色心异。三轻重异。开遮异者。大士见机得杀。声闻虽见不许杀。色心异者。大士制心。声闻制色。三轻重异者。大士害师犯逆。声闻非逆。又大士重。重于声闻重也。

發隐。非梵行者。不净行也。地系者。住地系缚烦恼偏重也。消息者。犹酌量也。酌量人情起婬多故。婬乃首制。又婬者生死之原。声闻不起大悲。惟怖生死。故婬先。杀者慈悲之敌。大士不怖生死。大悲普度。故杀先也。性罪者。法尔性中有罪。非律始禁故。也。七众者。比丘。比丘尼。沙弥。沙弥尼。式叉摩那。优婆塞。优婆夷也。五众者。拣在家。二众。纯举出家也见机得杀者。见有当杀机宜。则行杀无害。如杀一人而救多人。断色身而全慧命。乃大士之洪规。非声闻力量所及。故菩萨开。声闻遮也。制心则并绝杀心。制色则仅除杀事。害师者。师能长养法身。是佛种子。故大士害之犯逆。声闻无望成佛故轻。一云孩子弑母亦不为逆。以其愚𫘤无心也。若声闻恃此而故害师。则出于有心。必堕无间。不可不慎。又此三异者下诸戒多有之。自可例推。无待悉举。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

發隐。受佛大戒。即佛所生。行当绍隆佛种。有子之义。毋自轻也。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(三)　初明杀事。二成业相。三举轻况重。

○初明杀事。

一自杀。谓自害他命。凡三种法。内色。外色。内外色。并皆犯也。二教他。他亦是杀。大论云。口教是杀罪。非作疮。律部分別。甚多条绪。教他遣使等。三方便杀者。即杀前方便。所谓束缚系等。四赞叹杀。亦得罪也。五随喜者。奖劝令命断。亦犯也。六呪杀。谓毗陀罗等。虽假余缘。亦皆同犯。律中明杀十五种。谓优多。头多。𣚦。弦。拨。毗陀罗等。如律部广明云云。

發隐。显色论指内色为识。外色为根。今取识去色坏为害命也。而云内外色者。总上成三。三皆成犯名害命也。一云内外色。息也。识内根外。息为中交也。非作疮者。非止疮伤。明已死也。赞叹者。彼未必杀。而我乃称誉以助其成也。随喜者。彼欲行杀。而我即顺从以悦其意也。杀前方便者。繇束缚系等。而后能杀也。毗陀罗者。恶呪名。假余缘者。虽非全用呪杀。而恶心魇魅。呪为之主也。十五种杀。姑举一二。优多者。火坑也。头多者。地陷类也。𣚦者。木槛诈取也。弦者。弓也。拨者。弩石也。毗陀罗者。用死人呪人死也。以上皆取杀遂身死结重。

○二成业相。

成业之相。三业成杀。自动用者。正身业也。教他及呪。口业造身业。心念欲杀。鬼神自宣遂者。意业造身业也。三阶于缘中造作。皆是业义。杀法。谓刀剑坑[＊]𣚦等。皆有法体。故称为法。杀因杀缘者。亲疏二涂。正因杀心为因。余者助成故为缘。亲者造作来果为业。四者。一是众生。二众生想。三杀害。四命断。一是众生者。众生虽多。大为三品。一者上品。谓诸佛圣人。父母师僧。害则犯逆。三果人两解。一云同逆。以声闻害时。已是重中之重故。二云犯重。大经明三种杀。杀三果人但入中杀。不在上杀。故知非逆。菩萨人以取解行以上。大经云毕定菩萨。同上科。今取不作二乘为毕定位。或取七心以上。皆可为断也。养胎母一云无逆。二云犯逆。大士之重。重于声闻也。中品即人天。害之犯重。下品。四趣也。两解。一云同重。大士防杀严重故。文云。一切有命不得杀。即其证也。二云但犯轻垢。在重戒中兼制。以非道器故。文云有命者。举轻况重耳三杀心。有两。一自身杀心。二教他杀心。自身杀心有二。一通心二隔心。通心者。如漫作坑𣚦。漫烧煑等。通三性皆犯。若缘此为彼。于彼上起害心。皆属通心。既自对境。又命不复续。虽所为不称。悉皆正犯。隔心者。作坑止为此。无心在彼。彼死亦犯。彼边不遂。轻垢。若此路本是此道众人行往。今作坑止为此。而彼死。亦重。以此杀具体能通害。以具缘心。还属通心也。若本斫东人。误中西人。中西人上。都无杀心。此属隔心。四命根断。有两时。一此生。二后生。此生有二句。一有戒时犯重。二无戒时断。当戒去时。结不遂轻垢。命断时结罪同前。声闻临终时未结声闻舍具戒。作五戒等结也。后生为戒自复两种。一自忆。二不自忆。自忆者。若任前势。若更加方便命断。坐重。以前后皆自忆故。不自忆者。若任势死。犯重。以死时有戒故。若加方便。当知前疮不死。后方便时。不忆。但犯轻垢也。而言命根者。数论別有非色心为命根。成论及大乘无別非色非心为命根也。祗取色心连持相续不断为命耳。大论亦然。六入六识得相续生。假名为命。

發隐。先释业者。一云有本先业。一云是成业相。意归重业。故倒释也。鬼神宣遂者。人有心起杀念。杀鬼随从。为彼人宣达。得遂其杀也。三阶造作者。因缘法总成杀事也。亲疏者。本起杀心。的感当来果报。如形影然。故亲缘者助成。如世律为主为从。亦分轻重。故曰疏也。四者二字文亦有缺。四下当有缘字。例下此戒备几缘成重故。犯逆犯重者。重是波罗夷。逆者。更增以下杀上大逆不道罪也。三果两解者。其义各得。一以声闻害三果已称极重。况菩萨慈救下凡。而乃害及贤圣。一以三果名逆。乃至如来。罪将奚结。所谓取长陵土何以加罪者也。菩萨摄圣人中凡有三。或取解行以上。或取七心以上。或但不作二乘者即名毕定。毕定者。决定不退转也。杀此皆犯逆也。养胎者。乳母也。杀乳母同三果。杀四趣者亦二说一重。一非重。观疏中大士重重于声闻。则意在言重者为是也。隔心通心者无心杀。有心杀也。三性者。一说或为贪。或为嗔。或为痴。一说善恶无记三性也。缘此为彼者。虽缘此。实为彼。故曰于彼起害心也。对境者。我为能害。彼为所害也。所为不称者。如是有心害物。虽事不称其心亦犯重。况称心乎。以此杀具者。言作坑在此。虽无心害彼。然此坑穽本能通害一切。尔知而故作。则尔心具有杀缘。恶得无罪。故亦制属通心也必若斫东误中西。乃可谓无心耳。无戒时断者。言有戒时断命。犯重明矣。无戒时断如何。无戒时者。当戒去时也。斯时也。结未遂杀事之罪则轻垢。结已成断命之罪则同前也。声闻止说杀。未说断。临终如何结罪。若或当舍戒时。则所谓戒去时也。结罪自入五戒例矣。忆者。知宿命也。知此人是怨。任前怨之势杀之致死。或未死。复加方便致死。此前后俱忆。故犯重。不忆者。初时有知。任势杀死亦重。或未死。复加方便时。实出不知。是前忆后不忆。不忆则无心。故轻。彼数论以非色心为命根。然色心连持者。识息相交。正命根也。若离连持。则色属质碍。心属渺茫。两不相关。何处见命根耶。析衷诸说。明必断此连持色心方成杀也。因缘法业四者。大意一念本起杀心为因。多种助成其杀为缘。杀中资具方则为法。正作用成就杀事为业也。

○三举轻况重。

發隐。乃至者。从上及下之辞。自诸佛圣人。乃至蜎蝡微流。四生六趣。但有如上所说色心命根。皆不得杀。言故者。拣误杀也。若极言大士广大慈悲。虽有色无心。但具生气。亦不忍杀。如结草护戒折柳谏君者是也。何况有命。

○二明应。

常住慈悲心两解。一云应学常住佛起慈悲。二云心恒应常住慈悲之地。二孝顺心。秉教不恼他。三方便救护。非直尔不恼。乃应涉事救解。

發隐。应有三。谓慈悲孝顺救护也。杀事逆天悖理。即是不孝不顺。又一切众生皆多生父母。恼害之。即恼害吾父母。直者。但也。但能不恼。差可免愆。若不救护。何名大士。故不杀仍应救生。不盗仍应布施。后皆例此。

○三结不应。

不应故成罪亦三句。一恣心谓贪心杀。二快意。谓嗔心杀。三杀生。谓举杀事。有此三。故堕不如意罪。

發隐。贪杀者。因市利而宰牲为图财而劫命之类。是也嗔杀者。忍心害物酷刑虐民之类是也。不言痴者。贪嗔二心出自愚痴故。智不能窒欲故贪。慧不能惩忿故嗔也。

○三结罪。

發隐。先标菩萨者。表此是菩萨波罗夷。非声闻波罗夷也。波罗夷此云极恶。又云弃。言极恶罪大。永为弃物。僧祗律三义。一退没义。道果丧失故。二不共住义。法众不容故。三堕落义。死入地狱故。据此犯杀。则大悲之种已断。弘度之愿何施。暴恶凶残。是罗刹之侣。魁刽之徒也。尚得为菩萨乎哉。问沙门专慈悲之业。王臣主生杀之权。有罪不诛。何以为国。答。菩萨戒本云。菩萨见劫贼为贪财故。欲杀多生。或复欲害大德声闻等。發心思惟。我若断彼恶众生命。当堕那落迦。如其不断。无间业成。宁自入地狱。终不令彼受无间苦。如是杀害。无所违犯生多功德。此正前见机得杀义也。然则有罪而杀杀何犯焉。虞舜之诛四凶。周公之戮二逆。即斯义也。况复断死必为流涕。三覆然后行刑。是乃即杀成慈。虽杀非杀。法既不废。恩亦无伤。国政佛心两无碍矣。问。人可见机。物应无论。是以太牢享帝。大烹养贤。云何王臣制杀畜类。答。人惟犯恶而服上刑。物诚何罪而就死地。且神享克诚。不妨禴祭。孔甘蔬水。岂必牲牷。宴享用牲。盖佛法未入中国之权教耳。执权教而为常法可乎。故知梁武帝麫为牺牲。乃祀先之礼既成。又杀生之戒不破。万世有国之良法也。而昧者非之。且象人以葬。孔子谓其无后。则象牲以祀。君子尚不满焉。而今以为非。是必欲祀者之用真牲。亦并欲葬者之用真人乎。愿无狃于熟习。幸平气而思之。问牛羊犬豕可弗杀矣。豺狼当道。虎豹食人。则将如之何。答。猛兽怀德而渡河。鳄鱼感诚而远徙。果能如是。安用杀为。其或不然。捕蝗斩蛟。除害为民。等国常刑。应所不禁。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中慈心悲心及孝顺心所出也问。何故用三十心出戒。答。心地法门无尽。三十姑举大纲。此三十统贯万行。而初十中第二正当戒心。此戒心又具足三十。及余无量。善心故。今且举义意相近。随而附之。实则心心互融一即一切。又前文谓此经略说心地法门如毛头许。今三十心所取。是则毛头之上复取毛头。为取愈微。为益弥广。余餐香饭。饱及万夫。半滴天河。雨沾六合。心地法门其利博哉。

●第二盗戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

谓不与取。灼然不与取。名劫。潜盗不与取。名盗。盗彼依报得罪。此戒七众同犯。声闻五众有同有异。同者皆不应盗。异者有三。一开遮异。如见机得不得等。或复谓见机盗。以无盗心。大士为物。种种运为皆得。声闻自度。必依规矩。大士不畏罪。但令前人有益。即便为之。声闻人。佛灭后盗佛物轻。菩萨恒重。又本应与他外命而反取。岂是大士之心耶。

發隐。开遮同前。非菩萨至公无我。大慈利物。不得见机辄开也。盗佛物声闻轻菩萨重者。良繇声闻止为一身。菩萨绍隆三宝。则于佛物应护持所有。增益所无。而反取之。是监守自盗也。岂不倍常人一等。本应与外命者。言财物本当舍彼。乃反取耶财物养身。故云外命。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(三)　初举盗事。二成业相。三举轻况重。

○初举盗事。

發隐。方便者。盗前方便。窬墙發钥之类是也。呪盗者。有恶呪师。能以术摄取彼物也。缺随喜赞叹者。杀事多可面陈。盗谋必须密议。赞叹随喜事希。故略之也。

○二成业相。

四句同前。运手取他物离本处成盗业。业是造作为义。重物。谓五钱也。律云。大铜钱准十六小钱。其中钱有贵贱。取盗处为断。菩萨之重重声闻。二钱以上便重。有人作此说者。今不尽用。取五钱为断是重。离处盗业决在此时。

發隐。下文言一针一草皆盗。疏何得取五钱为断。盖针草判盗。五钱判重也。离处成盗业。未离处犹在盗法也。大意一念本起盗心为因。多种助成其盗为缘。盗中资具方则为法。正作用成就盗事为业也。

○三举轻况重。

發隐。乃至者。从重至轻。故曰举况。一鬼神物。二但系有主物。三劫贼物。四一切物也。问。取劫贼物云何犯盗。答。此有二义。若劫是我物。我已作失想。若劫是他物。他与我无与。皆不与取也。

○二明应。

明应也。与前大同小异。前明应学常住佛行慈悲。今言孝顺行慈悲也。菩萨应学此等事。故言应也不应者。不应为偷盗及杀生等事。此即诫劝二门也。诫勿令杀盗。劝令行善慈悲孝顺。及学常住佛行行等。皆是善法而为孝顺也。佛性者。一切众生皆有当果之性。性是不改为义耳。

發隐。孝顺者。盗彼财物。令彼穷乏。逆天悖理。皆不顺也。又众生皆多生父母。即恼害父母也。当果之性者。当来佛果。性本同然。背性习恶。自戕善本。言当發佛性中孝慈之心。不可行盗损物。自甘忤逆毒害也。

○三结不应。

解三宝物如律说。

發隐。盗人财物已犯盗。盗三宝可知矣。轻重之科。详具律藏。

○三结罪。

發隐。菩萨戒本云。菩萨见劫盗夺他财物。起怜愍心。逼而夺取。勿令受用如是财物。受长夜苦。虽不与取。而无违犯。生多功德。然此或给本主。或作福事。则诚为功德。不然。难免过罪。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中慈心悲心益心及孝顺心所出也。

●第三婬戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

婬名非梵行。鄙陋之事。故言非净行也。七众同犯大小乘俱制。而制有多少。五众邪正俱制。二众但制邪婬。与声闻同异大略同前。

發隐。邪正俱制名多。但制邪婬名少。出家五众竟断婬欲。在家二众止禁其邪。能顺佛制。俱名净行也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(三)　初举婬事。二明成业。三举轻况重。

○初举婬事。

出家人不应为也。

發隐。此乃至。谓从自至他人中一切女也。出家不应者。言出家槩禁。拣在家者分邪正也。问亦有呪婬。如摩登伽先梵天呪是也。今何不制。答。婬事易就。非杀盗比。何待呪术。故略之也。

○二明成业。

此戒备三因缘成重。一是道。二婬心。三事遂。或备五。一是众生。二众生想等。

發隐。备五。详如后妄语戒中释。大意一念本起婬心为因。多种助成其婬为缘。婬中资具方则为法。正作用成就婬事为业也。

○三举轻况重。

举劣结过。自妻非道非处产后乳儿妊娠等。大论皆名邪婬。优婆塞戒经云。六重以制邪婬。戒中复制非时非处。似如自妻。非时不正犯重。教人婬。自无迷染。但犯轻垢。或言菩萨则重。今释声闻菩萨同尔。不与杀盗例也。人畜鬼神男女黄门二根。但令三道皆重。余称叹摩触出不净。皆是此戒方便。悉犯轻垢也。

發隐。此乃至。从人趣至余趣中一切女也。六重三道等。猥𤟬不必具陈。

○二明应。

应学佛菩萨净行。如前教门不异。

發隐。观众生皆吾父母。息灭邪心。是名孝顺心也。又邪婬逆理。亦不顺故。

○三结不应。

此中所制。皆不应为。为即犯罪。故结不应也。

發隐。此乃至。从疏至亲也。

○三结罪。

發隐。不言见机者。上云大略同前。则非尽同也。若佛度婬女。是遣化人耳。未能现化。而辄欲效嚬。入地狱如箭射。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中定心护心慈心悲心及孝顺心所出也。

●第四妄语戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

妄是不实之名。欺凡罔圣。回惑人心。所以得罪。此戒七众同犯。大小乘俱制。与声闻同异大略同前。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(三)　初明妄语。二成业相。三举况。

○初明妄语。

直出为言。宣述为语。论述有所表明。能诠理事。名为语也。自妄语者。言得上法。教他者。教说。或教他自说。方便妄说。如蜜涂树。众蜂悉来。

發隐。教他二义。一教说我得上人法。二教说彼自得上人法也。蜜涂者。涂蜜引蜂。诈言我能召蜂以诳人也。

○二成业相。

此戒备五缘成重。一是众生。二众生想。三欺诳心。四说重具。五前人领解。一是众生者。谓前三品境上品境中是父母师僧。妄语犯重。向诸佛圣人两解。一云入重因。二云此人不惑。又能神力遮余人令不闻。但犯轻垢。圣人有大小。有他心智者。有不得者。今从多例。罗汉及解行以上向说罪轻。降此或得他心。或不得者。例悉同重。向中品境人天等同重。正是惑解妨道之限。向下品境四趣等。或言同重。今释轻垢。二众生想。有当有疑有僻。大略同前。有言妄语心通。本向此说。此不闻而彼闻。说亦同重。今释不重。于彼无心故。三欺诳心。是业主。若避难。及增上慢。皆不犯。地持云。菩萨味禅名染汙犯。当知菩萨起增上慢亦轻垢。遣使有两解。一云教他说我是圣人亦重。以土无圭璧。谈者为价。傍人赞说胜自道。教他道是圣。名利不入我。非重也。二云圣法冥密。证之在我。必须自说方重。他说坐轻。四说重具。谓身证眼见。若说得四果十地八禅神通。若言见天龙鬼神。悉是重具。若说得登性地。一云既是凡法。罪轻垢。五前人领解。结罪时节多少两解。一云随人。二云随语结。此戒既制口业。理应随语。远为妨损。必应通人。小妄语戒随应人。人复随语。若增上烦恼犯则失戒者。复说但犯性罪。若对面不解。且结方便。后追思前言忽解者。则坏轻结重。十重皆有因缘。今且释四重。余可例。

發隐。从多例者。言不论得他心与否。但对罗汉解行以上则轻。降此则重。亦此二以上不惑有神力。降此不然故也。众生想者。前三戒疏无释文。今始出之曰当疑僻。其义未详。意者律有凡夫作罗汉想罗汉作凡夫想等文。今就此三自分轻重。假令有罗汉于此。当者。作是想言。当是罗汉。对之妄语。其罪则轻。疑者。作是想言。是罗汉耶。非罗汉耶。对之妄语。其罪稍重。僻者。作是想言。实非罗汉。对之妄语。其罪更重。有凡夫于此。或作想言。当是凡夫。其罪则重。是凡夫耶。非凡夫耶。其罪稍轻。实非凡夫。其罪更轻。前之三戒亦复例此。未知是否。俟高明更详之。心通者。妄语亦分通心隔心也。业主者。言乃心声。欺诳心正妄语业之主也。后诸戒多倣此。染汙者。引例轻垢。言味禅自憍者犯染。则知增上起慢者犯轻也。增上慢者。非明知己不是圣。故言是圣以诳众生。特繇小有所得。生增上想。将谓是圣。不自觉知。故止轻垢。凡地者。言性地犹在凡法。非自言证圣比也。前人领解者。明结罪时有二。一随人为多少。二随语为多少也。良以戒本制口。但应随语。而有语止片辞。传扬无尽者。又当通人也。小妄语。语无大失。应随人。而本若默然。咎从何起。又当兼语也。增上心犯失戒者。失戒则但是性上之罪。非今例也。又语出而人不解。则未成语祸。且结轻垢。至后解时。则改轻入重也。大意一念本起妄语心为因。多种助成其妄为缘。妄语中资具方则为法。正作用成就妄语为业也。

○三举况。

發隐。不见言见等。小妄语也。妄言证圣名大妄语。故举以况。妄语属口。云何身心。内作念。外發言。故并说身心也。问。佛见兔入。何言不见。答。为救兔故。权巧见机。所谓无所违犯。生多功德者是也。

○二明应。

發隐。外正语。内正见。合上身心不妄语也。是不敢道非。凡不敢道圣。皆正语正见也。

○三结不应。

發隐。菩萨当化一切众生正其三业。今反导彼以邪心發邪语。遂至造作邪业而招苦报。岂大士之体乎。

○三结罪。

發隐。忍昧独知之天。称凡作圣。使初学仿徨失守。迷乱不前。正谓欺凡罔圣。回惑人心者也。上干诸佛。下误众生。是故犯重。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中定心好说心及正直心所出也。

●第五酤酒戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

酤即货贸之名。酒是所货之物。所货乃多种。酒是无明之药。令人惛迷。大士之体。与人智慧。以无明药饮人。非菩萨行。大论明酒有三十五失。所以制此为菩萨十重中摄也。七众同犯。大小乘俱制。大小同异者。同不应酤。菩萨以利物故重。声闻止不应作。犯七聚。货卖但犯第三篇。是贩卖戒所制。菩萨若在婬舍。或卖肉。犯轻垢。以招呼引召。不能如酒故也。

發隐。智论三十五失。始于现生虗乏。终于来世愚痴。又四分明三十六失。始于不孝父母。不敬三宝。终于落水失火。冻死热亡。故知酒者。大则丧失慧命。小复伤残色身。安可货卖也。犯第三篇者。犯小乘七聚中第三篇。正对此轻垢中贩卖戒也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(三)　初举酤事。二成业相。三举况。

○初举酤事。

酤者求利。教人者。令人为我卖酒。亦同重。教人自酤罪轻。

發隐。教人为我卖。则利归己。教人自卖。则利归人。故结罪轻重与前文准。

○二成业相。

因缘者。备五也。一是众生。二众生想。三希利货贸。四真酒。五授与前人。众生。谓前三境。上品无醉乱者轻。是醉乱者重。中品境谓人天。正是所制。故重。下品四趣。乱道义弱。酤与罪轻。众生想。有当有疑有僻同前。若隔心亦重。希利货卖亦重。以欲得多集故。真酒者。谓依醉乱人者。药酒虽希利货。不乱人货无罪。一云待饮时随人数结重。如小儿来酤。彼竟不饮。于谁结重耶。法者。是酤酒方便法用也。业者运手。

發隐。乱道义弱者。鬼畜等饮。比之人天。其惑乱道心之义轻也。问。人天因醉而乱则诚然。云何上品亦有乱者。答。此有二义。一则师僧父母未必是圣。二则小圣亦有乱者。义见后解。如降龙罗汉之类是也。隔心宜轻。今云亦重者。虽饮彼出于无心。醉则害人等耳。故重。待饮时者。言授与人即当结重。必待饭时随人以结。则小儿虽酤不饮。将于谁人结重耶。大意一念本起酤酒心为因。多种助成其酤为缘。酤酒中资具方则为法。正作用成就酤酒事为业也。

○三举况。

發隐。一切酒者。酒有多种。一谷造。二菓造。如甘蔗葡萄枣等。三药造。诸香树花叶等。又乳热者亦可作酒。诸酒醉人力有强弱。俱不得酤。故云举轻况重起罪者。出其繇也。大庄严论云。佛说身口意。三业之恶行。惟酒为根本。恶行根本。正起罪因缘也。

○二明应。

發隐。简是別非。无所昏蔽。曰明。趣是背非。无所滞碍。曰达。菩萨应启發众生如是智慧。令舍迷途。登觉岸。乃大士之体也。

○三结不应。

發隐。承上酤酒与人。使人颠倒。是非不辨。趣背乖宜。迷惑错乱。名颠倒也。

○三结罪。

發隐。问。饮酒犯轻。酤酒未必饮。云何犯重。答。繇酤乃有饮。饮之害有限。酤之祸无穷。故仪狄造酒。禹辄疏焉。菩萨犯之。安得不招弃罪。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中慧心达心所出也。

●第六说四众过戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

说。是谈道之名。众。谓同法四众。过者。七逆十重也。一以抑没前人。损正法。故得罪也。此戒七众同犯大小乘俱制。大士掩恶扬善为心。故罪重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七聚。声闻法如此。与菩萨有异也。

發隐。声闻分罪轻重。菩萨咸重者。以大士慈物为心。但有所说。皆伤慈也。有誉不有毁。过仁不过义。正犹是也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(二)　初明说事。二成业相。

○初明说事。

發隐。此所谓同法四众也。既云同法。若遇有过。应当三谏殷勤。密令悔改。内全僧体。外护俗闻。而乃恣口發扬。贻羞佛化。岂大士之心耶。问。师于弟子可说过否。答。始则善诲。义同三谏。终不率教。摈而绝之。幸勿泥此。姑息含容。养成巨恶。不教悔罪戒中当广明也。

○二成业相。

此戒备六缘成重。一是众生。二众生想。三有说罪心。四所说罪。五所向人说。六前人领解。一是众生者。上中二境。取有菩萨戒者。方重。以妨彼上业故。无菩萨戒。止有声闻戒。及下境有戒无戒。悉犯轻垢。此戒兼制。以妨业缘。文云在家菩萨。即是清信士女。出家菩萨。是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一云犹是出家菩萨具戒者耳。亦云是声闻僧尼。若说此人重过亦犯重。此是行法胜者。亦损深法故。二众生想。有当有疑有僻大意同前。三说过者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二谓治罸心。欲令前人被系缚等。此二心皆是业主。必犯此戒。若奖劝心说。及被差说罪。皆不犯。四所说过。谓七逆十重。称犯者名字。在此戒正制。若谓治罚心在第四十八破法戒制。若说出佛身血。破僧。依律部。本制向僧说是谤僧。如出血等事希。故轻。此正制向无戒者说。应得罪。若重罪作重罪名说。是事当义。作轻名说。是论则失当义。但令心重事重。悉同犯重。此是名僻。若事僻者。实轻谓重则犯重。实重谓轻则罪轻。以其心谓轻重故。若作书遣使。一云同重。二云罪轻。然犯七逆十重。前人失戒。失戒后说但犯轻垢。五向人说。谓上中二境无菩萨戒。向说犯重。损法深故。为下境悉轻。毁损不过深。文云。菩萨闻外道二乘说佛法过。应慈悲教化。而反自说即是向彼人说。损辱为甚。六前人信解己所说。口业事遂。据此时结罪。结罪多少。一云随人。二云随口业。

發隐。妨业缘者。声闻及下境说其过。亦妨彼道业因缘也。在家出家者。五戒十戒具戒菩萨也。比丘比丘尼有二。或出家菩萨。则说其过犯重。或声闻僧尼亦犯重者。以行法胜。损彼胜法故。陷没治罚。俱出恶心。是以犯重。奖劝说者。匡救为怀。温言化导。出慈心故。被差说者。僧法所遣。教使责问。出公心故。是以不犯。然治罚心在破法戒轻制者何。良繇此戒以称名说七逆等成重。今出血破僧既不恒有。况向僧说。不向异众。故轻耳。又说罪两僻。一名僻者。重罪说重名非僻。重罪说轻名为僻。然必以陷没治罚而说重者。心事俱重则重也。二事僻者。轻罪说重。心重故重。重罪说轻。心轻故轻也。所向人与所说人反对成罪。上中境无菩萨戒者重。有戒及下境皆轻也。或言僻。是前当疑僻义。而此属第四所说过。彼是第二众生想。故不用。

○二明应。

發隐。二乘何以称恶。以大对小。亦得名恶。以其不發大心。缺于慈悲故也。

○三结不应。

發隐。尚教化他人莫说。而反自说。慈心安在乎。信心安在乎。

○三结罪。

發隐。问。菩萨说外道之过。不令惑众。犯重否欤。答经言佛法中。则拣非佛法矣。此之说过。正大士摧邪显正之大权也。焉得犯。问。菩萨说恶比丘之过不令众效其所为。犯重否欤。答。疏开奖劝被差。则惟除恶心私心耳。此之说过。正大士劝善惩恶之大机也。焉得犯。问。菩萨而作言官。说百寮之过。不令天下受其害。犯重否欤。答。经举四众。则拣非四众矣。此之说过。正大士忠君报国之大义也。焉得犯。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中慈心信心护心好说心所出也。

●第七自赞毁他戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

自赞者。自称己功德。毁他者。讥他过恶。备二事故重。菩萨与直于他。引由向己。何容誉我毁他。故得罪。七众同犯。大小乘俱制。但菩萨利安为本。故赞毁罪重。声闻不兼物。毁他犯第三篇。自赞犯第七聚。

發隐。备二事者。明单自赞单毁他者不犯重也。声闻赞毁分属三七。所以轻者。本不兼物故也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(二)　初明赞毁。二成业相。

○初明赞毁。

發隐。教人亦二。一者教人赞我毁他。　者教人自赞彼身毁他人也。

○二成业相。

此戒。备五缘成重。一是众生。二众生想。三赞毁心。四说赞毁具。五前人领解。一是众生者。一云毁上中二境犯重。毁下犯轻。二云上中二境有菩萨戒者方重。恼彼妨深故。若无戒。及下境有戒。悉轻。恼妨浅故。二众生想。有当有疑有僻大意同上。三赞毁心。谓扬我抑他。欲令彼恼。若折伏非犯。自赞毁心正是业主。教他两解。一云同重。二云罪轻。四说赞毁具者。此经漫云他人受毁辱。依律部有八事云云。五前人领解者。彼人解赞毁之言。随语语结重。增上犯已失戒后但性罪。前戒制向他说彼过。止八事中犯事。以向无戒人故重。

發隐。赞毁心。谓有心扬我抑彼。故犯。折伏非犯者悯彼过咎。示威折伏。欲令悔改故。虽自赞毁他不犯。八事者。僧祇止开七事。一毁他种姓。二毁他业。三毁他相貌。乃至七毁他结使。以皆令彼人惭羞。故名毁辱。又阐陀异语恼他有八事。亦其类也。向他说彼过。制在八事中。非兼赞毁。似可从轻。而前戒制重。以向无戒故。

○二明应。

發隐。代受众生毁辱。意含不夺受众生赞誉也。恶事向己者。明不毁他而反自毁也。好事与人者。明不自赞而反赞人也。善则称君。过则称己。正此义也。

○三结不应。

發隐。菩萨善戒经云。若菩萨为人所赞。言是十住若阿罗汉等。默然受者得罪。据此。则受人赞亦不可。何况自赞而兼毁他耶。

○三结罪。

發隐。问世尊谓天上天下惟我独尊。而弹㡿二乘。排斥外道。不几于自赞毁他否耶。答。赞毁者。谓其以我人胜负为怀。惟知利己。不念损人耳。今世尊任己是佛。欲众生成佛也。斥他是邪。恐众生入邪也。全体大悲。何名赞毁。使其执卑己尊人之小节。则众生莫知从违。万古如长夜矣。所得者少。所失者多。岂大士之体乎。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中护心喜心好说心所出也。

●第八悭惜加毁戒(二)　初举略二。入文。

○初举略。

悭惜。是爱悋之名加毁。是身口加辱前人。求财请法。悭悋不与。复加毁辱。顿乖化道。故得罪。此戒七众同犯。大小不全共。菩萨不拣亲疏。求者皆施。不与加辱皆犯。以本誓兼物故。声闻惟弟子不教法犯第七聚。不与财不制。尼家二岁内不与财法犯第三篇。二岁外不与犯第七聚。加毁随事各结。不合为重。

發隐。二岁内者。出家未及二年也。二岁外者出家已及二年也。盖以初始出家。未能自立。全仰赖师。财法宜急。出家二岁。稍能自立。与或可缓。亦无害也。声闻不与财不制。尼双制者。以女乞财法两俱不易故。悭毁二事不相合成重者。言各结罪。不同赞毁例也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(二)　初明悭悋。二成业相。

○初明悭悋。

發隐。教人悭者。或教令悭秘财法勿施。或复教令加毁也。

○二成业相。

此戒备五缘成重。一是众生。二众生想。三悭毁心。四示悭相。五前人领解。一是众生者。谓上中二境犯重。下境轻。二众生想如前。三悭毁心。谓恶嗔悋惜财法。而加打骂。是犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。自悭自毁。正是业主。犯轻垢。以前人教不犯我故。四示悭相者。或隐避不与财法。或言都无。或手杖驱斥。或恶言加骂等。皆名示相。或自身示作。或使人打骂。皆重。若彼遣使求财请法。对使人悭惜。或恶言呵骂。皆应不重。既非对面。损恼彼轻故。决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨行四施。一纸。二墨。三笔。四法。得忍菩萨行三施。一王位。二妻子。三头目皮骨。当知凡夫菩萨随宜惠施。都杜绝故犯也。五前人领解。知悋惜之相。领纳打骂之言。随事随语结重。此戒亦一例结重也。

發隐。不宜闻法者。或根劣非器。或闻反生谤之类是也。不宜得财者。或用财造恶。或因财得祸之类是也。宜见诃辱者。或顽愚因惩治而改悔。或豪杰繇折挫而兴起之类是也。如斯悭毁。正是成就彼人。何犯之有。以前人教者。言自悭毁则犯重。若犯轻垢者。以前人教使之然。非己自犯故也。一云以教前人不犯我故。

○二明应。

發隐。身贫乞财。施之以财。心贫乞法。施之以法。随其所须。无不满愿。故云一切给与。优婆塞戒经云。见乞者多少随宜给与。空遣还者得罪。按此。则知在家尚宜布施。况出家菩萨学大悲者耶。

○三结不应。

發隐。反上不为给与。反加骂辱。是悭毁双具也。问。自理未明。无法诲彼。当如之何。答。此制有而不施者。如其无法。自应实对。不可诳妄说法。疑悮前人反取深咎。

○三结罪。

發隐。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中舍心慈心悲心施心益心所出也。

●第九嗔心不受悔戒(二)　初举略二入文。

○初举略。

不受悔谢。乖接他之道。故得罪。此戒七众同犯。大小乘不全同。菩萨本接取众生。嗔隔犯重。声闻自利。犯第七聚。

發隐。霜之雪之。昊天非害物也。正所以培生育之原。责之治之。圣人非绝人也。正所以辟自新之路。嗔心纵而不休。众生隔而不接。岂大士之体乎。声闻本无大慈。止犯七聚。非今例也。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(二)　初明嗔事。二成业相。

○初明嗔事。

發隐。问。嗔非乐事。云何教人能令彼听。答。人固有本性凶暴。教以忍则不喜。教以嗔则乐从者。秦皇之贤逐客。汉主之悦智囊是也。

○二成业相。

此戒具五缘成重。一是众生。二众生想。三隔嗔心。四示不受相。五前人领解。一是众生者。上中境重。下境轻也。二众生想。有当有疑有僻等同上。三隔嗔心者。不欲和解犯重。知彼未堪受悔不犯。四示不受相。或关闭断隔。發口不受。五前人领解。知彼不受身口加逼之苦。随身口业多少结重。

發隐。不欲和解者。决志不解。知未堪受者。以彼悔心未切而不解也。身口加逼者。身捶打口骂詈也。

○二明应。

發隐。心地平等。本自无诤。此众生善根也。当生起众生善根中如是美事。而乃自处嗔恚鬬诤之地可乎。慈悲者。观诸众生如保赤子。不忍伤也。孝顺者。观诸众生如己父母。不忍逆也。

○三结不应。

發隐。非众生有二。一真化对。谓变幻化作者是也。二圣凡对。则诸佛圣人是也。

○三结罪。

發隐。菩萨戒本云。不犯者。欲方便调伏彼故。若不如法谢者。不其其谢。亦无违犯。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中忍心喜心慈心悲心及孝顺心所出也。

●第十谤三宝戒(二)　初举略。二入文。

○初举略。

亦云谤菩萨法。或云邪见邪说戒。谤是乖背之名。絓是解不称理。言不审实。异解说者。皆名为谤也。乖己宗故得罪。七众同犯。大小俱制。大士以化人为任。令邪说乱正故犯重。声闻异此。三谏不止。犯第三篇。

發隐。絓是二字疑误。据文势。经中应有絓字。而今无之。又絓训止。训悬。于义无取。或曰当作总是。理恐然也。解不称理者。邪僻之见。不合正理而谬说也。言不审实者。疑似之事。不考真实而妄说也。异说者。外圣贤不易之定论而別为一说也。一云妙玄屡用絓字。更详。

○二入文(三)　初标人。二序事。三结罪。

○初标人。

○二序事(三)　初不应。二明应。三结不应。

○初不应(二)　初明谤事。二成业相。

○初明谤事。

發隐。世有著作谤辞。传播后代。初学浅识。随而和之。此则自谤教他实兼备焉。取快目前。遗殃累劫矣。

○二成业相。

此戒备五缘成重。一是众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领解。一是众生。谓上中二境若菩萨若声闻若外道向说犯重。二众生想。有当有疑有僻如上。三欲说心者。运意作欲向说之意。四正说者。發言向他。自对他说。若令他传说。悉重。五前人领解。纳受邪言。随语语结重。若作邪说经者。欲令人解。随彼披览發解者随语语重。

發隐。是众生当有上中下境。此缺下境者。文误脱也。欲说心者。心欲说而口未说。未犯重也。随语语结重者。一语一重也。又言随语者。上是自出邪言。下是以邪见谬作圣经也。

○二明应。

發隐。心外求法。皆名外道。非必极邪也。心舍大乘。皆名恶人。非必巨慝也。

○三结不应。

邪见推画。条绪乃多。略有四种。一上邪见。二中。三下。四杂。上邪见者。拨一切都无因果如阐提。中邪见者。不言都无因果。但谓三宝不及外道。有两相。一法相异。谓三宝不如。此是痤陋之心。计成失戒。二非法相。知三宝为胜。口说不如。既不翻归。戒善不失。随所出言犯重。亦此戒所制。下品邪见不言三宝不及外道。但于中弃大取小。心中谓二乘胜。大乘不及。若计未成。犯轻垢。下自有背大向小此戒中广明。杂邪见有四种。一偏执。二杂信。三系念小乘。四思义僻谬。偏执有二。一执大谤小。二偏谤一部。执大谤小者。计云惟有大乘。都无小乘。非佛所说。此谤声闻藏。犯轻。偏谤一部者。于方等中偏言一部非佛说。若计成。犯轻垢。既不顿违经教。犯轻垢。不失戒。二杂信者。谓心中不背因果及三宝大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神。或劝他。悉犯轻垢。三系念小乘。知大乘高胜。且欲断烦恼。取小果。后更修大。此名念退。若计成。犯轻垢。四思义僻谬。如即今人义浅。三五家释。此应非罪。是我智力不及非作意强拨也。复有知义轻辄解。复有知他为是。强欲立异。皆邪画之流。所犯轻垢。

發隐承上不忍耳闻。况口自谤。不敢自谤。况助人谤。故得罪也。不翻归者。心犹知胜。未是翻正归邪。故不失戒。谤声闻乘犯轻垢者。以计非佛说故。夫三世诸佛。皆说三乘。人天福田。咸资四果。安可谤耶。新学小生特宜谨此。毋逞浅解。自取愆尤。或复蔑弃具戒谓不须受。亦谤类也。奏章解神者。今有身为释子。而效彼黄冠。符牒表章。奏解鬼神也。三五家释者。言智力浅。非敢擅己拨置。故无罪。知义轻辄解者。任己轻浅。臆度差谬。忽略罪也。知他为是者。他说本是。曲为排斥。欲彰己胜。憍慢罪也。画者思惟筹画不正之画名邪画也。

○三结罪。

發隐。绍隆三宝。菩萨法也。今反谤焉宁不犯重。

●按此戒。菩萨心地法门戒心中护心信心念心及孝顺心所出也。

○三总结(三)　初举所持法。二诫劝犯持。三总指后说。

○初举所持法(二)　初举人。二举法。

○初举人。

善学诸仁者。是叹美之辞。

發隐。一本作诸人者非是。盖人泛而仁切。仁者慈悲孝顺。利济为怀。正善学戒者之称也。犹世言厚德之士也。

○二举法。

此言保解脱。解脱是果。戒是因。因中说果也。

發隐。今方学戒。未能解脱。后必解脱。是当因说果也。

○二诫劝犯持(二)　初总劝学持。二別举得失。

○初总劝学持。

發隐。极言十重之不可犯也。

○二別举得失(二)　初举得失。二劝学持。

○初举得失。

發隐。持戒如平地。佛果如妙种。菩提心如芽。心地戒亏。虽育佛种。不生芽矣。现身者言。他生未可知。此生必不發也。国王转轮王者。世间尊贵亦繇戒得也。心地端严。本尊贵故。比丘比丘尼者。出世间高尚亦繇戒得也。心地清净。本高尚故。發趣长养金刚者。菩萨三十心亦繇戒得也。心地不迁于恶即住。心地能为诸善即行。心地慈愍众生即向故。十地者。菩萨极位亦繇戒得也。心地發生无量。具足诸地大功德故。佛性常住妙果者。等妙觉果亦繇戒得也。心地本来是佛。今圆满故。若犯十重。则永失如上大益也。按弥沙塞羯磨本云。犯波罗夷。名坏根本。析石断命。岂更生全。大乘忏中虽云除灭。然于宗法永无僧用。此既本禁。不类余愆。特须谨克。碎身坚护。但凡情易起。对境容亏。若无一念覆藏。律中许其改悔。止可清其犯业。僧法岂得预哉。

○二劝学持。

發隐。已学则既奉持。云何复劝。良繇心地无尽。菩萨学心地法门亦无尽。佛自半月诵。况菩萨耶。

○三总指后说。

悬指大本后分八万威仪品当说。

發隐。大本。即百二十之本也。