梵网经心地品菩萨戒义疏發隐卷第四

○二四十八轻(三) 初总标二別解三总结

○初总标

佛告诸菩萨已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说

發隐不但曰十波罗夷而曰木叉者犯之则极恶依之则解脱也

○二別解(四十八) 初不敬师友戒(至)十八破法戒

●第一不敬师友戒(二) 初举略二入文

○初举略

傲不可长妨于进善故制七众同犯大小乘俱制

發隐礼云傲不可长欲不可纵志不可满乐不可极世间四禁以傲为先今四十八轻戒亦首戒乎傲故修道者赖师而教资友而辅善果所繇进也敢不敬欤

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初劝受二明应三不应

○初劝受(三) 初所劝人二劝令受三明受利

○初所劝人

欲受国王位时受转轮王位时百官受位时

前明劝受是结大戒远缘举位人为劝恐王憍奢纵逸不修戒行故偏劝王虽秉法行杀有罪有福如圣所说

發隐结远缘者先劝受是导之令入大戒善中也有罪福者言持戒则积善不持则增恶故罪福生焉岂以秉法行杀而可憍奢放纵不畏罪福乎明当依圣言受圣戒也夫大戒本通道俗而文中独举王官所以者何出家以师友为父兄理自应敬不待言故又僧尼无位慠慢难生王官有势憍倨易起故意普而辞偏也岂曰僧尼可以不敬师友乎疏云七众义自明矣

○二劝令受

应先受菩萨戒

發隐受戒在先受位在后圣主良臣繇此其出也问唐虞三代之君禹稷伊周之佐不闻受菩萨戒何也佛法未入中国故也隋炀帝为太子尝受戒于天台矣荒淫暴虐无恶不造戒果何益乎此正谓有受而无持始勤而终退不行者之过非戒之过也且文帝亦请经法师受菩萨戒而仁慈恭俭号称治平岂非行与不行之故欤使炀帝以东宫之心而南面慎终如始受持不易是妙海重生也安知其不跻尧舜而成康耶又续高僧慧约传云梁帝筑坛禁中延释慧约發弘誓心受菩萨戒暂屏衮服恭受田衣当受戒时有一鹊二孔历阶而升驱斥不去至于戒毕然后飞腾此帝王之盛节有国之祥征也而人以台城之衅议之御宇而历年半百处世而寿命八旬求之古今斯亦罕矣况乎持律则一食而休勤民或漱水以过又帝之素行耳至于遇难安命却食摄心正不负所受之戒非炀帝所能及也而乃诬以饿死好事者之为是言也其真忍心哉

○三明受利

一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜

若受得戒非人防护福善增多下悦鬼神上匡佛法有人言此文属总劝受戒若是总劝何简高下偏劝王官者制令恭敬恐王憍奢故举为言先也發隐承上戒应受者以有此益故鬼神救护者五戒尚有二十五神拥护况菩萨戒乎庶人持戒鬼神亦护况王官乎诸佛欢喜者此戒千佛流通惟期普度今能受持宁不欢喜鬼神护则身心康豫国界安宁阴阳调风雨时庆之至也诸佛喜则福田弥广慧海增深见生至德高隆当来妙果成就善之至也

○二明应(三) 初已得戒善二应生孝敬三出所敬境

○初已得戒善

既得戒

○二应生孝敬

生孝顺心恭敬心

發隐师生我法身有父道焉当孝顺故友助吾进修有兄道焉当恭敬故又师友不可逆不可慢俱当孝敬故

○三出所敬境

见上座和尚阿阇黎大德同学同见同行者应起承迎礼拜问讯

發隐毗婆沙论云有三上座一生年上座即尊长耆旧也二世俗上座即知法大财大位大族大力大眷属也三法性上座即阿罗汉也毗尼母云出家二十腊至四十九腊为上座和尚此云力生法身功德师力生故阿阇黎此云轨范轨仪模范赖教授故和尚即本师阇黎上座师之次也大德赞辞同学宗同一师也同见心同一解也同行身同一业也将至承迎已礼拜已问讯皆孝敬之道也问三公三孤小学大学王官之师友也今曰和尚阇黎者何耶彼是世间之师友此是出世之师友也繇世间之师友而德广业崇繇出世之师友而断惑证智盖并行而不悖当兼敬而弗遣者也昔贤有言臣已受孔子戒盖未谙此意

○三不应

而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之

不应生慢也前明应应行谦卑敬让师友自下诸戒皆有此意

發隐憍者亢慢者忽人痴者当贤圣而不知嗔者宜亲爱而反嫉且承迎礼拜接见之常仪耳进此犹当如法供养竭诚尽力故曰卖身如常啼卖心肝而学般若是也国城男女等例此可知

○三结罪

若不尔者犯轻垢罪

發隐不尔卖身国城等物以为供养便名犯罪或几言难以阻人之进乎此要其诚敬之极而言之耳人非至贫宁无微物可充供养为法忘躯志当如是非必然也

●按此戒菩萨心地法门戒心中信心念心及孝顺心恭敬心所出也

●第二饮酒戒(二) 初举略二入文

○初举略

酒开放逸门故制七众同犯大小俱制惟咽咽轻垢

發隐咽咽者一咽一轻垢也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初明过失二制不应三举非结过

○初明过失

故饮酒而酒生过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮

过酒器与人二解一云执杯酒器令相劝二云止过空器令斟酌寻下况语应如后释过器尚尔况自饮乎所以结戒有五五百一五百在咸糟地狱二五百在沸屎三五百在曲蛆虫四五百在蝇蚋五五百在痴熟无知虫今之五百或是最后与人痴药故生痴熟虫中也

發隐文势谓佛子故犯戒饮酒而不知酒生过失无量故勿饮也一本作生酒解者谓故饮酒而生酒中过失文似不顺今依古文过失无量者非但三十五失三十六失律中又明十过一颜色恶二少力乃至九智慧减损十身坏命终堕三恶道更余经传所明过失不可胜举具降龙之力伏地无知导攘鸡之非诸戒尽丧乃至威雄炮烙而牛饮灭宗功者澶渊而漏言失事过之生也宁有量乎古人宁弃酒不弃身者盖为此也饮酒之戒昔犯必多无手之人今见何尠无手者不必尽是人中无两手也蛇蚓鳅鳝之属皆无手报故初咸糟而最后五百名曰痴熟痴蠢酣熟顽然无知即无手报也沈湎之流理应无手云何过器便获斯殃且如君父之寿臣子称觞岂得诚敬之心反招恶劣之报凡言罪者皆为有菩萨戒者言也已受菩萨大戒当行菩萨大道發大心证大果乃所以寿吾君亲而杯酒之敬敬之小者也然而无手之报非此类所感彼感报者盖是惯持痴器常贮痴药奖诱痴人成就痴业耳岂比夫称觞君父虽不名大敬终不失为诚敬之心乎无手之报加于此等则忠臣孝子必有所愤惋而不平者吾故表而出之

○二制不应

亦不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮

教人及非人并自饮皆制

發隐非人指一切众生人狭而众生广也一切酒者酒之类广如前十重中释

○三举非结过

若故自饮教人饮者犯轻垢罪

自作教他悉同轻垢必重病宣药及不为过患悉许也未曾有经末利饮酒此见机为益不同恒例

發隐重病拣轻疾也宣药言以酒导药煎煑调和酒味已变是药非酒是故得饮诸经要集第十七经云佛言酒多过失开放逸门饮如葶苈犯罪已积若消疾苦非先所制述曰不得见前文开笼通总饮必须实病重困临终余药莫治要须酒和得瘥者方可开也不为过患者酒惟生过无量故言能免斯过者则许也末利饮酒者波斯匿王夫人末利受菩萨戒因王欲杀厨官置酒宴王相共劝饮为解厨官遂得不死诣佛首罪佛言如斯犯戒利莫大焉末利女人而有丈夫之作见机行权正大士之体也安可以常法拘之如无末利之心妄希末利之迹获罪如律害莫大焉慎之慎之出家禁饮无待论矣汉书云酒者享祀祈福故有国家者以酒合欢以酒成礼云何世间而得禁饮夏禹以前不闻有酒唐虞之治礼备乐和酒之可去明亦甚矣疏开不为过患者何也此正明免于过患者难也诚使百拜而祸弗侵无量而乱不及文忠终身不醉思远醉胜醒人能如是者疏文开许意有在焉如其不能禁绝为上

●按此戒菩萨心地法门戒心中明心达心及不放逸心所出也

●第三食肉戒(二) 初举略二入文

○初举略

食肉断大慈心大士怀慈为本一切悉断声闻渐教初开三种净肉等后亦皆断文云当知断现肉义大经四相品广明三种九种十种也

發隐初开者权后断者实如楞严楞伽等所明是也三种者见闻疑也九种者合前三更加自死鸟残等六事也

○二入文(三) 初标人二序事三结戒

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初明过失二制不应三举非结过

○初明过失

故食肉一切众生肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去

發隐故食肉者明非误食正指过也见而舍去如鸥去海翁之机鸽摇罗汉之影微细如斯重可知矣经称食肉之人入于山林虎狼师子皆来集会今云一切众生见而舍去者何舍去者惊其杀心而远离也来集者嗅其同气而相求也或去或来皆恶因缘也

○二制不应

是故一切菩萨不得食一切众生肉

發隐一切菩萨者从初發心以至位满皆不得食肉也今人有得少知见便谓逆行无碍恣意食啖厥罪可胜言哉求那䟦摩之对宋主也曰帝王所修与匹夫异出一嘉言则士庶咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役不劳力则风雨时寒暑调百谷茂如此持斋斋亦大矣如此不杀戒亦至矣岂在辍半日之餐全一禽之命然后为弘济耶斯言与戒似不相合然欤否欤此随缘顺机变通不滞正大士之体也是故遇崇道之君则将顺其美势不可为则求那所论乃旁行曲运之微权默导潜移之妙术也非天下之大智其孰能与于此

○三举非结过

食肉得无量罪

發隐楞伽经佛告大慧有无量因缘不应食肉如云众生从本以来常为六亲故不净气分所生长故众生闻气悉生恐怖如旃陀罗狗见惊吠故慈心不生故呪术不成故诸天所弃故夜多恶梦故虎狼闻香故文多不录又楞严亦云食肉之人纵得心开似三摩地皆大罗刹云何食众生肉名为释子得无量罪不其然哉蚕之害亦惨矣制食肉不制衣帛者何文互见故煑茧断命十重杀中摄镬汤鏁车杀具中摄例养六畜损害众生中摄为利资身邪命自活中摄而首楞岩经亦禁绵绢是知僧号衲子士称布衣无待论矣若夫王臣则恶衣服美黻冕自有古人之成训在

○三结罪

若故食者犯轻垢罪

若有重病饮药能治准律得啖或应不制

發隐重病同前拣非小疾能治或可从权无功不必强食或应不制者或者疑辞疑此或不犯戒也

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心所出也

●第四食五辛戒(二) 初举略二入文

○初举略

荤臭妨法故制七众大小如前菩萨小重發色故也

發隐荤辛之气能發色身诸欲声闻智浅但知制欲菩萨智深应制所以發欲者故小重也犹少也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初单辛不应二杂食不应三举非结罪

○初单辛不应

不得食五辛大蒜茖葱慈葱兰葱兴渠是五辛

旧云五辛谓蒜葱兴渠韭薤此文止兰葱是以为五兼名苑分別五辛大蒜是胡葱茖葱是薤慈葱是葱兰葱是小蒜兴渠是蒠蒺生熟皆臭悉断经云五辛能荤悉不食之

發隐韭薤类同而小异者也足也旧文缺于小蒜今文足以兰[葸-十+夕]故为五也兴渠云蒠蒺者蒠是芜菁或云此地无之戒云胡荽或云阿魏大抵臭菜猥细不足辨也

○二杂食不应

一切食中不得食

發隐上明单食今言一切食中有此相杂亦不应食楞严经谓食有五失一生过二天远三鬼近四福消五魔集西域记云家有食者驱令出郭故云不得食也

○三举非结罪

若故食者犯轻垢罪

必有重病饵药不断如身子行法菩萨亦应不制

發隐身子登厕土洗净如法精严外道感化有病食辛若能如是亦奚不可故云菩萨亦应不制律云有病食辛当处別室荤气已绝方得诣佛饮酒昏神食肉害物其过宜矣五辛于神不昏于物无害经开五失已甚乎食辛虽不害物其究亦能昏神良以秽浊之气助發欲心辛烈之味增长恚性欲恚覆心顿忘明觉非昏而何故宜戒也尽理而言存心染污意食辛也出言丑恶口食辛也躬行鄙陋身食辛也例前二戒则惨刻之心意食肉也𠒋残之语口食肉也毒害之事身食肉也妄识纷纭丧其灵鉴意饮酒也谬言颠倒淆于辨別口饮酒也冥行舛错乖乎义理身饮酒也例前十重则不必殒形然后为杀无慈无悲背生物心悉名杀也不必穿窬然后为盗闻声见色生取著心悉名盗也婬妄酤酒至谤三宝亦复如是极而言之甘小道之秽杂而失大乘法身清净之香皆食辛也饱二乘之独善而舍大乘法喜兼利之味皆食肉也醉声闻之愚法而昧大乘多闻明达之智皆饮酒也乃至灭身而戕诸佛之慧命皆杀也窥观径履而窃化城之近宝皆盗也先后重轻五十八篇亦复如是但以初心菩萨宜先事戒而后入理所以者何理戒深玄苟非其人执理废事为害滋广今于问及乃一陈之以明心地戒中即事即理即偏即圆睟盘具列存乎其人焉耳

●按此戒菩萨心地法门戒心中护心及清净心所出也

●第五不教悔罪戒(二) 初举略二入文

○初举略

怙恶长过故制出家二众全犯余三众及在家虽未有僧事利养见过不令悔亦犯轻垢大小同制

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若子佛

○二序事(三) 初出犯事二明应三不应

○初出犯事

见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪

犯事者谓犯八戒五戒十戒大小乘皆有小乘八戒即斋法大乘八戒谓地持八重小乘五戒清信士女优婆塞经所明小乘五逆大乘七逆七逆如下文

發隐一切众生兼六趣也毁禁者总上诸戒也八难非罪繇犯戒故致斯难也地持八重者地持中八重及善戒中亦以杀盗婬妄毁恼嗔谤为八重当小乘八戒也五逆少和尚阿阇梨八斋五戒常知故不释

○二明应

应教忏悔

凡大小乘人犯上诸罪必有三根应须举处教悔

發隐三根者犯罪或从身根或从舌根或从意根应随所犯处令如法忏悔菩萨善戒经云菩萨入僧中见非法戏笑不呵责者得罪据此则小事皆教忏悔况犯戒如上事耶冥祥记云沙门慧达于地府见观世音菩萨言沙门白衣见身为过及宿世罪种种恶业能于众中尽自發露勤诚忏悔罪即消灭观此则知忏悔功德不可称量菩萨于幽显中皆教人悔罪也

○三明不应

而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒而不举其罪不教悔过者

不应有三句一不应同住二不应同利三不应同法凡上来所制若一往见犯不举是一罪是不可同住者复默与同住复加一罪不可同利养者复差与施利复加一罪

發隐布萨此云相向说罪半月举罪忏悔如是住者皆净清聚故云净住复加一罪者不举同住同利共三罪也目连问佛经云迦叶佛时有比丘度弟子不教诫多作非法命终生龙中龙法七日一受对火烧其身肉尽骨在寻后还复复则更烧不能堪苦即观宿命自见本作沙门不持禁戒师亦不教便嗔本师念欲伤害后师与五百人渡海龙来捉船众问何为捉船答言汝等下此比丘放汝使去此比丘何预汝事都不索余人而独索此答言本是我师不教诫我今受苦痛是故索之众见势不可将捉比丘以著水中比丘言我自入水不须见捉投水丧命众乃得全以此验之不教悔罪为害非细又优婆塞经云宁受恶戒一日中断无量命根终不畜养弊恶弟子不能调伏菩萨善戒第四经云旃陀罗等及以屠儿虽行恶业不能破坏如来正法不必定堕三恶道中为师不能教呵弟子则破佛法必堕地狱又萨婆多云受具戒人不堪教诲者驱出涅槃经云若善比丘见坏法者置不诃责驱遣举处是人佛法中怨若能责遣是我弟子历考经文混居清众诚为不可主法者毋顺人情自取深咎也

○三结罪

犯轻垢罪

發隐教而不改应免罪否世儒有言训教不严师之惰也学问无成子之罪也教而不改教者何尤焉

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心好说心益心所出也

●第六不供给请法戒(二) 初举略二入文

○初举略

染资神之益故制七众同犯大小乘不全共大士见有解者常应供给启请以欲善无厌故声闻有解广略布萨法应供给五岁内及未解五法法应启请不者犯第七聚

發隐云共则同犯又云不全共者轻重不共也大士常供常请无时声闻止于五岁供请解广略戒法指所应供请者也五法者一信成二戒成三闻成四舍成五慧成也

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(二) 初序来二明应

○初序来

见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者

言大乘同见同行简小乘

發隐法师者不必是讲经论师凡通达大乘法能化导众生使入佛地者皆是也大乘同学等者先言大乘师次言大乘友皆当供请

○二明应(二) 初应供养二应请法

○初应供养

即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之

言三两金极势之语若有咨请当应舍三两金如雪山一偈为此殒驱况小供给

發隐此为徒言师服此药厥病弥甚

○二应请法

常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈

三时者中前中后初夜请益

發隐中前中后己未二时分也嗔心者嗔彼法师而生退心患恼者已侈费而生退心

○三结罪

若不尔者犯轻垢罪

發隐菩萨戒本云不犯者谓遭重病或心狂乱或睡眠他生觉相而来亲附或欲方便伏彼

●按此戒菩萨心地法门戒心中信心念心所出也

●第七懈怠不听法戒(二) 初举略二入文

○初举略

制意与前同

發隐制意同前但前属菩萨诣我我请说法今属菩萨在彼我往听法

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初讲处二明应三不应

○初讲处

一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处

言毗尼经律者大乘毗尼经律非三藏中毗尼也大乘经有灭恶义故称毗尼傍人已请在彼讲说法应往听而懈怠不去日日垢轻地持有讲法处不听不往嗔慢心得罪优婆塞经相去一由旬不限

發隐经律并称毗尼者以大乘经力能灭恶义同律也地持不开远近优婆塞开由旬不犯则知出家制远在家制近也盖出家者以听法为事惮远不往是慢法故在家者世法拘身远听不能亦非慢故

○二明应

是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地房中一切说法处悉至听受

發隐上言一切处又言大宅舍中今又言山林树下一切处此何所別初一切处泛指僧俗处所也次大宅舍专指王官有势力之家也后山林树下一切处专指僧寺伽蓝之地也

○三不应

若不至彼听受咨问者

發隐童子南询百郡衲僧徧历千山乃至投子三登洞山九上窜身伍队行脚八旬克志參师忘身问道比比然也惜乎以此为训犹有法音交于咫尺而若罔闻圣迹现于比邻而不及见者哀哉

○三结罪

犯轻垢罪

發隐菩萨戒本云不往无犯者若病若无气力若知倒说若知彼所说是数所闻若自多闻具足闻持若修禅定不欲暂废等如是不往皆无违犯王者上有宗社之司下有臣民之寄往听不可则如之何神交尚可通于千古代问岂不达于四方中宗致诏曹溪仁祖手书明教身居朝宇心诣道场千里面谈此之谓也其听法不已至乎

●按此戒菩萨心地法门戒心中进心信心念心所出也

●第八背大向小戒(二) 初举略二入文

○初举略

直制犹豫未决是下邪见之方便若决谓大劣小胜计成失戒若心邪画未成犯轻垢同此戒制今举背大向小为语以凡夫菩萨多行此事故若彰言说则有两种若法相说戒善已谢正犯性罪若非法相说犯第十重

發隐犹豫多疑兽名也背向未决犹属轻背向已成则失戒凡夫菩萨者明圣地无此事也法非法解见前文盖背向在心失惟属言辞外显害及他人是以重也

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(二) 初背大二向小

○初背大

心背大乘常住经律言非佛说

發隐背大乘言非佛说罪亦重矣云何入轻垢盖心背而口未宣播此言字是内自评论也若有谤声属第十重

○二向小

而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者

受持二乘者是欲受外道恶见两解一云二乘望大乘悉是外道二云若背大乘欲受六师法计未成是邪见方便犯轻垢此戒制

發隐欲受者承上心背意谓心欲受也两解一是背大欲受二乘一是背大欲受六师也计未成正言欲受也昔天亲菩萨造五百论明小斥大后遇无著悔悟己过欲自截舌无著教令以舌还赞大乘天亲受教克心向大弘传广演卒成圣果焉改过不吝真万世法也

○三结罪

犯轻垢罪

發隐菩萨善戒经云读世典文颂书疏不犯者为破邪见故为知外典是虗妄佛法真实故为知世事不为世人所轻慢故

●按此戒菩萨心地法门戒心中愿心顶心信心念心向心大乘心所出也

●第九不看病戒(二) 初举略二入文

○初举略

乖慈故制七众同犯大小乘不全共大士一切应看声闻止在师友共房及僧尼此外不制以其本不兼物故

發隐师友者本师及友僧尼则一切缁流也同房者密迩亲侣同活则泛同烟爨也举此四种明所看有限故

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初举病人二明应三不应

○初举病人

见一切疾病人

是胜福田

發隐一切者兼亲疏通道俗而言也胜者即第一之谓也

○二明应

常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差

言供养病人如佛极敬为语此明在心不在田如阿难分饭与饿狗以此心明好故与佛一等菩萨见一切病人随力所能皆应看视文中举父母师弟子从近为始也末云城邑旷野凡是病皆救即知通一切也

發隐八福田中诸佛最尊云何看病乃为第一佛是敬田不兼乎悲惟兹病人佛嘱我灭度后应好供养其中多有诸佛贤圣则是敬田百骸痛苦四大交煎起动无繇须人为命则是悲田况诸佛道尊人天普供苦中之苦无越病人福中之福宜归看病矣岩老躬处疠坊而吮洗无忌宽公舆归病者而僧俗不分可谓供养如佛者矣

○三不应

而菩萨以嗔恨心不看乃至僧坊城邑旷野山林道路中见病不救济者

若嗔心舍置随人结轻垢若力不及起慈念心不犯其细碎如律部也

發隐优婆塞戒经云行路之时见病人不住瞻视为作方便付嘱所在而舍去者得罪盖谓有力则自为救疗无力则转托他人邈然如不见闻慈悲之心安在故得罪也言嗔心者嫌嫉病人不生慈念也若力不及看而有慈念心则亦不犯细碎者如菩萨善戒经云若自有病若自无事力广劝有事力者若彼病者多有宗亲若自急修无上善法是皆不犯

○三结罪

犯轻垢罪

發隐前疏开嗔心与力不及则此结罪正指嗔心者非兼谓力不及者力不及而不起慈念者乃犯

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心及孝顺心所出也

●第十畜杀众生具戒(二) 初举略二入文

○初举略

以伤慈故制七众同犯大小俱制

○二入文(三) 初标人二序事三总结第一段

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初不应二引况三举非结过

○初不应

不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬪战之具及恶网罗罥杀生之器一切不得畜

發隐矛者长枪也罥者羁足掩取禽兽也鬪战之具伤人杀生之器伤物也

○二引况

而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生不得畜杀众生具

父母之仇尚不思报况畜杀具欲害众生罾缴罗网等道俗皆制刃槊弓箭旧开国王王子等

發隐父母之仇不报详解见后缴者生丝系矢而射罾缴罗网皆渔猎之具也槊亦枪属刃槊弓箭开国王王子者卫国以兵不在制限余人无国故不应也罾缴等不开者禽兽无罪而加伤杀道俗贵贱皆不宜也解合围之网折射鹿之弓成治成仙其亦有道矣

○三举非结过

若故畜者犯轻垢罪

發隐德山棒石巩弓将无犯戒与否此护生善棒救死神弓也何处有杀具在如使中无实得外学虗头瞎棒横施痴弓乱举妄谈般若误后人准律明文获罪无量

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心所出也

○三总结第一段

如是十戒应当学敬心奉持下六品中广明

此十戒总结如下六品所明

發隐大本中六品广明如上十戒今略之也后倣此

●第十一国使戒(二) 初举略二入文

○初举略

夫为敌国使命必觇候盈虗矫诳䇿略邀合战阵情存胜负以乖本慈文云国贼七众同犯大小俱制

發隐觇候者窥伺也矫诳者奸欺也窥伺虗实以为进止奸欺谋䇿而后行事也言贼者孟轲氏云我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也

○二入文(二) 初标人二举事

○初标人

若佛子

○二举事(三) 初不应二引况三举非结过

○初不应

不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生

为利恶心拣除和合

發隐通使有二鬬争则损国殃民和合则安恤众故应拣也若尔衍仪秦代之属各擅从衡果一善一恶欤据彼本意则从人固犯兴师衡者亦无善意同归于罪而细分则衡之为害正谓薄乎云尔必也谈仁义而罢秦楚之兵却献纳而成南北之好如斯国使其所谓生多功德者乎

○二引况

而菩萨尚不得入军中往来况故作国贼

不得入军中军中暄杂非佛子所行处兴师相伐起杀乖慈不应为也此使命为相害因缘故制

發隐害也相害故制明无害不制也隐峰飞钖止兵图澄占铃息难二老之在军中奚不可之有

○三举非结过

若故作者犯轻垢罪

發隐大士者当为如来使以普安三界众生而乃故作国贼宁不犯过

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心所出也

●第十二贩卖戒(二) 初举略二入文

○初举略

希利损物乖慈故制大小同犯七众不全共

發隐我利则人害故曰乖慈七众不全共者贸易世俗之常在家当不禁也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初不应二举况三举非结过

○初不应

故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具

夫贩卖者谓生口六畜或度卖良人多有眷属分张之苦若贩卖棺材则恶心希售故道俗俱断

發隐言人畜棺材者明此道俗俱断拣寻常贸易道俗不俱断也

○三举况

尚不应自作况教人作

若自作若教他为我或教他自作悉犯轻垢若偷度生口卖畜生令杀呪令人死欲得棺材售此別犯盗罪杀罪

發隐教他分二教他代我作一也教他自作二也偷度生口拣前明卖非偷如买婢之类是也畜生令杀拣前货卖非杀如耕牛之类是也呪死售棺拣前待死市棺非呪杀也如犯三事自在杀盗二波罗夷非轻垢摄

○三举非结过

若故自作教人作者犯轻垢罪

發隐上古弃野后圣易棺送死之仪号称大事云何棺椁而亦制耶此制恶心希售非曰制棺椁而不用也如治生必资贩卖则巫匠之诫昭然若造设而施贫穷则功德自应无量

●桉此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心所出也

●第十三谤毁戒(二) 初举略二入文

○初举略

陷没前人伤慈故制大小乘俱制七众同犯删取天人以上同有菩萨戒者说其七逆十重或陷没或治罚莫问有根无根但令向异法人说悉犯重前说四众过戒已制若向同法人说莫问境高下有戒无戒陷没人者此戒同犯轻垢

發隐删取犹截取也截取谤毁天人以上同有大戒者也或陷没其名或治罚其身不问彼所谤有根无根但向异法人者彰播而祸无穷向同法人者隐密而害未广故一属重一属轻也

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初举谤事二明应三不应

○初举谤事

以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重

發隐恶心或贪或嗔无事本无实也前言自赞毁他及谤三宝俱在十重今之谤毁云何堕轻毁他兼自赞成重今无自赞三宝兼佛法得名今止谤僧又疏中自开异法同法此盖指同法也

○二明应

于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心

言父母兄弟者举大士之心心常想一切如父母六亲应生孝顺慈悲心

發隐疏具二义一者实己六亲二者于一切众生作六亲想孝顺者不敢谤慈悲者不忍谤不孝不慈何所顾忌

○三不应

而反更加于逆害堕不如意处者

今反加谤害声闻向同戒同见同众四重无根者僧残余如律部广说

發隐承上不生孝顺而反加逆不生慈悲而反加害必戕贼彼使不得其所故云堕不如意处也四分律声闻妄言比丘犯四重不实者僧残未云同法菩萨智深不惑故向同法罪轻声闻智尚未深故向同法稍重无根者有枝叶无根本也

○三结罪

犯轻垢罪

發隐

●按此戒菩萨心地法门戒心中护心喜心慈心悲心及孝顺心所出也

●第十四放火焚烧戒(二) 初举略二入文

○初举略

伤损有识故制七众同犯大小乘俱制

發隐有识拣草木无情也虽本意烧山无心害物然物必被伤所谓城门失火殃及池鱼者也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初明放火事二远有焚烧三举非结过

○初明放火事

以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火

有师言杀鬼畜犯重初戒已制此戒但不得烧林木远损害义今释杀鬼畜既不犯重今烧林木而死者与此戒同制四月至九月多生虫类此时道俗同制不得烧林木远有损害义在家菩萨为业烧者不制出家菩萨为妨害众事亦应开许者若不慎烧犯轻垢

發隐前十重明有命不得故杀今言杀鬼畜不犯重者以无心杀也烧林木而害生亦意在林木也故与前同制在家为生业出家为除害亦所不禁但应谨慎防护委曲成全不尔者犯恐开此禁恣意焚烧故疏言慎此中禁四月至九月则十月至三月不制明矣而十月未尽无虫二月正当起蛰此而可烧焉得无损此为苦寒之地言也若东南温煖恐非所宜止可腊月严凝霜雪屡降之后耳善会文者自应得意或云鬼畜不犯重取前十重中非道器也此顺疏文未顺经义

○二远有焚烧

若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有生物不得故烧

一切有生物谓有生命有言生误应言有主物若烧有主物何但四月九月当知作有生也

發隐前文止说山林今兼城邑以及一切故曰远有焚烧也

○三举非结过

若故烧者犯轻垢罪

發隐故烧有二纵贪嗔而燔城邑越时限而焚山林皆故也言故拣无心也

●按此戒菩萨心地法门戒心中护心慈心所出也

●第十五僻教戒(二) 初举略二入文

○初举略

使人失正道故制七众同犯大小乘不共以所习异故

發隐僻者偏也邪也二乘外道皆是

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初举所教二明应三不应

○初举所教

自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识

自佛弟子谓内众外道为外众六亲善知识通内外

發隐从也对及而言学佛法名内众习余法名外众恶人者外正道即名不善人也善知识识熟交友之类非得道善知识也通内外者此六亲知识有学佛者有学外道者故曰通也

○二明应

应一一教受持大乘经律应教解义理使發菩提心十發趣心十长养心十金刚心于三十心中一一解其次第法用

应教大乘经律令發菩提心十心者十發趣心起金刚心谓十金刚略不说十长养此三十是始行者急应为开示故

發隐解义發心者二不可偏废也不解义理则所發者邪心不發大心则所知者空解故须兼也文中有十长养疏云不说或他本无故今以有者为正以前后文中皆有十长养故始行者住行向三十心是佛道始行非余不急故应开示不可后也

○三不应

而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻经律外道邪见论等

不应恶心教二乘外典等若见机益物不犯

發隐恶心者本自立心不臧惟欲人入于偏邪也嗔心者有所触而生恼故教之入于偏邪也横者枉也不当教而教也见机者见机所宜权教利物明非恶心嗔心乃委曲引诱何犯之有

○三结罪

犯轻垢罪

發隐

●按此戒菩萨心地法门戒心中好说心达心圆心大乘心所出也

●第十六为利倒说戒(二) 初举略二入文

○初举略

乖训授之道故制七众同犯大小乘俱制前戒隐大示小今戒虽为说大而希利靳固隐没义味不令显示声闻教训他人隐没义理犯轻垢

發隐惜也密也靳惜固密不为正说希利故也无私贿而不传真法有所获而方罄所知是商贾之道也岂大士弘度之心乎言声闻犯者明大小俱制故

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初先应自学二为后来说三不应隐没

○初先应自学

应好心先学大乘威仪经律广开解义味

發隐好心者明始学之初即發上求下化之心绝希利故今才学佛法先怀利养非好心也先儒有言今人读书自上大人时便错了也意正如此威仪经律者一是大乘化导之轨范一是大乘修进之门户皆有义理趣味应先开解始可度生

○二为后来说

见后新学菩萨有从百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法使心开意解

有师言此中所列苦行制令救物不尔轻垢又解是举况之辞大士当应舍身施人然后具为说法况今止为说法而希利隐没耶后阶示三文相易见

發隐先明苦行以大其心志坚其誓愿乃为次第说法如三十心等此明正说顺说不颠倒说疏列二义前义为正文中言如法为说一切苦行是举义以示彼言菩萨行应当如此非必舍身以供彼也

○三不应隐没

而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无后谤三宝说者

發隐此不应中后阶三文也一为利养故应正理答而故不答別为一答是悋说隐没二为利养故擅以经义改易前后是倒说隐没三为利养故逆佛本怀背法本义违一切贤圣本宗而答者是谤说隐没皆不应也

○三结罪

犯轻垢罪

發隐谤三宝说云何不入十重十重专言谤者是拨无三宝故重此则谬解妄论名为谤说非拨无也故轻

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心好说心达心所出也

●第十七恃势乞求戒(二) 初举略二入文

○初举略

恼他故制七众同犯大小乘俱制

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(二) 初为利亲附二非理告乞三举非结过

○初为利亲附

自为饮食钱财利养名誉故亲近国王王子大臣百官

發隐为饮食等拣非为道也自为拣非为众也出家不得亲近王臣正为此等辈耳如其为众忘身为道忘利则三朝贵宠七帝尊崇夫谁曰不可

○二非理告乞

恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求

倚势乞书属置打拍乞索若自及教他为我皆犯此戒

發隐乞书属置者因倚豪势借重书勅属托处置打拍示威乞索财物也牵挽者牵系挽曳皆威逼之而横取也如此一切求利是名恶求多求也恶对善求多对寡求威逼名恶无厌名多也

○三举非结过

都无慈心无孝顺心者犯轻垢罪

發隐慈则常思惠济虑彼贫穷孝则供养众生己父母尚何忍横取之耶

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心及孝顺心无求心所出也

●第十八无解作师戒(二) 初举略二入文

○初举略

无解强授有悮人之失故制出家二众同犯大小乘俱制三众及在家无师范义未制声闻师德在七法诵受戒法所制菩萨师法必须十岁五法如初释

發隐三众者沙弥沙弥尼式叉摩那也沙弥未授具式叉学戒女无为人师义故不制声闻七法者律中谓一受具足法二布萨法三自恣法四安居法五皮革法六医药法七衣法又诵戒受戒皆宜熟习也菩萨五法据疏如初释即前五德別释则一信二戒三闻四舍五慧又一十岁二具戒三多闻四能除忧五能拔邪亦与五德略相似也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初应诵应解二不解不诵三举非结过

○初应诵应解

应学十二部经诵戒者日日六时持菩萨戒解其义理佛性之性

日日六时昼夜各三一云诵未通利必须六时已通利未必恒尔二云恒应六时

發隐言为戒师者先应广学诸经熟诵戒律解戒中所说义理又穷原极本妙悟性宗言佛性之性者拣此性是佛性之性非声闻外道所计性也即菩萨心地也六时举二义者明虽已通利六时亦非过也

○二不解不诵

而菩萨不解一句一偈及戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人

一乖己心则自欺误前人则欺他也

發隐一句一偈对上十二部经不解也不言诵者摄戒律因缘中

○三举非结过

一一不解一切法不知而为他人作师授戒者犯轻垢罪

發隐一一指戒律一切法指诸经也作师授戒诚难其人而以律名世师有几乎古解律师不可悉数姑举一二则始集毗尼优波离其祖也魏嘉平中西天竺昙柯罗出僧祗戒本晋义熈中中印度佛陀那舍出十诵律嗣后魏聪律师光统律师云辉律师乐淇律师隋淇遵律师智首律师唐宣律师文纲律师道岸律师大亮律师昙一律师道澄律师慧钦律师乃至宋允堪律师灵芝律师或帝主之所尊崇或天人之所供养或阐明律疏或建立戒坛当万世模范也可弗敬欤

●按此戒菩萨心地法门戒心中慧心信心达心所出也

●第十九两舌戒(二) 初举略二入文

○初举略

遘扇彼此乖和合故制七众同犯大小俱制

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(二) 初举所鬬遘二不应鬪遘

○初举所鬪遘

以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行

谓持戒菩萨比丘手捉香炉聊举善行一事

○二不应鬪遘

而鬪遘两头谤欺贤人无恶不造者

持此过向彼说故言两头谤欺贤人道其无恶不造两舌之辞实语两舌亦犯此戒举虗遘为语故言谤欺遘字或作遇字文语以鬪言值遇二边皆消文或言应作遘字文误也此戒名嫉善戒直憎嫉善人说其道恶于两头之语小不便今言嫉善此戒兼制繇以鬬于彼此也

發隐无恶不造者谤彼贤人为造恶也实语亦犯者鬬遘两头纵实亦犯况今是虗语乎遘或作遇者文中语意亦可说以𩰖扇言辞值遇二边则遘遇两义皆得故曰皆消文也单言嫉善缺两头意今明鬪遘中兼制嫉善良繇以此鬪彼使善类不安即嫉义也此戒不但鬪遘比丘推之则谗乱人君臣离间人骨肉者皆是类也始知洛党朔党非程苏之本意而犹有议圆悟高庵为党者夫党之事世之君子不为而况明道如二老者耶盖鬪遘自是一时徒众耳于二老何与哉

○三结罪

犯轻垢罪

發隐律云破彼恶人和合欲行恶事故为两舌以散之不犯

●按此戒菩萨心地法门戒心中善心同心所出也

●第二十不行放救戒(二) 初举略二入文

○初举略

见危不乖慈故制菩萨行慈悲为本何容见危不救大士见危致命故也七众同犯大小乘不俱制大士一切普度声闻止在眷属此制自度

發隐子张曰见危致命委也授也谓见危弃命今不取此义致者尽其极也如事君致身之致谓尽命竭力以救危难也声闻發心止在眷属故不普救不犯菩萨兼利故制自度言自度不顾他人则犯制也

○二入文(三) 初标人二序事三总结第二段

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初非亲应度二是亲应度三举非结过

○初非亲应度(二) 初想念如亲二令忆慈观

○初想念如亲

以慈心故行放生业一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母

發隐墨子兼爱号为异端云何众生皆我父母儒道止谈今世佛法乃论前身受身既历多生托胎必徧诸趣六道众生皆我父母岂不然乎惟拘近迹不审远缘等之异端奚足为怪

○二令忆慈观

而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生常住之法教人放生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生

前明想念如亲即制令忆慈观如大经明习九品七品等第一使上怨等于上亲大士应与资身之益及资神之利在文易见

發隐而杀而食兼人畜言杀生者非独杀己父母亦复杀己自身所以者何以众生同禀四大为身杀他即是杀己故也四大外物何关己身众生颠倒迷真常身认物为揽彼地水及与火风为我自身血肉暖息繇此四大和合而生散灭而死惟除变易自余分段终无离此而有身也自他同禀四大则应气脉流通云何割他痛不及自身他身亦同亦別语其別也喻如千华共树为质自殊折一华时何与群蕊是以罗汉之食不饱众夫慈兄之灸不分弟痛若言其同则噬指而孝子惕心斫像而乱臣堕首衔梅自彼我口流酸临崖在人己身起粟气脉之通亦有然者物既同体势必相投地得地增水与水入终不体同而反违悖云何此身土坌则埋水漂则溺火燔则风凛则战此有二义一者互相刑克义二者自相损灭义言互克者土壅风隔风猛土扬火炽水乾水盛火熄外之四大与内四大各以敌对而互相制亦复如是言自灭者一撮之土泰山所頺则覆灭故一勺之水海涛所激则冲灭故一星之火燎原所及则掩灭故一窍之风刚飓所吹则荡灭故外之四大与内四大即以本体而自相害亦复如是故知四大全体虗妄与吾真常了不交涉而一迷为身牢不可破身身皆然岂不杀他即杀己也良繇即是杀故常行放生正以生生无不繇此四大受生则生生当行放救此放生即是常住不易之法也一说法性万古常存愚人妄行杀戮教人放生使彼悟生生不息之理而得金刚无量寿之身也前明想念者承上文想念众生犹己父母今即教令用此想念忆慈心观习慈之品或七或九九则亲冤各分三品第一上冤与上亲平等者正慈观之力也解难资身之益法乃资神也又方便救护指临时言教化讲说通平时言

○二是亲应度

若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经律福资亡者得见诸佛生人天上

大士前人后故亲在后准前亦应有三今止明资神之益

發隐亲亲仁民爱物推恩之次第也先他人而后己亲得无所厚所薄倒置而逆行耶己后人者虽知利物而犹分尔我也慈悲之常道也先人后己者惟知利物而不知有己也慈悲之至极也言讲演之福得见诸佛者以此戒是三世诸佛之本源戒之所在即佛在故佛灭度后戒为师故生人天上者此戒是众生诸佛子之根本五戒生人十善生天今此戒中悉兼备故是故从一佛而递传多佛自天宫而徧播人寰讲之则重宣诸佛之光开辟人天之路也未亡而历彼耳根己死而导其冥识岂不资之得见诸佛生人天乎亦应有三者准前例亦先应令忆本亲次应资身之益末乃资神之利也上为众生今为己亲皆云讲说此菩萨戒而三十九戒亦复云然则讲演功德其大可知且讲律始于元魏法聪法师而唐新罗国僧统律师于本国皇龙寺讲菩萨戒七日七夜天降甘露祥云密霭覆所讲堂四众惊叹得未曾有至于今日寥寥无闻惜哉

○三举非结过

若不尔者犯轻垢罪

發隐通结上文危难不与生全死亡不知讲演皆犯轻垢也

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心悲心护心及孝顺心所出也

○三总结第二段

如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒

指灭罪品中广明

●第二十一嗔打报仇戒(二) 初举略二入文

○初举略

既伤慈忍方复结冤故制也外书有二途一是礼之所许二是法之所禁渐教故也今内经悉禁七众同犯大小俱制

發隐礼许者记曰君父之仇不与共戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国礼应报也法禁者约始三章杀人者死律垂诸代断命必偿法应报也然此乃权渐之教未是真实故世道行之内经悉禁

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初不应二举况三举非结过

○初不应

不得以嗔报嗔以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道

谓以嗔打报嗔打非谓应以德报怨也

發隐言佛意止谓不当以嗔打还报嗔打非欲人更以恩德报嗔打也孔子答或人之问意正如此故知儒释立教皆近人情不矫枉过正而使民难行也大般若二十一经云菩萨当鬬争嗔恚骂詈便自改悔我当忍受一切众生履践如桥梁如聋如哑云何以恶语报人我不应坏是甚深无上菩提又般若五百二十经云菩萨设被斫截手足身分亦不应起嗔恚恶言所以者何我求无上菩提为拔有情生死众苦令得安乐何容于彼翻为恶事正此意也君亲乃人世大伦梵网号王臣共受轻仇不报理或无妨坐视戴天心胡安忍是则佛法行而人道废毗尼起而忠孝亡亦何取于戒也此有三义具含经疏參合明之其意自见一者经明孝义二者疏明渐义三者会经疏义一明孝者今人报仇岂不以子伸父恨大孝斯称而不知杀生报生不顺孝道孝既不顺安用报为所以者何良繇天地以生物为心而父母乃有生之类彼伤吾亲之生吾复伤彼亲之生杀一生报一生于我之生无益于彼之生有损生弥寡而杀弥众乖天地之和伤化育之原是焉得为孝乎二明渐者报仇虽礼法所开而礼法非真实之教盖是权为近轨暂制顽民所以者何良繇实际理地不见内身外身真如体中何有能杀所杀一味平怀泯然自尽安得无冤起冤非杀成杀太平而兴戈戟平地而作波涛乎三会经疏义者按疏则槩标七众为名似应同制原经则止制出家菩萨不禁臣民经疏不同者或甲本与乙本差殊或豕亥与鲁鱼淆乱又或大师权巧故补经文诚恐炽然成风冤冤无尽然而经文广布金口炳然理合依凭外护名教仇不应报自属出家不说在家顿忘君父假使孔子而受菩萨戒岂可讨陈恒而便破毗尼赵盾而与梵网流安得不讨贼而赞为持律通会经疏要当以经文为正耳

○二举况

尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况故作七逆之罪

奴婢出家菩萨不得畜在家得畜而不应非理打拍

發隐曰三业而止标口罪者骂辱已罪无量况打拍乎奴婢且然况作七逆乎皆举轻况重也出家在家异制者出家持钵支命畜此何为而长憍奢別良贱宛同世谛败灭慈风虽多财力不可为也在家则日用治生不免须人故得畜而云不得非理打拍者拣合理也举一奴婢余者可知矣故合理则刑惟加于有罪非理则罚不及于无辜此大中至正之道也人曰佛法偏慈不可以施之家国其殆未考诸此

○三举非结过

而出家菩萨无慈心报仇乃至六亲中故报者犯轻垢罪

發隐此见出家菩萨仇无大小悉皆不报独举出家不及在家意陈如上

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心忍心及平等心所出也

●后二十二憍慢不请法戒(二) 初举略二入文

○初举略

慢如高山法水不住有乖传化之益故制七众同犯大小不全共大士常应咨请声闻是应请之内怀憍慢不请

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初自恃憍慢二出慢之境三举非结过

○初自恃憍慢

初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福大富饶财七宝以此憍慢而不咨受先学法师经律

恃憍慢即是兼制言始出家者染法未深多有自举解者未有自恃聪明者于余事有知

發隐多有自举者己所有而輙自高举也未有正者狂解未入正理也余事有知明本分无知也此中七恃一恃多智二恃多位三恃多年齿四恃多门族五恃多见解六恃多福德七恃多富饶恃此生慢虽逢知识不參请哀哉一说自举者自举所见也

○二出慢之境

其法师者或小姓年少卑门贫穷下贱诸根不具而实有德一切经律尽解

小姓卑陋所以起慢实是有解是故不应

發隐小姓对上大姓年少对上年宿卑门对上高门贫穷对上富饶下贱对上高贵诸根不具对上聪明智解而实有德有解对上未有所解

○三举非结过

而新学菩萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者犯轻垢罪

第一义者菩萨胜法皆名第一义此戒与前第六戒同制不请法以心为异前制懈怠不听此制憍慢不请若慢心不往听应同此戒

發隐胜法皆名第一者明不必定是说空假中方名第一也疏主自不执法解经后人乃有凡遇一切文字尽勒作三谛者欲高其说而不知反失其宗故今發明疏义随文顺理不限套格引懈怠不听者见一怠一憍一听一请为別故云慢心不听意含怠心不请皆同罪也

●按此戒菩萨心地法门戒心中进心愿心喜心信心所出也

●第二十三憍慢僻说戒(二) 初举略二入文

○初举略

乖教训之道故制七众同犯大小俱制文中具序初新学菩萨已受戒竟远来听法法主言非己师恃解恃势生轻慢心不好答问使义理隐没颠倒法相故犯

發隐己师言不于己师明他人弟子也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初无师自受二师师相授三举非结过

○初无师自受

佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前自誓受戒当以七日佛前忏悔得见好相便得戒若不得好相应二七三七乃至一年要得好相得好相便得佛菩萨形像前受戒若不得好相虽佛像前受戒不名得戒

發隐必得好相无师自受乃可证也而相中魔事多种行者宜慎之

○二师师相授

若先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相何以故是法师师师相授故不须好相是以法师前受戒时即得戒以生至重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前自誓受戒而要见好相

不假见相生重心故

發隐据前疏合是先请一师受戒后请一师求讲第二师不与好答问故下节若法师下属第二师今味经文一师为顺且依经意直解不假见相者以有真师便如对佛何须更见別相

○三举非结过

若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢心不一一好答问者犯轻垢罪

此二法师自恃所以兴慢远来问义倚恃憍慢不好詶对故犯

發隐承上文无师佛像前受得戒如此之难有师面面相承得戒如此之易则师之所系诚大而求师者当敬之如佛可也为师者宜体此意慈悲指示而待之如子可也乃内倚所学外挟所交起大憍慢不好答问耶此解似顺经文而疏主所云亦是一义恐凡夫师道不普故师于则教乃倾心属他徒则有言不尽正今疏所呵也轻者藐物故不好答恶者无慈故不好答慢者自高故不好答不好答者正前所谓隐没颠倒也菩萨善戒经云不犯者若知前人是恶邪见求觅罪过若知不说令彼调伏若知前人不能敬顺若知钝根闻深义生于邪见若知闻已向恶人宣说破坏正法等

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心好说心达心及敬重心所出也

●第二十四不习学佛戒(二) 初举略二入文

○初举略

不务所不应学者乖出要之道故制七众同犯大小不全共菩萨常应大乘在先不限时节声闻五岁未满五法未明若学失所非急犯第七聚此外不制以自修自满故

發隐言菩萨常学大乘故制他学声闻则五岁未满五法未明者制已满已明者不制繇声闻不学大乘惟以自修者自满也若学大乘道大难满何暇他学五岁者经云五夏以前专精戒律五夏以后方乃听教參禅况复他学耶

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初应学不学二明不应学三举非结过

○初应学不学

有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修习

有佛经律大乘法者通举菩萨藏正见者为万行之解正性者谓正因之性正法者谓正果之性修万行从因至果此是要知而今反不勤学

發隐正见者对邪解说离行之解是为邪解今此见是万行之解理事融彻故曰正见正性对邪因说繇邪见故迷真实性發起邪因今此性是诸佛本源因地故曰正性正法身者对邪果说繇邪因故昧真常身复结邪果今此法身是如来成就果德故曰正法身要知者不可不知之要务也

○二明不应学

而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论一切书记

而反学二乘外道数论等

發隐七宝二义一者殊胜超出一切诸教偏驳下劣故二者利济能与一切众生功德法财故邪见者通二乘以下见既邪因性果法邪可知矣二乘堕偏空外道执谬计俗典谈世务毗昙者此云分別慧亦云无畏亦云总相別相大意所说烦琐非纯一大乘故杂论者等一切小乘五明诸论书记者等一切世间书籍传记起二乘止此虽所得有浅深优劣对佛大乘经律皆邪见也皆瓦砾泥沙也不知取舍择法之眼安在

○三举非结过

是断佛性障道因缘非行菩萨道者若故作者犯轻垢罪

习小助大不犯为伏外道读其经书亦不犯菩萨若拨无二乘亦名为犯若学二乘法为欲引化二乘令入大乘不犯

發隐断佛性者二乘枯寂焦菩提芽外道断常刳正觉种余可例知障道者此邪见等内惑正解之因外乱正修之缘遮障圣道无繇前进也菩萨戒本云不犯者为论义故为破于邪见故为知外典虗妄佛法真实故为知世事故等又云若起如是见作如是语菩萨不应以声闻乘相应法教不应修学不应受持是染违犯何以故菩萨尚于外道书论精勤研究况于佛语为令一向习小法者舍彼欲故作如是说地藏十轮第六经云三乘皆应修学不应憍慠妄号大乘谤毁声闻独觉乘法我先惟为大乘法器坚修行者说如是言惟修大乘能得究竟是故今昔说不相违据此则知今戒恐人习小弃大故加禁制非谓声闻可轻鄙也新学浅知慎无忽焉前云背大向小戒次云僻教此云不习后云暂念四戒似滥一以志向乖违二以教导偏僻三以安然习小而不思学大四以权时习小而徐图学大故不相滥辅行云若外学者小乘许十二时中为伏外道一时习外若大乘中初心菩萨一向不许且令进行至六根净位学应不难小乘许学而大乘反制者何答此有二义一者小乘智劣不习外不能伏外菩萨智胜未习外时先能伏外故不必急学也二者菩萨学佛一切智智证智则得本得本则兼末亦不必急学也且令进行为大安可先事其余彼声闻无心成佛不使之学则终于孤陋寡闻矣

●按此戒菩萨心地法门戒心中愿心顶心信心念心不退心大乘心所出也

●第二十五不善知众戒(二) 初举略二入文

○初举略

自损损他故制出家二众同犯大小俱制三众及在家既未持众不制

發隐三众及在家谓沙弥沙弥尼式叉摩那及在家二众也上三众虽出家未执丛林事故不制

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初出众主二明应三不应

○初出众主

佛灭度后为说法主〔为行法主〕为僧坊主教化主坐禅主行来主

众主凡五种人以初句为两方便成六人律中有十四人如律中说此略举六人

發隐一本说法主下有行法主今据疏是说法中具行法意即五而六也说法行法者口说身行知众中佛法事也僧坊主知众中安居事也教化主知众中劝率事也坐禅主知众中习定事也行来主知众中乍到事也律开十四言六足兼故略举也

○二明应

应生慈心善和鬪讼善守三宝物莫无度用如自己有

有三事一事慈心谓欲与众生乐二善和诤讼谓如法灭诤诤有四毗尼有七应如法除灭不得差违三善守三宝物应事施用不得差互

發隐四诤事谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤七毗尼即四分律应与现前忆念不痴等七事应事施用者三宝物必应所当为之事而施用之不可差互也差互有二一就三中不可互用如佛物不可僧用是也二就一中亦不可互用如饭僧物作僧堂而堕火枷地狱是也今人有谓造佛殿物可饭僧饭僧物不可造佛殿谬也若尔则僧尊于佛佛不及僧耶慎之造殿造像有余财当云何用佛殿余作佛像得佛像余作佛前供器得但不可以佛殿余作菩萨殿以佛像余作菩萨像降下可知矣

○三不应

而反乱众𩰖诤恣心用三宝物者

但举后两句不举不生慈心此二事即是无慈

發隐慈心向下必护安大众故慈心向上必善守三宝物故

○三结罪

犯轻垢罪

發隐

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心护心益心所出也

●第二十六独受利养戒(二) 初举略二入文

○初举略

僧次请僧不问客旧等皆有分而旧人独受不以分客乖施主心贪利故制此戒出家二众同犯大小俱制三众及在家未知僧事不制

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初客至二明应三不应

○初客至

先在僧坊中住后见客菩萨比丘来入僧坊舍宅城邑若国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中

文中虽道菩萨比丘若声闻僧预利养分亦同其例

發隐国王宅舍者国王造宅舍安僧也

○二明应(二) 初应礼接供给二应依次差僧

○初应礼接供给

先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床木床事事给与若无物应卖自身及男女身割自身肉卖供给所须悉以与之

言卖身供给举况之辞

發隐事钞云僧食十方普同而人情用心不等或有闭门限碍客僧者不亦违诸佛之教损檀越之福伤一时众情塞十方僧路佛藏经云如来白毫相中一分光明供一切出家弟子亦不能尽可忧乏少而独食哉出家无子不畜奴婢焉得有男女可卖僧尼若有徒众未剃发者皆得称男女也

○二应依次差僧

若有檀越来请众僧客僧有利养分僧坊主应次第差客僧受请

發隐一切外来十方行脚皆名客僧俱应次第差赴

○三不应

而先住僧独受请而不差客僧者僧坊主得无量罪畜生无异非沙门非释义姓

不应中但举不次差僧据后以兼前若不与僧物分不迎接亦同此制若知僧次的至彼人不差旧但犯轻垢以临差时界外或有来者未专有分故差竟而旧与余人余人知尔能差及所差并是盗方便后得施家食𫎪五钱入手各结重畜生无异

發隐明知僧次至彼而不差赴旧住但得轻垢所以者何以临差时恐界外更有十方僧至向的至或应让彼未有专分故不差罪但止轻垢若界外无人更来是差已竟应差的至而旧主乃不与彼故与余人与者受者明知故犯虽非正盗准盗前方便得𫎪五钱之后则成重矣知有利不知有义是畜生而已矣沙门云乎哉释种云乎哉按佛在世日王臣居士诣佛精舍请佛及僧或普请或限请限请故依次差僧今无此事但檀越所施若食若衣若𫎪普同旧住十方平等不二即合佛制如主厚而客薄或内有而外无则畜生之诫佛言昭灼杲如日星可不畏欤

○三结罪

犯轻垢罪

或云此为不差僧次戒差僧次有六种如律中说

發隐不差即独受但不差狭而独受广故以独受标名也此结罪该前不差僧次不与僧物言也

●按此戒菩萨心地法门戒心中喜心慈心同心及平等心所出也

●第二十七受別请戒(二) 初举略二入文

○初举略

各受別请则施主不请十方僧使施主失平等心功德十方僧失常利施故制出家五众同犯在家二众无此利未制大小乘不同菩萨僧一云凡斋会利施悉断別请若请受戒说法见机或比智知此人无我则不营功德如此等不制二云从四人以上有一僧次不犯都无者被制文意似前解

發隐菩萨僧可受別请有二义一者或请我为弘扬戒法或见此人机宜必得我乃能成就所作功德俱不犯也二者所请四人内有一人合于僧次亦不犯也似前解言前解于文意为正也或比智三字疑当在前言以智比度见其机宜也

○二入文(三) 初标人二序事三结罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初标不应二释不应三结不应

○初标不应

一切不得受別请利养入

發隐种种別请皆不可受而纳利入

○二释不应

而此利养属十方僧而別受请即是取十方僧物入

施主修福法应广普当知利施本通十方繇汝別受故十方不得远有夺十方之义是故不应

發隐承上文所以不可受者此利养虽出施主而施主修福之法不应偏私则一切利养皆十方众僧所共之物安可擅取

○三结不应

及八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物己用故

八福田并有应得僧次义如佛应迹为僧等八福田者一佛二圣人三和尚四阇黎五僧六父七母八病人然三藏中佛恒受別请而不名犯一佛是上福田不减等心之福二此土祇有一佛无有夺余众义

發隐及字承上此利养不但取十方僧物亦取八福田物也并有僧次义者出其繇也言此八人俱有入僧次之理如佛亦可应化作僧余应例知也等心者请佛即请一切也此土一佛者佛如王普天之下莫非王物岂有夺余人物之义耶

○三结罪

犯轻垢罪

發隐

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心施心益心同心及孝顺心平等心所出也

●第二十八別请僧戒(二) 初举略二入文

○初举略

分別是田非田如经德王品当知自心则为狭劣失平等心七众同犯大小乘不全共道俗菩萨请僧斋会一云都不得別请悉应僧次的请一人便犯二云一食处莫问人数多少止请一僧次便不犯都无则制若悉请者益善文意似如前解

○二入文(三) 初标人二序事三经罪

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初标应二释应三不应

○初标应

有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧坊问知事人今欲请僧求愿知事报言次第请者即得十方贤圣僧

發隐即得贤圣有二义一者圣凡难测不拣择即得拣择即不得二者但依僧次请即凡夫僧是名贤圣

○二释应

而世人別论五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧

明次请虽得凡僧有胜的请圣僧也他云五百罗汉不及一凡僧此就心边不论田也

發隐四十二章经自饭恶人乃至如来福德胜劣天壤此论田也今经所云是论心也随时取重不相碍故然此圣不如凡论平等设供耳非论求师也求师则趋明舍暗亲贤远愚具眼參方何可不择

○三不应

若別请僧者是外道法七佛无別请法不顺孝道

不应同外道异法不随佛教即乘孝道七佛者并在此土应化迹在百劫之内长寿天皆所曾见故多引七佛证义欲使信者易明过去九十劫初有一佛名毗婆尸亦言维卫中间诸劫无佛至三十一劫有两佛一名尸弃二名毗舍婆亦言随第九十一劫名贤劫千佛应出四佛已过一拘留孙二拘那含牟尼三迦叶四释迦牟尼也

發隐不随佛教者依僧次请七佛定法不遵佛教是忤逆也又平等视僧皆应恭敬有所拣择是犹敬父慢母岂不乖于孝道

○三结罪

若故別请僧者犯轻垢罪

發隐

●按此戒菩萨心地法门戒心中信心无相心及平等心所出也

●第二十九邪命自活戒(二) 初举略二入文

○初举略

大论云贪心發身口名为邪命文列七事例同者皆犯乘净命也

發隐贪起于心本也發于身则妄为资身之䇿發于口则曲为𫗫口之计皆邪命自活也净命者一深山草菓二常行乞食三檀越送供四随大众食以此活命无所染汙故曰净命违背此法乖净命也

○二入文(二) 初标人二序事

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初明恶心二列七事三举非结过

○初明恶心

以恶心故为利养

拣非见机益物

發隐先明作此邪命者以何心为何事今言是以恶心为利养也则知以善心为善事者不犯矣故曰拣非见机益物也

○二列七事

贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女呪术工巧调鹰方法和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银毒虫毒

發隐分析解释见下文疏中

○三举非结过

都无慈悯心无孝顺心若故作者犯轻垢罪

即是无慈故犯声闻邪命凡有四食方仰及下等四此中五事通前四食一贩卖女色二手自作食通制道俗三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制四呪术五工巧六调鹰方法此三事于物无侵如法自活在家不制出家悉断若净治救无所希望不犯出家亦开七和合药毒杀人犯罪

發隐慈悯则视物犹何忍以活己身故而损物孝顺则视众生犹吾父母何忍以活子身故而伤亲无慈孝心但知自活安所顾念疏止云无慈故犯者顺上悯下总名慈也声闻四邪命者智论中目连乞食答梵志女净目所问一方口食谓干谒四方二维口食谓种种术数三仰口食谓仰观星宿四下口食谓栽植田园皆非僧食正命也三事于物无侵者盖呪术通乎济难工巧兼乎医药调鹰止是游戏故云如法若以呪助邪以药伤人以鹰畋猎则非法矣当有大过岂得不犯出家亦开者如上事清净治救益物为务无求利心者亦开许也又智论云五种邪命以无漏智慧舍离是为正命一为利养故诈现奇特二为利养故自说功能三为利养故占相吉凶四为利养故高声现威令人畏敬五为利养故称说所得供养以动人心邪因缘活命是为邪命

●按此戒菩萨心地法门戒心中慈心及孝顺心清净心所出也

●第三十不敬时戒(二) 初举略二入文

○初举略

三斋六斋尽是鬼神得力之日此日宜修善福过余日而今于好时亏慢更犯随所犯事随篇结罪此时此日不应不知加一戒一云七众俱制皆应敬时二云但制在家年三长斋月六齐本为在家出家尽寿持斋不论节时

發隐年三月者正五九也毗沙门天王分镇南赡部洲之月也月六日者初八二十三天王使者十四二十九天王太子月望月晦天王自身递相巡狩之日也考较善恶良在于斯故云鬼神得力也好时不知忽慢之甚故加一戒又此戒本在家所持出家尽寿持斋何分月日

○二入文(三) 初标人二序事三总结第三段

○初标人

若佛子

○二序事(三) 初总举犯戒二所敬之时三举非结过

○初总举犯戒

以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中经理白衣为白衣通致男女交会婬色作诸缚著

凡有所犯皆言行相违乖反正真皆谤三宝

發隐恶心者在三宝中不生好心假现亲从实怀毁谤發言则口口谈空素履则时时行有交通白衣不耻秽业此等犯戒之人于诸好时应当瞥起惭惶稍自修戢而复漫不介意如下所云一本谤作傍

○二所敬之时

于六斋日年三长斋月

谓六斋三长斋等

發隐等者等取余好时如佛示生成道欢喜自恣等

○三举非结过

作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪

略举初二重破斋者谓非时食等优婆塞戒云六斋日三斋月受八戒持斋在家菩萨应行此事

發隐杀盗是波罗夷罪云何此犯轻垢是重罪上更犯轻罪譬如犯死刑人別有余恶法不容贷复加捶楚也

●按此戒菩萨心地法门戒心中信心念心及恭敬心所出也

○三总结第三段

如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广明

梵网经心地品菩萨戒义疏發隐卷第四


校注

咸本无大字 举下有三字 [葸-十+夕]咸本作葫荾〔音虽〕 怙咸本作朋 即下咸本有八字 咸本无是字 染下咸本有习字 不咸本作为 直上咸本有乖大故制七众同犯大小乘不共所习各异十七字 戒善咸本作善戒 正作止 活咸本作法 咸本无为字 删咸本作別 顺下咸本有心字 众咸本作行 咸本无应字 咸本无隐没等十四字 师法咸本作法师 咸本无此戒等三十八字 济咸本作救 犯下咸本有轻失二字 恃上咸本有自字 正下咸本有解字 务下咸本有务所二字 为咸本作谓 无二之字 知咸本作和 有咸本作生 咸本无但举等十八字 二旧字咸本均作夺 众咸本作佛 如下咸本有大字 自作是 比咸本作叶 卖下咸本有男字 通制道俗作制道开俗
[A1] 袾【CB】祩【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 但【CB】伹【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 旷【CB】嚝【卍续】
[A27] 误【CB】悟【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 但【CB】伹【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 己【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 己【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 己【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 己【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 己【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 己【CB】巳【卍续】
[A68] 但【CB】伹【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 己【CB】巳【卍续】
[A72] 己【CB】巳【卍续】
[A73] 己【CB】巳【卍续】
[A74] 己【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 己【CB】巳【卍续】
[A77] 己【CB】巳【卍续】
[A78] 但【CB】伹【卍续】
[A79] 奇【CB】寄【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

梵网菩萨戒经义疏發隐(卷4)
关闭
梵网菩萨戒经义疏發隐(卷4)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多