地持论义记目次

  • 卷第一上下
  • 卷第二上下
  • 卷第三上
  • 逸失
  • 卷第三下
    • 释方便处戒品之余
    • 释方便处忍品第十一
    • 释方便处精进品第十二
    • 释方便处禅品第十三
  • 卷第四上
    • 释方便处慧品第十四
    • 释方便处四摄品第十五
    • 释方便处供养习近无量品第十六
    • 释方便处菩提分品第十七(止如说行十一门中第三菩提具)
  • 卷等四下
  • 卷第五上
  • 逸失
  • 卷第五下
    • 释次方便处住品第四之余
    • 释持毕竟方便处生品第一
    • 释毕竟方便处摄品第二
    • 释毕竟方便处地品第三
    • 释毕竟方便处行品第四
    • 释毕竟方便处建立品第五

地持论义记目次(终)

No. 704

地持论义记第三(之下)

自下次明修学之仪于中初明受持之相菩萨所犯无无余下重复分別持犯之义前中有四一从正受二作是思下明专护持三若有所犯如法悔中犯已能悔第四若无如法人下善净心受此犹是前自性戒中四德成也但彼第二善净心受今为第四前中复四一受前方便二欲于我下正明受戒三智者三说授彼戒下明后方便四于余律仪最胜已下校量显胜前方便中有远有近初至听许是远方便作是请下是近方便远方便中具应有二一受者方便从师乞戒二授者方便观察其人堪与不堪为说持犯但明受者方便授者方便略不具论就此受者方便之中欲学律仪摄善摄生标別所学在家出家定其受人發菩提愿是得戒因要先發愿方便受戒故说愿心以为戒因同法已下是得戒缘同法菩萨标其戒师同习大乘故名同法下显师德已發愿者师心立也彼愿先起名为起發有智已下师德具也言有智者能知戒法言有力者能说戒法善语善义显前有智能通圣教名为善语明开戒法名为善义能诵能持显前有力身心有力故能诵持以诵持故堪能说也是菩萨所先礼足下乞戒方便先礼身乞作言口乞戒师是中有二方便一心方便观察其人堪与不堪二口方便具为宣说持犯之相令彼受者自量己心堪以不堪此师方便如后持戒方便中说故此不论作是请下是近方便初明受者受戒方便尔时智下明其戒师授戒方便前言请已牒前起后

下正求戒于中有三初佛菩萨前恭敬作礼敬其所学二念其功德起软中上清净心者念其所求念彼功德起愿求心求心转增名软中上不杂余想名淳净心此心即是得戒之因三于智者下正明受仪于智者前谦敬长跪在佛像前身业方便智者是师事合归礼佛像表证理必须对作是言下口业方便已念下意业方便于中有三已念住长养心者起要期心要期断恶摄善摄生名养净心我今已下起得戒想戒师授我即便得之去得不遥故云不久当得无尽律仪戒也当得无量摄善戒也当得无上摄生戒也此三通名大功德聚已嘿住起受说心上来第一受者方便下明戒师戒师授者方便不起乱心意方便也专心授法情无异缘名不乱心若坐若立身方便也作是言下口方便也初言法弟汝是菩萨不问其人也对佛为师一切菩萨同学佛法通名兄弟智者前学义说为兄受者后习义称为弟受法之弟故云法弟若不对佛別自相望授者是师受者弟子为接其人使令心喜故唤为弟是菩萨不叩问其人以此戒法唯被菩萨故今问言是菩萨不受者是中应答言是發愿未者问其心也要發心者方名菩萨前言菩萨已知有愿何劳重问發愿已未释言菩萨行德非一直有悲心亦名菩萨未必有愿故须问之下答言有从上至此受前方便下正授戒于中初先牒其所求三聚戒法此诸戒下叹胜令受三世同作住受戒也三世同学学持戒也汝能受下正明受戒汝能受也答能受也第二第三彰其授仪何故三说少不慇至多则烦广故遗广略一仪三耳

自下第三明后方便于中有六第一戒师为之启白二由白故佛菩萨前咸有相现三由相现同皆觉知四由觉知起爱念心五由爱念增其功德六所为既竟同礼而去初启白者为使受者知佛菩萨一切咸知愧而坚持三说授已牒前起后受者不起受者仪也尔时智下授者仪也尔时智者举启白人正启白先白菩萨以同学故后白诸佛以本师故白菩萨中初先身礼然后口白就白佛中十方诸佛第一大师知见学者标所白人于一切下须白所由由能知见故须启白于一切生现知见觉知此受者于一切法现知见觉知所受法如是白下正是白辞为增其心故为三白第二段中如是受竟结前起后次第已下正明相现法有相者戒法力故佛菩萨前或有香台或有妙华或复出声种种相现尔时十方乃至从某受菩萨戒是第三段由相觉知起子想下是第四段由知爱念令善增下是第五段由爱善增如是白下是第六段竟已礼去此六合为后方便也

自下第四校量显胜于中于明上能过下木叉已下明下劣上前言菩萨所受律仪于余最上总对显胜此乃菩萨所受三聚通名律仪同离恶故望余凡夫二乘律仪此最上也下別显之摄无量德行广故胜三聚圆备名摄无量无边德也从真心起依真故胜菩提之心能破情相归穷自实名真实心戒依是生所以最胜一切恶治治广故胜律仪戒者能治一切杀生等过摄善戒者能治一切不摄善过摄生戒者能治一切不摄生过一切众生一切恶行无出此三皆能对治是故最胜下劣上中木叉不及明小劣大摄一切德释不及也

上来第一从他正受自下第二专精护持于中初明持戒方便从他受已极净心下正明持戒前方便中有近有远受戒已后起心护持名之为近未受戒前须作方便起后持戒名之为远今先明近有智不从一切受下明远方便近中思惟如法者行非不行者持戒心也功德增者叹益劝持持戒功德踰过前受故曰转增间修多罗摩得勒伽应当持者正劝护持

自下第二远方便中文別有二一明戒师内心方便观察受者堪以不堪二明戒师口业方便为说持犯令彼受者自量其心堪以不堪就初段中智者不从一切受戒总以标举此名戒师以为智者不得輙从一切求者与受戒也下別显之于中初就功德之行明应不应不饮酒下就智慧行明应不应前功德中初明不应后明应从前不应中句別有八初有三句无行方便后五无行无方便中言不信者是第一句不信何等谓闻戒法不能信也不须第二须犹欲也不思第三无思量也无正行中约对五度以分別障初明檀障所言悭者恡惜己物贪者已下求欲他财对财初著以为贪求财无厌名为多欲取无齐限名不知足次明戒障言破戒者是其业非今未云何已得有戒可破释言虽未受菩萨戒或时先受七众戒法于中毁犯名为破戒若破彼戒明亦不能护菩萨戒故今简之慢缓不护当作罪过情无恶惮名为慢缓不避犯缘称曰不护次明忍障内心不忍名为嗔恨嗔据当时恨据后也身口暴卒名不堪忍次精进障一向不修名为嬾惰此精进障行而中癈说为懈怠此精进垢次明禅障睡眠沉也乐说掉也如是等人悉不从受总结不应下明应从修善乃至𤚼乳顷者据近言耳多则弥善少极至此得从受几时名为𤚼牛乳顷以手一名𤚼乳顷非谓𤚼于一牛乳竟方名𤚼顷此极少善云何从受然彼未受已能自起如是善心明知受竟亦堪护持故得从受上就功德下就智慧明应不应先明应从乘前便故后明不应就明应中不饮酒者明离痴缘不愚痴者明无痴体此简凡夫下简小乘深义能入称不怯弱广教能受名不少闻此明有解不谤菩萨修多罗者明其有信然亦不谤菩萨毗尼摩德勒伽但修多罗三藏之首就初言耳如是等下总结应也下明不应于中初言诽谤违逆不说不教正明不应诽谤无信违逆不欲不向说者不说教法不教义者不教行法何以故下问答显之何故问也菩萨正应化摄众生何故不说复不教义下显其意于中三句一明彼人无信无智二种覆故闻而诽谤故不得说二如是下明谤有损得罪无量故不得说谤罪广多不可直陈故举受福以反显之然菩萨戒无恶不离无善不修无生不度是故受者功德无量谤者翻此罪宁不多三乃至下彰谤者得罪分齐一谤已后乃至未舍恶言恶见恶觉已来常得是罪恶言口语恶见恶觉是心谤也谤心穴彻名为恶见始心思量名为恶觉要作要期断此诸恶方得远离如是大罪无心断来运运常生

上来戒师内心方便自下戒师口业方便于中有三一教戒师为受戒者说持犯相二菩萨有四波罗夷下广明持犯三此事起菩萨戒下结叹引证劝物修学就初段中先教为说摩德勒伽持犯之相以此论中持犯相具故偏教说摩德勒伽次明说意为令受者进否己心如是人下总结应受

第二段中初为说重后为说轻就前重中初总次別后重分別住律仪戒有四波罗夷是初总也于中略以三门分別一约三聚定其所在今此四重何聚所摄当知此四摄善戒収云何知此非是律仪前文释言律仪戒者如七众戒七众法中未曾说此为波罗夷明知非是律仪戒摄云何知此非摄生戒准胜鬘经明知非是彼经初明于所受戒不起犯心是律仪戒次四摄善后四摄生摄善戒中所防四过犹此四重故知此四是摄善戒非摄生戒相状如何彼中第一于尊不慢彼所除慢犹此第四痴慢心犯但彼对人此中对法有斯异耳彼中第二于生不嗔彼所除恚犹此第三嗔恚心犯彼中第三于他不痴彼所除痴犹此第一贪痴心犯彼中第四内外不悭彼所除悭犹此第二悭惜心犯准彼验此定知此四是摄善戒二就三聚料简有无问曰何故律仪摄善所防之恶皆有重法摄生中无释言行修有兼有正就心以论摄生为正余二为兼菩萨之意正为生故就行论之律仪摄善是以正行摄生为兼今就行论律仪摄善是正行故违之过深故说为重摄生兼行违之过轻故不名重有无如是三释其文今言菩萨住律仪者名摄善戒为律仪也然下文中三聚戒法通名律仪非独名彼律仪戒法以为律仪何故如是律仪正以防过为义三俱防过是故三聚俱名律仪律仪通故今名摄善以为律仪波罗夷者此名无余犯此法者于佛法中事同死人更无余善故曰无余

何等四下第二別也初问次辩后总结之四中初一贪痴心犯第二悭犯于中有二一者财悭二欲闻下是其法悭第三嗔犯恶言口也手打身也嗔恨意也第四是其痴慢心犯谤菩萨藏是谤正法说相似下是立邪也

于四已下重复分別于中有五一彰犯分齐二不能增下释波罗夷无余之义三以软中下明犯轻重有失不失四无有顿下明失分齐五菩萨失已堪更受下寄对显异就初段中言一一犯名波罗夷何况四者彰犯分齐四中犯一已名无余何况具犯此与律中犯一一法名波罗夷其言相似自下第二释波罗夷无余之义不能增广现法庄严现无行也亦不能长现在净心明无愿也由犯此四现在不能增广福慧严菩提行复无净心心行俱无故曰无余自下第三明犯轻重有失不失初明轻中犯而不舍后明上犯犯而失戒就中先明上犯失戒后辩上相谓数毁犯言是功德是上犯也然犯有四一轻微心犯二中容心犯三重心犯四异见心犯依前三心数数毁犯而无惭愧欢喜爱乐言是功德此四犯中第一犯者非波罗夷是后四十二戒所摄第二为下第三为中第四为上自下第四明失分齐无有顿犯舍菩萨戒如比丘比者此明菩萨于四重法增上烦恼单犯一法即便失戒与彼比丘舍道之时舍戒相似无有顿犯四重法竟方始失戒如彼比丘舍道舍戒自下第五寄对显异初明受异后明舍异菩萨失戒堪任更受非如比丘是受异也比丘犯重不失禁戒何须更受而言不得然比丘戒犯虽不失后遇余缘舍此律仪若欲更受先犯成难是故不得菩萨犯时虽复失戒后受还得何故如是声闻之人一形期果要须身器极净方得若曾犯重后虽欲受业障深重是故不得菩萨为欲多身求果微善亦去是故得之又菩提心灭罪胜治此心生时重罪消灭故得發戒二乘心劣不能灭罪故不發戒有二缘下明舍异也于中先明大小差別后释其文大小別者大乘有二小乘有四大乘二者一舍菩提愿二上烦恼犯小乘四者一舍道舍三命终舍三断善舍四二形生舍菩萨何故无舍道舍以其通受七众法故菩萨何故无命终舍本受戒时要期乃至成菩提故断善根舍菩萨同之犹是增上烦恼犯也菩萨何故无二形舍所受通防一切形故声闻何故无退心舍声闻戒法被于凡下凡下众生善心未立进退难依是故不可随心说舍何故复无上烦恼舍声闻戒法约相而制但犯四重制罪齐等不可随心上犯便舍中下不失以其所制不随心故別相如是次释其文于中先明菩萨舍相无舍身下约对辩异前中初言二缘失戒总以标举下別显之舍菩提愿坏本故舍戒依愿生如草依地今舍本故所以失戒增上犯者障重故失约对辩中但明菩萨无命终舍余略不论无有舍身受身失者异形不失乃至十方异处不舍不舍愿下举非新得明本不失

上为说重下次说轻轻中有二一总举戒令人识知谓犯不犯染不染等就下所说四十二中皆初明犯后明不犯复就犯中有染不染故今总举令人知之恶心违法名之为犯善心顺法名为不犯犯有轻重重者从于染汙心起名为染汙轻者不从染汙心起名不染汙染有阶降是故说为软中上也二广分別广中具有四十二戒初三十一是摄善戒后之十一是摄生戒前摄善中初七檀戒次六是其尸罗之戒次四忍戒次三是其精进之戒次三禅戒后八慧戒就檀戒中初一对上以明敬施后六对下以明摄施前中先犯后明不犯犯中有二一明犯相二若不恭下辩轻异重有染不染就犯相中于一日夜明犯时也长则太奢短则不及故以一日一夜为限若佛已下明犯境界境谓三宝若佛在世若佛塔庙是佛宝也若佛已下是法宝也法及经卷是其小法理及行藏名之为法教名经卷修多罗德是其大法若比丘下是僧宝也比丘声闻大菩萨众是菩萨僧若不少下明其犯相若不供养乃至一礼是身犯也不一偈赞是口犯也乃至不能一念净心是意犯也是名为犯众多犯者结其犯相一罪起时多罪随生名众多犯此义云何一罪起时种类相续运运罪生障此覆藏复有罪生展转覆藏复有罪生故名多犯上明犯相下明轻重染不染义不敬懒惰懈怠之心违胜供养名为染汙依此起犯名为染汙忘误心轻名不染汙依此起犯名非染汙上来明犯下明不犯入净心者初地以上永不犯也如不坏净者小乘法中见谛已上名不坏净彼于三宝得不坏信常能依法供养三宝将彼类显净心菩萨故曰如也净心菩萨乃过于彼麤况相似故说为如

自下六中初一财施次一法施次有二戒财施摄取下有两戒法施摄取初财施中先明其犯后明不犯犯中明染不明不染第二法中还初明犯后明不犯犯中初染后明不染染中初言上坐有德应敬问法起犯缘也年夏高已名为上坐智德过已名为有德此二种人同名应敬言同法者是下人也同行佛法故名同法憍慢嗔恨是犯心也还对前二于上不恭说为憍慢于下忿怒名为嗔恨通则义齐不起已下明犯相也不起不让对上明犯于前上人身不起敬口不让坐所以成犯问请不答对下明犯于前下人问讯不詶请法不答所以成犯是名下结下明不染懒怠无记忘误等心不同嗔慢故非染汙不专用意所以是犯若诸戒中䇿勤为主懒惰之犯即名染汙若以将护摄化为主懒惰之犯便名不染应当知之上来明犯下明不犯若重病者自身重病若乱心者余事牵心不觉前人问讯请法眠作觉者菩萨实眠前人谓觉此等问请不答不犯此对犯中问请不答明不犯也若上坐下对前犯中不起不让明不犯也于中七句前三为法不礼不犯后四为人前三句者一见上坐说法定论不礼不犯二自说法听法定论虽见上坐不礼不犯三于他人说法众中定论众中不礼不犯后四句者一护说者心二令彼调伏三护多人意四护僧制相显可知

次下两戒财施摄中初明檀越敬施轻财嗔慢不受败彼施福所以成犯后明檀越奉献重宝嗔慢不受失彼施善所以成犯前中初犯后明不犯犯中明染略无不染檀越来请乃至众具起犯缘也嗔慢心者起犯心也不受不住是犯相也来施不受请去不往所以成犯是名下结下不犯中句別十二第三狂者谓彼狂施得不受也余悉可知第二摄中明犯不犯染及不染染中檀越以金银等是犯缘也嗔慢犯心不受犯相是名下结不染可知不犯有八初言狂者施主狂施不受不犯第二受已生贪著者自护烦恼不受不犯三施主生悔不受不犯四施主生惑不受不犯疑无果报故云生惑余悉可知

下法摄中初明善人求法不施所以成犯后明恶人弃舍不化所以成犯初摄中明犯不犯染及不染就前染中众生欲闻是犯缘也嗔恨无嫉是犯心也不为说者是犯相也是名下结不染可知下不犯中句別有十第二病者己有病不堪为说第三狂者彼人狂乱得不为说余悉可知下就恶人明应摄中明犯不犯就明犯中先辩后释辩中先染后明不染染中初言凶恶犯戒是犯缘也一向罪人名为凶恶杂恶众生名为犯戒嗔恨犯心自舍遮他是犯相也是名下结不染可知何以故下释以成犯不犯可解

次下六门是尸罗戒于中前四自修戒行后二依戒摄取众生就前四中初明正戒第二正命三正威仪第四正见就正戒中单明其犯略无不犯文別有三一对声闻明其应同二又复遮下明应异者菩萨不同三若嫌恨下明一向同所以成犯前应同中先举同法次结应同后释同意从初乃至信者增广举同法也如来波罗提木叉中明立制处所谓如来戒经中也毗尼立遮正举制法护众生故乃至增广明立制意佛本为护众生不信故立制法令未信者因之生信已信增广制意如是如戒经中为十利故世尊结戒此犹是彼十中二也由立制法比丘依之物见尊敬故今世俗未信生信已信增广此举同法同声闻学正结应同下释同意何故问也大小应异何故同学下释同意初先举小后将况大前举小中初言声闻乃至自度越胜举劣越彼菩萨自度度他超举声闻自度之德故曰乃至乃至不离护他令不信者信信者增广越自举他彼虽自度而所修行不但自护乃至不离护于众生令不信者睹已生信信者增广此举小也何况已下将小况大显必应同彼但自度犹尚护他顺行制法何况菩萨第一义度宁不护他同行制法言意如是第一义度是胜义也菩萨兼度度中最胜是故名为第一义度

自下第二明其不同于中有三一明少利少方便等菩萨不同不能广受檀越多施令成施福名为少利不能为人广有乞求名为少作不能积财广摄众生名少方便二何以故下问答辩释何故问也少欲知足应是道理何故不同下对释之声闻自度应住少者简小异大非菩萨下简大异小故不应同此文犹隐若具为文应言菩萨自度度他非应住于少利少作少方便也既知如此量非在先远牵成文言亦可解三为生故下广显不同先举其事后结不同五篇戒中唯三十事有同不同余者皆同就三十中十一不同余者同学何者十一一从非亲居士乞衣二非亲居士自恣施衣三王臣送宝良以菩萨自得受畜故无索宝催切之过四纯黑卧具五纯白卧具六者不满六年卧具七不帖坐具八自受宝物九乞钵十自乞缕使非亲里织师织十一过前求雨浴衣此皆不同余者皆同初离衣宿及六宿衣何故同者菩萨亦有舍衣法故长衣长钵月望之衣安居施衣及七日药何故同者菩萨亦有说净法故非亲里尼浣染故衣浣染羊毛何故同者增长染过生讥嫌故劝一居士赞二居士何故同者护世嫌故野虫卧具何故同者多恼众生生世嫌故自持羊毛何故同者须顺威仪令他敬故贩卖买宝何故同者息世嫌故劝雇织师何故同者自增贪过生世嫌故夺比丘衣何故同者恼众生故回僧施物其过深重理然须同具辩如是今此略明九种不同从非亲里居士乞衣是一不同及自恣与是二不同当观施主堪不堪者声闻法中有二知足一施主知足二受者知足然今无有受者知足但观施主堪与不堪不得过于施主知足钵亦如是是三不同此明菩萨得多受也言自乞缕织师织者是四不同畜憍奢耶卧具坐具即有四种纯黑卧具纯白卧具不满六年卧具不帖坐具通前为八金银亦受通前为九上来广举不同之事如是等下结明不同此是第二明应异者菩萨不同

自下第三明一向同所以成犯于中初明嫌恨故同犯而染汙后明懒怠犯而非染

就正命中还初明犯后明不犯犯中明染略无不染身口谄曲总明犯相下別显之若现相者是身谄也现谄威仪名为现相毁呰求利是口谄也赞余毁此望得其利名为毁呰为贪利故说已于彼余施主边大得利养望此施主学彼施名为因利以求利也此前名为未起者起住邪命下于已起者不能舍离是名下结不犯可知

正威仪中明犯不犯染及不染掉动不静高声嬉戏是犯相也掉动是身不静是意高声是口令他喜乐犯之所为作是缘下牒以结之作是令他喜乐因缘所以成犯不染可知不犯有七第四他好为摄彼者有人好戏菩萨为之令彼爱乐摄以道也第五为欲断彼故者有人多戏菩萨先同后示其过令彼断除余悉可知

就正见中单明犯相略无不犯犯中明染不明不染染中有四一明犯心二明犯相三牒前结之四释犯仪作如是见是犯心也作是说下是犯相也于中初言菩萨不应乐涅槃等申己所见何以故下释己所见作是说下牒以结之何以故下释犯所以何故问也菩萨常自愿在诸有今还说此何故明犯下释有三一且明声闻厌乐之心不及菩萨二谓声闻下解释声闻不及所以声闻自利是故不及菩萨普为所以为胜以普为故疾愿离过速求菩提利众生也三彼习下明不及相彼习不染胜阿罗汉就劣况胜地前菩萨始习不染初地已上成就不染然彼地前始习不染已能毕竟令过不起胜阿罗汉何况终成故说声闻不及菩萨成就有漏离烦恼者释显前胜二轮烦恼地前未断名成有漏染伏不起名离烦恼罗汉虽断三毒犹行是故菩萨胜彼罗汉如经中说难陀习贪舍利习嗔如是等也

前四自行下二摄他初对善人不能离过如法摄取所以成犯后对恶人不能苦切逼而伏取所以成犯就初戒中明犯不犯染及不染染中初至亦不除灭是犯相也不护不信是口过也不护讥毁是身过也此二明于未起不护亦不除者先犯不悔若实有下牒以结犯就不染中实无不除非染汙者虽自无过为净他心理须悔灭而不除灭所以成犯以实无过无覆罪心所以非染不犯可知下摄恶中明犯不犯犯中观生应以苦言是犯缘也恐忧不为所以成犯是名下结以无恶心故名非染不犯可知

次四忍戒第一他恼返报故犯第二犯他不忏故犯第三他忏不受故犯第四久结不舍故犯初中单明犯而染汙报骂口也报嗔意也报毁还口与骂何別当恶名骂过恶称毁是名下结第二可知第三戒中明犯不犯染及不染他忏犯缘嫌恨犯心不受犯相是名下结余悉可知第四可解

次下三戒是精进戒于中初一明利他行相显可知后二自利初明睡眠惛沉故犯后说世事悼动故犯相显可知

次三禅戒随修始终分为三种初一据始明以嗔慢不受师教所以成犯第二修时五盖覆心不自开学所以成犯第三修成取味为德所以成犯于禅爱著名为味禅此是烦恼妄见为德故成犯也此三可知

次下八戒是般若戒于中前五对法明犯后之三戒对人明犯前中初四习学失仪后之一戒闻深诽谤就前四中初之两戒大小相对明学失仪后之两戒邪正相对彰学失仪就前二中初偏学大后偏习小就学大中明犯不犯犯中明染略无不染见是犯心说是犯相不应听者不应闻也不应受者不应思也不应学者不应修也菩萨何用声闻法为明前三种不应所以是名下结以有异见言不应学故成染汙何以故下释犯所以不犯可知第二戒中明犯不染余略不论于菩萨藏不作方便无学心也弃舍不学无学行也此明舍大学声闻法明专习小此犯相也是名下结何故前者学大弃小犯成染汙今此习小全不学大犯成非染前由见心宣说菩萨不应学小是故染汙今此戒中以学失仪所以成犯由无异见故非染汙何故前者偏有见心今此无之世人多说菩萨不应学声闻法故前有见世间无说菩萨不应学菩萨法故此无见次二戒中初之一戒弃内习外所以成犯后之一戒习外生爱所以成犯就初戒中明犯不犯犯中明染不犯有三一能速受二于佛法久学深知习外不犯久学不忘是闻慧也若思知义是思慧也于法具观是修慧也得不动智是证智也三日日下乐学以仪故得无犯菩萨善外爱乐不舍不作毒想是名犯者是第二门随知生爱所以成犯上来四门习学失仪次下一戒于深诽谤就此戒中明犯不犯犯中明染文別有四一明犯缘所谓三宝初至实仪是法宝也菩萨法藏是教法宝深义实义是理法宝空理名深有理名实诸佛菩萨无量神力佛僧宝也二诽谤下明其犯相先明谤法诽谤不受总明谤法言非利益別谤理法非如来说別谤教法是亦不能安乐生者谤佛菩萨无量力也三是名下结四或自心下明所犯由或因自思或随他谤下不犯中文別有三一劝舍解心劝生信心二不谄下教舍解心教生信心三自处下牒其所教结成不犯就初段中闻甚深义不生解者劝舍解也应起信者劝生信也第二段中不谄曲心作如是学我大不是盲无慧目教舍解心于实心中起如是意故曰不谄如来慧眼随顺说下教生信心于中初先仰信如来诸佛如来照理之智名为慧眼随理起说名随顺说此说乃是余契经外名有余说云何起下自识舍谤第三段中自处无知牒前文中教舍解心已无目名处无知如来见法正观正向牒前文中教生信心理是如来慧眼所见名为如来现知见法前观此法是佛所说名为正观前者自诫云何起谤名为正向以信顺故于戒不犯由舍解故非不解谤

自下三戒对人明犯初由贪恚自赞毁他所以成犯第二嗔慢闻说不听所以成犯第三高慢轻毁他说所以成犯初戒可知第二戒中明犯不犯染及不染初闻说处决定论处起犯缘也嗔慢犯心不听犯相是名下结不染可知就不犯中句別十一初不解者自身不解说者语也亦可说人无知解也病及无力自导己也彼倒说者彼说不正得不往也护说心者说者畏已得不去也数闻已受已知义者已于彼所说法中先已知也若多则下明已更于其余经中温学无暇得不往也若多闻者广听余法是闻慧也若闻持者依闻起思若如说下依法起修依法起观名如说行进习止业名修禅定若钝根者己钝根难往无益得不往也难受持者已于余法受持艰难多用功力无容去也后之一戒相显可知

自下十一摄生戒中初二同事次一爱语次四布施后四利行就同事中初戒明其乐事中同就此戒中明犯不犯染及不染住律仪者名摄生戒为律仪也见生所作是其犯缘嗔恨犯心不同犯相下別显之思量诸事为事始也下行路等正明所作若行路者威仪事也兴利田牧劳生事也和合诤讼利益事也吉会是其随俗事也福业是其修善事也余悉可知第二戒者苦事中同就中亦有犯及不犯染及不染见病犯缘嗔恨犯心不往犯相是名下结就不犯中句別十一钝根难悟难受持者己钝根受持艰难自所作业多用功力无容瞻视不往不犯次一爱语相显可知次四施中初一报恩第二无畏第三财施第四法施相显可知利行四中初之一戒无德善人方便随顺相显可知第二有德称赞令喜于中亦明犯与不犯染及不染就不犯中令起恼者由叹起贪或起嗔等闻叹喜过名为溢喜闻叹自高名为起慢由叹纵逸起不善业名起非义皆得不叹言是实德似非德者如说菩萨行非通道实是胜德相似非德若称叹者令多众生习起不善是以不叹言实善说似非善者如经宣说贪欲是道恚痴亦然如是一切实是善说相似非善若称叹者增人惑情故得不叹第三一戒易调恶人随过治罸初先明犯相显可知下明不犯不可治者彼有势力不可治也不可语者彼性晖戾语则转增不可诲者彼无惭耻设语不改起嫌恨者闻增嗔也若观时者己自无善伴时也恐起鬪者因治罸彼更举他事余悉可知

自下一戒难调恶人神力摄取初先明犯相显可知下明不犯更起染者由见神变于所作罪谓当道理更起染著不肯舍离得不为现余悉可知从上有四波罗夷法讫来至此大段第二广明持犯

自下第三结叹引证劝物修学初言此事起菩萨戒是结叹也此上所明持犯之事依之能生菩萨戒行名为起戒佛处处下引说证成佛处处说律仪摄善摄生戒者明经合论此是摩德和合说者彰论扶经论与经同名和合说下劝修学当勤受持劝修学也起敬专学教修学也上来第一持戒方便自下第二正明护持从他受已所持法也欲学菩提利生心者持戒心也极净欲学持律仪心菩提心者持摄善心摄善求果名菩提心利生心者持摄生心专精护持持戒行也

上来第二专精护持自下第三犯已能悔若有所犯如法悔者总劝悔也此一切犯突吉罗摄辩其罪名突吉胡语此云恶作当向已下广教忏悔于中初明对人悔法若无如下责心悔法对人悔中有总有別向大小人如法悔者是其总也大小虽异同是行人故得对之能解语者要有知解解人语义方得对也能受悔者要有戒行堪受人忏方得对也以增上下是其別也別中初明上犯失戒不可悔除次明中犯向多人悔后明下犯向一人悔就中犯中中烦恼犯标別所悔三人若过定所对人少至三人多则益善长跪合掌突吉罗忏称先罪名忏悔仪也大德已下忏悔辞也舍毗尼者背法起过名舍毗尼非全舍戒余如比丘突吉忏者忏辞不尽指同余说比丘忏中今向大德發露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏不安乐忆念犯發露知而不覆藏大德忆我戒身具足清净布萨受忏者云汝识罪不忏者云识受忏者言当自责心勿复更作今少此言故指彼也问曰比丘突吉罗中何者是其对人悔法今指彼乎谓破僧中方便罪等对人悔也就下犯中忏法同前及余犯者及余四十二轻戒也责心悔法相显可知问曰责心但忏下犯通悔中品准下受中无师得戒今此忏中但令重心理亦俱灭若无如是具德人下是第四段善净心受于中初言无具德人应自受者总举自受如经中说千里无人方得自受下別教之整衣服等是前方便作是言下正明受辞余如前下是后方便谓余启白如前说也

上来广辩受持之相下重分別持犯之义初先明犯后论持义犯中有二一明菩萨犯非无余堪任更受二软中上下明犯轻重就初段中菩萨所犯无无余者正明菩萨犯非无余堪任更受声闻犯重不得更受名曰无余菩萨得受是故无彼无余犯也如世尊下辩明菩萨须受分齐嗔犯更受贪犯不须如世尊说嗔犯更受非贪欲者引说以分问曰前说四重法中亦有贪犯上言失戒云何今言非贪欲犯贪有二种一者贪财犯而失戒二者贪色犯而不失前据财贪此就色贪两言不违问曰贪财亦是失戒何故世尊偏言嗔犯释言贪财无他觉利于生必嗔是故犹名嗔犯失也当知此下论主释经以显须受之分齐也当知此意总以劝知下別显之爱生能作一切所作故佛宣说非贪欲犯利生是其菩萨所作爱物能为故曰能作非作已下释前嗔犯应更受也非作更受直立道理嗔众生下就过显之不度自他当无终益不作所作现阙交利如是不作牒以结之自下第二明犯轻重软中上犯如四摄品者上文宣说持犯相中举犯不犯染及不染软中上犯劝物以知然犯不犯染及不染前已具辩软中上犯上来未解故今牒之指四摄品今虽指彼就下求之都无此相当应更指余经论中四摄品也亦可此言指前所说四摄之行为四摄品前文之中分四摄行以为十一第十门中明犯轻重九品不同菩萨治罸今指彼也

下明持中先明乐住后明苦住乐中有四一数二名三释四结具三乐住是举数也次列三名行修圆满名方便具护戒心纯名净心具过修善因现获胜报助戒缘成名本因具次广释之方便具中戒不穿漏受体完也净身口等持行净也净身口意明摄对治不犯發露明离诸过未起不为名不数犯已起能除名發露恶是名下结就净心中初求心净不懈怠下明行心净前求净中始终分三为法出家不为身命始心净也但求佛法不为身命为义已下明行净也戒能义利名之为义既出家已为义为禅不为财也为沙门下终心净也此即是慧沙门慧体涅槃慧果但为此果不为非义魔天五欲是其非义菩萨不求行心净中不懈未退明摄善也自分不懈胜进不退不杂恶下明离恶也不杂众恶不善之法明离业也不杂烦恼离烦恼也受有已下离苦果也未来之苦名为受有炽燃苦报三途苦也生老病死人天苦也断因离果名为不杂不杂之言该此诸句是名下结本因可知具三正下牒以总结

与此违下翻乐明苦上来广释一切戒竟是名下结是名略说广说一切是结前也前文之中有略有广初就在家出家分二名之为略后分三聚谓之为广是名略说结前略也是名广说结上广也此一切戒分为难等是开后也谓下六门皆就一切随义分矣

就难戒中初牒举数前门分二此增说三下诸门中随次渐增下別显之于中初门舍乐专持所以为难二忍苦坚持所以为难三常能具持所以为难一切修行修善法也一切正受止恶法也此二受法下明持行忆念不乱顺前善法尽寿已下顺前止法一切门中初牒举数次列四名前三自利后一利他言正受者对缘始發言性戒者过习今成如须陀洹性戒成就言习戒者以本修故今更能起言方便者四摄行也下释可知善人戒中初牒举数后辩其相前四专持后一能悔就前四中初一自利后三利他一切行中初牒举数六种七种一向略说十三种者前门说五今增为六增六说七六七合论故有十三言一向者前六修分后七成分从修向成故云一向下別显之先明前六六中前三据修分別后之三门就行分別前三修中初一明其始心宽广第二明其正修无罪欲乐苦行二俱离者爱著五欲名为欲乐邪见苦身名为苦行正修离此故曰无罪第三明其终成坚固于中有四一不为在家五欲所动谓于喜处常不还戒五欲适情名为喜处见过深厌故不还戒二不为出家利养所动三不为外道邪论所动四不为烦恼诸缠所动不能侵欺不微损也亦不能夺非全失也就此四中初一受坚后三持坚是名下结后三行中三聚戒別通前六也

就律仪中严成总举当知戒严总显其相谓声闻下就人別指菩萨所受相同彼也律仪结名此是第四摄善第五摄生第六就后七中初之三种当相以分后之四种约果以別言顺戒者顺善戒也不顺戒者离恶戒也此二是受护随持戒守禁名护护随前受故曰随护就后四中大人报者律仪果也由离恶故得佛如来相好之报故下文言三十二相无差別因皆是持戒故今举果以別其因次有两句摄善戒果增意是定善趣是慧出世圣道名为善趣非谓三有人天善趣摄善得此是故举果以別其因利生报者摄生果也

就除恼中初牒举数次释后结释中有五一自思惟不欲令他八事恼言八事者身三口四加手石等即为八也加我下以己方便他不欲我不欲始不欲也言不喜者八事现前心不喜也如我既然彼亦如是三云何下以理自遮四以是故下结志不为五作是思下如念舍离是名下结

就明此世他世乐中初牒举数次释后结下解此世他世乐义释中分戒以之为四自余五度各別为一故有九也良以此中以戒为宗故就戒中偏分为四前二自行后二利他亦可前二就法分別恶法则遮善法则开后之两门对人分別善者则摄恶者则伏

就后五中俱戒者离不施过余者例然如是下结下解此世他世乐义现修之时得行爱味名现法乐来获胜报名后世乐清净戒中初牒举数次释后结释中前九修戒方便后一行成离过清净就前九中初五自分后四胜进就自分中初一正愿次二正修后二正行初善受戒为沙门等不为身命故名正愿为求学果名为沙门为求佛果名为菩提次二修中初离不及后离太过不退起疑离不及也己所修名起疑悔不过持戒起非处疑离太过也修过已分心则掉动不能入法便生异想言无圣道名非处疑后二行中初一集善离懈怠者离精进垢不乐睡眠离精进障日夜精进显前离怠成就善法显前不乐睡眠言也后一离过所谓离于放逸过也如前说者如前护持律仪戒中成就五种不放逸也下胜进中初一正愿次一正行次一正修后一正解亦名正见正愿可知

就正行中差別有三一正威仪二者正业三者正命就威仪中摄持威仪威仪始也善于威仪威仪成也就正业中所作众事方便修习作业始也善如法下作业成也就正命中正命具足摄对治也谄等悉离离诸过也就正修中离二边者修得中也离乐及苦显前离边世俗欲乐外道苦行菩萨悉离正解可知上来九门修戒方便第十所受不缺减者戒行成也此十下结

上来广释自下第三结叹显胜是名戒聚是总结也得菩提下是叹胜也于中有四一远得菩提二乃至下近获五利三如前下能为三事四所作下总叹显胜令物爱求就初段中得菩提者总明得果满是尸罗得菩提者释得所由第二段中乃至未成得五利者总以标举下別显之前三是其行报福利为佛念者现在修时佛常护念终时喜者死时无悔舍身已下后报殊胜后二明其行德福利戒度成者戒行成也性戒成者戒心成也第三段中句別有三一摄九为三二明三聚能为三事三双结之就初段中先牒前九后摄为三第二段中三种为三总以标举次別显之言律仪戒令心住者律仪防非心不从恶学戒不舍名为心住余二可知是名下结是名菩萨一切事者是总结也所谓下別现法乐住结前律仪令心住也身心不倦具佛法者结前摄善自成法也成就生者结前摄生成众生也名三聚以为三事下双结之是名菩萨一切戒者结前九种为三聚也是名戒福结前三聚为三事也自下第四结叹显胜中无余广也无上胜也三世同学叹其要也

论本第六

○忍品第十一

忍品者由持戒故不恼众生故次明忍广辩忍义故云忍品

就此品中初问次释后总结叹云何问也释中初先开列章门后广辩释前开门中有九举数性等列名言自性者忍行体性言一切者忍行之相忍相非一故云一切言难忍者忍行殊胜忍心决定难忍能忍故名为难一切门者摄行宽广一切忍行摄入此门名一切门言善人者忍行纯善善心修忍故名善人一切行者忍行具足一切缘中成就忍行故名一切言除恼者忍行功能修此忍时能除物恼名除恼忍此世他世乐者忍行利益修此忍行能令自他现未获庆故名此世他世乐清净忍者忍行离过修时无罪故名清净下广解释释自性中初问次释后总结之释中四句依思力者依现思力能安忍也若性忍者由过久习今能忍也

此二忍性下二忍因一切诸忍依无贪者贪爱己身逢违则忿故依无贪纯一悲者依无嗔也无悲怜物遇违便怒故依悲也一切忍中初问次释后总结之释中两番一随人分二二随行分三此二各三牒前开后次列三名他不益者他人加损能堪忍也安苦忍者因修致恼能安忍也法思忍者理中忍也于八解处审观名思思心住法名法思忍下广释之

解初门中先牒后释释中先明他不饶益作是学下对之修忍前中初言久来大苦明己性苦由性苦故他逼生恼是故明之久远深苦无闻重苦他不饶益现前迫者正明他人不饶益也下修忍中先修三观自调己心后习五想对缘能忍何者三观一以业自责二又我下以智自开三又声闻下以大自解前中初言作是学等往业自责去其嗔心云何去嗔苦借因缘过业为因他逼为缘因强缘弱因是我作不能自责何为偏得嗔他弱缘作是学者忍意难成故须学也是我自业过恶招者略明现苦由其往因本作罪因得今日苦重复显之今若已下惧增后苦生其忍心第二段中我身及彼俱是行苦直出道理下明修忍彼无智等恕彼愚短不生嗔心我有智下以智自开生其忍心第三段中声闻自利举小例大去其嗔心况菩萨者以大自解生其忍心自下第二更于众生修习五想心难调故于中有三一略二广三释忍义就初段中如是思已牒前生后修五想者略以标举于怨亲下略明修益怨亲中人违顺分別下中胜品优劣分別若苦若乐就报分別有德无德行业分別如是能忍总结修益第二广中初问起發次列五名五中初一共凡夫想中有三门共二乘想下一菩萨不共之想本亲想者观生本亲故能安忍法数想者观生但是五阴法数无人可嗔无常想者观生法数性是无常恼者已谢现无可嗔言苦想者观生法数体是大苦唯合怜愍不应嗔也摄取想者观生可愍理宜摄取不应嗔也下广释之本亲牒初下释有三一修想方便二于怨憎下亲想成就三依本亲下想成能忍

第二门中法数牒前下释有三一修想方便二如是思下法想成就三依法想下想成能忍就初段中先观所有因缘行者观生无性唯从过去业因缘行之所集起名因缘行观生唯是因缘行摄故云行数数者犹是流例之谓如出家者名为僧数此亦如是言法数者现求众生唯是五阴诸法之数故云法数此明所有下观所无初一无字遍下诸句所谓无我无生无命乃至无诤

第三门中无常牒前下释亦三一修想方便二如是思下无常想成三依无常下想成能忍无常有二第一正修无常之想言生所起一切悉是无常死者观性无常有为诸法生相集起名生所起于中亦有住异等想就初说生性是无常尽坏之法故云死法于上复有不益事者观事无常二智者下以理自遮不应恼彼

第四门中苦相牒前下释有三一修想方便二正思下苦想成就三依苦相下想下想成能忍前中有二一观众生齐具三苦先观具力后况不具三乘圣人神变自在名为大力尚不离者总明具苦标胜拟劣故说为尚三苦恒随称曰不离三苦体状故名三相所谓下別三苦名义广如別章言变易者犹是坏苦迁坏名变况不具者凡夫无力名为不具圣尚不离况此凡下二作是学下以理自遮不恼于彼

第五门中摄想牒前下释有三一起摄想二如是思下摄想成就三依摄想下想成能忍前中两句初起摄想二不应下以理自遮不应恼彼

自下第三总释忍义云何问也言不嗔者内心不嗔言不报者身口不报此据当时不怀恨者后无结恨是名下结

安苦忍中初牒前门次释后结释中有三一修观方便二如是思下忍观成就三一切苦下观成能忍前中先举无益之苦久来虗受用以自诫后举有益理必须忍就无益中昔来求欲为诸苦因生大苦者总明求欲能生大苦因求致恼故名求欲以为苦因因是能生无量大苦所谓下別皆是下结彰彼大苦皆由痴故久处不觉下明有益理必须忍今修乐因无量悉忍过重自要况复小苦以重况轻显必能为上来修观如是思时觉慧具者忍观成也觉知先来无益之苦名为觉具知有益苦理必须受名为慧具一切苦下对缘能忍中初总八种下別虽受众苦要当安下总以结叹初总可知第二別中八种举数依等列名言依处者谓乞食等四依处也世法处者衰恼事也在世必有名世法处威仪处者谓行住等四威仪也摄法处者求法行也随戒处者持戒行也方便处者修善行也起修善巧故名方便利生处者化他行也诸所作者营世业也此等皆是生忍之所故悉名处下广显之依中先牒次释后结释中有二一明依处二明能忍就明依中谓四依处总以标举尽形乞食著粪扫衣树下而坐病服陈弃此四是其起行所依故名为依下別显之依法出家凭依人也得比丘分依行体也戒者是其比丘之因名比丘分若得已下正辩依相但明乞食若得麤者弊恶苦也不恭敬者轻慢苦也留难不时留碍苦也下明能忍

就世法中初牒前门次释后结释中先明世间之法后明能忍明世法中有九举数次列九名前四违缘合故生苦后五顺缘离故生苦前四犹是世八法中四违法也世八法者一利二衰三毁四誉五称六讥七苦八乐八中初二是其身法财荣润己名之为利打缚等事名之为衰次四口法当善而论说以为称当恶而谈说以为讥过善而赞说之为誉过恶而说谓之为毁后二意法此八种中顺法易忍故此不论衰讥毁苦违心难忍今偏举之就后五中前二依果尽坏生苦后三正报衰灭生苦坏法坏者资生乐具性是坏法遇缘坏也尽法尽者向犹质在此全尽也后正报中老法老者内报性是衰老之法时至便老名老法老病死亦然下结

就威仪中初牒前门次释后结释中先明威仪差別后明能忍明威仪中有四举数次列四名下辩其相若行若坐除去阴障不非时卧就行就坐明疲极苦卧床坐床草叶敷者就坐就卧明其所依麤弊苦也略不明住因此已下明其能忍是名下结

摄法牒前下广释之有七举数次列其名宝供为一德供为二咨法为三广说为四妙叹为五独静已下以之为六忆念已下以为第七初一摄福后六摄智供养三宝名宝供养后六智中前四摄闻次一摄思后一摄修就闻慧中供养有德从之求法名德供养此一是其求法方便咨受正法正闻法也此二自利下二利他广为说者初为说也妙音叹者叹令受也就思慧中独静思惟思慧始也称量思次观察思成就修慧中忆念摄受修止观者学定慧也此七种法总以结之方便修者起明第六方便处也依前七法进学所行名方便修所起众苦悉能忍者总明前苦皆能忍也

就随衣中初牒后释释中先明随戒差別后明能忍就随戒中有七举数下別显之第三舍除不如法行心正念者谓离杀盗邪婬等也余悉可知如是等下总结能忍利生牒前略说十一显其相也如前说者如戒品说同事有二爱语有一布施有四利行有四通合十一因是下结所作牒前下释可知虽受已下总以结叹是名已下总结安苦

法思忍中先牒后释释中初言于法正释善观开觉是总释也正释据始于法观察简是去非故云正释善观为次如法照知名为善观开觉为终于诸法中开解觉悟故名开觉于八下別別中初言八处深念略标举也所谓下广先广八处三宝为三宝义为四神力为五因果为六得义为七方便为八所知行处总结前八此等皆是解心所知故名所知证心行处名为行处又复解下广前深念有二举数久修快净列其二名久远修习世间解也得快净智出世智也亦可久修是其教解净智是证

上来广释自下第三总结一切是名一切是结前也于二分別为难忍等是开后也谓于在家出家二中开为难等难中初门有三举数前门说二今说增三下诸门中随次渐增下別列名初下劣者备含多种一位分下二德业下三年夏下四卑下谓妻子等五者贱下谓凡庶等余二可知一切门中初问举数后广分別前三对已违顺分別后一对已阶降分別下中上者备含多种一者就位分下中上二就德业分下中上三就年夏分下中上四就尊卑分下中上五就贵贱分下中上六就恼事分下中上善人忍中初问举数后广分別前二自利后三利他自中初一见忍福利于中初总次別后结见忍大利是初总也谓修下別于未来世不多结恨无怨憎苦不多乖离心多喜乐无爱別苦死时无悔生善趣等无求不得苦无有恶法求离不得故无悔恨无有善果求而不得故生善趣及天上也善趣人道天上天道如是下总以结之此初门竟

自下第二忍利他中教他为一叹忍为二随喜为三通前五也一切行中初问举数前六修分后七成分合为十三下广分別先广前六六中初一畏苦故忍次有一门念生故忍与乐名慈拔苦称悲亲厚显前慈悲深也亲爱显前亲厚极也下有四门求菩提忍于中初二善趣地忍愿乐菩提欲满羼提接善心也愿乐菩提是求果心欲满羼提是求因心第二受法离过行也忍力出家受法方便常具受持正受法也自下结之是出家忍结忍出家名受法忍结具受戒次一性忍是种性上种性具是足种性地先修现住是解行地亦可种具足其性种先修现住是其习种是名下结次一正念是初地上知法无生生空观也见离言法法空观也是名下结与理相应名正念忍

次明后七不益忍者此犹是前他不益也一切忍者犹是向前安苦忍也此之两门对境分別次二约就时处分別一切处忍就处明也一切时忍就时辩也下有三门就具分別相显可知

除恼忍中初问举数次广后结下释除恼广中前三对人分別言苦求者苦人来求菩萨能忍后二恶人菩萨能忍言㐫暴者一向恶人出家犯戒是杂恶人下有五句化益分別五种堪忍总标举也下別显之此五还对前三众生以明化益苦生为除对前苦求为除苦也后四通对㐫暴杂恶以除恶也言求法者自始求法法次法自依法行此二是其利他方便广说口益营助身益此二正化精进堪能总结五也是名八种通以结之下总解释除恼之义所患为恼为除违缘逼恼苦也此即是前苦求为除所少堪益为除顺缘不足苦也此即是前不善众生为说助也

就明此世他世乐中初问举数次广辩释后解此世他世乐义下总结之初段可知第二广中住不放逸忍行所依般若实慧是不放逸菩萨住此故能堪忍堪忍已下对缘明忍自苦有五他苦有四合为九也自中五者一忍寒热二忍饥渴三忍蚊蝱四忍风日众毒所触五忍身心疲弊之苦他中四者所谓生老病死苦也于此诸苦能忍饶益如是忍下解释此世他世乐义先就自论后就他说相续可知是名下结

清净忍中初牒举数次释后结释中前八修习忍行次一忍因后一离障就前八中初六自忍后二助他就自忍中无返报者当时不报不起恚者后无恚恨无怨想者永绝余想言常饶益向如本者非直无想加欲益之此文是倒若正为文应言常益如向本心指本为向菩萨本心欲益众生虽逢损恼犹起益心如向本心后如是也于不饶益软语谢者谓于他人不益己者软言谢也由我无巧令彼恼我故须谢之彼来忏谢菩萨忍受下助他中不忍有患故须悲之修忍有德故须敬也倍敬佛者佛无烦恼起忍不难彼具烦恼而能堪忍用力过佛故倍敬也第九一门修忍之因以悲深故能起忍也后一离障相显可知如是十种以结之

上来广释自下第三结叹显胜从性至净广大无量结叹行广大菩提因依见必得结叹行能

○精进品第十二

精进品者由忍住缘便能无间䇿修善法故次忍后明其精进广辩此义名精进品

就此品中初问次释后总结叹释中初先开列九门后广辩释前开门中有九举数性等列名名同前释下广释之性中初问次释后结释中有四一明其体二辩其能三明所离四明所起是菩萨心是其体也盖乃是其精进心数通名心矣堪能已下乃至不断是其能也于中四句堪摄为一是自利行利安为二是利他行此二一对就行分別炽燃为三明其顿修不断为四明其常修此二一对据修分別亦不颠倒是所离也精进發动喜入邪中故明不倒正智俱故不颠倒也起身口意是所起也谓精进心起身等业

就一切中初问后释释中两段一随形分二二随行分三此二各三牒以举数次列其名三中初一起愿精进弘者是大誓者是愿依精进心發生大愿名弘誓精进后二是其起行精进摄善法者起自利行摄众生者起利他行下广释之解弘誓中初牒次解后结下叹初牒可知解中先起精进心数是精进体下起弘誓堪被誓铠略明弘誓誓心难坏如似被铠故从喻称名为被铠我为一下广明弘誓为一众生所为极少百千大劫为一日夜时之极长在地狱中苦之极重至成佛者所趣极远斯乃菩萨过重自要况复已下以重况轻显必能为是名下结像类下叹叹中有二初叹始况终二叹誓能就前叹中像类菩萨牒弘誓人始起愿心未有真行已似菩萨故云像类弘誓精进牒前誓心起少解下叹始况终少解少信已能长养无量勤性是叹始也于大乘法麤信微解名少信解依此信解起弘誓心名为长养弘誓能与无量胜慧为本名为无量开觉之性能与无量胜修为本名为无量勤方便性况复成就是况终也于大乘中少解少信已能如是长养无量开觉勤性何况信解究竟成就下叹誓能如是弘誓精进菩萨牒前誓人为菩提故利生不难正叹誓能

摄善精进牒第二门下释有二一明精进为摄诸度相显可知二随修分七先总举数次广分別后叹显胜然此七种行实同时随相以分非无阶降于中初三种性行德次一解行次一初地次一在于二地已上后一在于八地已上种性三中初一离恶后二摄善就离恶中不动列名下別显之別有三种一烦恼不动二异论不动三诸苦不动下摄善中初一功德后一智慧就智慧中得明处者谓于无量五明处法智摄在心故名为得此世谛智安住正念第一义智方便具者解行行也解行能为出世方便究竟名方便具下释其相所当得义不颠倒道随顺得者无上菩提是当得义十地是其当义家道道中不邪名不颠倒解行摄取当义家道名随顺得正精进者初地行也契证正道名之为正起愿趣果名为精进下释其相义饶益者自分行也真行润已名义饶益所当得义成就愿者精进愿也无上菩提是当得义初地愿求名成就愿言炽燃者二地已上修道行也修道无间故曰炽燃常勤方便释显其相言离慢者八地已上成就行也以离功用分別心息名为离慢心不自举释显其相

上来广释下叹显胜于中四句一明精进疾满诸度能得菩提二一切下明菩提行由精进成菩提是果行由因也三是故下结叹显胜四世尊下引说证成利生精进列数指前难精进中初问举数次释后叹释中初一专修故难第二门者常修故难第三门者善修故难先释后结释中六句平等为一修心得中分別为二正智不邪德具为三行德圆成不缓不急为第四门显前平等不倒为五显前分別义益为六显前德具下叹显胜依此精进能利众生故为悲因能入实义故为慧因一切门中初问举数次列四名舍染离恶生净修善此二一对行修分別净业修福增智起慧此二一对行德分別下广可知就善人中初问举数后广分別初四世间后一地上就世间中随修始终故分四种于中初一起愿广大言无不作一切欲者是广欲也谓于一切广大欲中无不作矣方便不息是常欲也次一不下發修务胜下显其相行不顿成所以若中渐学弥高所以若上从中至上故曰长养次一不懈摄行不退于中八句不懈为一自分䇿勤勇猛为二胜进不退此二对一炽燃为三明其专修长久为四明其常修此二一对下重显之精进为五显前不懈不退为六显前勇猛不息为七显前炽燃不坏为八显前长久次一不倒巧观求出前三正是世间所行此明方便趣入出道言不颠倒义饶益者举其所求出世正证名不颠倒行利成就名义饶益方便摄者能求行也解行發修趣求彼义名方便摄勤方便者出世行也趣佛无间名勤方便速疾菩提显其相也

一切行中初问举数次释后结释前六中初先牒前次释后叹释中初二修义分別初常后顿次有两门对因分別初对过因后对现因下有两门修分分別初一自分后一胜进不动精进自分坚也下別显之苦触不动行不动也不向余义愿不动也人天二乘名为余义菩萨不向不知足者胜进无厌限量不喜释显其相下牒叹胜成六牒前慇勤已下是叹胜也始心专精故曰慇勤正修不动名堪坚固终成不退名于诸法不可坏也释后七中初先牒举次释后结释中初一起欲方便后六正修与欲俱者精进之心与欲俱也下释其相言慇勤者是精进心欲愿菩提是乐欲心是二相随故名为俱后六修中摄为三对初二一对修分分別前一自分后一胜进等具足者自分具也下释其相诸余烦恼染汙心住举劣显胜诸余众生情与惑俱名染心住菩萨于善等心住者辩胜过劣于善等住故胜余生言胜进者求胜行也下释其相诸余烦恼上烦恼住举劣显胜性使之结直名烦恼麤起之惑名上烦恼诸余众生与彼惑俱无心欲断名为心住断彼烦恼如救头燃辩胜过劣准前类之文少不足若具应言菩萨精进断彼烦恼如救头燃次二一对解行分別初解后行求精进者求法生解明处求故释显其相谓求五明学精进者依法起行下释其相彼如是法五明处中内论法也随其所应起法次者己所宜起修行也此二如前力性品说后二一对行利分別前一利他相显可知后一自利自正方便摄善行也护精进者离过行也是名下结上来释竟如是十三释已总结除恼及乐指同忍说彼前忍中除恼有八一苦求不恼二㐫恶人堪忍不恼三杂恶者堪忍不恼四为除苦五者求法六法次法向七广宣说八所作营助此同彼也又前忍中所明此世他世乐者有其九种一忍寒热二忍饥渴三忍蚊蝱四忍风日五忍疲极此为前五后复于彼生老病死四种众生堪忍摄化而以为四通前说九今说同彼

就清净中初问举数次列其名十中前三是世间行后七出世就前三中随顺行始随过修治故曰随顺修习行次欲趣出道依于教授教诫法中精勤修习专著行终由前修故出世相现随相起求情无实怠故曰专著就后七中初三见道次三修道后一在其无功用道就见道中言善摄者于出世法善修相应故曰善摄时具足者于前摄时具足修也分別相者于前修时分別知也次修道中言不退者始心不怯言不坏者正修不动言平等者终成得中无功用中言回向者法水中趣顺菩提故曰回向下广释之就初门中为断烦恼随应修治总释随顺随患所应教修治也如爱下別如是下结第二门中初简前门次释后结非成初业是简前也修五度行在始名初今非彼也谓心住下正解修习依法奉修名为心住教授教诫此句是总下別显之修习方便是前教授集善行也调伏方便是前教诫离恶行也是名下结第三门中非习精进方便心住是简前也修精进者是前总明教授已下是前释相教授教诫是前门中教授教诫言方便者是前门中修习方便调伏方便言心住者是前门中谓心已住此非彼也然是初业彰初异后世间终心专所行与彼出世为始方便故云初业于是已下正解专义解行是其出世方便菩萨于是出世方便勤修曰专恒习名常并学称顿是名下结就初以结故云专著第四门中因诸所尊摄法缘也若多闻力摄法因也不倒已下正明摄法始观不邪名不颠倒正证相应名心安住是名下结第五门中如是不倒牒前起后止时修止举时修举舍时修舍正显相也是名下结第六门中止举舍相牒前起后三昧住起常善观者正显其相名止举舍以为三昧入时名住出时名起于此住起皆悉善知不谬分別是名下结第七门中第一胜妙不住法也第一甚深不思议者证道法也言无量者助道法也菩萨方便不自轻者于前胜妙不自轻也不怯弱者于前甚深不怯弱也不少胜进生足想者于前无量能广修也是名下结第八门中初释后结释中四句一守根门二食知量三少睡眠精进方便四正智心住正智是观心住是止四中前三摄修方便后一修成下牒结之三摩提具牒前三句前三定因名三摩具精进成者结前三句定因成也正义饶益牒结第四正智心住是名下结第九门中不缓不急平等修者调停等也一切法便平等修者齐具等也是名下结第十回向相显可知

上来广释自下第三释已结叹从性至净得菩提者略时得果依是满下释得所由

○禅品第十三

言禅品者由精进故善一其心故精进次后明禅定广明禅定义故云禅品

就此品中初问次释后叹显胜释中初先开列九门后广辩释前开门中有九举数性等列名亦如上释下次释之性中初问次释后结于菩萨藏是禅法也闻思前行是禅因也禅定是修闻思是解□后修故曰前行世出世下正是禅体世出世间就位辩体世俗八禅名为世间无漏理定名为出世一心安住当相辩体或止分下约修辩体止谓修止观谓修观此二同类修习止观或俱分者乐住止观此义如前力性品说一切禅中初问次释后结总叹释中两分一随位分二地前世间地上出世若随义別世俗净定名为世间无漏出世问曰何故戒忍精进随形分二禅不如是释言戒等修起在相故随形別定成在内形別难分故随位矣后慧亦尔二随行分三有三举数次列三名现法乐者法显在心名为现法证法适神名现法乐亦可现在证法适神名现法乐依如毗昙初禅创舍五欲乐故偏名现乐成实法中二禅已上方名现乐离觉观故如彼成实四修定中具广分明今则通矣出生德者出生自德利众生者生利他德下广释之

释初门中离一切妄身心止息舍相趣寂修理定故离一切妄修事定故身心止息舍五识中随事纷动名身止息离意识中取法之乱名心止息第一寂下证寂灭相第一寂灭定体成也理定除妄名举心息事定除乱名舍味著及一切相舍味著者远离染障谓离下地诸使烦恼及一切相远离修障所谓语言觉观等也是名下结

第二门中初明出生大乘功德后出小乘就大乘中所生众多说为种种所生微细名不思议所發渊深称曰无量所处宽广故曰无边上来叹胜十力种性所摄三昧出其所叹菩萨所成无量三昧能为力因名十力性所摄三昧彼三昧下寄对显胜及所生下明其出生二乘功德此亦是其菩萨功德与二乘同是故名为二乘功德言解脱者谓八解脱言除入者谓八除入一切入者十一切入无碍慧者谓四无碍此等诸义广如別章此应具论无诤智者常观物心不与他觉言愿智者是捷疾智随愿能知名为愿智胜妙德者总以结之是名下结

利生禅者牒第三门有十一种如前说者如戒品说依布施下別就施中具明十一类余皆尔问曰忍进指前便舍何故禅中重辩十一以禅是其生德本故问曰何故偏就施中明其十一施中备有财法无畏摄行宽广彰具显故依布施者是布施摄众生作下就前施中明具十一初二同事所作与同乐事同也为除苦者苦事同也如所应说是爱语也次四布施知恩报恩施也护诸恐畏忧苦为解无畏施也给施所须是财施也如法畜众是法施也下四利行能随顺者无德善人能随顺也实德叹者有德叹者有德叹者有德善人能赞叹也等心伏者易调恶人能折伏也神力怖者难调恶人神力怖也是名下结

就难禅中初问举数后辩其相一于禅体自在故难二出生广德所以为难三得果广大是故为难

一切门中初问举数后列其名有觉观者是初禅也喜俱二禅喜通前二初禅以用觉观別竟今云喜俱为別后也一心禅体此一心体与喜相应故曰喜俱下皆同尔乐俱三禅乐通前三初二禅中用觉观喜別之已竟今云乐俱为別后也四禅已上同名舍俱此是舍受非是行舍八禅之义广如別章

善人禅中初问举数后辩其相不味禅者根本净禅后四禅果四无量也定与此合故名为俱

一切行中初问举数次释后结释中先明前之六种善禅为一所谓净禅无漏禅也无记化化以为第二所谓十四种变化也广如別章此应具论此二一对就性分別止分为三观分为四此二一对随相分別自利为五他利为六此二一对行利分別次明后七七中初三所生分別出生神通生五通也名义两缘起于智慧慧能知教说为名缘慧能了义说为义缘止举舍三约修分別现乐下一当体分別世俗八谛名现法乐合理之净名第一义是名下结

除恼禅中初问举数后广可知

此他世中初问举教后广分別九中初三化业差別神通身业随说口业教诫意业心行授与故说为意次有三句化益差別为恶众生亦恶趣者身业益也失辩众生以辩益者口业益也失念众生以念益者意业化也下有三句化事差別造不倒论化物生解技术饶益化令得乐息恶放光化令离苦

清净禅中初问举数后广分別十中初二就位分別世俗净定名为世间此就世俗清净禅中辩明第九清净禅义是故名为清净净禅下诸句中重净例尔不味不染显前净也离贪爱故名为不味舍余烦恼说为不染出世净者无漏禅也就出世净明清净义故名出世清净净也次三约修始终分別方便净者定前方便根本净者正得禅体上胜进者依前根本能胜入也次下两句出入分別入住起力是顺入也初入名入正住名住出定名起入出自在故名为力舍复入力是逆入也前从定起说以为舍还复入中故云复入出入自在故名为力下有三门生德分別初句發通后二生智智中初言离一切见见道智也二障断者修道智也所谓烦恼智障断也

上来广辩自下第三结叹显胜无量禅者结明行广下叹行能得大菩提总显行能依是得下重复显之明德决定已得当得彰其要也

地持论义记卷第三(之下)


校注

目录新作 起一作已 一无戒师二字 一无汝字 使一作便 咸一作戒 別一作行 以上一有说 受下疑脱戒字 得上疑脱即字 差一作舍 问一作同 初一作约 嫌恨一作众眼 教一作敬 则一作闻 觉一作竞 加一作如 俱一作但 名一作明 插入品名而便检索已下准之 一无相下二字 能一作皆 财荣一作助营 下上疑有脱字 证一作澄 四下应有字者 如上疑脱后字 向一作问 法下疑脱流字 专下疑脱著字 时疑叹 定字疑剩 □疑间思 有等八字疑剩
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
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[A7] 己【CB】巳【卍续】
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[A118] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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