地持论义记卷第四(之上)

○慧品第十四

慧品者前明修定以心静故慧得照明故次明慧广辩此义故云慧品

就此品中初问次释后叹显胜就广释中先举九数次列九名名同上解下广辩释

性中初问次解后结释中初至如法释观是真谛智入所知境观解方便真谛是其所知境界解顺名入随入已下是其正智简是去非故云择观缘五明下是世谛智初总后別

就一切中初问后释释中两段一随位分二见道已前名为世间见道已上名为出世二随行分三此二各三牒以举数次列三名初一是其第一义智后二世智第一义中所知真实观解方便此则是上四种求也此举所知真实彰其能观是真解矣随觉分別慧行成就此则是前如实知名所知真以之为觉成依始觉故名为随证真辩了故曰分別善五明处及三聚法是世谛智前二自行利众生者是世智中化他之慧下广释之

释初门中无言无我觉了真谛释前名中所知真实此文略少若具应言以无言说无我之法为所知真以犹用也理出言外名无言说真离情取名无我法菩萨用此为所知真觉了真者知前无我名觉真谛已于上第一寂下释前名中随觉分別初言觉已牒前起后于上已下正明随觉分別慧也于中初止次观后舍初至除偽是其止也于上般若第一寂处是止境界上犹前也前能觉心名上般若前所觉真名上般若第一寂处此乃牒前所觉真谛为止境矣系念安住正是止体离妄除偽止所离过内取心息名离妄想妄境不生名除虗偽入平等下是其观也无我理齐故曰平等诸法体同名大总相于此解知名入名观立谤俱离入中道者是其舍离有无冥心一实名入中道是名下结

第二门中初释后叹就前释中五明三聚是慧境界五明指前但释三聚义益是善非义不善非及非非是无记法八处善摄正明慧体观法入神故名善摄下叹显胜慧具满足彰其因圆佛智是其大无上慧五明等智能为彼因名慧众具圆备称满得菩提者摄果穷极利生十一指前戒品于一一下略显

就难慧中初问举数后广分別于中初一入深故难二巧化故难三广知故难

一切门中初问举数后广分別闻思修证分为四也初闻可知思慧思惟是其思慧菩萨作下是其修慧菩萨所作当相辩修随顺离障对后辩修离障是证修能顺也思力摄者对前明修修从思生名思所摄修力下证修力所摄对前明证证从修起名修力摄正定地慧就处辩证出世不退名正定地证穷法界名无量慧

就善人中初问举数后广分別广中两门初五一门修人分別后五一门约缘就因随位分別前五犹是闻思修证证中分二故有五也闻思可知自利利他是其修慧后二证中于法法相不倒慧者是见道智证法是总相住是別法相世谛法住真谛真谛不动故名法住于中离见名不颠倒断疑心故名决定慧离烦恼慧是修道智后五门中初二约缘次一对因后二随位前二缘中言微细者境界深也如性入者如彼法性皆深入也言周至者境界宽也如性入者义同前释本得慧具是其过因言俱生者习起在今与报俱起故曰俱生下随位中佛菩萨说悉能受者是其地前阿含之智法谓教诠义谓教旨得净心地乃至究竟所摄慧者出世证智

一切行中初问举数后广分別广分別广前六中初四约境后二就能尽及无生论释不同若依成实无学初心能尽有因名为尽智能令当报毕竟不生名无生智依如毗昙无学心起能尽现惑名为尽智此之尽智利钝俱得无生智者利有钝无利人起念保已当惑不复更生名无生智钝人不敢保惑不生故无无生今此当应同成实说就后七中初之三种就体分別后之四门随德分別法比两智论释不同成实论中约时分別知现在法名为法智知过未者名为比智若依毗昙大智论等就处分別知欲界法名为法智知上界法名为此智此一无漏等智有漏等知诸法故名等智此三广释如十智章就后四中神通智者是六通智言相智者是法智通知法相也十力方便是十力因亦可用巧故名方便四事具者四无畏智尽得名具

就除恼中初四无碍是起说智伏异立正是通化智治产断事是事用智

此世他世乐中初问举数后广分別于中前五知法差別后四是其化益差別愚痴放逸懈怠令正总明化益愚痴无解余二无行放逸有恶懈怠无善皆化令正下对此等別明四益通前为九随次第者彰后四种化次第也示授照喜是次第相示授就教始标曰示说与名授照喜就义始开称照辩释令解故生欢喜

清净慧中初问举数次广后结广中五对初对是其真谛之智实义有二总以标举理出情妄故曰实义下別显之越相举真故曰乃至性以为一如性为二如来藏中法界门別名之为性法界一如名为如性此之二种同名实义下有四对是世谛智于中初对因果分別流义有二总以标举因能纳果故曰摄受从因趣果名为流转因果两分故有二种正因及果別列其名次有一对就情分別取义有二总以标举情能取法故名摄受攀境名取邪正不同故有二种倒与不倒別列其名邪想名倒正智不倒次有一对就因分別方便有二总以标举因能趣果故曰方便应不应作別列其名善法应作恶法不应下有一对就果分別究竟有二总以标举望因果极故名究竟秽汙清净別列其名生死秽汙涅槃清净如是五种十种慧下牒以结叹随法五对故云五种随分別异故有十也此十净极故云第一

上来广释自下第三结叹显胜善决无上结其行体下结行能得菩提果总结行能依是满下辩得所由从云何檀讫来至此大段第三广释六度

自下第四引说证成叹胜劝学于中有三一明六度是佛所说令人生信二明此六度是佛所行令物乐欲三叹胜令学就初段中此六处处世尊分別我今略者总举证同如来说下別举证同初说檀等说行同也从自性等辩义同也第二段中为菩萨时苦行相应总明佛行或为檀等別明佛行第三段中此起菩提总叹显胜大净法下別叹显胜別中四句大清净法起行法也大清净海摄德法也一切众生正法因者显前净法众生行轨名众生法众生行本故名为因法无不备名一切种最大珍宝显前净海如彼大海备积众宝此六如是具摄一切功德珍宝如是已下结叹显胜无量德慧结叹行广前五名德第六名慧为菩提因故名众具得菩提者结叹行能

○四摄品第十五

四摄品者上来自行今须利他利他之中四摄化物广辩斯义名四摄品

就此品中初明爱语次明利行后明同利略无布施若更明施不异前檀故略不论就爱语中初问后释释中有九总举其数性等列名言自性者爱语体性言一切者爱语之相于难忍所而能爱语名难爱语一切爱言摄入此门名一切门善心發言名善人语一切缘中成爱语行名一切行语能除恼故名除恼语能生乐名为此世他世乐语语体无过名清净语下广释之

性中初问次释后结释中五句初可喜者不恶口也言真实者不妄语也言如法者不绮语也义饶益者不两舌也与生语者以向四语对生语也

就一切中初问举数次释后结释中有二一随世间语二说一切种功德已下正说法语前中有三一慰问二呪愿三赞叹初中慰问是其总也舒颜下別別中四句一舒颜等彰慰问仪舒颜身仪先语口仪此二一对平视身仪正念心仪此二一对凡欲为问预起问心名念在前二问言下正明慰问问道路等是其问也叹善来者是安慰也叹其来好故曰善来三如是下明慰问心等而不偏四随顺下明慰问辞巧而不拙呪愿赞叹相显可知正说法中说一功德相应法者此句是总六度之法能生功德名一切德相应法矣下別显之恒说曰常顿说名等第一胜妙所说法胜言饶益者言能益物自下结之有总有別是名一切是总结也余者別结二种举数随世正说标別其名下牒前文对以指斥慰赞牒初上亦有愿今略不牒是随世语将名对显第一牒后上有多文据后牒之是正说语将名对显

难中初问次数后释文显可知

一切门中初问举数下別显之四中初二是教授法次一教诫后一教化前教授中断盖向善说初法者劝修五度教授始也停心治结名断诸盖随顺出道名向善趣五度行始名初作法为成前德为之说也断盖心增为说谛者教观四谛教授终也观谛尽惑名断诸盖谛观转胜名实心进为成此德为说谛也放逸呵者教诫呵责令离过也疑为开者教化示法令得解也

就善人中先问举教次列其名初二教诫正因调者所说不邪故名为正因犯立制名之为因调伏法矣言正出者于前法有违犯者教其忏悔令出罪障次二教授言正依者为说四依起道之缘言正度者正说出道令度生死下一教化三轮示现下广释之解初门中处所因缘是其因也如制初戒在毗舍离名为处所因须提那犯过之事名曰因缘言制戒者解调伏法第二可知第三门中说四依者粪扫衣等名为四依不倒法者简非调达五邪之法至处道者涅槃是其所至之处四依能到故名四依为至处道第四门中示出苦者无漏道也第五门中三种示者谓身口意

一切行中初问举教次释后结就前六中初二制听是教诫语后四无碍是教化语现诸经法是法无碍言能显法故名为现余句例尔现诸法相是义无碍现法名字是辞无碍法句种种乐说无碍就后七中随顺布施利行同事而起爱语初有两句随顺同事同苦事中与其言也慰喻语者恐怖众生以言安慰發喜语者忧苦众生开解令喜次有三句随顺布施恣安众具虗受语者随顺财施恣彼所须名为自恣财事施与名安众具身行奉给名代所作虗受普纳释有两义一就菩萨无约摄益故曰虗受不简怨亲等皆摄取说为普纳二就众生不施功力无事获益故名虗受所须皆得称曰普纳發言许此名为爱语恐怖施安顺无畏施具说法者随顺法施下有两句随顺利行开觉不善自为说法劝有力下请他为说体是爱语是故更无随顺爱语

就除恼中初问举数后辨其相四净八圣略以标举下別显之先释四净是中为明八种除恼何故说彼口四净乎不离四过八语不成故须明之下明八语此八圣为故名圣语语义差別广如別章此应具论

就明此世他世乐中初问举数后广分別前五除苦后四具善前中初三除物报苦次有一门除其业苦令修戒行后之一门除烦恼苦令得正见后四具善令成戒见威仪净命

就清净中言二十种如前说者力性品中明二十种说法之仪十五随顺五种清净今指彼也

就利行中初问后释释中初先对前爱语辩其同异后广分別辩同异中如爱语说辩其同也利行之相如前爱语所说之法故曰如也下辩其异异当说者总标许说前直说法今将此法劝物起修故名为异此之一义今当说也下別显之一切爱语随所说义牒前爱语所说之法利安生者随前爱语所说法义劝物起修下广分別

就自性中初问次释爱语具显牒上所说明利行法众生如应随利行者明利分齐行法次向正明利法法化众生名之为行依彼行法次第劝修故名法次劝有所诣名为法向住悲心者明利行因以住悲故愍而能化心无贪者除利行障真心实益不求彼报劝导调立明利行相劝导据始劝令舍恶导令向善教授为次教令离恶授以善法调立据终调令离过立令住善是名下结

就一切中初问后释释中两段一随人分二二随时分三又三举教次列三名下广分別就现世中先教求财后教学法就求财中劝令众生如法德业教求方便工巧等事是其如法得财之业劝令为之获财守者得已教护言增长者复教蕃息与现总结下教学法得名及乐明学有益由学世法现得大名及众具利摄受安立正明教学前句之中先教求业后明获财今此句中先明教益后明教学文之左右与后世中劝舍大财教修布施非家已下教修净戒与后总结以必下释后报定故名为后利现报不定故不名现劝在家下明二世利在家出家举所利人禅通道俗故齐劝之次第离欲正明利行八禅渐舍名次第离是名结之下重分別得止息乐是现世利生天后利涅槃则通

难中初问次数后释初一过去无因故难后二现在在障故难前爱后见彼一切门及与善人相显可知

一切行中初问举数后广分別就前六中摄伏两门摄人差別善者摄取恶者伏取后之四门化益差別违法除碍化令生信中住令入化令生解信依佛法名为中住通经解律已入法律已入成熟化之起行已熟令脱化使得果就后七中初之五门就行分別后之两门大小分別就前五中初一闻慧众具护养劝导成者总明闻慧以财众具护养于彼然后劝导令成闻慧所谓下別劝舍小乘別显劝义守护大乘別明导义次一思慧如具养护牒前类后前以众具护养成闻思中亦然故曰如是独静一心是正思也下三是修净障是止忆念是观及修是舍止观并习故名为修大乘分二相別可知

就除恼中初问举数后广分別谓化令离八缠烦恼如杂心中说有十缠此中何故唯说八缠有论师言忿覆二缠是其使性忿是嗔性覆是贪性故此不论

就明此世他世乐中身业有四离杀盗婬及与饮酒口业有四意合为一故为九种

就清净中初问举数次释后结释中先分内外外化无过名外清净内心无垢名内清净下广显之五外牒初次列其名无罪离障后四教治不随转者授与出道不随三有生死转也言次第者宜量渐化言一切者凡圣等益随宜应者随器大小量宜而授

次广分別释初门中杂恶行者善恶參起先恶行者本恶令善一向恶者纯行不善此皆无善令离罪障故名无罪次二可知第四门中言四姓者三乘善趣名四姓也乃至天人越圣举凡言随能者随他所能言随力者随自己力利安生也第五门中上中下善随所应者小乘下善中乘中善大乘上善随他所宜方便利益是名外净总以结之

就后五中初牒前门次广分別初一无嗔第二不倦第三离慢第四无贪第五不退无上菩提是究竟处常求不退用利众生是名内净总结后五如是外下牒外通内合结为十

就同利中先问后释准上类此应有九门始从自性乃至清净略不具论云何知有如下文说从一切施乃至同利乃至第九从清净施乃至同利明知具有何故略者良以同利用前诸行与众生同更无別法类上可知不可具辩故略不论文中有三一总明同利二得此同下明其同益三有同利下随义分別

就初段中言此义者自分德义言此善者胜修行善良以自分行利已成故名为义胜修上顺故说为善言若等者化他令于自分之中成行齐等言若胜者化他令同胜进之善亦可此义此前六度自行之义言此善者此前三摄化他之善言若等者于前二种自分行中化他齐若胜授生于前二种胜修分中化他同修自分胜进皆与同行故曰悉同是名下结

第二益中文別有四初言菩萨得此同利调伏众生坚固决定明物皆从二终不可退无有不从三何以下释初皆从先问后解彼作是念与我同利必能令我安稳快乐正明众生起决定心以是下释先顺后反以授我者自修行故是顺释也非不下反四若以同下释前第二无有不从

第三段中初列四门后广分別初有同利不示他者明己所成同利之德且就初地以辩其相初地菩萨所成功德还与其余初地者同名为同利不须显己所成功德示彼同者名不示他第二不同利示同利者已下随同利之用初地功德不与下同名不同利应现下随名示同利第三同利示同利者摄物同始行下随名为同利他利终成摄物同己名示同利第四不同亦不示他非是同利相对而来

下广释之解初门中先牒前门谓诸等德住菩萨道释前门中有同利也等德菩萨隐覆真德不为显者释前门中不示他也德与己同是故不复显示己德摄化彼矣第二门中先牒前门下劣众生怖深法者释前门中不同利也思惟方便现同彼者释前门中示同利也巧化同彼名示同利如旃陀罗疾得益下即事指斥菩萨为化旃陀罗故作旃陀罗令彼得益息恼调伏化令成善名得利益化使离恶名息调伏化令断惑名为息恼化止恶业名为调伏第三门中先牒前门为调动摇释前门中有同利也下地众生胜上善根堪入出道名为动摇为调彼故与之同行故名同利以住善根若上善根显示同利释前门中示同利也自分所成名住善根胜进所习名上善根摄下同己名示同利第四门中先牒前门心自放逸释前门中不同利也弃舍利他释前门中亦不示他爱语至此第二利他

自下第三结行辩德彰修成益于中有三一结其行相二施至同利三种行下辨其修德三从檀至同利修习清净具足满下彰修成益

就初段中从施至同牒举前行施有九门故云种种戒等亦然下结其相彼波罗蜜自成佛法別结自利成就摄事別结利他是名略说总以结之

第二段中从施至同种种无量菩提分者牒举前行下就此行辩其修德先开三门次广分別后重结之前开门中三种行者起行圆具二种胜者發修殊胜三种净者成德清净次广分別言身口意当知行者施等皆依三业起故皆名为行

辩二胜中上妙无染当知胜者略以标举起善殊胜名为上妙离过尽极说为无染下广显之先解上妙无上不共解上妙义余义不加故名无上此解上也他不能齐称曰不共此解妙也生事时等显上妙相先列三门下广可知

释无染中先牒举数次释后结无染牒前有四举数释中初至不因是故生忧苦等是其第一离忧悔染未修喜踊故离忧苦己癈乐故无悔恨不恼他下是其第二离恼乱染不恼他者不违利他巧护物心故不恼他不著不杂不违自利不著诸见离恶见也不杂恶行杂恶业也修施等时离诸过故名为不染专至已下是其第三离宽怠染于中有四初专至显现离宽怠染䇿勤名专专心显著故曰显现二坚固显现离退转染三寂灭者离慢高染四决定下离疑惑染自意决定故不由他不于施下是其第四离异求染于中有三一不以施等而求来果二不求他报三者不求名利身命上来广释下牒结之先牒后结于此等行净欢喜俱牒前第一离忧悔染不恼乱者牒前第二离恼乱染就初以牒故云不恼言专至者牒前第三离宽怠染就初以牒故云专至言无依者牒前第四离异求染此四牒前从施至同名无染者是总结也

次释三净先略标举炽燃为一不动为二快净为三是名总结下广显之入净心地炽燃不动名炽燃者初地已上修心䇿勤无暂间阙故名不动以修不动故名炽燃

释不动中净心菩萨一切善法不思起者修心纯熟离于动摇故名不动以修熟故不假思惟任运能起所摄善法则不退下行成坚固名为不动于中初法次喻后合就法说中随所得者自分行也所言摄者胜进行也则不退者自分不动未来不退胜进不动喻合可知

释快净中住究竟地就宽通举一生相续快净之中经生得果名为一生若最后身快净之极即生成佛未成已前名为后身所得善根名快净者通而论之十地皆是净中之胜一生穷极名曰后身此显净处于上更无释快净义

上来广释是名下结三行结前身口意行二胜结前上妙无染三净结前炽燃不动及与快净

自下第三彰修成益得菩提故上来皆言得菩提果故今显之于中初先牒举前行次彰修益后总结之从檀至同是牒前也一切施下彰修益也然上文中皆有九门始从自性乃至清净今此但就后之八门彰得別果不论自性何故如是前论自性总彰行体一切等八修义差別就总论之唯得一果随別以论別得八果今论別果故隐自性又复自性直论行体非是造行起修差別得果相隐故癈不论初一切者具修不退是故所得坚固久住金刚坚固是其报身正法久住是法性身由难施等难作能作故知得果由一切门于一切生备摄所行故为一切众生供养由善人行所修纯善故于一切众生中上由一切行常行圆具故得如来无量功德及诸相好由除物恼故成佛时不为魔动以修此世他世乐行与生乐故成就无量禅定等乐以行清净离诸过故得佛四净三不护等四净之中言缘净者建立品中名境界净是名下结

论本第七

○供养习近无量品第十六

供养习近无量品者上来自分下修胜进于中两品初供养品造修方便菩提分品修成合道就此品中所明有三一明供养二辨习近三明无量因斯标品名供习近无量品也

此品义三备如向辩随行分二供养习近是其自行无量利他自中供养明摄功德习近摄智前供养中初明十种供养三宝后明六种供养之心复前十中初明供佛次类法僧后总结之

就供佛中初问后释释中先举次列后释下总结之列中十名摄为五对初二一对明供境界身供养者供养佛身言支提者供养灵庙如僧祗律有舍利者名之为塔无舍利者说为支提今此通说以为支提次二一对明供时处有现不现次二一对明兴供人有自有他次二一对明供心事财供养者明供财事胜供养者明供养心后二一对明供行德言无染者供时离过至处道者供能到果无上菩提是所至处供为彼因名至处道此至处道维摩经中名法供养地经论中名行供养

次广释之身供可知释支提中言偷婆者犹是塔也本是一名传之音异

第二对中文別有三一明现前不现前相二以是缘下明供利益三现供养得大已下彰福差別就初段中门別唯二现与不现释中有三一明现前二明现前共不现前三明不现见佛支提名现前者是其初段第二段中初明现前次以现前类余不现后总结之初现前中希望俱者于佛支提愿常逢遇欢喜俱者庶得见闻供养之心与此相应故名为俱此明现前如一已下以彼现前类余不现于中四句初如一如来如是过去未来现在如来法者以现佛身类余不现二如一支提如是一切支提法者以现支提类余不现此二一对三作是念如我现前供养如来及过未下以现供佛类余不现四从我今供养支提及供十方一切支提若伦婆等以彼现前供养支提类余不现此二一对是名共现不现前者总以结之自下第三明不现前于中有二一对供人以明不现于佛支提面不对见斯名不现第二对佛以彰不现于佛灭后一切供养斯名不现设对支提亦名不现今言菩萨于不现前如来支提心念供养为一切佛一切支提是初不现是名下结佛涅槃后起偷婆等第二不现是名下结广不现者所起众多故云广也上来广明现不现相自下第二明供利益于中四句一大得果二摄梵福三不堕恶趣四菩提具满前三世利后一出世世中初二明能得乐后一离苦复前二中初得乐果后得乐因言梵福者与彼初禅梵因相似故云梵福自下第三彰福差別现供境狭功德唯大不现境宽功德大大现及不现境是宽广是故功德最为大大佛田胜故供佛功德无不大矣

下次解释自他供养于中初明自他之相后就自他明福差別然上门中但明自他今此释中离合有三初明自作次明共作后明他作

辩优劣中言自供养得大果者善唯自己是故得果其唯大也他作供养得大大者劝他兼利故得大大自他共作最大大者共作利广是故得果最大大也佛田胜故果无不大

释财供中先释后结释中有三一资具供养二熏香下敬具供养三无尽下严具供养就初段中以衣食等是其资具问讯已下明其身口奉施之仪问讯口仪礼迎身仪第二段中初熏香等是其敬具赞叹已下还明身口奉施之仪赞叹口仪礼等身仪五轮礼者手足及顶是五轮也作礼表敬旋绕显爱第三段中无尽多也胜财好也胜财是总摩尼等別

释胜供中先牒前门次就辩胜后牒总结于如来者牒前第一身供养也及支提者牒前第二支提供养以财供养若多胜者牒前第七财物供养若现前者牒前第三现前供养不现前者牒前第四不现供养若自作者牒前第五自作供养若他作者牒前第六他作供养下就前七明心殊胜心胜有四一净信心信佛德胜理合供养二专精心情无宽怠三者解心解知供仪又知供佛功德广大四回向心为求菩提以此四心为前七供名胜供养如是下结

释无染中先牒前门次就所牒以明无染后总结之言自手者牒前第五自作供养供如来者牒前第一身供养也及支提者牒前第二支提供养前八门中略牒此三自下就之以明无染先就内心以明无染后就财具心中有六一不轻他明离慢憍谓不念言我独能为二不放逸谓离世乐歌儛戏等三不懈怠供心䇿勤四至心恭敬而不轻末谓于佛田深信尊重五不乱心专情供养世事不动六不染汙离余烦恼此之六种内心不染不于信心国王已下明财无染謟曲求财违行故染雌黄等事鄙弊故染菩萨离此故曰不染是六种名就心以结

自下次释至道供养初广分別后总结叹广中有三一就财供养明至处道二不自力下就无财者随喜供养明至处道三常等下就行供养明至处道此三皆能至菩提故同名至道就初段中先牒前供言殊胜者牒前第八胜供养也言不染者牒前第九不染供养言财物者牒前第七财物供养供如来者牒前第一身供养也及支提者牒前第二支提供养前九门中略牒斯五自下就之明至处道于中有三一自力得谓自用功巧得财供养二从他求三如意得就如意中句別有五第一总明如意得财二变身为多三依多身广施供养第四总结五明此供不待佛出若如意得是初段也自在已下第二段也地上菩萨物从心生名为自在如意得财彼一一身悉礼已下是第三段于中有四一敬重供养多身礼拜二敬奉供养多手执持种种华香三敬爱供养多身赞叹显佛功德饶益众生四敬施供养多身奉献上妙众具前第二句自持表敬今令施与有斯异也如是等下第四总结不待已下是第五段次就随喜明至处道于中先简三种得财后明随喜不自力得不从他求不自在得是简前也然于他下正明随喜施他众生举所喜人若阎浮等是所喜处上中下心所作供养是所喜事净信胜解随喜方便信知供养有大功德周遍喜者正明随喜下叹显胜不假财事单起心想名少方便遍喜仰顺名大供养能成无量功德助道名摄菩提具

自下第三就行供养明至处道常等真实可喜乐心应当修者略举劝学令恒修□所以言常等及真实是行方便等谓四等是利他心真实智慧是自利心可喜乐者是行修成俱利善心名可喜乐菩萨于此应当修学

下广辩之先广初段等与真实护持已下广前可喜前中初先广上等心始修难常故曰少时乃至𤚼牛出其分齐于有为下广前真心于中有三一教观察生死涅槃染净法相二教修六念趣向涅槃念波罗蜜犹六念中念戒念施略无念天三教观空理能离生死于中有二一教少观况终成就初段中乃至少时于法少忍习观方便始习难久故曰少时观法不广名为少忍忍犹解也下明所成知离言等所成观也理体出言名离言性冥同曰如离相无碍称曰解脱此名理法以为解脱知此名观离妄想下所成心也能取心息名离妄想所取相绝故云无相此明所离定意在法名为心住此显所成此教少观况终成于法少忍已忍已能知法离言自性离诸妄想无相心住况复多观多观踰前故云过上下次广前可喜乐心初明自行后明利他就自行中护戒离过余是摄善止观是道道之善巧故曰方便诸波罗蜜是其行也下明利他诸善摄事所谓四摄

上来广辩是名已下结叹显胜是名结也第一已下叹显胜也第一最上最胜无上直叹显胜此前已下对劣显胜此至处中初就财事明至处道不异前九不得言胜后就随喜及修行心明至处者胜过前九今据此处是故说言前九不此如是十下总结供佛如供佛下类供法僧于此三下总以结之

上明供养下明供心于如来所起六净心总以标举如下结中明此六心通供三宝如来在初故偏言耳次別显之前五可知第六门中于世出世一切具者明佛具知世及出世一切法也由知诸法能为众生作依止义故曰依义劝于佛所生见心也以此六下结难显胜

上来供养明摄功德自下习近明摄智慧于中先作七门起發后对辩之七中前四问善知识后三问其习近之义问曰今此为明习近行何故乃问善知识乎为令习者识而近故又欲使人学此为友故须问之就前四中初问几行为知识者问善知识行德之体几行知识开导无碍问知识心复有几行净心住处问善知识摄化之仪知识世人生信境界名为信处今问知识有几行仪得为众生净信住处几行调生为知识事问善知识开化之法用何等法摄化众生为善知识利益之事下问习近几行习近问习近仪复有几行想知识者问习近心此问所作复有几行无想念者问所离过下对前问次第广释先明知识后明习近

就初门中成就八事满知识行总以标举下別显之前三自行后五利他前自行中善住律仪明离过行后二摄善多闻觉悟明其有解得禅定等彰其有行禅定修慧世俗定也及余止观无漏行也下利他中初四意业后一口业相显可知

第二门中初总后別就初总中有五举数如是一切功德具下牒前起后备前八种知识行德名一切德具善知识所作无碍彰此五能依前诸德用此五心得为知识开导无碍下別显中初一化愿先欲安者凡所修行若不先欲安乐众生当则舍他不肯利物名为有碍以所修行先起愿心欲安生故当则能利故得无碍次二化智于乐实知不颠倒者是其正智若作方便是其巧智巧故有力若作方便随顺说者泛举说事善能已下正明巧力能随顺者顺生善也调伏生者调令离恶于此二中皆有斯力下二化心不厌常化平等齐他

第三门中五事信处总以标举他闻欢喜况现见者彰此五事生信殊胜下別显之前二可敬后三可爱前中初一被服应法威仪列名下別显之言寂静者□服详审不纷动也具足威仪举身齐者明离余过如律中说齐整内衣齐整三衣不返抄衣不覆头等名为具足下一明其三业殷重心安住者守心住法身口意业不掉不躁离违法过不掉据心不躁身口就后三中初一不谄次一不嫉后一明其不悭不贪是故可爱不谄列名下释可知不嫉列名下释有三一总他人所得名利不生嫉心于他说法是他名也及得财利是他利也于此不嫉二常自下自得名利劝与他人自劝他说与他名也若财向己劝与他人与他利也不谄偽者与时心实以心实故请说不谄与财不偽心常喜者后无变悔三见他下于他名利助生随喜见他说法见他得名及得利乐见他得利度彼所得故起随喜己所得彰喜深也菩萨常欲与生名利彼今自得称我本愿故喜深也第五句中知足少积明其不贪所得能舍彰其不悭

第四门中五事调生总以标举次別显之初三教授次一教诫后一教化前教授中初中后別故有三句初语言者语言将引令生爱乐言与念者劝生善心言教授者依心教法言教诫者依前所授行有得失教诫敦奖令成行益言说法者是教化也于前行法不信不修故为说法教化令行以是五下牒指余说

第五门中四事满者总以标举亲近行备故云满足下別显之初一明其敬事供养若病不病随时供者正明供养下明供心心別有四一爱念心乐欲亲附二恭敬心内情虔仰三净信心信其所说四饶益心念欲利益二敬重供养随时礼敬问讯奉迎三敬施供养施衣食等四敬顺供养若依止者请以为师下顺起行如法随作不倾动者身业随顺如实说者口业随顺此二一对己作不违随时往诣身往參侍请所应作口言咨问此二一对未作随顺

第六门中五想听法总以标举下別显之宝想列名难值释也眼想列名俱生慧因释显其相过修智解生便得之名俱生慧俱生慧眼由善友得故名为因以是慧因故起眼想此乃因中而生果想明想列名得俱生眼显示一切释显其相自虽现有俱生慧眼若无知识说法开导不能见法由彼开示令我得见如灯照物故说为明显法非一名一切种所说不虗名如实境亦可一切是其世谛如实真谛皆能显示令人睹见前三观友作世法想下二观友作出世想初作果想后作因想大果利想列其名字无上菩提是其大果观察善友作此果想斯乃缘中而生果想涅槃道因解释其相涅槃断果道是菩提行功德果因友得彼故名善友以为彼因因中殊胜故曰无上乐无罪相列其名字此复观友作彼涅槃菩提因想就彼因中证法适神名之为乐离过清净说为无罪观察善友为彼想也下释其想现法不得涅槃道者简去前果涅槃及道是前大果交未即成名现不得如实已下正观善友作彼因中乐无罪想现虽不得涅槃道果而由善友成就彼因故观善友作彼因想止观乐者是彼因中证法之乐言无罪者是彼因中离过之行所言因者乐无罪行由善友生故名善友为彼因也如实观者观察善友为彼止观乐无罪因

第七门中于善知识五处不念总以标举次別显之一一句中皆初列名后释其相前三可知第四句中言坏味者名字不正菩萨求义不著文字故不念此而舍听法下释可知第五句中坏美语者言辞麁拙菩萨求义不在言说故不念此而退听心下释可知如是五下结其得失五处不念勤摄正法结其得也若下根下结其失也念人五过自退听心是故名为人过心退退听法故智慧退减

上来自利下次利他故明无量先问后释释中有四一列四名二摄四为三三摄四为二四摄二为一列名可知四无量义广如別章此应具论

第二段中先举三数次列三名后广解释下辩同异略四有三是举数也生法无缘是列名也此义差別广如別章安处下释先就慈中广辩三缘后释悲等慈中先明众生缘相安处一切三聚众生若苦若乐不苦不乐解众生缘观心定別故曰安处三聚众生总以标举若苦乐等随別以列余经论中对怨亲中而修无量今此何故对苦乐等释言今此若苦乐等犹是余处怨亲中人己名苦即是其怨己名乐即是其亲非损非益名不苦乐即是中人欲安乐下释慈义也于三聚众作与乐想故曰修慈周满已下释无量义始起益心名意解住是名下结法缘慈中起法数想法数行观解法缘义观生皆是五阴法数名法数想观彼法数是众生因故名法数为众生行而修慈者解释慈义观诸法中本无我人而诸众生为之缠缚深可哀愍故起慈心又念为生说如斯法亦名修慈是名下结无缘慈中于法离妄解无缘义于前法数不取有无名离妄想而修慈者解释慈义观法空寂念诸众生妄为有法之所缠缚深起哀怜故起慈心又念为生说如斯法亦名修慈是名下结此后二中略不解释无量之义类初可知下释余三先以慈中生法无缘类悲喜舍后別显之三缘虽同诸行各异故须別论然下唯就众生缘中以分三別于苦众生是众生缘作除苦想正解悲心周满而修释无量义是名下结于乐众生是众生缘起乐随喜正解喜心周满而修释无量义是名下结如是三种乃至次第是众生缘如是三种总牒向前三聚众生为舍境界不苦不乐是三种中第三众生修舍之时先从此起故偏举之随其次者次观苦者同不苦乐后观乐者同不苦乐故云次第起离痴等正明舍心于不苦乐修离痴想于苦已者修离恚想于乐已者修离贪想周满而修释无量义是名下结自下第四约对外道二乘之人辩其同异众生缘慈外道共者外道亦依世俗四禅修四无量然彼未能坏众生相菩萨缘生相与彼同故名为共法缘无量二乘共者二乘亦能观法破生菩萨同彼故名为共无缘不共声闻缘觉及外道者法空唯是菩萨得故

上来摄四以之为三下次摄四以之为二前三乐想后一安者前三种中慈正与乐悲喜随助故名为乐第四舍心舍贪恚痴齐与善法故名为安又复分相前三有行随事摄化息其情恼故名为乐非是永安故不名安后一空行理法摄化永绝危怖故名安想

一切无量名哀愍下摄四为一于中有三第一摄四为一二观生界百一十苦下对境辩修三有四行悲下彰行差別就初段中一切无量名哀愍者摄別入总哀愍是悲悲为拔苦四无量心同为救苦是故摄四同入哀愍盖乃且据一门言耳若以慈行统摄诸行斯皆成慈故维摩中说一切行悉皆为慈乃至喜舍相摄例然良以诸行同体缘起互相成故此名为哀哀愍菩萨寄德显人

自下第二对境辩修于中初缘百一十苦而修悲心彰其悲广后缘增上十八大苦而修悲心显其悲大前中初言观察生界百一十苦而明悲心总以标举下別显之別中先明百一十苦后显修悲苦中先问次辩后结云何问也辩中两番五十五苦是故通合有百一十两番何別如戒经说前五十五观众生苦后五十五自观己苦故上文言见他受苦或自受苦而起悲也观他苦中始从一种渐增至十为五十五末后十种即以为十以初一种牒后九种通前二十以初二种牒后八种通前三十以初三种牒后七种通前四十以初四种牒后六种通前五十中间五种通前合为五十五种后五十五类此可知前中初言有一苦者总摄诸苦以为一色谓一切生皆堕集苦出其苦体苦皆缘集名为集苦集无差別释前一义次增说二于中四句一举两数二列两名欲本爱事变生苦者是其坏苦五欲境界能生欲心为情贪爱名欲根本爱念之事此事坏灭名为变易因斯致恼故曰生苦愚痴报苦是其苦苦此苦不由分別而生故云报苦以何义故偏云痴报痴为惑本故偏言之亦可所受报分顽𫘤故曰愚痴极苦触身我苦我苦显其相也以何义故不说行苦今为成二行苦微通摄入前二故略不论三愚痴愁忧亦名二箭借喻显过以斯苦深故喻射箭法句经中忧为斫疮愚为射箭忧缘境宽故如斫疮愚报苦深故喻射箭故彼文言斫疮莫过忧射箭莫过愚是壮莫能拔唯从多闻除彼叹多闻故说斯偈四身受心受随依分別报苦依身故名身受忧恼依心故名心受次增说三此犹是三苦变易是坏次增说四合会別离是八苦中爱別离苦言断苦者是彼死苦相续苦者是彼生苦终竟苦者五盛阴苦未得究竟涅槃道来所有五阴皆是苦故名究竟苦次增说五所谓五盖次增说六前二就内因果分別后四就外外中初二以为一对未得求苦已得护苦后二一对未得不足已得坏苦次增说七八苦之中除五盛阴说余七种五盛总故所以除之次增说八前七可知久住威仪以为第八次增说九自不具者自身支节不具足也他不足者眷属支节不具足也亲不具者亲里乏少无病不具者以有病故不得具足无诸病苦故云无病不具足苦次增说十相显可知上来观他自苦初苦有九就总开別就前第一集苦之中随义不同有余九別向前他苦今此自苦云何就前开此九种释言自集与前相似故云初苦有余九种理实是中就已集苦开余九別此初集苦即以为一余九门中有五十四是故合为五十五苦次列其名前总集苦即为一门一切为二大苦为三一切门四恶行为五转生为六不随欲七违害为八相续为九一切种十下依此门增数辩释初总可知但释余九一切苦者牒第二门下释有二前因起者是其报苦转时缘者是其坏苦此二与上三苦义同言大苦者牒前第三下释有三长夜深苦种种多苦无间重苦具此名大一切门者牒前第四下释有四三途为三善趣轮转通前说四言恶行者牒前第五下释有五从初乃至自身现作还自受来是其第一生苦恶行往不正思则生烦恼是其第二起惑恶行身口及心多造恶行未来生恶即以为三造业恶行通前为五由现造恶来还作罪名生恶行良以造业正是恶行故分三种转生苦者牒前第六下释有六一自身不定二妻子不定三奴婢给使不定四者朋友大臣不定五亲眷不定六财物不定不随欲者牒第七门下释有七相显可知违害苦者牒第八门下释有八相显可知相续苦者牒第九门有九举数略不列名或可与上九同故尔一切种者牒前第十下释有十于中前五翻上五乐即为五苦后之五种随义別论就前五中有五举数如前五种乐相违者对乐总辩如前自利利他品中所说五乐翻彼即为五种苦也下翻乐別显言因苦者翻前因乐为因苦也言受苦者翻前受乐为受苦也言乐对治者翻苦治乐为乐治苦不断受者翻上断受以为此中不断受苦出家已下翻前无罪以为罪苦无罪有四一出家乐所谓持戒二远离乐所谓初禅三寂灭乐二禅为首乃至非想四菩提乐谓无漏道今言出家牒初出家乐言远离者牒远离乐言寂灭者牒寂灭乐言菩提乐对治非家翻前出家言欲界者翻前远离和合受想翻前寂灭言凡夫者翻前菩提是名下结又五苦者更随异义別说五苦相別可知此五已下总结成十前五十下第三总结

百一十苦下明修悲缘彼悲生起悲始也修习增长修之次也成就满足悲行成也

自下次明十八大苦显悲心大于彼大苦缘十八苦生大悲者总以标举就前所说百一十中重者偏观故云于彼缘十八苦生大悲也下別显之云何征问下列其名前九是前五十五中增上重苦后九是后五十五中增上重苦故有十八就前五十五苦之中门別有十始从一种乃至十种十中第一第五第十一向不举第八第九各举二苦余五门中各举一苦故有九种愚痴报者是第三中愚痴报苦报苦深重所以偏举言行苦者前第三中行苦门也行苦深广是以偏举究竟苦者前第四中终竟苦也终竟长久故偏举之前第五门五盖之苦今全不举言因苦者前第六中初因苦也因是苦本是故偏举言生苦者前第七中初生苦也自作苦者前第八中自作苦也他逼迫苦他作善者合成一句此亦是前第八门中他作苦也恶戒苦者前第九中戒不具苦恶见苦者此亦是前第九门中见不具苦彼第十门略而不举自下就后五十五中明余九苦于中十门十中第一第六第九一向不举第四第十各举二苦余五门中各举一苦故有九种本因苦者前第二中前因所起愚报苦也言大苦者前第三门总为大苦今通举之地狱苦者是前第四一切门中地狱苦也善起苦者亦是第四一切门中善起轮苦一切性者是前第五恶行苦中五种恶行今此通名一切性苦烦恼业苦性是苦故前第六门六种转生今略不举无智苦者前第七门不随欲中欲得智慧不乐愚痴恼苦生也增长苦者前第八门违害苦中烦恼增苦前第九门相续之苦今略不举言受苦者前第十门一切种中第二受苦鄙秽苦者此亦是前第十门中秽汙苦也

上来第二对境辩修自下广明悲行差別于中有五一彰悲行差別不同二出离下就处分別三悲心前下显悲功能四若人问下欢以显胜五有四德下彰其修益

就初段中有四举数下別显之前二一对修成分別后二一对化益分別缘生深细难知之苦而起悲者对缘以显悲行深也久远长养修习殷勤發悟生者对因以显悲心原也以久修故今对苦缘即便發悟起昔所修名發悟生后二益中初能舍乐后能受苦前舍乐中随其發悟入悲心者牒前起后为令已下正能舍乐为生离苦舍百千身重事能为况一身等以重况轻显心能作下明为物代受诸苦苦是报法云何可代正以菩萨在苦教化令彼出苦故说为代又复外苦鞭杖等事亦得代受

自下第二就处分別分別有二一快净处谓究竟地及如来地名第十地以为究竟二修成处地前修处地上成处菩萨于此修习悲心则为修习一切悲心疾得悲者是修处也于此修习对境辩修则为修习一切悲者显修圆备则能疾得显悲功能初地已上为净悲地地前所成去彼不遥故云疾得入净心下是其成处初显成相非如已下简胜异劣前中于生极亲想者舍离踈碍言爱念者亲厚中深自有是亲不必亲爱慈母于子亲而深爱菩萨如是故云爱念欲为作者自有爱念而于所作无心欲代菩萨不尔悉欲代作不疲厌者自有能代不能常久菩萨不尔常能不厌代受苦者自有不厌乐事能为苦则不堪菩萨不尔苦亦能代言自在者自有能代代心艰难多用思惟方堪能代名不自在菩萨不尔代苦心成任运能为故曰自在就下简胜异劣之中非如苦谛无间等者简大异小小乘人中见谛无间见谛之始依如成实见道观空更无相隔故曰无间若依毗昙八忍八智相续无间今同毗昙举彼苦谛㝡初无间乃至等取究竟无学故云等也菩萨异彼故曰非如究竟深下辩小异大

自下第三显其行能悲心前行略明悲心能为行首行前先起故曰前行观百一十下广明悲心發生诸行于中初言观百一十苦修习悲者牒上悲心下明起行于内外物无少不舍依悲起施无一律仪而不摄持依悲修戒无一不益而不堪忍依悲习忍无一精进而不勇猛依悲精进无一禅定而不正受依悲修禅无一智慧而不得入依悲生慧

自下第四叹以显胜于中有四一独标人相二起出诸行三摄利广大四纯善无过所以为胜若人问佛应答悲是是初胜也若人问佛假问起發以何义故偏言问佛寄佛酬答显胜决定应答悲是假答显胜以有悲故常能益物故有悲者便是菩萨彼一已下第二胜也如上文中摄四为一故云彼一如上说也悲心起化㝡为殊胜故云于诸㝡为无量问曰前者摄四为一更复对何为㝡无量释言前虽摄四为一于中非无主伴之別悲心为主余名为伴以主望伴故言于诸㝡为无量积聚已下第三胜也摄无量果得报广也善果可爱故名爱果摄无量行成因广也一向纯善无有罪过第四胜也

自下第五明修利益修有四德总以标举下別显之前三自利后一利他自中初二是自分德后一胜进初言先得现法乐住是证功德无量德具摄受增者是阿含德胜进利他相显可知

菩提分品第十七

菩提分品者前供养品摄修方便修成合道道行差別名菩提分广辩此义名菩提分品

就此品中先定道体然后释文体者所谓信等十法然此所说与彼地经有同有异同用十法以为道体故名为同异有两种一有无不同彼具说十此但说六略无信心悲慈及舍何故无信若说不异力性品中多修信解何故不说悲之与慈若说不异前供养品四无量心故废不论何不说舍更说不异前布施品是以不论彼前诸品不欲明此信悲慈舍今若更说不异于彼为是不论二前后不同如地经中不倦知论知世惭愧坚固修行如是次第彼说坚固犹此不动今此文中先明惭愧次说不动自余不倦知论知世如说修行次第同彼何故不同地经论中宣说不倦知论知世以为行体是故先明惭愧坚固如说修行摄护前行是故后说今此別是一种次第惭愧离过是故先明以离过故心得坚固不为缘动由不动故心无疲厌求法不倦以无厌故能知经论知经论故善解时仪能随世故便能依法如说修行

次释其文就惭愧中初问后释释中先举次列两名言自性者惭愧体也言依处者惭愧境也下辩其相就自性中初別解惭次別释愧又羞耻下总明惭愧殊胜之义是名下结就依处中有四举数下別显之若所应作不随建立而生羞者有善不作生惭愧也所不应作随顺建立而生羞者有恶随作生惭愧也此二一对第三句者于己作恶随而覆藏故生惭愧第四句者于己作善疑悔心起故生惭愧此二一对

就不动中初问后释释中先举次列其名言自性者不动体也言依处者不动境也下广显之就自性中初先对缘以明不动后对因说对缘有四一烦恼不动二众苦不动三财利不动四恐怖不动虽遇此四正修善法而不倾动下对因中言自宽者过习今成故能不动性能思者现思方便故能不动是名下结就依处中初牒举数下別显之五中初一自行不动种种诸苦能速除灭是故不动后四利他于中前二化人离恶众生造恶为受苦者化除恶行伏异论者化除恶见次下两句化他成善为大众说化生正解翻上后句演说胜法令受戒者化起善行翻上初句此起行中说胜妙法化起作善令受禁戒化修止善

就无厌中初问举数下广分別五中前四自行不厌后一利他就前四中初二自分性有力者过习今成故能不厌数数修者现修纯熟故能不厌后二胜进初一始学后一修成就始学中方便所摄修智善巧智方便能有所摄名方便摄精进勇猛行修增上自观前后显前方便自观前劣转以舍之自观后胜转以求之故曰方便所修转胜显前精进就后成中深利智者久习智成明见善利故能不厌思惟成者现思明审故能不厌下利他中深起悲心悲之深也常等哀愍慈之广也

就知论中初问起發次广分別于中四句闻思修证初至通利是其闻慧于五明处从他所闻闻之始也具足摄受闻之次也诵习通利闻慧成也从他下思从他闻义修思方便善能思者正是思体知法下修知法知义于法于义已受不忘起修方便知法闻始知义思始于法不忘闻慧终成于义不忘思慧终成由此起修是故举之未修渐增正是修也闻思究竟对因结修从前闻思起今修慧故云究竟次第下证次第成熟入证方便修慧渐向名次第成得喜净心正是证体如是已下结叹显胜

知世间中初问后释释中有三一如世间知二见上坐下如世间转三如世转下双牒以结初中复三一知世间事二知世集下知世间义三于众生器世间下双牒以结前中初知众生世间后知器世知众生中初总次別后总结之菩萨于生如实了知是初总也所谓下別別中有二一知众生生死出没谓生老死此没彼生如实了知是知没也生死出离如实知者是知出也二知众生浊世增时如实知者是知增也离浊增时如实知者是知离也谓五浊下出前所增明上所离谓五举数次列五名命劫是苦生浊是业众生造恶人无善行名众生浊余二烦恼此等皆能浊乱净心故名为浊下广释之命浊可解众生浊中初明众生不识恩义下明无善行于中有四一无作善二不畏下明无止善此二据始三不修施下明无作善四不修斋下明无止善此二据终就初段中不修义理明其无解不作所作明其无行善是所作众生第二段中明于今世恶业后世恶果不生怖畏第三段中不修施者不能舍财不作德者不起余善第四段中不修斋者不修八斋不持戒者不持其余七众戒也是名下结烦恼浊中增非法贪是贪烦恼刀剑等施是嗔烦恼刀剑施等是其身业诤讼鬪乱是其口业此约外相以明内嗔谄是谄垢诳是诳垢言妄语者寄言显诳受邪是痴及余恶者谓无惭愧掉悔睡眠疑慢等也是名下结就见浊中言法坏者正法坏也言法没者像法没也像法起者显前法坏正法坏故像法渐起似像法故名为像法邪法转生显前法没像法没故邪法生也是名下结就劫浊中明内三劫以为劫浊广说如经上来別竟是名已下总结知生就器世中若成若坏如实知者略以标举广说如经

上来第一知世间事自下第二知世间义此即知于知觉世间于中有八前七方便知世间义后一正观知第一义前方便中初世间者是其苦果世间集者是其集因除世因果名世间灭离世对治名世间道此四观察世间体义下观所起世间味者世能生集味犹爱也世间患者世能生苦世间离者经亦名出此观世间能起于灭离之与出灭之別称此三所生前七是其学观方便第一义观是其道也此观世义眼及色下观察世间第一义谛今就八事观第一义言八事者一名二生三姓四食五苦六寿命七久住八寿限今此略无寿限一门就前七种观第一义先就名字观第一义后类余六就观名中眼色四大名人建立人名眼谓眼根色谓色尘是其造色为四大造大与眼色不相舍离故名俱生问曰根尘各別有六今此何故偏举眼色以在初故余类可知又问眼根眼俱四大有成人义今可举之彼外色尘色俱四大非成人法何故举乎虽不体成义故通举之名士夫者士夫犹是我人別称向前所举眼色大等集成人体名士夫身依此宰用说名为人无第三下就之观理初观实无后观名有无第三言我众生想明无我体解有两义一约根尘内外分別眼根及彼造眼四大合以为一色尘及彼造色四大复合为一此二之外更无第三神我之体言是我众生等余亦如是是故经多皆就彼十二入法内外推求明无我人二就内外分別眼根为一造眼四大复以为一此二之外更无第三言是我是众生无第三言我眼见色乃至识法明无我用既无我体焉有第三言我见色乃至识法此观理无但言说数言是长老观唯名有实无我故但言说数言是长老长老犹是人之別称如是生下将前类后明皆无也前知世间次知其义自下双结于生世间器世间者牒上初段八行观者牒前第二八行总牒世间义者別牒前七第一义者別牒第八是故名知总以结之

上来第一如世间知自下第二如世间转于中有四一随他所宜二身口意虑而行下随自所宜三为他亲下对前第一明化德具四成八种贤圣语下对上第二明自众净前中有四一能随顺上中下人二于诸亲下能随善友三孤独下能随贫乞四不以忧下能随疎人就初段中先別后通就前別中先随上人上坐胜德标別所随上坐年高胜德尊下明随顺言尊重者意业随顺奉迎已下身业随顺言问讯者口业随顺次随中人年德等者标別所随下明随顺正言软语口业随顺彼问菩萨正言酬对菩萨问彼软言安慰不起等慢意业随顺略无身随次随下人年德下者标別所随下明随顺于中有三一心口将顺二若见下所求不违三不𠷣下睹劣不轻就初段中劝称覆罪口业将顺无善劝喻有德称叹有罪为覆不轻蔑彼意业将顺第二段中见求财法不背面者等施不偏不背此面偏施于彼不颦欢喜和颜引接第三段中不𠷣彼阙口业将顺见他不轻意业将顺地谓地唱顿谓衰顿上来別随自下通随若见一切上中下人举其所随下明随顺于中有三一口业将顺睹形先问知德叹善二随宜下身业将顺惠以财法三不谄下意业将随不谄对上实心敬上而不曲谄不重不高对中人说于彼中人不起等慢名不自重不起大慢己过彼名不自高不大已下对下人说于下人所不计年长而轻于彼名不自大不计德胜而欺于彼名不以高而自矜异矜犹慢也慢相外彰故云矜异上来随顺上中下人自下第二随顺亲善于诸亲友标別所随下明随顺一切给与以财将顺若病已下三业将顺为善知识化令从善离诸怨对不结怨恶自下第三随顺贫乞孤贫无归标別所随为作依怙正明随顺自下第四随顺疎人不以忧苦加众生者身业将顺因缘事下口业将顺初离绮语后离恶口因缘事起如法戏笑是不绮也他疑菩萨嫌恨因缘或他众生忧恼事起应以戏言将顺于彼故名应戏宣说世俗如法喜事除彼疑恼名为如法不说杂话故无非法不以戏言形名他人明离恶口乃至亲密亦不说者彰此过重毕竟不为于他人下意业将顺于中初明自不贱他若为他下他恼不嗔

上来第一随他所宜自下第二随自所宜身口意业虑而后行作事详审先思后行故无罪过离十四下为业善正于中初明在家行业常有惭下出家行业在家行中初离邪业现法乐下明离邪命离邪业中观此文势似若初举离十四垢谓隐覆下随別指斥依长阿含则不如是彼说远离十四垢业离隐六方离四恶友摄四善友各各別异何者是其离十四垢如彼中说离四结业所谓杀盗邪婬妄语不于四处作诸恶行谓贪财痴怖不依是等而起恶业离六损财法一者耽酒二者博戏三者放荡四迷妓乐五恶友相得六者懈惰彼说六中各有六过不可具论此是十四离隐方者如彼经说罗悦城中有长者子名曰善生积世相传于清旦时恒礼六方令彼方神常护家业所作谐偶值佛请问有是法不佛答言有但不同汝相状如何父母为东方师长为南方妻子为西方亲友为北方仆使为下方沙门高德以为上方如彼经说己对六方六方对己各有五事不可具论离四恶友者如彼经说有四怨如亲应当觉知一畏伏友畏而伏之实无亲意二美言友言顺意违三敬顺友心虽敬顺然于所作善恶斯从无相谏止四者恶友恶事相伴或同饮酒博戏婬逸及歌舞等如彼经说一一之中各复有四不可具辩摄四善友者如彼经说四亲可亲一止非友恶事相止二慈愍友苦事相怜三利人友乐事相与四同事友善事同修如彼经说一一之中各复有四不可具论准彼验此此中应言离十四垢业离隐六方离四恶友摄四善友当应翻者不见彼经谓隐覆等显前十四故言误耳如修多罗指经广显指长阿含善生经也下正命中先明菩萨资财具足财物之属现能生乐交能利人是故名为现法乐义所须不乏名钱财具次明菩萨财具所由来时勤力已守护是故得彼钱财具足下明菩萨求时如法远离邪命为诸工巧求如法也不曲幻等离邪命也身不曲谄心不虗幻口不欺诳上来明其在家行业下明出家惭愧无罪明无重过惭愧据心无罪身口威仪具下明离轻罪仪具身口重慎内心

自下第三对上初段随他所宜明化德具于中有三一明成就信义无贪二决断下口身善巧三若为王下治化以法就初段中为他亲厚受寄不侵负债不抵是有信也分财无偏是有义也若是真实依实与价是无贪也第二段中句別有四一口二身三口四身决断世事辩正机速是第一句口业善巧断辞显了故云辩也言必当理故言正也所决迅利名机速也彼悉同是第二句身业善巧随问能答是第三句重明口巧为正事业是第四句重明身巧第三段中初明为王治俗以法于恶戒下诲道以律

成就八下是第四段对上第二明自行净略明口净成八总举下別可知

前如世知次如世转下双结之成如是等如世间知牒上初段明世间解如世间转牒前第二明世间行是名知世是总结也

自下第六明如说行有十一门一明四依二四无碍三菩提具四明道品五明谛观六明止观七明巧便八陀罗尼九明诸愿十三三昧第十一门明优檀那法为行本故先明法依法生解故次第二明四无碍依解起行故次第三明菩提具行熟成道故次第四明其道品依道入谛故次第五明其谛观谛观纯熟寂照无碍故次第六明其止观止观双修所为善巧故次第七明其巧便善巧修故得法总持故次第八明陀罗尼总持力故更能上求故次第九明其愿心由愿求故心能住法故次第十明三三昧心住法故见法实相故第十一明优檀那

就四依中文別有三一辩其相二如是成下对后无碍显依成就三具足大师修慧知下就人彰德前中初问次释后结云何问也释中应先解四依义然后释文义如別章文中第一明其依义第二依法第三依了义经第四依智前二明其摄法次第义能成行故先依之义谓理也义借诠显故次依法法谓教也后二明其起修次第依前教法修习正解故次第三依了义经依前理义修习智行故次第四明其依智就依义中为义听法不为味者略以标举下牒释之为义牒前若闻下释若闻世间非巧便说明其有义而无巧味菩萨亦听就人明依非巧便说亦是其味菩萨亦听云何不依释言经说不依味者无义之味菩萨不依非谓一向不依于味次明依法句別有二一明依法不依于人二牒以显得前中初至知所应依是依法也知说明暗是非通解知所应依简是去非正知所依不以上下明不依人此乃不依四种大人所说之法非唯舍人复就人中非法之者菩萨不依非谓一向不依于人四大人者谓一知法人二多知法人三若僧四若佛有人说言我所说法是其上坐智人所说不得即受亦不诽谤三藏验之是则宜受非则弃舍有人说言我所说法从某二三大德所闻或言从僧或言从佛验之如前今此说言不以上坐是一人也不以多识是多人也若佛若僧通前说四不以此等人说故一向专依下牒显得如是牒辞依止所应牒前依法不依人者牒不依人于真不动显前文中依法得也能自了知不由他者显前不依四人得也依了义中初明依了后明不依不了今此所说约对愚智明了不了正智所说各有所显斯名为了愚心取法门別互违悉是不了依前了中句別有二一明依了不依不了二牒以彰得就初段中于如来所深信清净一向信受如来所说依了义者正明依了深信取法言无隐覆故名为了非不了者不依不了舍离愚谤名非不了下牒彰得依了义经是牒前也法律不坏是彰得也解法不乖故不可坏下明不了句別有二一明不了二牒以显失就初段中不了经者总以标举种种门说应有疑问明不了相如来所说随门各异名种种说疑心不了名不决定以不决故理多疑问故曰应有下牒显失于了义经作不决定是牒前也法律可坏是显失也执异互非故可破坏就依智不依于识中初辩其相后牒显得就初段中得坚修慧是依智也此乃菩萨自依己智而取诸法不依他智非以闻思识法义者明不依识闻思二心见法不了想识所摄故名为识下牒显得用修慧知不以闻思是牒前也闻说深义不起诽谤是显得也是名四依释已总结

上辩四依如是成下对后无碍以显依成如是成者牒前依行说四无量显其义者指后无碍显前成也后四无碍知法广多故名无量非慈悲等彼四无量显此四依成就义也良以就此依智之中分为后四故得以彼显此成矣

自下第三就人彰德明此四依是佛所穷菩萨所解初至方便明此四依佛所穷证具足大师修慧所知一切四依举佛所知四依法也诸佛如来是世大师师德圆备故云具足四依之法是佛所了故云大师所知四依平等方便明佛穷证穷其实性名为平等又复齐知亦名平等随相巧知称曰方便菩萨于彼皆明达者明前四依菩萨解也

自下第二明四无碍先问后释释中有三一辩其相二明无碍所知宽广三明此四摄智周尽就初段中应先广释四无碍义义如別章文中初言于法章句修慧知者知诸教法为法无碍一切法相如实知二谛义自相同相为义无碍一切法名修慧知者知诸法名名辞无碍一切种別修慧知者辞中异知种种分別随物心乐名乐无碍此等就前依智之中随义分四是故皆言修慧所知如是四下明四无碍所知宽广如是无碍得五无量总以标举五中异知故名无量知之善巧称曰方便下別显之阴者五阴界谓十八界入谓十二入十二因缘名为缘起因果是非名处非处于此五中皆巧知也此四行下明四无碍摄智周尽初顺后反于一切法能自觉者自行具也为他显者利他具也此前顺解下反释之除之更无能自觉者四无碍外无自利法况余显示无利他法

自下第三明菩提具先问后释释中初举次列两名后指前说下辩优劣

地持论义记卷第四(之上)


校注

其下疑脱相字 地一作智 广等三字疑衍 法下疑脱中字 可退一作下 利字疑剩 杂疑离 □疑学 况一作泛 况一作泛 已忍二字疑剩 众生前后恐有脱文 之疑友 来疑求 同下疑有脱字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
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[A16] 己【CB】巳【卍续】
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[A80] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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