九十波逸提之余。

提婆达多。教人害佛。复教阿阇世王杀父。恶名流布。利养断绝。乃与其党三闻陀罗达多。骞駄达婆。拘波离。迦留罗提舍五人。家家乞食。佛闻故制。別众食者。四人已上即犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。后有病比丘。有请食处不得食。有一比丘。自恣竟作衣时。诸居士设食不敢食。又有一居士。设食兼施衣。比丘不敢食。有诸居士。同诸比丘同道行。居士与食不敢食。乃入村乞食。为贼所刼。又船行亦尔。有大众比丘游行。到一小村。居士作食。比丘不敢食。有瓶沙王姊。欲为外道沙门。王令入祇园设食。众不敢受。已上因缘。俱白佛。佛俱为开除。沙门者。指外道沙门也。若有上余时因缘。应起白众随次受食。不白而入食者。突吉罗。若四人五人。应分作二。次入食无犯。

一妇人归父母家。因作食施。乞食比丘。正作食时。夫家遣人来接。妇云待作食竟同去。乞食者相继来。妇不得去。夫嗔即別娶。又一商人在途中造食。乞食比丘至。分己食与之。复有乞食比丘至。尽分与。乃重作食。同伴以迟故先去。彼商后行被贼劫。佛闻故制。若无病而过三钵受。出彼门。波逸提。若一足出门便止。突吉罗。凡遇食。须问是归妇食商贾道路食不。若是者。或受一钵。或二三钵。持归分余比丘食。须告余比丘。某处有归妇食商贾食。我已持一钵归。汝等去可持二钵归。或云我已持二钵归。汝等去可持一钵归。或云我已持三钵归。汝等去当就彼食不可持归。若不问归妇食商贾食者。突吉罗。若不分与余比丘者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若病比丘过受者。若自送至寺者。不犯。

佛在祇园。说一食法。赞誉一食法。诸比丘信乐。便受一食法。或食粥。或食饭𪎊饼等。或饮浆服药。便当一食。多不得饱。形体枯瘦。佛乃令一坐饱食。饱食已。或遇饭𪎊饼等。不敢更食。形亦枯瘦。佛又听一食后更食。诸病比丘。不能一坐饱食。佛又听数数食。其余与瞻病人。瞻病人亦数数食。又有诸比丘。乞食归持来。食分与诸比丘。诸比丘足食已。不敢更食弃之。佛知乃教作余食法。余食法者。手持食对比丘言。大德我足食已。知是看是。彼比丘应取少许食已。语比丘言。我食止。汝取食之。作如是余食法者不犯。又有一贪餮比丘。遇食便食。不知足食不足食。不知余食不余食。佛乃制戒。不作余食法。咽咽波逸提。若为他作。若知他足食已作。若自手捉食。或使净人持食。或对净人前作。或以不好食覆好食上作。尽突吉罗。或比丘受他余食法。尽持去。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若病人不作余食法。病人残食食。不作余食法无犯。

一比丘贪食无厌。他比丘谏之。怀恨在心。异时遇食。知前谏者已足食。不作余食法劝令食。前谏者食之。遂反讥前谏者贪食。彼问汝知我足食食耶。曰知。又问汝知而故作耶。曰知。众皆诃之。佛闻故制。若知彼足食。劝请彼彼食者。二俱波逸提。若与彼不食。或转与他人。或彼自作余食法。而食与者。突吉罗。若不知彼足食。作不足食想而与者无犯。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。

难陀䟦难陀二比丘。入城。看节会伎乐。众白衣与之饮食。抵暮方回。又迦留陀夷。向晚乞食。一孕妇开门。值天正雷电。暂见其面。惊谓是鬼。遂堕胎。佛闻故制。非时者。日中后至明相未出也。若非时非时想。波逸提。若非时疑是时。突吉罗。非时时想。突吉罗。时非时想。突吉罗。时疑非时。突吉罗。若非时食过非时食。七日药过七日食。波逸提。尽形寿药无病因缘服者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若病者。服吐下药须粥。日已过中。应煑麦令皮不破。漉汁服之。无犯。

迦罗尊者。乞食时作念。云何用日日乞食入城疲苦。今当留所食之余。存于明日。明日之余。存于后日。诸比丘于小食大食时。不见迦罗。查问知此。佛闻故制。宿作宿想。波逸提。宿疑非宿。突吉罗。非宿宿想。突吉罗。非宿疑宿。突吉罗。宿非宿想。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若食有余与父母。与作塔人。与作房舍人。后乞食比丘。从彼边乞得食无犯。

一比丘自愿。常行乞食。至城中见诸居士祭亡。所遗饮食。不从人受。自取食之。众见讥嫌。佛闻故制。凡食须从人受。若自取即是盗故制。若药者。酥油生酥蜜石蜜等。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若取水及杨枝。不从人受不犯。

䟦难陀。向一商人。索美食。商人问言。尊者有何病。报言无病。但意欲得。商人言我等营生劳苦。尚不易得此。况出家人乎。时有乞食比丘。闻之嫌责。佛知故制。索得犯堕。不得突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若为病乞。若为病人乞。若不乞而得。无犯。

佛与诸比丘游行途中。诸人设供大得饼。佛命阿难分与众僧。有余复命分与乞人。中有一躶形外道女。有姿色。偶二饼相粘。不觉分与。彼众知此女独得二饼。遂讥阿难于女有情。又一梵志在此得食。路逢一相士。问何处来。报言秃头居士处来。士言你从彼得食。何以相讥。梵志道其由。佛闻故制。以手与而食者。波逸提。与而不受者。突吉罗。欲与而不与者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若置地与。若使人与。若势力强夺者。无犯。

一长者。为䟦难陀设斋。兼请众僧。僧众俱赴。时已到而不设食。问云必待跋难陀来。陀自前食。后往余家。至垂过中方来。众虽得食而不饱。又一大臣遣使送新菓。与䟦难陀分众。难陀自后食已。往余家。归时日已过中。众不得食。佛知因制。受请已前食后食。不许诣余家。后众大有请处。俱不敢往。佛乃听。嘱余比丘而后往。后有病比丘。先嘱城中人。为作羮饭等。不敢往。佛听不嘱而往。比丘作衣所须器物。欲入城取。而不敢往。施衣时。比丘无衣。欲入城乞。亦不敢往。佛俱听不嘱而往。前食者自明相初出至食时。后食者自食时至日中。嘱余比丘者。嘱以所往之处令众知。不须待而食也。若嘱后中道还。又欲去者。当更嘱。若嘱往某处。后更诣他处。应更嘱而往。若不嘱而往。除余时。波逸提。欲去未出门而反者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

迦留陀夷。与旧识白衣妇斋优婆夷。各相系念。一日往其家坐。夫问汝须何等。答言我须食。夫即遣妇与食。食之复不去。夫连遣亦不去。夫怒言我出去。任汝在后欲何所作。乞食比丘。闻之嫌责。归白佛故制。食者男以女为食。女以男为食。男女交合。各得受用为食也。宝指女色。亦兼指𤥭𤦲码瑙金银等。强坐不去者。波逸提。若盲而不聋。聋而不盲者。突吉罗。立而不坐者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有宝。但于舒手及户处得坐。若有伴同在一处得坐。或为势力所持。或病發倒地。俱不犯。

迦留陀夷。因佛制许。在舒手及户处坐。遂与斋优婆夷。在户扇后坐共语。乞食比丘见之讥嫌。白佛故制。在屏处坐。波逸提。若盲而不聋等同上。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若舒手得及户不在屏处坐。若有伴同在一处坐。或为势力所持。或病發倒地。不犯。

此亦迦留陀夷。因前佛制屏处坐。遂独与斋优婆夷。在露地坐共语。乞食比丘见之讥嫌。白佛故制。独与女人露地坐。波逸提。若盲而不聋等同上。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有伴不犯。或势力所持。或病發倒地。不犯。

䟦难陀。初与一比丘鬪。结恨在心。异时诱彼比丘言。汝随我至城中。当与汝食。比丘信之。遂同到城中。至无食处。遍行一周。约日将过。语彼比丘言。你是大恶人。今由汝故。并我亦不得食。汝可速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。彼比丘去。遂自到有食家食。彼比丘还祇园。日已过中。不得食。佛闻故制。遣去至舍见闻处。波逸提。若遣闻处至见处。遣见处至闻处。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若与食遣去不犯。若病遣去持食至寺中与食不犯。若破戒破见破威仪。为众所举。若被摈。若应摈。前未许食者。方便遣去不犯。若前已许食者。突吉罗。

摩诃男释种。请施众僧药。彼恭敬上座。以好者施与。余求者亦与。不求者亦与。六群往其家索药。男言有者相与。不有者买与。六群遂讥其有爱心且妄语。男退心遂断施药。佛闻故制。四月者。夏四月也。过四月而受是为过受。后有病比丘。不敢过受药。故加无病之言。后有居士。不限月数。常请供药者。摩诃男断后更请施者。有持药至寺中分者。有请施尽形寿药者。俱以过四月不敢受。俱白佛。佛一一开除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

波斯匿王。因民叛逆。自出军征伐。六群比丘往观。王见不悦。遂以石蜜一褁寄奉世尊。嘱令持我名礼拜。问讯世尊。世尊知乃制戒。见者波逸提。方便欲往而未往者。突吉罗。往而未见者。突吉罗。若道中遇行军应避。不避者突吉罗。后有二将。欲见比丘遣人来请。佛听往。故云除时因缘。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群比丘。有因缘。至军中宿。居士见之讥嫌。佛因制。不许过三宿。三宿明相出。犯波逸提。若离见处至闻处。离闻处至见处。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若为事难所拘者。不犯。

六群比丘。有因缘往军中三宿。在中观鬪战。一人被箭伤。衣褁舆归。诸居士见之讥嫌。佛闻故制。往见者。波逸提。往而未见者。突吉罗。方便欲往而未往者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。或为势力所持者。无犯。

娑伽陀尊者。常往梵志家借宿。降其室中毒龙。时拘睒弥王见之。大生敬重。异日为尊者设食。尊者受食。多饮黑酒。归途倒地而吐。佛闻知呵言。如今不能降小龙。况大龙耶。乃为制戒。凡饮酒而能醉人者。俱波逸提。若饮不能醉人者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若以酒治病者。不犯。

十七群比丘。在阿耆䟦提河浴。于中嬉戏。顺流逆流。或出或没。或互相浇𪷽等。时波斯匿王。与茉利夫人。在楼上见之。王言看汝所事者。夫人言此是年少出家。佛法未久故尔。乃疾遣人到祇园。问讯世尊。奉上石蜜一褁。具白前事。佛闻故制。凡在水中。放意自恣一切嬉戏者。俱波逸提。若以酪浆。若以苦酒。若麦汁等弄戏者。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有因缘。入水而非嬉戏者。不犯。

六群比丘中一人。击攊十七群比丘一人至死。佛闻故制。或以手指。或以脚指相击攊者。俱波逸提。若以杖拂柄等相击攊者。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若眠触令觉者。若悮触者。不犯。

阐陀比丘。欲有所犯。比丘谏之不从。佛闻故制。若自知我所作非。不从谏者。波逸提。若自不知我所作非。不从谏者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若无智人来谏。所谏非是者应报言。汝可问汝和尚学知谏法。然后可来相谏。若戏咲语者。不犯。

迦那波罗尊者。侍佛左右。佛一夜出房经行。初夜已过请佛归房。佛默然。至后夜将过。请佛归房。佛亦默然。那波自念言。我当恐怖佛令归房。乃反披恶衣作非人。恐怖声言。沙门我是鬼。佛报言。当知此愚人心亦是恶。乃为制戒。凡以色声香味触法六种恐怖人。前人若知若见若闻。俱波逸提。前人若不知不见不闻。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有其事不举似者。若无恐怖他意者。俱不犯。

瓶沙王有池水。恒听比丘浴。六群比丘。于后夜入池浴。尔时王同诸䌽女俱诣池。闻内有声问是谁。左右言是比丘。王令莫惊使去。六群久浴至明相出。王未得浴而去。佛闻制戒。比丘半月受浴。若过一遍。波逸提。若水浇半身。亦波逸提。若方便欲去而未去者。突吉罗。热时者。春四十五日。夏初一月是。当此土三月初一日。至五月十五日也。有病可知。作者。作种种务劳力者是。道行者。下至半由旬是。此等比丘畏不敢浴。白佛。佛为开除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群比丘。欲然火炙身。自相谓言。我等在上座前。不得随意言语。即出外在露地中。拾野薪然火炙身。傍朽树中有毒蛇。因火烟熏逼而出。众见俱走。将火株掷散。延烧讲堂。佛知故制。凡露地然草木牛粪一切火炙身者。俱波逸提。若被烧半燋者。若掷着火中者。俱突吉罗。若然炭突吉罗。若不语前人知是看是者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。除时因缘者。若病自然火炙身。及教人然。不犯。或有因缘。必须然火者。不犯。

十七群比丘。将衣钵坐具针筒。安着一面经行。俟食时到。六群比丘调弄。背取衣钵等藏之。及时到。十七群比丘取衣钵等不得。余比丘察之。白佛故制。藏者波逸提。方便欲藏而未藏者。突吉罗。教人者罪同。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若实知是彼人物。为护惜而取举者。若比丘性慢藏故。取藏为戒勅彼者。若借彼衣著。而彼不收。恐失便取举者。或以此衣钵等物故有难。取藏之者。俱无犯。

六群比丘。施亲厚比丘衣。后不语主。还取著。佛闻故制。净施有二。一真实净施。二展转净施。真实净施者。言此是我长衣未作净。今为净故与长老。作真实净。展转净施者。言此是我长衣未作净。今为净故与长老。彼应作如是语。长老听。长老有如是长衣未净。今与我为净故我便受。受已当问言。欲与谁耶。应报言与某甲。彼应作如是语。长老有是长衣未作净。今与我为净故我便受。受已与某甲比丘。此衣是某甲比丘所有。汝为某甲故守护持。随意用此。展转净施者。语不语。随意取著无犯。若真实净施。不语主而取著。波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群比丘著白衣。居士见之讥嫌。谓如王王大臣等。佛闻故制。新衣不独初造衣。凡初从人得者。俱名新衣。随所得衣不问何色。皆以三种染坏。青者铜青。黑者杂泥。木兰者树皮也。不染坏而着者。波逸提。不染坏而畜者。突吉罗。衣未染寄白衣家。亦突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若衣钵囊革屣囊线囊手巾等小衣。不染畜者。无犯。

迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。死者甚众。居士见之讥嫌。佛闻故制。凡自杀教人杀。或以刀箭。或以瓦石。或以坑陷。或以毒药。俱波逸提。若方便欲杀而未杀者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若无杀心悮伤者。不犯。

六群比丘。取杂虫水饮用。见者讥嫌。佛因制戒。有虫水有虫想。波逸提。有虫水疑无虫。突吉罗。若苦酒清酪浆麦汁等。知有虫饮用者。波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若不知有虫者。若漉过用者。不犯。有大虫。当以手触令去。

十七群。往六群处问言。长老云何入初禅乃至阿罗汉耶。六群报言。汝等自称得上人法。犯波罗夷。十七群大作疑恼。往问上座。上座云不犯。佛闻故制。若故恼他说而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若不故作者。若其事实尔者。不犯。

䟦难陀。与一比丘亲厚。数犯麤罪。令彼莫语人。后与彼比丘鬪。比丘向余人说。难陀犯如是如是罪。令我莫语人。佛闻故制。麤罪者。波罗夷僧伽婆尸沙也。若比丘。知他比丘犯麤罪。小食知食后说。中夜知后夜说。俱突吉罗。若欲说不说。至明相出。波逸提。若覆余罪。突吉罗。自覆藏麤罪。加突吉罗。除比丘比丘尼。覆藏式叉摩那等麤罪。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知麤罪。作不麤罪想。若欲向人说。而无人可说。若说或有命难梵行难不敢说。无犯。

罗阅城中。有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者年十二。互相勉励。共求出家。诸比丘度令出家受大戒。诸童幼小不堪一食。夜半患饥。啼哭索食。佛闻谓不应受年未满二十者大戒。以年未满二十者。不堪忍寒热。饥渴。暴风。蚊虻。毒虫。恶言。及身种种痛苦。又复不堪持戒。当知年满二十。始堪忍此。乃为制戒。和尚知年未满二十。与受戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。和尚三突吉罗。一羯磨竟。和尚二突吉罗白竟和尚一突吉罗。白未竟。和尚突吉罗。若未白为作方便。若欲集众等。俱突吉罗。和尚不知无犯。众僧知者突吉罗。不知无犯。比丘尼犯者。波逸提。若先不知。但信受戒人语。若傍人证。若信父母说无犯。若受戒已疑者。佛言当听数胎中年月及闰月。若满者无犯。

六群比丘。与诸比丘鬪诤。如法灭已更發起。如是言。汝不善观不成观。不善解不成解。不善灭不成灭。佛闻故制。诤事既灭复举起。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。除此诤已。更作余诤骂詈者。一切突吉罗。除比丘比丘尼外。共余人犯诤。后更發起者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知已观。作不观想者。若事实尔者无犯。

有诸比丘。往毗舍离城。时有贾客。欲漏关税。要僧共伴行。及度关。为守关人所获。将至波斯匿王处。王问贾客不输税。此沙门有何事。报言与贾客为伴。王言法应死。俱以沙门释子。乃呵而遣之。佛知故制。若期至城至村。行一一道。波逸提。行一道或半道。突吉罗。若行空旷无村处。至十里。波逸提。减十里突吉罗。若去而卒不去者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知是贼者。不期同行者。或势力所持者。不犯。

阿黎咤比丘。自生恶见言。我知世尊说法。行婬欲非障道法。时诸比丘谏之。不肯舍。白佛。佛为作白四羯磨。呵谏令舍。作如是白。大德僧听。此阿黎咤比丘。作如是语。我知佛所说。行婬欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与阿黎咤比丘作呵谏。舍此事故。阿黎咤汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯婬欲。即是障道。白如是。大德僧听。此阿黎咤比丘。作如是语。我知佛所说法。行婬欲非障道法。僧今与作呵谏。舍此事故。阿黎咤莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道。谁诸长老。忍僧与阿黎咤比丘作呵谏。舍此事故者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍为阿黎咤作呵谏竟。僧忍默然故。是事如是持。作如是羯磨已。佛更制戒。凡有犯三谏不舍者。亦应如是作白四羯磨。初白已当语言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。若舍者善。不舍者作初羯磨。作初羯磨已当语言。我已作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝当舍是。莫为众所呵责更犯罪。舍者善。不舍者当为作第二羯磨。第二羯磨竟当语言。我已作第二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。舍者善。不舍者作三羯磨竟。波逸提。作白已舍者。一突吉罗。初羯磨舍者。二突吉罗。二羯磨舍者。三突吉罗。若作白未竟。及未作白舍者。俱一突吉罗。若他比丘谏是比丘时。余比丘比丘尼。遮言莫谏者。一切突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若初谏时舍者。不犯。

阿黎咤不舍恶见。诸比丘又与作不舍恶见羯磨。六群比丘。乃供给所需。共同羯磨止宿语言。佛知故制。如是语者。作前恶见之语也。未作法者。僧为举而未解。未与忏悔出罪也。此等人既知之。不当亲近。若供给所需等。亦是恶见之类也。犯波逸提。供给所需有二种。若法若财。同止宿者。不问先入屋后入屋。但知者俱犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若不知者。不犯。若势力所持者。不犯。

䟦难陀有二沙弥。一名羯那。一名摩睺迦。共行不净。自相谓言。我知佛所说法。行婬欲非障道法。诸比丘闻之呵责不舍。白佛。佛为作呵谏羯磨如上。沙弥故不舍。佛为作灭摈羯磨。将二沙弥立在见处不闻处。作如是白。大德僧听。此二沙弥。众僧呵责。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今为二沙弥作不舍恶见灭摈羯磨。自今已去。此二沙弥不应言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去灭去。不应住此。白如是。大德僧听此二沙弥。众僧呵责。故不舍恶见。众僧今与作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去。此二沙弥。不得言佛是我世尊。不应随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不应住此。谁诸长老。忍僧为二沙弥。作恶见不舍灭摈者默然。谁不忍者说。凡三说。僧已忍与二沙弥。作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。时六群比丘。知僧已灭摈此二沙弥。便诱将畜养共止宿。诸比丘白佛。佛更为制戒。若自畜。若与人。若自诱若教人等。俱波逸提。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知者。不犯。若势力所持者。不犯。

阐陀比丘。所作非法。诸比丘如法谏时。乃言我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。佛闻故制。说而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若比丘痴不解故。彼比丘应教问和尚阿阇黎。可更学问诵经。若谏者实不如法。不犯。

诸比丘。集在一处诵毗尼。六群自相谓言。彼诸比丘诵律通利。必当数数举我等罪。当往止他勿诵。乃往语言。长老何用诵此襍碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。余不应诵。何以故。若诵。令人怀疑忧恼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若毁呰阿毗昙及余经。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群比丘中有一人。当说戒时。自知犯罪。恐清净比丘举發。便先往告言。我今始知此法戒经所载。半月半月说戒经中来。诸比丘察知其意白佛。佛故制。彼言今始知者。意言前此未知故有犯。欲避罚也。清众知其二次三次。在说戒中坐。况又多耶。何言今始知。是无知也。故于所犯罪如法治外。更加无知罪。汝无利不善得者。言其无利益。不善得利益也。善得利益者。于说戒时。当一心思念摄耳听法。今既不能故。虽听戒而无所知。以无知故。如波逸提。若不与者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若未闻说戒。今始闻者。无犯。

沓摩罗子。以知僧事塔事。外有人设会布施。不得赴。衣服破坏。异时有人。施众僧贵价衣。众僧共议。此沓摩罗子。以知僧事塔事故。外有人设会布施。不得赴。衣服破坏。宜以此衣与之。时众僧白二羯磨与竟。六群亦同羯磨。后更作是言。诸比丘随亲厚。以众僧衣与彼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若其事实尔。当日未在羯磨众中说者。无犯。

一日众僧集。共议僧事。六群自相谓言。欲为我等作羯磨。即起去。佛知故制。僧断事未竟而去。出户外者。波逸提。一足出户欲去。而未去者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有事与欲去者无犯。若非法羯磨不与欲去。无犯。

六群中有犯事者。恐众中举。便六人相随不离。互相党护。使众羯磨不得。异时六群作衣。众唤羯磨。彼云作衣不得往。唤者言。可令一二人持欲去。六群即令一人受欲来。众僧即与此比丘作羯磨。六群悔言。彼作羯磨非为羯磨。羯磨不成。我以彼事与欲。非为此事。佛知故制。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若其事实不成羯磨者。无犯。

六群听诸比丘鬪诤语。向彼人说。令僧未有诤而起诤。已有诤而不灭。佛知故制。若比丘往听他语闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而未去者。突吉罗。若二人共在隐处语。暗地语。当弹指或謦咳警之。不尔突吉罗。若在道二人在前共语。亦当警之。不尔突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群中一人。嗔打十七群比丘。被打者。高声唤言。止止莫打我。佛闻故制。若手若石若杖打者。波逸提。若以轻物打。突吉罗。若戏咲打。及打式叉摩那等。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群中一人。嗔恚故。以手搏十七群比丘。佛闻故制。搏者或遮拨。或挃触也。若以手者。波逸提。用拂柄轻物。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

六群嗔十七群。以无根僧伽婆尸沙谤。闻者嫌责。佛知故制。无根者。十三事中。无见闻疑罪也。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

迦留陀夷。往入彼斯匿王宫。王与茉利夫人。尽日共眠。夫人见迦留陀夷至。即起披衣。敷坐令坐。时夫人失衣堕地。蹲地不能起。迦留陀夷。即出归来。语诸比丘言。波斯匿王第一之宝。我今悉见。佛闻故制。刹利是云刹帝利。此云王种。水浇头者。以金瓶取四大海水。取白牛右角。取拾一切种子盛满中。置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。作如是已立为王。并名刹利水浇头王种。王未出者。王未出𮄊处也。未藏宝者。采女未还本处。亦兼指金银等宝未藏也。若入宫过门阈。一切波逸提。若一足入内一足在外者。突吉罗。若入大臣长者等内室者。突吉罗。比丘尼。及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若王召入。若有奏白。亦须藏宝而后入。无犯。

有外道。从拘萨罗国来。途中止息。遗却金囊。众多比丘。后行拾得。共云待来寻者付还。彼外道去久方回。比丘即付还。彼反诈言金少。遂闻于王。王审实。外道理亏。将金入官。佛闻故制。不许捉宝及宝庄饰。后因节会日。毗舍佉母往会。道过祇园。因入礼佛。自思。礼佛不必严饰。乃卸置树下始入。去时忘取。比丘见之不敢举白佛。佛为开僧伽蓝中。又一比丘寄宿巧匠家。巧匠出外。室中有金。比丘为守护竟夜不得眠。白佛。佛复并开寄宿处。凡比丘。见僧伽蓝内。有遗失者。当收取。识其所遗器物片段分两分明。及其所包裹囊相。若有来索者。当问明。若相应即付还。若不相应可语言。我不见是物。若比丘。拾所遗物不看定。不审问者。突吉罗。若是供养塔寺等物。为坚牢故。捉收者不犯。若在他家止宿有宝恐失。应为收举。若在寺外见失物。可以草叶覆之。俟有主来索。若无索者收归寺内。私掌七八日。更无索者应贮僧库。经五六月。又无索者。应供众僧及买坚牢器。若后主来索。应劝令舍。不舍者应酬本物。不与利。或有贵不能酬者。切不得轻用。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

䟦难陀非时入村。与居士摴蒱。比丘胜故居士悭嫉。便言比丘非时入村为何事耶。佛闻故制。后有诸比丘。为僧事或塔寺事及瞻病人。非时不敢入村。白佛。佛命嘱余比丘而后入。时者。从明相出至日中。非时者。从中后至明相未出。嘱余比丘者。嘱同房或比房。同住客亦得。若不嘱而入者。初入村门波逸提。欲去未去。欲入未入。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

迦留陀夷。作高床座。见佛来白言。世尊看我床座。佛乃制戒。高如来八指者。佛横一指二寸。应高一尺六寸也。梐即栒头。若过八指者。自作教人。俱波逸提。不成者突吉罗。为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若减作者不犯。

六群以兜罗绵。作卧具坐褥。诸居士见之讥。其如国王大臣。佛闻故制。兜罗绵此翻氷绵。从色得名也。西域有妬罗树绵。从树生。香而洁白。故号兜罗。乃贵价物。若用之为卧具坐褥。侈甚矣。自作教他成者。俱波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。

有信乐工师。为诸比丘。作骨牙角针筒。家业竭尽。衣食缺乏。居士谓。供养沙门无福得祸。佛知故制。若自成若教他成。俱波逸提。未成者突吉罗。若为他作成不成。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。

一日世尊。不赴请遍巡诸房。见僧卧具露地敷。多为不净所汙。佛乃听作尼师坛。若卧时敷在卧见上。以为障卧具之用。亦为障身随衣之用。六群遂作广长尼师坛。佛知故制。初只许长佛二磔手。广一磔手半。后因迦留陀夷身量大。见佛来故。以手挽尼师坛。佛问何故。报言欲令广长故挽耳。佛因更增广长各半磔手。若自作若教他过量者。波逸提。未成者突吉罗。为他作者成不成。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。减量作者不犯。若得他已成者。亦当裁应量。若贴作两重不犯。

时诸比丘。患种种疮。脓血流出。汙身汙衣汙卧具。佛乃听作覆疮衣。时诸比丘覆疮衣麤。著疮上。举衣患痛。佛乃许作细耎衣。时六群便作广长覆疮衣。佛知故制。若长应量广不应量。若广应量长不应量。若长广俱不应量。自作教人。成者波逸提。未成者突吉罗。若为他作。成不成俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若减量作者不犯。

毗舍佉母。作雨浴衣施僧。六群輙自多作广大雨浴衣。佛闻故制。长广若应量不应量。成不成等。俱同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若减量作者无犯。

阿难陀短佛四指。一日众遥见来。皆谓是佛。即起承迎。至乃是难陀。众与难陀俱惭愧。佛令着黑衣以別之。六群不与如来等量作衣。乃过量作。佛闻故制。此中长广应量不应量成不成。并同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。按佛身量。一丈六尺。则一磔手。当是一尺六寸。以此推之。衣长一丈六尺。广九尺六寸。乃是佛衣量。今人短小。难可遵用。又四分律云。大衣离足踝四寸。七衣离足踝八寸。五衣离足踝一尺二寸。萨婆多云。衣长五肘。广三肘。南山云。大衣七衣俱长五肘。广三肘。五衣长四肘。广二肘。合此三说详之。则但用今人手长十磔手。广六磔手。作大衣中衣减四寸。五衣减八寸。俱不犯也。