成唯识论者。此论成立唯识。故名成唯识论。梵云毗若底。识也。么怛喇多。唯也。悉底。成也。奢萨怛罗。论也。应云识唯成论。而译为成唯识论者。彼方先所后能。此方先能后所。是以唐梵次序不同。今顺梵文。先明唯识。后明成字。唯识二字之中。又先明识。识之名义。约有几何。若约同门自相。不可分別。若约异门共相。随义似分。名约性相有九。义包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故。一切境界从心现起。三识相应故。同时受想等心法。四识分位故。识上四相等。五识实相故。谓二空真如。是识实性。自上诸法。皆不离识。总名唯识。故知若相若住。若境若心。乃至差別分位。皆是唯识。卷舒匪离。总別同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识。义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯。后识。初唯字者。有三义。一者拣持之义。拣谓拣去。拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩拨无内心。三者显胜义。谓心王胜。心所等劣。今但显胜。不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识但举王胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。次解识字者。即了別义。谓八种心王。是识自性等。五位百法。理之与事。皆不离识。不尔。真如应非唯识。摄余归识总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯。谓拣去。遮无外境。境无非有。识。能了別。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识。持业释也。问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。答。设尔何失。难。二俱有过。若遮离心之境是无。余有不离心相分在。何以但言唯识。不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分。阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无。问。内境与识。既并非无。如何但言唯识。不言唯境识耶。答。以护法菩萨云。境名通于内外。谓有离心境。不离心境。恐滥外境。但言唯识。所以论云。谓诸愚夫。迷执外境。起烦恼业。生死轮回。不解观心。非谓内境相分如。外都无。又云。唯言识者。是了別义。意云。五位一百法。理之与事。不离识。今摄归识。总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性合为唯识体。皆不离识故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取別境中慧为体。于所观境。观察胜故。又明唯识差別。总摄诸缘及理。有其十种。一遣虗存实义者。遣为除遣。虗为虗妄。观徧计所执。唯虗妄起。都无体用。应正除遣。为情有理无故。存者留义。实谓实有。即观依圆法体。是实有。是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘无始时来妄执我法为有。清辩菩萨等妄拨理事为空。今于唯识观中。遣虗者。空观对遣有执。存实者。有观对遣空执。非有非空。法无分別。离言诠故。二者舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称。唯心体既纯。留说唯识。故论云。识唯内有。境亦通外。恐滥外境。但言唯识。非为内境如外都无。华严经云三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向本。谓识自证分是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密云。诸识所缘。唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜。故庄严论云。许心似二现。如是似贪等。五遣相证性义。识言所表。具有事理。事谓相用。遣而不取。理为体性。应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解。见蛇知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境。识即能观心。此所观境。由识变现。境不离识。立境唯识。故阿毗达磨经云。鬼人天等。所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义。故楞伽经偈云。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识。唯识颂云。是诸识转变。分別所分別。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位作四寻伺观等。即观行及定。俱不离识。故瑜伽论偈云。菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智菩萨。所有功德。皆不离识。故庄严论云。真如无境识。是净无漏界等。如上十义。性。相。境。智。教。理。行。果等。皆唯是识。无有一法。而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。已释唯识竟。今当释成字。成者。安立之义。故枢要云。安教立理。名之为成。问。成立唯识。有何义利。答。我佛法中。以心为宗。凡夫外道。背觉合尘。驰流生死。菩萨悯之。故造此论。成立唯识。令归本源。解脱生死。所以成立。问。以何方便。得归本源。答。有五观门。令自观心。得本源故。五观门者。即前十义中遣虗存实为初观。舍滥留纯为二观。摄末归本为三观。隐劣显胜为四观。遣相证性为五观也。问。论者何义。答。教诫学徒。决择性相。激扬宗极。藻义攸归。垂范后昆。名之为论。问。论题四字。何字能所。答。论字为能成。唯识为所成。成字通能所。问。当作何释。答。若成目能成。成属论字。唯识之成。或成唯识之论。依主释也。或论体之上。有能成之用。以用随体。成即是论。持业释也。若成目所成。成属唯识。唯识即成。或所成即唯识。亦持业释也。问。论字唯能。唯识唯所。论有本末。何论能成。答。本末皆能。若本论为能成。佛经唯识为所成。若末论为能成。本论唯识为所成。问。能成所成。皆有教理。此当何句。答。当以教成理之句。何以故。论是其教。唯识是理故。问。此论以何为宗。答。唯识为宗。何以故。识有非空。境无非有。以为宗故。问。以何为体。答。护法正义。实能所诠文义为体。问。凭何教理。答。二十论云。展转增上力。二识成决定。问。论有宗论释论。此论是何。答。此宗论也。正凭六经。横该大藏。明唯识理。故为宗论。不单解释別一本经。故非释论。问。教有三藏。一素怛囕经藏。二毗柰耶律藏。三阿毗达摩论藏。此于何摄。答。此当第三对法藏摄。问。教说一乘或三乘。谓菩萨缘觉声闻。或说五乘。加人与天。此何乘收。答。正是一乘。三中菩萨。五内第一。

按婆薮槃豆传云。北天竺富楼沙富罗。此云丈夫国。此土有国师婆罗门。姓娇尸迦。有三子。同名婆薮槃豆。此云天亲。原为帝释遣弟生阎浮提。名毗搜扭天王。降阿修罗故。有此苗裔。故名天亲。虽同一名。复立別名显之。第三子于萨婆多部出家。得阿罗汉果。別云比隣持䟦婆。此云母儿。长子是菩萨根性。亦于萨婆多部出家。于后修定。即得离欲。思惟空义。不能得入。欲自杀身。宾头卢阿罗汉在东毗提诃。观见此事。从彼方来。为说小乘空观。如教观之。即便得入。意犹未安。谓理不应止尔。因乘神通往兜率陀天。咨问弥勒菩萨。为说大乘空观。还阎浮提。如说思惟。即便得悟。于思惟时。地六种动。既得大乘空观。因此別名阿僧伽。译为无著。尔后数上兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。随有所得。还阎浮提。为余人说。闻者多不生信。无著法师即自發愿。我今欲令众生信解大乘。惟愿大师。下阎浮提。解说大乘。令诸众生皆得信解。弥勒即如其愿。于夜时。下阎浮提。放大光明。广集有缘众。于说法堂。诵出十七地经。随所诵出。无著法师随解其义。经四月夜。解十七地经方竟。虽同一堂听法。唯无著法师得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。因此众人皆信大乘。第二子婆薮槃豆。亦于萨婆多部出家。博学多闻。徧通坟籍。神才俊朗无可为俦。戒行清高。难以相匹。兄弟皆兼別名。法师但名婆薮槃豆。后住阿踰阇国。徧通十八部义。妙解小乘。执小乘为是。不信大乘。无著法师既见此弟聪明过人。识解深广。该通内外。恐彼造论破坏大乘。遣使报天亲云。我今疾笃。汝可急来。天亲即随使还丈夫国。与兄相见。咨问疾源。兄云。我今心病由汝而生。汝不信大乘。恒生毁谤。以此恶业。必永沉沦。我今愁苦。命将不全。天亲闻此惊惧。即请兄解说大乘。法师聪明。殊有深识。即得解悟。知大乘理。应过小乘。于是就兄广学大乘。悉得通达。忆昔毁谤。深自咎责。往至兄所。陈其愚迷。我昔由舌。故生毁谤。今当割舌以谢其罪。兄云。汝舌善巧毁谤大乘。欲灭此罪。亦当善巧解说大乘。因此遂制十地论。摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗。情恢奥旨。更为宏论。用畅深极。采撮幽机。提控精邃。著唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。

梵言达磨波罗。唐言护法。本达罗毗茶国大臣之子。少而爽慧。弱冠之后。王爱其才。欲妻以公主。菩萨久修离欲。无心爱染。将成之夕。特起忧烦。乃于佛像前。请祈加护。愿脱兹难。志诚所感。有大神王。𢹂负而出。送离此城数百里。置一山寺佛堂中。僧徒来见。谓之为盗。菩萨自陈由委。闻者惊嗟。无不重其高志。因即出家。尔后专精正法。遂能究通诸部。闲于著述。等者。该亲胜。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。胜友。陈那。智月。九大论师也。佛圆寂后。九百年中。天亲造颂。亲胜火辩同时造释。千一百年后。余八论师相次造释。各成十卷。故卷有百。三藏翻后。糅成十卷。故掌中枢要云。虽分峰崐岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资。随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火则会符胶漆。义等江湖。乃疎成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻䆳而无底。仰寻高而靡际。疎文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之敛羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颕。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趋贤。如丘叠货。五天鹤望。未輙流行。

唐者李氏有天下之号。以其奋迹晋阳。为陶唐氏故都。故国号唐焉。三藏者。一素怛囕经藏。二毗柰耶律藏。三阿毗达摩论藏。前已具列。法师玄奘。生洛州偃师陈氏。隋季出家。受具戒。广学经论。愽參耆宿。鈎深致远。开微發伏。众所不至。独悟于奥者。固非一义矣。既遍谒众师。备餐其说。详考其义。各擅宗途。验之圣典。亦隐显有异。莫知适从。乃誓从西方。以问所惑。并取十七地论以释众疑。即今之瑜伽师地论也。结侣陈表。有诏不许。诸人咸退。唯法师不屈。孑身独迈。徧历艰辛。具载慈恩传中。故掌中枢要云。大师睿發天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记先圣之遗言必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。自西霏玉牒。东驰素象。虽复广演微诠。赏之以为秘诀。及乎神栖別舘。景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉。韫匮藏诸。谁为善价。我今沽诸。基夙运单舛。九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏。幼绝情分。至年十七。遂预缁林。別奉明诏得为门侍。自參预三千。即欣规七十。必谐善愿福果。函丈不以散材之质。遂得随伍译僚。即事操觚。餐受此论。初功之际。十释別翻。昉。尚。光。基。四人同受。润饰执笔。检文纂义。既为令范。务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容。晨趋白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之槽粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于參糅。可谓失时者也。况群圣制作各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言。以为一本。楷定真谬。权衡盛则。久而遂许。故得此论行焉。大师理遣三贤。独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明。搜扬八藏。幽关每壅。玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜氷㵎积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。直尔十师之別作。鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。

此论十卷。总三十二颂。依颂分科。约为三分。前后各一颂。乃护法等菩萨所造。故以前一颂。名宗前敬叙分。即同常经序分也。后一颂。名释结施愿分。即流通分也。中三十颂。乃天亲菩萨所造。故名依教广成分。即正宗分也。以依瑜伽五分论中。略集要义。成三十颂。施诸学者。名集施颂。初宗前敬叙分分二。一颂。二释颂意。

一颂。前二句。敬礼三宝。后二句。言所以造论之意。稽者。至也。以头至地。故云稽首。问。礼者三业皆敬。以首至地。此唯身业。何得尽敬。答。既举动身。必有语意。何以故。若无心口。何得动身。故动身时。必有语意故。唯识性。法也。满清净。佛也。分清净。僧也。三宝有同体別体。同体者。法界为体。一真体上。有觉照为佛。有轨持为法。有和合为僧。別体者。法。报。化。三身名佛。三乘教。理。行。果。名法。五果。四向。十地。三贤。名僧。问。唯识者。性与相通。何偏敬性。答。唯无漏故。唯真谛故。圣所证故。迷悟依故。所以偏敬。问。常言三宝。佛在法先。今叙何以法在佛先。答。显说相因。佛先法后。师资相因。法先佛后。问。何故以法得为佛师。答。诸佛所师。所谓法也。般若云。一切诸佛皆从此经出。所以法为佛师也。问。何故论。初须归敬三宝。答。最吉祥故。真福田故。有大力故。起希求故。故须敬之。问。何故但敬三宝。不敬余天等。答。性调善故。具方便故。有大悲故。不喜财利故。所以偏敬。利。对害言。乐。对苦言。有情二障。起惑造业。流浪生死。受无量苦。今因此论。生解断障。得二圣果。利益安乐诸有情故。故曰利益也。

自此至故作斯论。明颂中利乐有情之意。先总后別。今初。二空者。我空法空也。外道不解名迷。小乘邪解名谬。迷者昧于二空。谬者执于我法。外道我有三种。法有十三种。小乘我亦三种。法有七十五种。我法之义。下文详之。执者。封著之义。谓同时一聚心心所法。封闭人法。坚著不舍。名之为执。障者覆碍之义。谓覆蔽真心。碍智不起。名之为障。以执我故。生烦恼障。障大涅槃。令诸有情流转生死。以执法故。生所知障。障大菩提。令诸有情不得满觉。今以生解而得断障。以断障而得解脱菩提二圣果。岂非利乐乎。烦恼者。扰也。乱也。谓见思惑(见思惑者。即见爱烦恼。见烦恼者。邪心观理。名之曰见。若于假实之理情迷。而倒想邪求。随见偏理。妄执为实。通名为见。即五利使。见谛所断。八十八使。及六十二见也爱烦恼者。贪染之心。名之为爱。若于假实二事情迷。随心所对一切事境。染著缠绵。通名为爱。即五钝使。思惟所断十使。及所断结流爱扼缠盖缠等也)。扰乱有情。故名烦恼。烦恼即障。持业释也。所知者。智所知境。名为所知。被此染法。障所知境。令智不知。名所知障。所知之障。依主释也。所知不是障。被障障所知。故非持业。问。二障头数。是同是別。答。同是根随二十六惑。问。既同根随。何称二障。答。由贪上有扰恼用。名烦恼障。有覆盖用。名所知障。问。执之与障。是同是別。答。根梢有异。何以故。我法二执为障根本。生余障类。问。执生障时。为通为別。答。別。谓我执为根。生诸烦恼。法执为根。余障得生。问。此二障。染有殊否。答。有分別者。名之为麤。有俱生者。名之为细。问。何名分別。答。强思计度。而生起故。何名俱生。答。与身俱生。任运起故。问。分別俱生。孰为先断。答。分別之障先断。于见道一时顿断。俱生之障。修道位中分分渐断。至金刚心时。方能断尽。问。断此二障。于大小乘差別如何。答。二乘唯断烦恼障。大乘双断。问。此二障染。以何方便能断。答。见前先伏。入见方断。其断伏道。三乘有异。如后三乘五位中辨。总明竟。

此约二执。別显世间迷也。开發我法本空。去其谬执。指示唯识实理。出之迷途。

此约四执。別显圣教迷也。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。或执内识如境非有者。此破清辩。依密意空教。拨识亦无。或执诸识用別体同者。即大乘一类菩萨。言八识用虽不同。体唯是一。如一水镜。多波像生。或执离心无別心所者。此即经部觉天所计。但有心王。都无心所。以经言士夫六界。染净由心。无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无別实有。然清辩计虽拨皆空。强违中道。而立唯境。顺世亦立唯四大种成有情故。若依此义。应有四句。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说都无心境(士夫即作者。以心能造物。故名作者。六界。谓地。水。火。风。空。识。六法各別。故名为界)。此皆迷实有之唯识。谬执假设之我法。为遮此等。令得悟入唯识深妙理。深妙理。即唯识性也。如则非穿凿之见。实则非影响之知。能证唯识。方为能解唯识。如是而解。可以言正解矣。

已上宗前敬叙分竟。下依教广成分。分三种三科。

一略广位三科。初一颂半。略答外难。略标识相。次二十三颂半。广明识相。显前颂意。后五颂。明修行之位。

二境行果三科。前二十五颂。明唯识境。次四颂。明唯识行。后一颂。明唯识果三性相位三科。前二十四颂。明唯识相。第二十五颂。明唯识性。后五颂。明唯识位。今依性相位分科。初明唯识相。次明唯识性。初又分二。初一颂半。略辩唯识。次二十二颂半。广辩唯识。

第一颂半。破我法。此天亲假设问词。谓若唯有识。一切法皆无。则云何世间与圣教中。皆说有我及有法耶。世间或是妄执。圣教岂是谬谈。

颂意谓圣教虽有我法之名。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。即世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名。强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。此假说我法一句。古疏有二解。初解言说由。后解我法由。言说由者。言说与我法为由。由言说故。有假我法。我法由者。我法与言说为由。由有我法。方起言说。问。言说由者。因何便能起得言说。说彼我法。答。由妄情故。执著我法。依此便起假我法言方有所诠假我假法。此名说担情我法也。何以故先有执情。次起言说。后有我法。言说在中。名说担情我法也。此世间者。若圣教我法。即云说担证得及我法也。问。我法由者。因何便有我法依之起说。答。由证得故。强名施设假我假法。后起言说。此是假我假法。此名我法担证说也。先有证得。施设为我法。后起言说。此是圣教。若世间者。应云我法担情说也。长行问在有字上。颂家答在说字上。名言说由。长行问在说字上。颂家答在假字上。名我法由。既无实我法。则假依何而立。故云彼依识所变。谓依识所变相见分立也。首二句。总答问意。中二句。释上我法为所变。显识为能变。后二句。释能变三名。

从此直至第二卷非谓一切止。并护法等解释颂意。分二。一释我法。即前三句颂。二释三能变。即后三句颂。一又分三。一释由假说我法我。谓主宰。主有自在力。宰有割断力。义同我故。主是我体。宰是我用。或是我所(主是俱生我。无分別故。属第七识我。宰是分別我。有断割故。属第六识我)。法谓轨持。轨者轨范。可生物解。持者任持。不舍自相。

二释有种种相转。世间我种种相。谓我有情。异生。摩纳缚迦。养育者。数取趣。命者。生者。知者。见者。外道別执作者。受者。神我等也。圣教我种种相。谓预流等人。三贤。十地。三乘。五性。二十五有。是也。世间法种种相。谓胜论六句。数论二十五谛。及顺世外道。七种外道。执梵王。执时。执方。执本际。执自然。执虗空。执我等。是也。圣教法种种相。谓蕴处界等。缘起根谛善巧等法。是也。问。世间我法。率己妄情。圣教我法。有何益用。答。有四缘故。一言说易故。二顺世间故。三能除无我怖故。四有自他染净信解事业等故。有此益用。圣说我法耳。随缘施设有异。即解转字。施设即假立义。随主宰缘。假立为我。随执持缘。假立为法。

三释彼依识所变。设问云。是种种相。既由假说。则此假依何而得成立。故答云。彼相皆依识所转变而假施设。转变与变现不同。变现者。唯现心等。能起见相。名之为变。不通于种相分色等。转变者。通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行。名转变也。识谓了別。別释颂中识字义。显了分明辨別境相。故名为识。凡所言识。必摄心所。以心所与心王同一所依根。同一所缘境。同一时。同一事。同一行相。具足五义。故曰定相应也。变谓识体转似二分。识体即自证分。二分即相分见分。论明诸识体即自证分转似相见二分而生。此说识体是依他性。转似相见二分非无。亦依他起。依此二分。执实二取。圣说为无。非谓依他中无此二分。论说唯二依他性故。此除真智。缘于真如。无相分故。余皆有相。不尔。如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种或同或异。若同种者。即一识体转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相见离体更无別性是识用故。若言相见各別种者。见是自体。义用分之。故离识更无別种。即一识体转似见分別用而生。识为所依。转相分种。似相而起。以作用別。性各不同故。相別种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起。非有似有。实非二分。似计所执二分相见。故立似名。问。相別有种。何名识变。答。不离识故。内识变时。相方生故。问。此显能变相见二分用体別有。何故又说识似二分生。答。论说相见俱依自证起故。若无自证。二定不生。如无头时。角定非有。及无镜时。面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依实体生。世间圣教。依此见分施设言我。依此相分施设言法。何以故。我法若离相见二分。无由起故。我法为能依。相见为所依故。或复者。更端之词。前言转似二分。后言转似外境。故言或复。以第八识顿变根身器界种子。转生七识。各能变现自分所缘。故曰变似外境。问。如何变耶。曰。我法分別熏习力故。诸识生时。变似我法。此我法相。虽在内识。而以分別故。似外境现耳。此二种转似。俱依他起性。俱属圣教。诸有情下。方是徧计所执相。方属世间。诸有情类六七二识。无明覆故。缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故。心似种种外境相现。梦时执为实有外物。悟来方知唯梦所变。我此身相。及外世界。亦复如是。唯识所变。迷故执有我及诸境。患。即病也。但云似者。即属圣教。但云实者。即是世间。或为内识二字所障。以转似二分为世间。转似外境为圣教。非是。

此结前义。总释前三句意。愚夫所计实我实法。是徧计所执。体实都无。犹如龟毛。非与依他内识相似。但随妄情强施设耳。故说为假。内识所变似我似法。即依他性。必依种子因缘所生。非体全无。如徧计境。彼实我法。然非我法。即我法名。亦是圣教强施设故。名不称法。故说为假。然则外境定无。而非能如识之有也。内识定有。而不至如境之无也。便遮外计离心之境实有增益执。及遮邪见恶取空者拨识亦无减损执。即离空有。设唯识教。境唯世俗之有。识通胜义之门。由此二谛之名立焉。释颂意略辩我法竟。

二设问答广辩我法分二。一总问总答。

二別问別答分四。一別破我执分五。一破外道三种我。诸所执我以下。皆是答词。现见世人知觉运动。作业受果。明有主人公潜施默运。如何实我不可得耶。曰。世间所执我虽多。总而言之略有三种。一同太虗立我。即胜论所计作者我。数论所计受者我。二卷舒不定我。即无惭外道。尼虔子。计随身大小有卷舒故。三量小极微我。即兽主。徧出。二宗所计潜转身中有自在用。此名六师三计。余九十种所计我等。不出此三。故曰略有三种。

先破同太虗空我。应出外量云。我是有法。体常周徧是宗。因云。随处造业受苦乐故。同喻如虗空。此因唯于异品中有。同品定无。又宗犯能別不极成过。因犯法自相相违过。喻犯能立法不成过。立量破云。我是有法。非常非徧为宗。因云。随处造业受苦乐故。同喻如心所。异喻如虗空。又诸有情。同一我耶。各一我耶。若同一我者。则一作业时一切应作。一受果时一切应受。一解脱时一切应解脱。如今现见四生六道三贤十圣各各不同。而立此论。便成大过。若各一我者。我既常徧。则一切我更相涉入。各一我中。具有一切我。亦当一作业时一切应作。一受业时一切应受。若言彼作彼受。此作此受。作业受果。于诸我中不相紊乱。无他作我受之过者。理亦不然。常徧之我。不分彼此。既分彼此。不为常徧。今既执常徧。则业果及身。一即一切。而云属此非彼。有是理乎。故一解脱时。一切应解脱。何以故。一修即一切修。一证即一切证故。

次破卷舒不定我。我体常住。应不卷舒。既有卷舒。应如橐籥。橐籥中岂有常住之风耶。立量破云。我体非常住宗。因云。有卷舒故。喻如橐籥风。又我既随身。则身有多物。应可分析。何者为我。色是我耶。受等是我耶。分析之后。便成多体。而犹执我体是一是常。真儿戏之谈矣。

三破量小极微我。广百论云。是故我体住于身内。形量极细。如一极微。不可分析。体常无变。动虑动身。能作能受。此亦不然。以违理故。众微聚积。成极大身。我住其中。形量甚小。云何小我能转大身。举体同时皆见动作。若汝意谓我量虽小。而于身中往来击發。渐次周匝。如旋火轮。以速疾故。谓言俱动。若尔。我体巡历身中。应有生灭。及成众分。但是迁流至余处者。定归生灭必有众分。既言我转。所至非恒。如彼灯光。岂有常一。常必非动。动即非常。我动而常。深违正理。又所执我有住有行。何得说为是常是一。若行时我。不舍住性。应如住位。则无所行。若行时我舍其住性。別体即生。常一何在。

二破小乘三种我。即离二我。正量经部二宗所计。非即离我。犊子部计。正量部等亦作此计。蕴是聚义。聚为身故。亦是覆义。覆真如故。即色受想行识五法合聚为身。即蕴我者。谓色是我色等。即身为我。离身之外。无我义故。离蕴我者。彼执我体离蕴別有。非即离我者。彼执我体即蕴非即。离蕴非离。则知蕴有生灭。我体常一。

凡执我者。皆以常一为宗。若言即蕴我者。蕴取聚义。则非常矣。五法合成。则非一矣。量云。我若即蕴。非常一故。喻如五蕴。次约五位破。五根六尘。皆属色蕴。此云内色。即五根也。此云外色。即六尘也。余行。即得等二十四法。与五十一心所。除受想二。俱属行蕴。故曰余行。余色。即长短方圆麤细高下正不正等色。色有质碍。我无质碍。故我非即色。量云。内诸色定非实我。有质碍故。如外诸色。心待众缘。不恒相续。我恒相续。应不待缘。故我非即受想行。量云。心心所法亦非实我。不恒相续。待众缘故。喻如声等。余行余色无有觉性。我有觉性。故我非即余蕴。量云。余行余色。亦非实我。非觉性故如虗空等。若言离蕴我者。我既离蕴。非色非心。则应如虗空。既不作业。亦不受果。而今现见有作有受。离身心外。复是何物。量云。我若离蕴。无作受故。喻如虗空。若言俱非我者。依蕴立我。故云非离。我非是蕴。故云非即。正知作瓶。团泥成瓶。非离团泥。瓶非团泥。非即团泥。故知泥可言实。瓶决定假。则汝蕴可言实。我决定无矣。有为无为等者。谓犊子部等。彼立三聚。一有为聚。二无为聚。三非二聚。非二即我。又立五法藏。谓三世为三。无为为四。第五不可说藏。我在其中。以不可说为有为无为故。经部亦执有胜义我。非即非离。即计菩萨出离生死。故名胜义。即借彼说例破之云。若汝既知不可说为有为无为。亦应当知不可说为是我非我。故彼所执实我不成。破小乘三种我竟。

三总约根境识三种破。谓汝所执之我。是根耶。境耶。识耶。先约识彼。故曰思虑。念过去现在为思。念未来为虑。立量云。我若是识。应是无常。有思虑故。如诸心所。我若非识应是无情。无思虑故。如虗空等。

次约根破。根是有作用法。故以作用征诘。立量云。我若是根。应是无常。有作用故。如手足等。我若非根。应非实我。无作用故。如兔角等。

此约境破。言汝所执我。是我见分所缘境否耶。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。即是真相分。现量所得。如实知故。非颠倒摄。当迷之而沉生死。悟之而证涅槃矣。云何汝等所信圣教。皆毁我见沉沦生死。称赞无我能证涅槃耶。邪见能证涅槃。正见反沦生死。有是理乎。此不立量者。下文当出故。广百论云。外道经中。咸作是说。著我生死。离我涅槃。既赞舍我。令欣解脱。如何固执有实我耶。为显此义。故复颂曰。我若实有性。不应赞离我。谓我若实有。缘生我见。即是真实。不应劝舍。为证实我。应更殷勤劝修我见。令其坚固。云何劝舍真实我见。令修虗妄无我见耶。若无我见。不称实我。汝不应说能证涅槃。不称实见证涅槃者。知真趣脱。此说应虗。为显斯义。故次颂曰。定知真实者。趣解脱应虗。有我若实。无我我所解脱方便见应成虗。有我我所违逆涅槃随顺生死见应是实。若颠倒见随顺涅槃。无颠倒见随顺生死。云何汝论作如是言。定知实者能趣解脱。以此定知空无我见。得涅槃故。所证非虗。我我所见涅槃时舍。应知余见是其颠倒。

此破我执已竟。总申二比量。初约能缘。次约所缘。以将欲说出我见所缘是假相分。故先审定。我见不缘实我。以我见自有所缘故。喻如缘余心。亦无实我为我见境。以是我见之所缘故。喻如所余法也。我见亦是心所。以其余心所为同喻。故曰如缘余心。我见即是妄见。妄见所缘。即是妄境。与龟毛兔角等耳。故曰。是所缘故。如所余法也。所余法。即第六蕴第十三处第十九界等。是故下。说出我见所缘是假相分。我见既不缘实我。是缘何等。但缘内识变现五蕴似我之相。随自妄情。周徧计度。以为实我。如病眼境。定非实有。故不可以我见所缘。证立此我实有常住。

四总举通执分二。一标数。总举世间沙门婆罗门等所有我执。品数虽多。约而言之。不出二种。

二正释分三。一俱生。二分別。三总结。今初。由从无始来故。不待邪教。由内因力故。非邪分別。由恒与身俱。即任运而转。具上诸义。故名俱生。此复二种。一者。第七执第八见分为内自我。而亲缘第八见分不著。但托彼见分为本质。于自心上变起影相而缘。为带质境。故曰起自心相执为实我。此则常常相续。无有间断。二者。第六缘第八所变色心蕴法。或总执内蕴为我。外蕴为所。或別执一蕴为我。余蕴为所。于自心上。变起影相而缘。为独影境。故亦曰起自心相执为实我。此则有间断时。不恒相续。此二我执。无始至今。任运而有。不假作意分別寻伺。细故难断。直至修道位中。修习胜生空观。地地渐断。至金刚心。方能断尽。言胜生空者。拣异见道生空。故名胜也(生空。即众生空。若观生死苦果。但见名色阴界入实法。从因缘生。新新生灭。是实法中空无我人众生寿者等十六知见。如龟毛兔角毕竟不可得。是名众生空)。

执有内外。等从缘生。故曰亦由。现在。对无始时来。外缘。对内因。非与身俱。对恒与身俱。然后方起。对任运而转。唯在第六意识中有。简前第七无分別义。邪教所说蕴相。如从冥生觉。从觉生心。从心生五微尘。从五微尘生五大。从五大生十一根等。邪教所说我相。如我是思等。现分別起。对前俱生。故名为麤。初见道时。即能除灭。故名易断。见道位中。初地初心生空徧行真如现在前时。一时顿断。

三总结内外。自心内蕴。自心外蕴。据宗镜录有二种解。彼云。心外执我执法者有两种。一者如外道等执离心等別有一物是常是一。名之为我。此乃妄计所执。其体都无。二者踈所缘缘本质之法。能缘之心亲缘不著。亦名心外。此是依他。其体是有。又云。自心外蕴。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴或是于无。自心内蕴。一切皆有者。亲所缘也。不问即离计为我者。影像必有故。云何必有。曰如能缘心将缘龟毛等无法之时。由无始来熏习力故。依种生时。从识自证分上变起龟毛等相分。及缘此龟毛相分。此相见分与识自证分同一种。生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。乃至如离蕴计有实我实法等亦复如是。离蕴性外。部无实我。亦无决定实法。但是有情虗妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执此时。亦由无始虗妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。若言独影境是偏计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘无法不能生识。不成所缘缘。成所缘缘。必有法故。然不可缘此遂执我法是有。如诸蕴相。是依他起性。决定似有。因云仗因托缘而得生故。喻如幻有。妄所执我。是徧计执性。决定非有。因云。横计度故。喻如毕竟无。恐人不信。故以契经证结焉。集论云。何故名取蕴。以取合故。名为取蕴。何等为取。谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求未来。染著现在。欲贪名取。俱舍云。或有唯蕴。而非取蕴。谓无漏行。烦恼名取。蕴从取生。故名取蕴。如草糠火。或蕴属取。故名取蕴。如帝王臣。或蕴生取。故名取蕴。如华果树。通上。四总举通执竟。

五外难内破有三章。初破我有三世难。难云。若无实我。则世人现能忆过去。识现在。诵习未来。益我损我。为恩为怨等事。念念生灭不停。谁为主宰而任持此耶。先约体破。言汝所执我。既是常住。应无转变无转变故。三世一如。则是过去应如现在。现在应如过去。若是现在如过去者。则我体常无。三世恩怨亦应常无。谁为忆识诵习。若是过去如现在者。则我体常有。三世恩怨亦应常有。何须忆识诵习。何以故。前之与后。同一我体。无分別故。次约用破。若谓我用自变。我体自常者。理亦不然。用即体之用。体即用之体。不可析而二也。用不离体。体常而用亦常。则我用不应有变。体不离用。用变而体亦应变。则我体不应言常。进退推求。不得言我能忆识诵习三世恩怨等事。次显正义云。有情身中。一一各有阿赖耶识。一类相续。任持诸法种子不失。与一切法互为因果。熏习力故。得有如是忆识诵习恩怨等事。何尝有实我为之主宰哉。汝无持种受熏之识。而设忆识诵习之难。祇彰汝失。成立我宗耳。乃我宗则何失焉。

次破我能作受难。此即十六知见中起者受者。破词虽以有变易无变易两端征诘。然外计定主无变易。以有变易违害常我故。立量云。汝所执我。应是不能造业受果。因云。无变易故。喻如虗空。若言有变易。已成自教相违。故不立量。次出正义云。然诸有情能造受者。皆是八种心王心所。發业润生。内因外缘熏习之力。故有善恶苦乐业报等事。岂有实我能作受哉。华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能作受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱。故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报。唯因缘。非是我也。如论云。因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。问。既言无我。谁感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦禀因缘。何不生天与受苦耶。答。内外虽但禀因缘。因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者感宝地金华。堕地狱者感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。

三破我有生死涅槃难。广百论引其说云。若一切法空无我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。诸无智者乐著生死。先造能招善不善业。后受所感爱非爱果。诸有智者欣乐涅槃。先观生死苦火煎逼。發心厌离。后方舍恶。勤修诸善。得正解脱。如是一切。皆由我成。我为作者。我为受者。我为苦逼。發心厌离。舍恶修善。证得涅槃。此破之云。汝执我常无生灭。又谓我能生死轮回。则害常无生灭义矣。我常如虗空。应非苦所恼。又谓我能舍苦求乐。则害常如虗空义矣。故观厌苦求乐。舍此生彼。则可以验知定无实我。何以故。若有实我。则不可移易。不能去来随缘起灭故。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。虗妄熏习。似我相现。愚者遂执以为实我耳。此条为已出其自语相违之过。故不立量。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。谁有受教修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。發心。勤精进心。信心。定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似。相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明。除破暗冥。念等诸法。亦复如是。如众生食。虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药。虽念念灭。亦能愈病。日月光明。虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故。名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡失。善恶之业因。苦乐之果报。非有人我能作能受。但是识持。因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识。三世相续。念念相传。如今世现行五蕴。由前世识种为因。起今世果。今世有作业熏种。又为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业。皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业而亦不亡。以由识持故。只为识心如幻无定。故乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘。能含正理。通上別问別答下。第一別破我执竟。

第二別问法执分二。一总问答。

二別问答分四。一外道。二余乘。三总破前执。四总举通执。华严钞云。至妙虗通。目之曰道。心游道外。即称外道。唯佛正道。余悉名外道。约而言之。有一十三种。一有数论师。计二十五谛。二有胜论师。计六句义。三有计大自在天。是一。是实。是徧。是常。能生诸法。四至十。有七种外道。谓执梵王。执时。执方。执本际。执自然。执虗空。执我。如此七种计。执皆是常。能生诸法。十一。十二。有二声论。一待缘生。一待缘显。二宗计声体皆是常。十三有顺世外道。谓计四是常是实。能生有情。死归四大。

外道中。一数论分四。一举执。二总破。三別破。四结成。今初。梵音僧佉。此翻为数。数即慧数。数广诸法根本立名。从数起论。名为数论。论能生数。亦名数论。其造数论。及学数论者。皆名数论师。本源即是迦毗罗所造。迦毗罗。此云黄赤色。髭发面色并黄赤故。时世号为黄赤仙人。此人亦修禅定。有神通力。知八万劫中事。八万劫前。冥然不知。谓之冥谛。从冥初自性。生智大。乃至神我。开成二十五谛。合为九位。一冥初自性。谓此外道以八万劫前之事冥然不知之处。昧为自性。古称冥性。亦名胜性。未生大等。但住自分。名为自性。二智大。亦名觉大。大者。增长之义。谓冥初之际。觉知增长。故云从冥初生智大。三我心。亦名我执我慢。谓由觉知。生我慢心。故云从智大生我心。四五唯。亦名五微。即色声香味触也。以色等五种。由我执之心方现。故云从我心生五唯。五五大。即地水火风空也。此五种性。徧一切处。故名为大。由极微而生。故云从五唯生五大。六五知根。五即眼耳鼻舌身五根。谓之知者。以此五种皆有知觉故也。因五大而成。故云从五大生五知根。七五作业根。即口与手足小便大便。谓之作业者。以此五种能作业用故也。亦因五大而成。故云从五大生五作业根。八心平等根。心乃肉团心。即意根也。谓之平等者。以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成。故云从五大生平等根。并前五知。五作业。共为十一根也。九神我。即第八识。彼不知有第八识。故执神我能生诸法常住不坏。是二十五谛之主也。我思胜境。冥性即变。二十三谛。为我受用。我既受用。为境缠缚。不得解脱。我若不思。冥性不变。即得解脱。名为涅槃。问。自性云何能与诸法为生因。答。三德合故。其三德在冥性中。眠伏不起。在大等二十三位。便有觉悟。故二十三。一一皆以三德合成。言三德者。梵云萨埵。剌阇。答摩。萨埵。此云有情。亦云勇猛。今取勇义。剌阇。此为微。牛毛尘等皆名剌阇。亦名尘坌。今取尘义。答摩。此云暗。即暗钝之暗。三德应名勇尘暗。若傍义翻。旧云染麤黑。新云黄赤黑。旧名喜忧暗。新云贪嗔痴。旧名乐苦痴。新云乐苦舍。敌体而言。即是二毒。能生三受。名乐苦舍。黄赤黑者。是其色德。贪多轻光。故色黄。嗔多动躁。故色赤。痴则重覆。故名黑。由此自性合三德故。能生诸法。故自性是作者。我是见者。而非作者。

二总破。言若使大等一一皆揽三成。即如军如林。是假非实。如何可说现量得耶。二千五百人为军。多树为林。若分析至尽。即失军林。故云是假。量云。大等是有法。应假非实非现量所得是宗。因云。多法成故。喻如军林等。

三別破。分八。一因果相如破。本事。即自性三事。彼计大等二十三法皆是实有。又计自性三分合成。所谓萨埵。剌阇。答摩。剌阇性躁。警萨埵等。令起种种转变功能。三法和同。随于一分变成大等。转名最胜。大等诸果。变故无常。一物自性。不变故常。故此破云。若大等法是实有者。则亦三事等耳。岂赖三事合成乎。量云。大等诸法。非三合成。是实有故。喻如本事。又萨埵等三。亦三合成。即大等故。喻如大等。本事既能转变为大等。大等亦应能转变为本事。何以故。是实有故。犹如本事。大等既是无常。本事亦应无常。何以故。即大等故。如大等法。广百论云。大等皆用自性为体。大等变时。自性应变。由此自性应是无常。体无异故。犹如大等。又云。如是所执自性最胜。一分有用。变成大等。余分无能无所转变。是即自体应成种种。成种种故。定是非常。如大等果。相非常住。

三约体用相同破。彼计第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性暗昧。此三一一相用众多。能起种种转变功能。故破之云。功能既多。则此三事体亦应多。何以故。功能与体。无差別故。体即自性也。广百论云。又三自性。一一皆有明躁昧等众多作用。自性作用。既许体同。以性随用。应成多体。自性最胜。无差別故。是则最胜体亦应多。体既成多。应如大等。定是无常。又汝若谓三德之体。不分而徧。不成多者。一处起用转变之时。余一切处俱应转变。何以故。能徧之体。无差別故。

四约体相异同破。汝既许此明躁昧等体相各別。如何和合共成一相。合时之体。与未合时。无差別故。不应未合时各別。而合时乃变为一相也。若谓三事其体虽异而相是同。故和合时成一相者。便有自教相违之过。汝执体相定是一故。体应如相同。相应如体异。如何可言三合成一耶。

五约总別相同破。三事是別相。大等是总相。以三事共生一法故。汝执总別既定是一。总应如別。是三非一。別应如总。是一非三。云何別三成于总一。若谓三德实不和合成一相者。三事转变时既不和合。与未变时应无差別。不应现见是一色等。若谓三事和合而成一相。则三事別相即应亡失。而体亦应随相而失。何以故。离相无体故。体相既失。又将何事而成一相。亦不可说三事各有总別二相。故虽成总相。亦不失別相。以大等总相。即是三事之別相故。若谓总相即別相者。则大等总相上。各各应有三事別相。如何但见大等一色总相。不见三德別相耶。广百论云。不可说言乐等三德各有二相。一总。二別。所以者何。总相若一。不应即三。总相若三。不应见一。

六三相和合破。若谓三事一一皆有萨埵等二相共相和杂。难可了知。故见一者。此亦不然。各有三相。还应见三。如何见一。既见为一。则成一相。又如何知三事之有三相差別乎。若三事一一皆具三相。即应一一事能成色等根境差別。为我受用。何所阙少。必待三事和合而成耶。若谓必待三相和合而成。应一一事皆有三体。何以故。体即相故。广百论云。又此三德。各有三相。互有差別。如何色等其相是一。三体各有三相者。谓贪中有嗔痴。嗔中有贪痴。痴中有贪嗔。三法和杂。故各见一。此遮三一不齐之难也。

七果无差別破。因即能成之三事。果即所成大等二十三法。唯量即五唯量。诸大即五大。诸根即十一根。意谓能成三事既同。则所成大等悉一。是则一切差別之相。皆不得成。既无差別。则一根应得一切境。如眼根亦能闻声齅香知味等。或应一境一切根所得。如一色唯。眼亦可见。耳亦可闻等。如是。则世间现见情与非情。净秽等物。现比等觉。皆应无异。便成大失。岂特自教相违世间相违而已哉。唐三藏尝折外道云。此大等俱各以三成。即一是一切。若一即一切。则应一一皆有一切作用。既不许然。何因执三为一切体性。又若一即一切。应口眼等根即大小便路。又一一根有一切作用。应口耳等根闻香见色。若不尔者。何得执三为一切法体。以此破词。參看论义。更自了然。

八结成前义。

二胜论分四。一举执。二总破。三別破。四结成。今初。此即卫世师计。新云吠世史迦萨多罗。此云胜论。立六句义。最为胜故。或胜人所造故。其能造人。即成劫之末。人寿无量。外道出世。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼避声色匿迹山薮。夜绝视听。方行乞食。时人以为似鸺鹠鸟。故名鸺鹠仙人。即百论优楼佉也。或名羯挐仆。羯挐。此云米斋。仆。此云食。先为夜游惊他稚妇。乃不夜乞。遂收场碾糠粃之中米斋而食。故时号为食米斋仙人。多年修道。遂获五通。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟未有传人。愍世有情痴无慧目。乃观七德。授法令传。一生中国。二父母俱是婆罗门姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聪明辩捷。六性行柔和。七有大悲心。经无量时。无具七德。后经多劫。婆罗痆斯国。有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。有子名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。其人七德虽具。根熟稍迟。既染妻孥。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。因入园游。　其妻室竞华相忿。鸺鹠因此乘神通化之。五顶不从。仙人且返。又三千岁。化又不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化引。腾空迎往所住山中。与说所悟六句义法。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。实者。说法体实。德业所依。名之为实。德业不依有性等故。德者道德。业者作用。动作义也。实有九种。一地。二水。三火四风。五空。六时。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二香。三味。四触。五数。六量。七別性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声。业有五种。一取。二舍。三屈。四申。五行。大有唯一。实德业三。同一有故。离实德业外。別有一法为体。由此大有。有实等故。同异亦一也。如地望地。有其同义。望于水等。即有异义。地之同异是地非水。水等亦然。亦离实等有別实体。和合句者。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。由和合句故。令有住等。此六。是我所受具。未解脱已来。受用前六。若得解脱。与六相离。称为涅槃。

二总约常无常破。言汝所执六句义中。若常住者。为能生果。为不生果。若能生果。应是无常。若不生果。应非实有。量云。诸常住者。应是无常。有作用故。如所生果。诸常住者。应非离识实有自性。无作用故。如兔角等。若无常者。为有质碍。为无质碍。若有质碍。应可分析。若无质碍。应非实有。量云。诸无常法。应可分析。有质碍故。如军林等。诸无常法。应非离识有实自性。无质碍故。如心心所。如上两宗。各有二量。皆初一量。约所执破。第二一量。约唯识破。

三別破分四。一破实等三句。二破第四大有句。三破第五同异句。四破第六和合句。今初。彼计瓶衣诸物。因实德业同异合故。为眼所见。反身所触。故是根境。现量所知。故此立量破云。地水火风是有法。应非有碍是宗。因云。实句义摄。身根所触故。喻如坚湿暖动。即彼所执坚湿暖等是有法。应非无碍是宗。因云。德句义摄。身根所触故。喻如地水火风。又地水火应非有碍。实句义摄。眼所见故。如青色等。青色等应非无碍。德句义摄。眼所见故。如地水火。故曰准此应责。触言四大。而色止三大者。风但有触。非眼所见故也。此身根所触。及眼所见。因既向有碍地等实句上转。又向无碍坚等德句上转。同异俱有。犯不定过。身触眼见因既犯过。则谓是根境现量所知者。不攻而自破。此论主量意也。地等且非根境。况瓶衣假物乎。实句地水火三。皆有质碍。余六及德等二十四。皆无质碍。实句义中有碍常者。即是地水火三。诸句即余六及德等诸句。色根即眼根。色根所取无质碍法。即青黄长短等实假色上言有碍无碍。止借以出因宽不定过。此但破归有碍。有碍则可分析。常义不成。则所谓实有性。现量所得。其谬显然矣。应是无常。应皆有碍。皆宗。皆有碍故。许色根取故。皆因。如麤地等。如地水火风。皆喻。

二破第四大有句。非实德等。即大有句。彼计大有是离实德业外別有一法为体故。非有实等。即实德业三句。彼计离实等大有是有。则实等是非有故。此中先约唯识破。谓此大有性。既离实德业外。决在识内。以非是实等所摄故。若离实德业之大有性不离识。则离有情之实德业亦不离识。以非是有性所摄故。遂申量云。彼所执非实非德非业之大有性是有法。应非离识有別自性是宗。因云。非是实等所摄故。喻如石女儿。离大有之实德业是有法。亦非离识有別自性是宗。因云。以非有性所摄故。同喻如空华。二喻。一是毕竟无。一是幻有。以有住是徧计。实德业是依他故。次就彼宗自许破。又彼所执大有性。离实德业外无別自性。以彼自许大有性不离实德业故。立量云。大有性是有法。应离实等无別自性宗。因云。许非无故。喻如实德业等。次约有法差別相违破。因明云。有性是有法。非实非德非业宗。因云。有一实故。有德业故。如同异性。应申违量云。汝所执有性是无法。即实即德即业宗。因云。有一实故。有德业故。喻如毕竟无。此中量云。离实德业之大有性。应非有性宗。因云。汝许非实非德非业故。喻如毕竟无。虽小异而意则一也。如有非无下。即次大有例破实德业三非別有性。如大有性自许非无。离实德等无別有性。如何复说实等离大有外有別有性。若离实等有法。有別有性。应离非实等法。有別无性。既离无法无別无性。岂离有法有別有住哉。故曰。彼既不然此云何尔。故彼有性唯妄计度。结成前义。

三破第五同异句。彼计实等诸法相望。有同有异。法体局別。所以多异。有性该通。所以名同。通局既殊。故相有异。由相异故。异外有同。是则非离实德业外有同异性也。故言汝所执实德业之同异性。离实德业有別自体。理定不然。若同异性异实德业而有。则应实德业亦离同异性而有。故立量互破云。若此同异性是有法。非实德业是宗。因云。异实德业故。喻如德业等。则应实德业是有法。非实德业摄是宗。因云。异实等性故。喻如德业实。既同异性非离实德业而有。则实德业亦非离同异性而有。地等下。次准破。次彼计地望地为同。地望水为异等故。若知离实等体无同异性。离同异性无实等体。则知离坚等性无地等体。离地等体无坚等性。立量云。坚等性是有法。非地等体是宗。因云。异地等故。喻如水火等。地等体是有法。非地等摄是宗。因云。异地等性故。喻如水火等。如实下。次例破。言实德业外无同异性。如地等之外无坚等性。则应同异外无实德业性。如坚等之外无別地等。若离实等有同异性。即应离非实等有非同异性。今离非实等无非同异性。则实等之外又安得有同异性哉。广百论云。若见诸法同异相异。即于法外別立有同。既见诸法同异相殊。应于法外別立有异。同异二相。俱徧诸法。异应如同。离法別有。设许法外有异有同。此复应有余同异性。如是展转。同异无穷。则不可知二相差別。二皆徧故。俱无穷故。异应如同。名同非异。同应如异。名异非同。是故法外无別同异。

四破第六和合句。又彼所执和合句义。是前陈有法。定非实有为宗。因云。非有实等诸法摄故。喻如毕竟无。缘彼计由和合故。诸法方得合聚。而和合性。体是別有。非诸法所摄。故破云。若非诸法所摄。如毕竟无。以离诸法无和合义故。

四结成前义。此二比量。初显所缘实等。非离识体有实自性。非现量境。次显能缘实等智。是假智诠。非现量智摄。许所知故者。以彼自许现量所知。今去现量。单取所知。明是妄见。成此妄境。故喻如龟毛等也。如德智等者。实智既假。德智亦然。故为同喻。六句俱以能所双破如前例。为词不繁出。故云广说乃至等。

三计自在天是万物因。即涂灰外道。并诸婆罗门。彼计此天凡有四德。一体实。二徧。三常。四能生诸法。又计有三身。一者法身。体常周徧。量同虗空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形六道教化众生。瑜伽云。彼由现见于因果中。世间有情不随意转。故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时。欲修净业。不遂本心。反更为恶。于彼果时。愿生善趣。不遂本心。反堕恶趣。意为受乐。不遂所欲。反受诸苦。由见如是。故作是思。世间诸物必应別有作者生者。及变化者。为彼物父。谓自在天。故此破云。彼自在天。若能生者。是有作法。决定非常。诸非常者。决定不徧。诸不徧者。决非真实。如是便成自语相违。体既常徧。能作能生。及能变化。具诸功德。应一切处顿生一切法。以其徧故。应一切时顿生一切法。以其常故。若自在天。更待彼欲。及彼众缘。方能生者。又有自教相违之过。汝计自在一因生故。若谓自在徧生诸法。即欲与缘。亦从自生。不借他者。则欲与缘亦应顿起。以彼一因常具足故。俱舍云。谓诸世间。若自在等一因生者。则应一切俱时而起。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。若执自在随欲乐故。令此法起。令此法灭。应非自在。亦由乐欲差別生故。或差別欲应一时生。所因自在无差別故。若欲差別。更待余因。不俱起者。则非一切唯用自在一法为因。或所待因。亦应更待余因差別。方次第生。则所待因应无边际。若谓自在欲虽顿生。而诸世间不俱起者。由随自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲。前位与后。无差別故。

四。四至十。有七种外道。

○一执大梵者。即围陀论师计。围陀。此云明。彼计那罗延天。能生四姓。此计梵天能生万物。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云。从那罗延天斋中。生大莲华。莲华之上。有梵天祖翁。谓梵天为万物之祖。彼梵天作一切命无命物。从梵天口。生婆罗门。两臂生刹利。两䏶生毗舍。两脚生首陀。瑜伽显扬二论广破。文繁不引。

○二执时者。即时散外道。执一切物皆从时生。是故时是常是一。是万物因。是涅槃因。广百论云。复次或有执时真实常住。以见种等。众缘和合。有时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令枝条等。随其荣顇。此所说因。具有离合。由是决定知实有时。时所待因。都不可见。不见因故。所以无生。以无生故。即知无灭。无生无灭。故复言常。广破如彼论。

○三执方者。即方论师计。计方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常是一。是万物因。是涅槃因。故百论云。外曰实有方常相。有日合处。是方相等。

○四执本际者。即安茶论师。言本际者。即过去之初首。谓计世间最初唯有大水。时有大安茶出生。形如鸡卵金色。后为两段。上为天。下为地。中生一梵天。能作一切有命无命物。是故梵天是万物因。亦似此方有计天地之初。形如鸡子。浑沌未分。即从此生天地万物。世俗亦有盘古初分天地之说。

○五执自然者。即无因论师计。一切万物。无因无缘。自然生。自然灭。故此自然。是常。是万物因。是涅槃因。此计一切无染净因。如棘刺自纤。乌色非染。鹤色自白。瑜伽第七云。何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔暴沙㳽漫。于一时间顿即空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰顇。由如是故。起无因见。立无因论。破如彼论。此方老庄家言道法自然。亦大类此。

○六执虗空者。即口力论师。谓虗空为万物因。別有一法。是实。是常。是一。是万物因。从空生风。从风生火。从火生煖煖生水。水生冻。坚作地。地生五谷。五谷生命。命没还归空。是故虗空为一切万物因。是涅槃因。百论亦云。外曰。应有虗空法。亦常亦徧。亦无分。于一切处。一切时。信有等故。广如彼破。

○七执我等者。等取宿作等。为宿作亦是我故。宿作论师计一切众生受苦乐报。皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得涅槃。是故宿作为一切因。瑜伽第七云。何因缘故。彼外道作如是见。立如是论。答。彼见世间。虽具正方便。而招于苦。虽具邪方便。而致于乐。彼如是思。若由现法。士夫作用。为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。起如是见。立如是论。广如彼破。涅槃三十五亦广破此见。

○皆同此破。谓同前所立比量。以能所受相征诘。则知常住之体。能生之用。皆如毕竟无耳。

五。十一十二二宗。皆计声体是常。一执明论声是常。不待缘显。一执一切声皆是常。待缘方显。此为异耳。明论者。据广百论云。古昔黠慧诸婆罗门。隐造明书。言自然有。唯得自诵。不许他观。又云。诸婆罗门。实无所识。为活命故。于一切时诵诸明论。诈现异相以动人心。又明论中虽无胜义。而有世俗少分礼仪。世间贵胜。为习学故。彼虽无德。亦申敬事。执明论声常者。当亦是彼婆罗门种。以所诠表是实义故。能诠表声亦是常住。不知能诠要待所诠然后成立。岂是常耶。有谓一切声是常者。虽待缘發。方有诠表。而住是常。若无常者。虽众缘集。亦不發故。不知有常性者决不待缘。既待众缘。岂是常耶。因立二比量破之。明论声应非常住宗。因云。许能诠故。如所余声。所余一切声亦应非常宗。因云。待众缘故。如瓶衣等。

六。十三路迦耶论师。计色心等法。皆极微所作。路迦耶。此云顺世外道。计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者。能有缘虑即为心法。如色虽皆是大。而灯發光。余则不尔。故四大中有能缘虑。其必无失。显扬第九云。由不如实知缘起故。计有为先。有果集起。离散为先。有果坏灭。由此因缘。彼谓从众微性。麤动果生。渐析麤物。乃至极微住。是故麤物无常。极微常住。喻伽同故。此能生云云。谓从四大生。后还归大。言麤色者。即是子微。不越因量者。因者父母微。最初极微。名为父母。聚生诸色。故所生者。名曰子微。子微虽是无常。不越父母。故是实有。

首句。总破。所以者何下。別破。分二。先破能生极微。分三。次破所生麤色。分四。今初。行音杭。伍也。列也。成业论云。如树蚁等。行列无过。言是形色。非显色也。先破极微非实。次破极微不生果。三破极微非常住。立量云。所执极微体应非实宗。因云。有方分故。喻如蚁行等。又所执极微。应不共聚生麤果色宗。因云。无方分故。喻如心心所。又所执极微定非常住宗。因云。能生果故。喻如彼所生。

次破所生麤色。分四。初破果色不越因量。量云。汝执所生果应非眼等色根所取宗。因云。不越因量故。喻如极微。便违自执。又出自语相违之过。若谓果色与因量合。非麤似麤。定是根境者。果既同因。原是极微。因应如果。极微亦麤。立量破云。所执果色无麤德合。因云。同因量故。喻如极微。或应极微亦麤德合。因云。处无別故。如麤果色。

二约果如因破。先牒转计。自因即极微。若谓果色。徧在自因之中。因体非一。可名麤者。因体既多。果亦应多。如多极微。处各別故。量云。所执果色体应非一宗。因云。处各別故。如所在因。果既各各別在因中。还不成麤色。由此果色。亦非眼根所取。

三约因如果破。先牒转计。若谓麤色不由极微。以果多分合故成麤者。则合多极微。亦应不细。侭可为五根现量境。何用多果合成麤为。既麤果色由多分成。则是假法。而汝谓是有实体者。违自教矣。

四约因果同处破。果与因应不同处是宗。因云。俱有质碍故。喻如二极微。若谓果因更相涉入。如沙受水。药入镕铜者。谁人许有受水之砂。入药之铜哉。设许受入。诸分支离。不可言一。砂铜水药。体各转变。不可言常。云何汝执。是常是一。广百论云。复次为破极微因果同处。及显因体定是无常。故说颂曰。若因为果坏。是因即非常。或许果与因二体不同处。诸质碍物。余碍逼时。若不移处。必当变坏如是极微。果所侵逼。或相受入。异体同居。如以细流。溉麤砂聚。或复入中。令其转变。如妙药汁。注赤镕铜。若许如前。则有诸分。既相受入。诸分支离。如相离物。不共生果。是则应无一切麤物。又若同彼有诸细分。即应如彼体是无常。若许如后。自说极微体有变坏。何待征难。若并不许。应许极微互相障隔。因果別处。以有碍物。处必不同。如非因果诸有碍物。又麤色果下。重纵夺破。若谓因相虽多。果体是一者。则得一分时。应得一切分。何以故。彼此是一故。一即一切故。若不许一得一切。便违果体是一之理。若许一得一切。又违彼此各別之事。故彼所执。妄计而已。进退。即上许与不许。

此下。总破四执。前以九十五种。束为十三宗。今又束为四种。华严疏云。若计一者。则谓因中有果。若计异者。则谓因中无果。三则亦有亦无。四则非有非无。余诸异计皆不出此。广百论云。一切世间句义名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次应知配四邪执。谓一。非一。双许。双非。

此即因中有果计。有法。即所造之法。有性。即能造之性。彼执下。破。勿一切法即有性者。事理不可执一取故。理虽一而事则殊故。量云。有法与有等性其体定一。是有法。体无差別是宗。因云。一切法即有性故。喻如有性。既违自教。亦违世间。又违现量。青黄色等。现量境故。广百论云。数论外道执有等性与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。又乐等声与声性一。应如声性其体皆同。香味触等。类亦应尔。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同。又乐苦痴。及与思我。与有性一。应如有性其体皆同。是则汝宗所立差別皆不成就。故彼所执决定非真。

此即因中无果计。先叙执。彼执下。破。勿一切法非有性故者。事理不可分为二故。量云。若有法与有等性。其体定异。是有法。体不可得是宗。因云。一切法非有性故。如已灭无。既违自教。又违世间。广百论云。胜论外道说有等性与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦然。声等性应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性非即诸法。法虽非有而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上无別有性。应不名有。所余诸法虽有有性。非有性故。其体应无。是则一切所立句义皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执决定非真。

此即亦有亦无计。先叙执。彼执下。破。广百论云。无惭外道执有等性与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一。即异故如异。异应非异。即一故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异。而言体同。则一切法皆应无异。异相既无。一相何有。一异二相。相待立故。若谓一法待对不同名一异者。即应一异二并非真。或随一假。一法二相。立相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执。决定非真。

此即非有非无计。先叙执。彼执下。破。非一异执同异一者。言此执与前亦异亦一之执同也。以非一即异。非异即一故。广百论云。邪命外道执有等性与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与法非一。同胜论过。与法非异。同数论失。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮。为偏有表。若偏有表。应不双非(如立非一以显一。立一以显非一。谓之表。今既双非。复何所表)。若但是遮。应无所执(如立非一以遮一。立非异以遮异。既为遮过而设。不得更有所执)。有遮有表。理互相违(遮则非表。表则非遮)无表无遮。言成戏论(既非遮表徒成谑谈)。汝执诸法性相非空。而说双非。但为避过。此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言。亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌。發言便坏自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人。而不悲愍。故彼所执。决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见。扰坏其心。虗妄推寻诸法性相。皆不中理。竞执纷纭。于诸法中。起四种谤。谓有。非有。双许。双非。增益。损减。相违。戏论。是故世间所执非实。破外道法执竟。

次破余乘。分二。一问答标数。二正释所执。今初。余乘于大乘百法中。止许七十五法。谓色法十一。不相应行法十四。无为法有三。心所法四十六。心法唯一。共七十五。故下破词。于不相应及无为法。唯举彼所执之数破之。余则不举。色十一者。有对十。无对一。有对十者。五根。五尘。彼计极微所成。经部师计能成极微是实。所成根等是假。以实从假。眼缘麤色。不缘极微。萨婆多计能所皆实。无对一者。谓法处无表色。不相应十四者。一得。二非得。三同分。四命根。五心无定。六灭尽定。七无想报。八生。九住。十异。十一无常。十二名身。十三句身。十四文身。萨婆多计不与色心相应。皆是实有。无为三者。一虗空。二择灭。三非择灭。萨婆多计离色心等实有自体。心所法四十六者。大地有十。大善地十。大烦恼地六。大不善地二。小烦恼地十。不定地八。为四十六。大地十者。一受。二想。三思。四触。五欲。六慧。七念。八作意。九胜解。十三摩地。大善地十者。一信。二不放逸。三轻安。四行舍。五惭。六愧。七无贪。八无嗔。九不害。十勤。大烦恼地六者。一痴。二放逸。三懈怠四不信。五惛沉。六掉举。大不善地二者。一无惭。二无愧。小烦恼地十者。一忿。二覆。三悭。四嫉。五恼。六害。七恨。八谄。九诳。十憍。不定地八者。一贪。二嗔。三慢。四疑。五睡眠。六恶作。七寻。八伺。或问小乘执法。理在不疑。既悟我空。何有执我。答。此说宗徒。非预圣者。至如我等宗大乘教。岂能皆悟法空理耶。

二正破所执。依数分三。一色法分二。一正举。二正释三。一正举分二。一标数。对者碍也。二色相对。互相窒碍。如木与石。互相系时。体不相过。互对碍住。名有对义。集论云。谓有见者。皆是有对。又三因故。说名有对。谓种类故。积集故。不修治故。种类者。谓诸法互为能碍。互为所碍。积集者。谓极微已上。不修治者。谓非三摩地自在转色。又损处依处。是有对义。无对反此。有对色者。即五根五尘十种色。无对色者。法处摄色。据大乘教。亦有五种。一极略色。二极逈色。三受所引色。四徧计所执色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根五尘四大定果色至极微位。即此极微。便是极略色体。二极迥色者。即空间六般光影明暗等麤色。令析此六般麤色至极微位。取此细色为极迥色体。又若上下空界所见青。黄。赤。白。光。影。明。暗。即总名空一显色。及门牕孔隙中所现者。即总名迥色。三受所引色者。受者是领纳义。所引色者。即思种现上有防發功能。名所引色。意云。由于师教处领受。为能引發起思种现上防發功能。名所引色。即此防發功能。不能表示他故亦名无表色。即以无表色为体。四徧计色者。即妄心徧计。执色为实。从所得色以得其名。五定果色者。定中现境。即如有人作水观。外人不见人惟见水之类。已上五般法处色。总分三门。一影像门。二无表门。三定果门。一影像门者。影者流类义。像者相似义。即所变相分。是本质之流类。又与本质相似。故名影像。即极略极迥二色。此但是观心析尘色至色边际。假立极微。唯有观心影像。都无实体。散位独头意识缘五根五尘水月镜像时。当情变起徧计影像相分。此是假非实。故与极略等同立一影像门。问。且如水中月。镜中像。眼识亦缘。如何言假。唯意识缘。答。水月镜像。唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是徧计色收。又徧计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子。有防發功能。立无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防發功能。立无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道及殴击骂詈时是。由此无表色。方熏得善恶思种。亦有防發功能。立无表色。余详本条。

二正释分二。一破有对色。但破能成。则所成不立。此总句。广如下破。

先约质碍破。量云。极微是有法。是假非实宗。因云。有质碍故。喻如瓶等。又诸极微如何可集成瓶衣等是宗。因云。无质碍故。喻如非色。

后约方分破。方谓方隅。分谓分位。谓此极微。若有方分。便可分析。既可分析。便非实有。若无方分。则此极微不属色法。云何和合以成麤色。而能承光發影耶。广百论颂云。微若有东方。必有东方分。极微若有分。如何是极微。论曰。是诸极微。既有质碍。日轮才举。舒光触时。东西两边。光影各现。逐日光移。随光影转。承光發影。处既不同。故知极微定有方分。既有方分。便失极微。如是极微即可分折。应如麤物非实非常。违汝论宗极微无方分。常住实有。造世间万物。又佛性论破云。为当一尘中有六方不。若有六方。即成六分。若无六方。非谓为色。既有六分。即可分折。若有方无分。是则六尘共入一尘。无量诸尘并应如是。则无成大义。又如一尘。日光照时。为照一边。为东西俱达。若唯照一边。则有六分。若东西俱达。色则非有。故知方分不实。悉并是空。皆可与此互相發也。触壁等。足上承光發影之义。和合物。即壁等。日光在东。决不在西。物影在西。决不在东。既柱壁等即诸极微。故此极微定有方分。又诸极微。随处必有方隅差別。若不尔者。便无共相和集之义。若言众微更相涉入。无方分者。则应尘尘涉入无碍。是名如来殊胜妙色。不成世间质碍麤相。故知极微定有方分。汝执有对即色极微。若无方分。则山川壁石皆可直入。更无障隔。若尔。即是果位圣人所证之色。决非世间障碍有对凡色可比。是故极微必有方分。展转救释。竟成就一有方分义。故有对色皆可分析。而执为实有者其义不成。

此显正义。外人问言。五识所依所缘。必有实色。若有对非实。则五识遂无所缘缘耶。论主答云。眼等虽有所依所缘之色。而是识所变现。非是心外別有极微以成根境。但八识生时。内因缘种子力等第八识变似五根五尘。眼等五识。依彼所变根。缘彼本质尘境。虽亲不得。要托彼生。实于本识色尘之上。变作五尘相现。即以彼五根为所依。以彼及彼二种五尘为所缘缘。五识若不托第八所变。便无所缘。缘所缘缘中。有亲疎故。然眼等下。先明依。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。除第八识缘。及如来等缘。是现量得。世不共信。余散心中。无现量得。此但能有發识之用。比知是有。此但有功能。非是心外別有大种所造之色。此功能言。即是發生五识作用。观用知体。如观生芽。比知种体是有。问。云何而知色是内识所变。曰。外有对色。以理推征。既不成就。当知定是内识所变。问。既眼等是识所变。何故眼等名根又名所依。曰。以能引發眼等识故。名眼等根。即以此根为俱有依。生眼等识。故又名所依也。此眼等识下。后明缘。此眼等识。外所缘缘。理既非有。应许自识所变为所缘缘。言应许者。是大乘自许。以小乘但许离眼识本质色。不许不离眼识相分色故。大乘以自许言简。则免随他一分不极成过。

此破和合也。经部师以外和合色。亦能引生似自识相。可作眼等识所缘缘。故观所缘缘论云。或执和合。以识生时。带彼相故。非但能生者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生。具此二支。名所缘缘。不但以能生一支。便可名所缘缘也。若以能生一支名为所缘缘者。则因缘。等无间缘。增上缘。皆有能生一义。皆可名为所缘缘。而四缘混滥无別矣。勿者。犹言莫得也。和合与和集不同和合。即金刚经所谓一合相。如男女天地等。以众。缘合故。揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。其瓶瓯等。名和集相。或谓和合即和集。以瓶瓯为和合。皆非也。眼等五识了色等时。但缘和合似色之相。此和合相。非离极微有实自体。能生识者既无实体。则所生之识何自而有哉。故和合相。于眼等识。纵作所缘。且无缘义。若有缘义。莫得错乱眼所见第二月。亦能生五识耶。立量云。汝和合麤色是有法。设为眼识所缘非缘宗。因云。汝执假色无体故。喻如第二月。

此破和合中极微也。正量部救云。和合麤色。虽则是假。而有能成一一极微。此是实有。各得为缘。能生五识。故此破云。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。以眼等识上。不带极微相故。犹如眼识不带眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝和合色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘宗。因云。五识生时。不带彼相故。同喻如五根。非诸下。明极微上无和合相。文显可知。以无和合相故。即越诸根境。纵许为缘。不为所缘。

此破极微中和集相也。据集论说。和合聚集。二相不同。和合者。谓极微已上。一切有方分色。更互和合。如浊水中一地水极微。更互和合。聚集者。谓方分聚色。展转集会。如二泥团。相击成聚。若水和砂。必不成聚。以水和土。即成泥团。可作瓶等。可见水土一一极微。各各具有和集之相。不和集时。无相可见。非五识境。共和集位。展转集会。有麤相生。此和集相。与极微俱。乃是实有。以大乘纵许极微实有故。既带彼相。又能生识。此乃双支皆是有故。可与五识为所缘缘。此外计意也。彼执下。破。共和集位。与未集时。极微之体。和集之相。无差別故。还是极微。不成所缘。故观所缘缘论云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。如坚等相。虽是实有。于眼等识。容有缘义。而非所缘。眼等识上。无彼相故。色等极微诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。瓶瓯等物下。破转计。彼遮体相是一之难。计有別相能生识故。如瓶瓯等差別可见。为所缘缘。故彼论云。执眼等识能缘极微诸和集相。复有別生。瓶瓯等觉相。彼执应无別。非形別故別。形別非实故。瓶瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差別。若谓彼形物相別故。觉相別者。理亦不然。项等別形。惟在瓶等假法上有非极微故。彼不应执极微亦有差別形相。所以者何。极微量等故。形別唯在假。析彼至极微。彼觉定舍故。非瓶瓯等能成极微有形量別。舍微圆相。故知別形在假非实。又形別物。析至极微。彼觉定舍。非青等物析至极微彼觉可舍。由此形別唯世俗有。非如青等亦在实物。微圆相者。极微自相。各各圆满。不外假而足者也。麤相即和合。色处所摄。是五识境。细相即极微。法处所摄。是意识境。若麤相识可缘细相境。则色境识亦可缘声境。而一识可缘一切境矣。即与世间现见共知事理相违。成大过失。许有极微。尚致如此。况汝所执心外极微。如龟毛等。本非实有。而可作五识所缘缘哉。

结成五识正所缘缘义。观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。内色即相分色。外境即本质色。且如眼根对色尘时。即眼识自证分现行。从自种而生。变似二分。其所变见分。说名眼识。其所变相分。似外境现。说名眼境。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。见托彼生者。谓能缘见分。托彼实体而生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。別行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。所缘即缘。持业释也。然此内识变色之时。随本质色量之大小。一时顿现大小相分。非別变作众多极微。然后和合成一相分也。所以有此极微名者。为世间执麤色实有。佛愍其愚。故说极微。令其除析。以入空观耳。岂谓诸色有实极微哉。杂集论云。当知此中极微无体无实无性。唯假建立。展转分析。无限量故。但由觉慧。渐渐分析。细分损灭。乃至可析边际。即约此际。建立极微。问。若诸极微无实体性。何故建立。答。为遣一合想故。若以觉慧分分分析所有诸色。尔时妄执一切诸色为一合想即便舍离。由此顺入数取趣无我性故。又为悟入诸所有色非真实故。若以觉慧如是分析所有诸色至无所有。尔时便能悟入诸色皆非真实。因此悟入唯识道理。由此顺入诸法无我性故由此下总结。

次破无对色。此类此字。指极微言。既名无对。即无色相。色法不成。心法何异。彼有对色。以理破除。识外尚无。而况无对乎。量云。无对色是有法。定非实色是宗。因云。极微类故。许无对故。喻如心心所。

次傍问分二。先破表色后破无表色。今初。有所表示。故名有表。由动發胜思發动身语。恭敬乞愿。令知所为。名为有表。防發功能。自他不知。无表示相。名为无表。无表色。即受所引色。前已具明。外有对色。可非实有。表无表色。现有表示防發功能。岂非实有。此问意也。且身表下。答破。先破有宗计形。有宗云。身表许別形。故形为身表。如合掌等。许有別形。形即是表。表善恶故表即是业。此之形色。依身起故。名为身业。论主破云。若言是形。便非实有。形是长短方圆假色。依多显色。假立长等。若分析时。长等极微不可得故。次破正量部计动。彼执动名身表。以身动时。由业动故。论主破云。若言是动。亦非实有。行动之时。即是有为。一切有为。皆有刹那。才得自体。从此无间必灭归无。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方岂有动义。有为法灭不待因者俱舍云。待因谓果。灭无非果。故不待因。灭既不待因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭。广如彼论。次复破有宗转计。彼计云。別有一色名身表业。既非青黄明暗显色。亦非长短方圆形色。是心力大。發动胜思。引生此色。能令手等合掌曲跽屈伸取舍。即以此色为身表业。论主破云。此亦不然。此引生色。以何为性。若言以动为性。其失已破如前。若言动因为性。动因即是风界。风非表色。触身而知。触唯无记不通善恶。云何成业。俱舍论说。身表唯通善不善性。不通无记。以无记心。势力微劣。不能引發诸强业故。非显之风。既是无记。非身表色。非显香味。亦属无记。亦非身表类触应知。故身表业定非实有。然则此业何由而起。由是内心能转变故。令第八识所变手等。作善作恶。因生果灭。因灭果生。相续不断。转趣余方。似有动作。表示此心。故名身表。岂离识外別有一法名身表哉。语表亦非实有声性者。以教中言。名等是假。声是实故。然名等即多刹那声集成一字。集多字为所依。次能成名。诠诸法体。多名以后。方成句身。诠法差別。仁王护国般若经云九十刹那为一念。一念中一刹那经九百生灭。从唯脐等七处一刹那间出此声相。念念灭故。后声非前声。故无诠表若云。后后刹那。续前前故。为诠表者此亦不然后念生时若与前念为住相者。生相应无。亦无有灭。而今现见生灭相续。故知后念非前念。故曰多念相续便非实故。此言语者。既属声相。便属有对。外有对色。前已破故。然因下。出正义。识变似声。谓第八所变影像声。声虽念念灭。而能集成名句文身故似有表示。此二正义但约心变。即异小乘。

次明无表色。毗婆沙师。经部师。执无表实有。历引契经为证。详见俱舍。故此破云。有表尚虗无表宁实。然契经说无表色者。依他分位。假施设故。无表有二。一律仪有表色。即从师受戒时是。由此有表色。方熏得善思种子。有防恶發善功能。立无表色。一不律仪有表色。即正下刀杀生时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防善發恶功能。立无表色。故曰依思愿善恶分限假立无表。此似兼善恶说。下依胜身语。乃是就善一边说。善是所發。恶是所防。故曰善恶思种。问。无表色以何为体。答。受戒之后。思种之上。防恶發善功能为体。问。思有多种。谓审虑决定动發思。何思种子有此功能。答。于三思中。取上品者。初念所熏种上。有此功能。何以故。初念所熏。为无表依故。问。何唯初念所熏之种为无表依。余后念种不立为依。皆上品故。答。如世皇储。立一余非。问。防發功能。从何时有。答。从第三番羯磨竟时。防發功能任运增长。从彼时有。问。此功能何时萎歇。答。犯舍以后。及成佛时。可尔萎歇。问。成佛已后。如何萎歇。答。如瓶满。更不受添。所以歇也。问。戒有几种。答。总有三种。谓別解脱戒。定俱戒。道俱戒。別解脱者。从师受戒。別別防非名別解脱。定俱者。入定之时。便有一分防發功能。名定俱戒。道俱者。圣道起时亦能防發。圣道即是无漏智也。问。此等戒法。以何为体。答。別解脱戒。思种为体。问。皆说防發功能为戒。何故却取思及种子。答。既出体性。须取功能所依实体。问定道俱戒。既依现思应自表知。何名无表。答。现思之上。防發功能。岂得自知。问。佛戒萎歇。佛应无戒。且无防發。何用戒为。答。防發功能。虽不增长。戒体仍存。如君子带剑。亦何伤理。

小乘引经问言。世尊经中说有身口意三业。今拨身语业是假有。岂不违经。论主答云。非拨身语是无。但言身语非是汝等所执实色。能动身思至说名意业。此出三业体。业即是思。思即是识。以显三业唯识非色之义。思有三种。一审虑思。二决定思。三动發思。以动發思。能动身發语。与身语相应。名身语业。审虑决定二思。唯与意识相应。由彼意念一动之后。审虑决定。然后能动身發语。故名意业。俱舍论说二种时。一筹量时。二作业时。筹量时唯是审虑一种思。其决定动發二思。俱属作业时。以虽在意地。未有决定。未成业道。故非作业。是筹量也。然动發思。正起身语。作善作恶。说善说恶是二业体。说名为业。亦是审虑决定二思所游履处。通生苦乐。异熟果故。亦名为道。故知不独身语为业。为业道。即意亦名为业。为业道。不唯意业。思为自性。即前身三口四。皆以思为自性也。七业道。即身三。口四。身表语表。皆是内思之所發故。假说为业思所游履。说名业道。俱舍云十业道中。后三唯道。业之道故。立业道名。彼相应思。说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道思所游故。由能等起身语业思。托身语业。为境转故。有业之道。立业道名。譬喻论师。执贪嗔等即是意业。依何意释彼名业道。应问彼师。然亦可言彼是意业。恶趣道故。立业道名。或互相乘。皆名业道。是则有表无表。同归无色。唯有内识变现似色尔。通上一色法竟。

二不相应行分二。先总破。得等非能缘故。不与心心所相应。非质碍故。不与色相应。有生灭故。不与无为相应。故曰不相应行。二十四法中。小乘唯许十四。下束为六段破之。所以者何。征释非实义。此十四法。虽曰不与色心相应。然依色心分位段立。不如色心心所实有体相。亦非异色心心所別有作用。由此应知定非实有。显扬十八云。当知心不相应行。皆是假有。假有之性。略有六种。云何为六。谓若事能起六种言论。何等名为六种言论。一属主相应言论。二远离此彼言论。三众共施设言论。四众法聚集言论。五不徧一切言论。六非常言论。广如彼释。此定非下。以非异色心心所有实体用为宗。宗立三比量。许蕴摄故。因。如色心等喻。或心心所及色无为所不摄故。因。如毕竟无。喻。或余实法所不摄故。因。如余假法。喻。许蕴摄者。颂曰。色摄十一全。受想各当一。七十三行蕴。八王识蕴收。谓五根六尘。皆属色蕴。故云色摄十一全。遍行中受自当受蕴。想当想蕴。故曰受想各当一。五十一心所。二十四不相应。总有七十五法。除受想二。有七十三。此等皆是迁流造作。故行蕴摄。故曰七十三行蕴。八识心王皆是识故。皆识蕴摄。故曰八王识蕴收。是故五蕴摄前九十四法。唯除无为。今得等法既许行蕴所摄。则安得异色心等有实体用哉。又既不与色心无为相应。又非真如实际等实法。则亦龟毛兔角等耳。

二別破分七。一破得非得。得者。谓于善不善无记法。若增若减。假立获得成就。非得者。一名异生性。谓于圣法不得。假立异生性。且彼如何知得非得异色心等有实体用。论主问也。契经下。外人答也。经不说此下。论主辩破。梵语补特伽罗。此云数取趣。谓数数造业取善恶趣。即异生性也。十无学法。谓正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智。为第七十二解脱道时。证五分法身。立阿罗汉果。名无学位。戒。定。慧。解脱。解脱知见。五分能摄十法。故名十无学法。异生成就善恶。不成就圣法。圣者成就圣法。不成就烦恼。凡圣各有成不成。则互有得不得矣。此外计也。经不说下。论主辩破。俱舍云。诸有为法。若有堕在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。如汝所言。则诸非情及他相续亦应成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾𫇴当知。有转轮王成就七宝。乃至广说。象宝。马宝。如宝。主藏臣宝。主兵臣宝。皆属他身。轮宝。摩尼珠宝。皆属非情。故曰岂即成就他身非情。若谓轮王于七宝有自在业力。应念而有。假说成就者。则前所引善恶等法。何不许其有自在业力。假说成就。而执为实得乎。若谓七宝现在有故。可假说成而善恶不然者谁知善恶法亦不离现在有也。何也。现在之外。无实法也。纵不起现行。而种子常存也。

上明得无实体。此明得无实用。若此得是诸行生因。有能生用。则应现在有情具此得者。于有为生灭法中。应起不生不灭无为之法。从来一切无情之法。此既无有生因之得。应永不生。何俱不然。已失者。过去也。未得者。未来也。言俱生者。拣前后生。法若过去。得亦过去。法若未来。得亦未来。法若现在。得亦现在。为俱生得。此唯无记。势力劣故。无前后生。不通善恶。俱舍云。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得。又所得法未得已舍。界地转易及离染故。彼现无得。当云何生。若俱生得。为生因者。则汝所执生与生生。复何所作。又具缚者。下中上品烦恼现起差別应无。得无別故。若由余因有差別者。即应由彼诸法得生。得复何用(此以上俱舍本文)。若谓得是诸法不失之因。有情由此成就诸法者。则诸可成法。不离有情。若离有情。实不可得汝等云何执离色心有得等耶。以诸有情即色心故。故得于法俱为无用。结破得有胜用义。得实无故二句。牒无得义。例破非得。

此得非得正义。种子业因也。自在。业力也。现行。业果也。集论云。何等种子成就。谓若生欲界。色无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生色界。欲界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。色无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生无色界。欲界色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若已得三界对治道。随如是如是品类。对治已生如此如此品类。由种子成就。得不成就。随如是如是品类。对治未生如此如此品类。由种子成就故成就。何等自在成就。谓诸加行善法。若世出世静虑解脱三摩地三摩钵底等功德。及一分无记法。由自在成就故成就。何等现行成就。谓诸蕴界处法。随所现前。若善若不善。若无记。彼由现行成就故成就。若已断善者所有善法。由种子成就故成就。亦名不成就。若非涅槃法一阐底迦究竟成就。杂染诸法。由阙解脱因。亦名阿颠底迦。以彼解脱得因毕竟不成就故。于成就善巧得何胜利能。善了知诸法增减。知增减故。于世兴衰。离决定想。乃至能断若爱若恚。俱舍云。言生得善者。不由功力修得故。加行善者。要由功力修得。不由功力修得者。若所依中。种未被损。名为成就。种已被损。名不成就。谓断善者。由邪见力。损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害。说名为断。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力。自在无损。说名成就。与此相违。名不成就。如是二种。亦假非实。故所依中。唯有种子未拔未损。增长自在。于如是位。立成就名。无有別物。此类虽多下。结成非得义。见所断种。即分別惑。断此惑故。成就圣法。若未永害非圣性法。名异生性。异生。即六趣众生也。

二破众同分。集论云。何等众同分。谓如是如是有情。于种种类。自体相似。假立众同分。于种种类者。于人天等种种差別。于自体相似者。于一种类性。首句。论主问也。契经说故下。小乘答也。外执同分有实体者略有二师。胜论执有总同句义。于一切法。总同言智。由此發生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智。于此發生。毗婆沙师所执。与此义类不同。以说一物于多转故。又纵于彼若显不显。然此同分必有实物。契经说故。如世尊言。若还来此。得人同分。乃至广说。此经不说下。论主总破。若同智言下。展转辩破。俱舍叙外执云。若无实物。无差別相。名同分者。展转差別诸有情中。有情有情等无差別。觉及施设不应得有。觉即同智。施设即同言。故此破云。若同智言因斯起故知实有者则草木等应有同分。以不许有无情同分故故俱舍云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜娑等亦有自类互相似故。又同分既能起同智言。亦应能起別同分。如是展转。成无穷过。若不许起別同分。云何许起同智言耶。故俱舍云。又诸同分展转差別。如何于彼更无同分。而起无別觉施设耶。若谓同分为因而起同事同欲。故知同分是实有者。理亦不然。事即身业。欲即意业。如杀生者。望杀生者。乃至诸邪见者。望邪见者。离杀生者。望离杀生者。乃至正见者。望正见者。皆名同事欲。此皆前生习气为因。故今生起如是业。岂实有杀生等同分。然后起耶。然依有情下。出正义。谓依于彼彼处受生有情。同界。同趣。同生。同类。位。性。形等。由彼彼分互相似性。假立同分。身心即应上事欲也。

三破命根。集论云。何等命根。谓于众同分。先业所感。住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引。功能差別。又依业所引第八识种。令色心不断。名为命根。此是正义。余乘于识暖外。別执寿为命根。死此生彼。以为实有。如世人以命尽为死。详见俱舍。首句。论主问也。契经说故下。小乘答也。此经不说下。论主总破。又先已成下。展转辩破。先已成者。前所论过也。先已成立离识。无色。何执离识有別命根乎。若命根离识有。则应如受等。刹那生灭。非实命根矣。量云。汝所执命根是有法。非实命根是宗。因云。异识实有故。喻如受等。小乘问云。既离识外无別命根。只应说识。云何经说寿煖识三。论主答云。虽是一识。义別说三。谓阿赖耶识相分色法。身根所得。名煖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义別说之。非谓別有体性是则身舍煖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时。煖必随舍。然今此生。约义別说。但是一体。如四正断。即四正勤也。未生善。令速生起。已生善。令其增长。未生恶。令彼不生。已生恶。令速除灭(断就恶言勤就善言)。义虽有四。但是一精进数。故以为喻。问。既寿煖不异识者。住无心位。既无有识。寿煖应无。何故此身不即坏烂。答。岂不经说识不离身。无心位中。身虽舍煖。不舍寿识。故身不坏。如无色界。余二不舍。既尔如何名无心位。小乘问也。论主答云。彼灭转识。故名无心。非无第八。下文二定。及三卷引灭定有心广明此义。此识下。结成前义。谓唯此本识。足为三界五趣受果之体。无劳別执离识之外有实命根。然依亲生下。出正义。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种。唯取识故。言种者。简现行不取第八现行为命根故。彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引。持身差別功能。令色心等住时决定。依此功能。说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差別。令得决定若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘及任持。于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故。识持于身。现行内种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持。说能持种识为命根。命根之法。持体非命根。令六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根。故唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。

四破无心定。灭尽定。无想异熟。无心定者。谓已离净欲。未离上地欲。由于无想天起出离想。杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定不恒行者转识所摄。灭者。谓定心所引。不恒现行诸心心所暂时间灭。灭尽定者。谓已离无所有处欲。或入非想非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想作意为先。故于不恒行诸心心所及恒行一分心心所灭。假立灭尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲阿罗汉等亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。无想天者。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。首句。论主问。若无实性下。小乘答。意谓此三若无实性。何以能遮心心所法令不得起。由此二定。能遮未来诸心心所暂不起故。若无心位下。论主辩破。若有实法遮心不起名无心定。则亦应有实法碍色不起名无色定。既不许色由碍无。云何执遮心是实。如堤塘是假。亦能遮水。何须实法。乃能遮心乎。谓修定时下。出正义。定加行者。定前方便也。麤动心者。前六转识也。不言第七者。以二定同释。唯就无想义故。胜期愿者。胜愿心起。期生静虑。愿力渐增。麤动渐细。由细入微。微而又微。以此微心。熏蒸第八。成极增上厌心种子。损伏麤动心心所种。麤动心等亦不现行。依此心心所现行伏灭分位。假立二种定名。种通善性。故此二定。俱名为善。无想定前下。別显无想异熟正义。谓修定时。求彼天果。熏成种子招彼天异熟。受彼天果报。故俱舍云。此法一向是异熟果。谁之异熟(问)。谓无想定(答)。无想有情。居在何处(问)。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑。名无想天(答)。彼为恒无想。为亦有想耶(问)。生死位中。多时有想。言无想者由彼有情。中间长时。想不起故。如契经说彼诸有情。由想起故。从彼处殁。然彼有情。如久睡觉。还起于想。从彼殁已。必生欲界。非余处所。先修定行。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空。力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。故此下。总结三法非实。