成唯识论卷第三

此识与几心所相应(至)以是徧行心所摄故

三释相应门分二先问起次举颂答次释先总释金刚道前皆名未转圣凡生死流转还灭升沉定散名一切位于此位中恒与此五心所相应以五心所是徧行心所摄故决定相应虽复不增亦不可减定俱生灭名徧行故若广说者徧四一切四一切者一性一切即善恶无记三性二地一切即九地三时一切时即同一刹那时也此作意等五心所皆同时起故名时一切四俱一切即徧诸心等与八识俱意云此作意等五徧行法八识心王俱起时必有同时相应五数又如八识俱起时皆有徧行五数故名俱一切即四一切是所行所徧触等五数是能行能徧徧者是圆义行者是游履义缘境义

触谓三和分別变异(至)如受等性非即三和

二別释五所初释触先正释谓根下次转释先释三和触谓三和者即根境识体异名三不相乖返更相涉入名为随顺根可为依境可为取识二所生可依于根而取于境是故此三更相随顺如位依人而得建立人复因位而行政令今依三生令三和合故说为位次释分別变异生故名变异如心生诸法皆名为变异似故名分別如识似彼生即名分別彼宗镜云此三之上皆有顺生一切心所功能作用名为变异(瑜伽三有二种变异性一异性变异性由有相似生故二变性变异性由不相似生故)分別之用是触功能谓触之上有似前三顺生心所变异功能说名分別分別即是领似异名如子似父名分別父根变下次释疑疑云触既分別三之变异何故集论等但说分別根释此如文宗镜问何故三和唯根独胜一由主故有殊胜能名之为主二由近故能近生心及心所故三由徧故不唯心所亦能生心故四由续故常相续有境识不尔故境体虽能生心心所以非主故又非近故偏阙二义不名为胜心虽是主近生心所不能生心不自生故非徧也偏阙一义故非胜境识皆不续识有境生故俱缺续义非得胜名唯根独胜故集下引证次释令心心所触境为性和合一切心及心所令同触境是触自性故曰令心心所触境为性次释受等所依为业既有似顺生起心所功能则受想等依之而起故以受想思等所依为业下会通经论起尽经说受想行蕴一切皆以触为缘故而得生起由斯故说二和生识三和生触四和生受想行而不言思者以行之一字总该七十三法故五蕴论云行蕴有七十三数五十一心所中除去受想二蕴余四十九法合不相应行二十四法共有七十三数皆名行蕴今言受想行蕴一切者是除触法则有七十四法以触为缘识触受等二三四生者谓根境二法生识根境识三法生触根境识触四法生受受等以下一切诸法皆四法生瑜伽唯言思不言行蕴者思于行蕴为主举思一法摄余七十二法俱舍亦云行名造作思是业性造作义强故为最胜是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴但举一思便摄行蕴何故心所法中除去受想余皆行蕴受著诸欲想著诸见味受力故贪著诸欲倒想力故贪著诸见又生死法以受及想为最胜因由耽著受起倒想故生死轮回由此二因故別立受想为蕴集论但说触为受依者以触境时必有领纳受所依近引發胜故所以偏说触自性是实是假此触自性是实非假六六法中心所性故身足论云六六者谓六识六触六受六想六思六爱也如眼触所生受乃至意触所生受眼触所生爱乃至意触所生爱故又是四食中触食性故又七十四法皆以触为缘故又十二缘中触缘受故如受想等各別有性非即三和若即三和应同得等立量云触所自性非即三和六六法中心所性故是食摄故能为缘故如受等性

作意谓能警心为性(至)应非徧行不异定故

次释作意先正释心未起时警心令起是作意体性心既起引令趣境是作意业用次转释谓此警觉应起心种者明此作意在种位能警心也设有问言作意为在种位能警心为在现行能警心即答言在种位能警心以作意自性明利虽在种位若有境至而能警心心所种令生起现行喻如多人同一室宿外边有贼来时众中有一人为性少睡便能警觉余人此人虽自身未起而能警觉余人令起亦如内心相分虽与见分同起法尔有能牵心功能今作意亦尔其作意种子既警彼诸心心所种生现行作意现行又能引心现行令趣前境即此作意有二功能一心未起时能警令起二若起已能引令趣境作意亦能引起心所而但言心者心是主故如言王来非无臣佐等有说下出偏义回趣异境者正缘此境时引转向余也持心令住者专注一境也有心令心回趣异境为作意者有以持心一境为作意者二俱非理若令心住不异別境定心所故若言回趣应非徧行所摄性故

受谓领纳顺违俱非(至)名境界受不共余故

次释受先正释受以领纳为义领谓收领纳谓容纳若领纳违境则起心欲离若领纳顺境则起心欲合若领纳非违非顺境则起心平平虽不欲合亦不欲离此受性也为欲所依故能起爱是受用也有作下叙异见一境界受者即前领纳违顺俱非者是二自性受者即是彼所执领纳俱生触者是触与受俱生谓之俱生触此受不纳外境唯纳俱生之触即以触为自性名自性受唯自性受是受所缘自相之境不与心王共缘故若境界受王所共缘故以缘境界者名境界受缘俱触者名自性受也论主破云受虽曰依触而生而触以三和分別变异为性受以领纳为性各各自能缘境故同列为五数受定不缘俱生触也岂有父生子而子纳父者哉若谓此受似触而生故受能领触名自性受者则触为因而受为果果似因起名为领彼凡似因果皆应领因领故名受应皆受性触既是受因应名因所生受不得名自性受以触非受之自性故若谓自性受如王触如国邑受能领触如王食诸国邑所生受体名自性受非以触为自性者理亦不然以彼执领纳俱生触为自性故今以触所生受名为自性则受无有自证之境彼执俱生触为自相境故若谓受虽领触不舍受之自性即领自性名自性受者则一切法皆不舍自性皆是领自性亦皆可谓之自性受乎次明境界受为受自相然谓境界受共余相者理亦不然如领顺境时其顺境相定属于名顺境受此领受时不领违舍若领违舍定不领顺岂共余相哉

想谓于境取像为性(至)方能随起种种名言

次释想初正释显扬论云想者谓名句文身熏习为缘从阿赖耶识种子所生依心所起与心俱转相应取相为体發言议为业次转释先安境相高下美恶方施种种名字言说彼有如是相名为瓶衣等安立即是取像异名想能安立自境分剂若心起时无此想者应不能取境分剂相谓此是青非青等作分剂而取其相名为安立由此取像便起名言此是青等性类众多故名种种

思谓令心造作为性(至)驱役自心令造善等

次释思初正释次转释善品等者谓善品不善品非善非恶品正因等者谓正因邪因非正非邪因显扬论云思者谓令心造作得俱非意业为体或为和合或为別离或为随与或为贪爱或为嗔恚或为弃舍或起寻伺或复为起身语二业或为染污或为清净行善不善非二为业得即正因失即邪因作意与思有何分別心恒动行名为作意思惟筹量可行不可行令心成邪成正名为思惟作意如马行思惟如骑者马但直行不能避就是非由骑者故令其离非就是思惟亦尔能令作意离漫行也

此五既是徧行所摄(至)所缘事等故名相应

次总结此五法心起必有故是徧行故决定与藏识相应广释在第五卷此触下释相应义心与心所各有行相何名相应如第八以了別为行相受以领纳为行相等此触等五与异熟识行相虽异而定同时起同依一根所缘亦等自体相似故名相应今约见分为行相影像相分为所缘自体名事等者相似义体各惟一境相相似故所缘事皆名为等以触等五相托本识相生所缘既相似故名为等唯识为宗不约本质名为所缘亦非影像名为行相谓刹那定同一世谓根俱无有间

此识行相极不明了(至)如无记法善恶俱招

四释受俱门有三释先约行相以定舍受舍受五相与此第八行相皆同故为相应一不明了二不能分別违顺境相三微细四一类五相续转不明了者是舍受相若苦乐受必明了故不能分別顺违境相者取中容境是舍受相若是余受取顺违境故微细者相不显故若是余受行相必麤一类者无易脱故若是余受必是易脱此行相定故成一类相续转者无间断故若是余受必有间断此恒相续故唯舍受若能分別违顺境相非真异熟异熟者取境定故若麤动者如余心非异熟主显行相难知异余识也由此五义必有故便能受熏持种相续又解此识极不明了曾无慧念慧念行相极明了故不能分別顺违境相显唯舍受非苦乐俱及简不与善染等并相续而转显无有欲今有希望方有欲起此相续故无有欲也由此五义第二义正显唯舍受义所余四义因简別境等故唯与舍受俱次约体性以定舍受此识相应受唯是异熟性异熟性者随先业转不待现缘既随业力不待现缘故唯舍受苦乐二受非真异熟不任业力要待现缘故非此识之所相应次约执藏以定舍受此识一类恒无转变末那恒执为自内我若苦乐受转变无常宁可执以为自内我以第七识亦是舍受是故唯与舍受相应此五徧行受何別开不及余四受体虽一义用有三是故別开余四不尔例如无记有覆无覆义用不同故亦別开外人难云此识既与舍受相应是无记寂静法如何又为恶业果耶汝前既许善业能招舍受则恶亦应然故答云舍虽寂静不违善恶二种故得为恶果不同禅定寂静能断障染故于苦乐俱不相违此无所能为故通恶业惑余七转识设起苦乐此识皆俱以舍不违苦乐品故若或苦乐不俱于人天中应不受苦果以相违故三恶趣中应不受乐果亦相违故此中苦乐皆是別招故舍不违立量云舍受善恶俱招不违苦乐品故如无记法不违苦乐者此与转识同一刹那三受俱转

如何此识非別境等(至)有间断故定非异熟

此相应简別此异熟识何故但与徧行相应不预別境五位以別境等互相违故谓別境之欲希望所好乐事此识任彼善恶业转无所好乐故不与欲相应胜解是印证守持决定之事此识昏昧不能印证持守亦无决定故不与胜解相应念是明记过去曾习之事使不忘失此识昧劣不能明记故不与念相应定虽影像相分刹那新起至加行时所观本质前后相续但专注境此识任运不作加行专注本质恒缘现在影像所缘但新新起且定行相一一刹那深取专注趣向所缘此识浮踈行相不尔故不与定相应慧为简择德非德事此识微细昧略不能简择故不与慧相应且別境者別別缘境而得生故此识唯是一类相续故不与別境相应也此识唯是异熟无记非善性故不与善十一相应非恶性故不与烦恼等相应恶作等四虽通无记非一切时常相续故定不与异熟相应然不遮异熟生异熟生中有此四故通上释相应竟

法有四种谓善不善(至)此非善恶故名无记

五释三性门标举三性分为四法先问起能为此世他世顺益故名为善能为此世他世违损故名不善障碍圣道隐蔽自心说名有覆无覆反此非善不善故名无记次举颂答次释先释是无覆无记初异熟性故谓此本识于上四法唯第四摄流转属染还灭属净由业故生死流由苦故生死转由道故还由灭故灭异熟既是善应不生不善恒生善故即无流转恶趣之义恶趣翻亦然既恒生恶应无还灭以故异熟定非善染二性此约异熟显无记也次善染依故此识既是果报之主既恒是善应不为恶依是恶亦应不为善依互相违故由非善染故能为善染依此约善染所依显无记也次所熏性故此识是所熏性以非善染而能受善染熏若是善染应非受熏熏习既无即无种子种子若无即是无因因既无故其果亦无故曰染净因果俱不成立此约所熏显无记也具上三义证知第八唯是无覆无记性摄言无覆者谓染法有障碍义有盖蔽义障碍圣道不得生起盖蔽真心不得清净此识无此二义故名无覆言无记者谓善因感可爱之果恶因感非爱之果彼二皆有殊胜强盛之体可记可別此识无此二义故名无记无记有三一相应无记谓诸无记心心所法二不相应无记谓无记色不相应法三真实无记谓虗空非择灭又广辩四种无记一能变无记即无记心心所法是二所变无记即诸色法及诸种子等是三分位无记即二十四不相应行中有假无记法分位立者是四胜义无记即虗空非择灭无为是又就第一能变无记中更有四种无记一异熟二威仪三工巧四变化异熟无记者异者別异即因果性別因通善恶果唯无记熟者成熟此唯属果因果合说名为异熟无记者不能记別当果名为无记或于善恶中无所记別名无记此业感真异熟无记即第八识业即善恶二思感者集义招义为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子又能招感当来异熟五蕴现行果故名业感言真者实也简命根虽是异熟而且是假又真者常也体常相续更不间断徧界地有者名真异熟无记又若法体是异熟从异熟识起而无间断徧界地有者名真异熟亦名异熟生若法体是异熟从异熟识起有时间断又不徧界地者但名异熟生不得名真异熟即简六识体若体非异熟又有间断又不徧界地虽从异熟识起不名真异熟但得名异熟生若威仪工巧变化等虽有能作而不招善恶等果故名无记

触等亦如是者(至)随所应说非谓一切

六释心所例王门谓如阿赖耶识唯是无覆无记性摄此释是字诸凡相应心所必与心王同一性故故曰亦如是判为心所例王门也此单就无覆无记言也此为正义又一说通前所缘门行相门不可知门是触等五心法皆与相应不但无覆无记故说亦如是言又一说通因相门一切种亦在其中以亦如是言与阿赖耶无简別故故破之云触等五所依识而有如臣依王非若王之自在也且触等五即与善染诸心所同何能受熏如何同识能持种子故知受熏持种必是异熟而五所不预也遂申量云触等不能受熏依识不自在故如贪信等又若触等亦能受熏则应一有情五所一王共有六种种体既六果从何种而生终不应言六种共生一果多种一芽未曾有故若言果生唯从一种则余五无用何同受熏又不可说一一种中次第渐生六果以王所熏习同时势力均等无次第故既不可说次第生果又不可说六种一时顿生六果若六种一时顿生六果则一有情一刹那顷六眼识等亦可一时顿生耶外人辩云谁言触等亦能受熏持诸种子耶论主云设若不许故熏持种如何谬执触等亦如赖耶名一切种子外人救云阿赖耶识缘种子时相应触等变似种相领以为境名一切种非如心王真能持种心王缘种子时五心所必同缘故如无色界无色可托以为本质其触等心所必有所缘不缘种子而缘谁耶若托王三境为质而缘即是疎所缘缘故曰亲所缘缘定应有故以证成触等必缘种子也此似种相不生现识如似根等非识所依亦如似火无能烧用只成所缘缘不成因缘即无受熏持种义其遮前难意出于此似眼根等者本识缘眼根等相应触等托根为质变似眼等非识所依以有亲根为所依故论主破云触等所缘似种似根等相必须赖耶既受熏然后得有种子根等执持领受若第八未曾执受真实种子则触等似种依何变起且所缘乃是第五门于后执受处方应与本识相例言之何于三因相门即预言之耶故知前说一切种言必指受熏持种义若不指受熏持种而但所缘上说者则执受中又有种子作所缘说何耶是本颂有重言失矣又彼所说亦如是言通前一例更无简別者则心王能了別触等五所亦应能了別心王与触等相应触等亦应各与触等相应岂理也哉由此故知亦如是者随所应例而例之非谓一切无简別也

阿赖耶识为断为常(至)因果相续缘起正理

七释恒转如暴流即因果法喻门先释法阿赖耶识为断为常问也谓阿赖耶识若常则无转变若断则不相续如何会通得合正理故答云非断非常以恒转故恒故非断转故非常何谓恒此识无始时来一类相续等故一类者常无记义相续者未曾断义界趣生本者即是依此识故施设三界五趣四生是引果故识是界趣生之本所以能施设者以彼赖耶是无记性能坚执持一切有漏种子令不散失故何谓转此识无始时来念念生灭等故新新不住因灭果生果生因灭前后变异非常非一因果性故简非我也有生灭故简常非自性也常一之法无因果若无因果即是断常以是常故如虗空等应不受熏若不受熏即无涅槃生死差別若受熏须具四义一无记二坚住三可熏四非常一是四相应可为转识熏也是知由恒故转由转故恒由恒故能持种由转故能受熏恒以体言转以用言恒以遮断灭之见转以遮确定死常立量云阿赖耶识是有法非断非常是宗因云恒随转故同喻如暴流以彼暴流波相水相不相舍离故云阿陀那识甚微细习气种子如暴流如暴流下次释喻相续长时即非断有所漂溺即非常又如暴流虽风等击下喻果生非断风等喻众缘波浪喻转识而恒相续显非断义又如暴流漂水上下下喻因灭非常漂水上下喻善恶种即内因习气(上生人天犹如漂草下沉三涂犹如溺鱼)鱼草等物喻善恶五趣以五趣中苦乐受由触而生故曰外触拣非内触也恒相随转显非常义如是法喻下双结法喻此法喻正约现在第八一刹那间为因为果遮断遮常成缘起义缘起之理即非断常宗镜七十一云缘起者顺性无分別即是相即相融显平等义正顺第一义谛体也过去未来下此破萨婆多部一切有部雪山部等所立法有我无宗也彼宗设难谓汝言果生因灭者有生灭即有去来即非实有云何非断断岂得成缘起正理彼意谓因果之道须三世相续不断方成因果过去为因现在为果现在为因未来为果大乘过未无体现唯一念如何得成因果相续耶论主答云汝言过去未来皆是实有可名非断既曰非断便是死常安得非常常亦岂成缘起正理我非好为辩说斥他过以成己义但不推破迷谬邪宗难显大乘深妙缘起前之辩析意在于斯且汝不解大乘现在因果相续缘起正理执为断灭我更为汝重明梗槩然我前言因灭果生是约现在前因灭位即有后果如种生芽如形现影因果体异生灭事殊同在一时更非前后非谓待因灭尽而后果生也若待因灭而后果生可成断灭今因果同时种现相生更无前后安得断灭正如秤之两头低昂时等喻本识两头喻因果低昂喻生灭时等喻刹那不异如是因果念念皆尔相续如暴流水何假过未是真实有方成非断小乘复难云若因果不约三世唯立现在因灭果生为因果者因是现在所后果犹未生后果既未生此因是谁因如未生子不可名父果是现在果前因亦已灭前因既已灭此果是谁果既因中无果果中无因是成断灭安得谓之离断离常论主答云若非同时因灭果生而执因时已有后果果既本有何用因为因本办果果为酬因因义既无果义宁有无因无果岂离断常故显扬论云若谓因中有果者我今问汝因果二相为异不异若不异者即无决定因果二体由此二相无差別故而言因中有果不应道理若异相者因中果体为未生相已生相若未生相者于彼因中果犹未生而说是有不应道理已生相者则果体已生复从因生不应道理是故因中非先有果然要有因故待缘而生由斯理趣汝义不成若欲因果义成必依现在有法作用而得显示故我前云果生因灭相续如流如秤两头低昂时等今汝以三世因果而生诘难此非预我大乘缘起唯识正宗所以者何由汝执体用因缘皆是本来实有堕在死常常无转变因果定无是故应信大乘现在生灭缘起正理何谓大乘缘起正理即一切法自相离言因之与果皆是假说自无始之始至无终之终无去无来唯有现在一念观现在法有酬前相假说现在为前因之果观现在法有引后用假说现在为后果之因故将现在一念说成因果相续不断耳云何引后用有能引生当果之用当果虽无而现在法有引后用用者功能行者寻见现法之上有此功用观此法果遂心变作未来之相此似未来实是现在即假说此所变未来名为当果对此假当有之果而说现在法为因此未来果即观现在法功能而假变也其因亦尔观此现法有酬前之相即异熟变相等观此所从生处而能变为过去实非过去而是现在假说所变为现法即对此假曾有过去因而说现在为果而实所观非因非不因非果非不果且如于自性离言故非实是因有功能故非定不同果亦如是有余部说下此破大众鸡胤等七部所执法无去来宗也彼计实有现在法及无为法其过未法体用俱无虽无去来就于现在一法体上有生灭二时之相故有因果恒相续义谓现在法如击石火极迅速者犹有初生后灭二时况稍迟者初生起时酬能引因即名为果何假曾因对说现果后变灭时引所生果即名为因何假当果对说现因虽有初后生死二时此之因果法体唯一后所有法应知亦然又前引果之因正灭此后酬因之果正生此之因果体相虽殊即灭即生而时是一前后交互相续如流远离断常成缘起理岂有智者舍此而信余宗之说哉此宗立现在一体二时皆是实有者一以避余乘三世无体之过一以出大乘过去未来之假岂知终堕断灭之见而不能出也彼有虗言下论主破词先破初后二时俱生现在故云何容一念而有二时次破生灭同在现在故云生灭相违宁同现在以现在一念属生不属灭故若谓念灭属现在者则应念生属未来若谓一念有故名生是现在者则应一念无故名灭宁非过去若谓过去之灭属现在有则应现在之生属过去无若谓生时名现在有则应灭时名现在无由是而推现在一念具有生灭二时决无是理又次破二相一体云生灭二相敌体相违生相无灭灭相无生如何可说一体而有生灭二相即以世间苦乐论则苦时无乐相乐时无苦相岂容现在一念而有苦乐二相具在者乎又次破二时一体不应同立若谓生灭是一则生不异灭灭不异生不应复立二时若谓生灭是异则生属现在灭属过去不可谓是一体故显扬云若谓去来是实有者去来二相与现在相为异不异若不异者立三世相不应道理若异相者性相实有不应道理又此二世法为常无常若言常者堕于三世不应道理若无常者于三世中恒是实有不应道理故生下结破经部师下此破经部说假部所立现通假实宗也彼立现在之法在蕴为实在界处为假但依六识三毒建立染净因果相续不断以彼不许有阿赖耶识能持种故不知因果相续理必受熏从熏成种从种起现现又熏种是相续义今既无受熏持种之识则相续之说亦秪虗言耳由此应信下结劝生信

此识无始恒转如流(至)尔时便入无余涅槃

八释阿罗汉位舍即十二伏断位次门先问起次举颂答谓诸下次解释阿罗汉因果位次有五一资粮位其位有三一五停心二別相念三总相念若欲出于三界必以此三种观法而为资粮也(五停心者一多贪众生不净观二多嗔众生慈悲观三多散众生数息观四愚痴众生因缘观五多障众生念佛观別相念总相念者谓四念处一观身不净二观受是苦三观心无常四观法无我若各观察则名別相念若总观察则名总相念三界者欲界色界无色界也)二加行位其位有四一煖位(如木钻火未见火出先得煖相以喻加行位人未见智火已得煖相)二顶位(观行转明如登山顶悉皆明了)三忍位(忍即忍可之义谓于苦集灭道四谛之法忍可而乐修也)四世第一位(于理虽未能证而于世间最胜)谓此四位加功用行取证道果也三见道位即声闻初果也谓断三界见惑而见真空之理故名见道也(初果即须陀洹也)四修道位谓修四谛道法断欲界思惑而证第二第三果故名修道也(第二果即斯陀含第三果即阿那含也)五无学位即声闻第四果阿罗汉也此位断三界见思惑尽真理究竟无法可学故名无学也(梵语阿罗汉华言无学又云无生)详见天台四教仪集注此中阿赖耶识至阿罗汉位方究竟舍以彼已断三界见思烦恼分別俱生我执种现皆已尽故此中所说阿罗汉位非但声闻之第四果通摄三乘无学果位以阿罗汉有三义故所谓杀贼应供不生三乘无学皆有此义通得此名麤重即种子此识含藏杂染种子究竟离故说之为舍三乘者谓缘觉乘声闻乘菩萨乘彼三乘人至无学位俱无烦恼事业皆同故释成云已永害烦恼贼故以彼烦恼劫法财故名之为贼应受世间妙供养者堪作福田故永不复受分段生者唯有变易死故(分段生死者随因缘力寿命短长有定齐限故名分段变易生死者由悲愿力改转身命无定齐限故名变易如改麤身为细质易短寿作长年觉知报尽为死入定还资为生)云何知然以瑜伽论决择分及集论所言而知之阿罗汉独觉即钝利二根断烦恼有二种一断现行一断种子成阿罗汉时种现俱断菩萨登八地时但断现行名阿罗汉成如来时方断种子外人问云若谓菩萨得菩提时顿断烦恼者则菩萨位烦恼未断应皆成就阿赖耶识何故论说不退菩萨不成就阿赖耶识耶论主释云决择分言不退菩萨者谓二乘断尽烦恼证无学果而回趣大乘者也必不退位起烦恼障故名为不退趣大乘故名为菩萨耳故应摄在此阿罗汉中同不成就阿赖耶也故二论不同义则是一又不动地以上菩萨如善慧法云等觉皆是不退一切烦恼修道所断俱生障也永不行者则永远离诸现缠也法驶流者法执漂溺如暴流也任运转者能于驶流得自在也能诸行中起诸行者一行摄一切行也刹那刹那转增进者念念流入萨云海也以此四因证不动等名为不退我见爱等谓我痴我见并我慢我爱即俱生惑也此谓本颂彼谓不退谓此菩萨虽未断尽异熟识中烦恼种子而缘此识我见爱等现行已伏不执内我故亦永舍阿赖耶名名阿罗汉有义初地下此出偏义有师指初地已上菩萨已证分別我法二种空已得根后二种智已断分別我法二种障已修一行一切行为利生故虽有现行烦恼而无过失此等菩萨亦名不退然此菩萨虽未断俱生已断分別由斯亦得舍赖耶名亦名阿罗汉故集论下引证集论全文云诸菩萨已得谛现观于十地修道位唯修所知障对治道非烦恼障对治道若得菩提时顿断烦恼障及所知障顿成阿罗汉及如来此诸菩萨虽未永断一切烦恼然此烦恼犹如呪药所伏诸毒不起一切烦恼过失一切地中如阿罗汉已断烦恼呪喻禅定药喻智慧毒喻烦恼虽有种子被禅定智慧所伏以故不为烦恼过失彼说非理下论主破词谓七地以前虽断分別尚有俱生我见等执第八为自内我如何得舍阿赖耶名若断分別名为舍者则预流等亦断分別应亦名舍以预流果永断分別我见爱故外人救云地上菩萨得殊胜智已有正知故虽起烦恼不为过失岂可与预流等相较量耶复破云虽地上菩萨断分別惑不起诸见于第六识能起正知不生过失而第七识中俱生未断任运执藏宁不与彼预流等同故知彼说前七地中名阿罗汉决定非理然此中言舍者谓彼俱生烦恼种子已断尽不执为我证阿罗汉名之为舍非舍一切第八识体以彼异熟未空尚持俱生法执种子故若无此种尔时便入无余涅槃何不名佛乃名阿罗汉果也耶

然第八识虽诸有情(至)心等通故随义应说

次明第八异名先牒上正释舍者舍名不舍体故又广说多名积集义是心义集起义是心义以能集生多种子故或能熏种于此识中既能积集复起诸法故说此识名为心义阿陀那者有三义一执持谓能执持诸法种故二执受谓能执受色根依处故三执取谓能执取结生相续故所知依三自性者染净诸法为识所知此为彼依名所知依或学大众者所应知故种子识者此识因中持新旧漏无漏种子念念受熏故果中唯持旧无漏种不受新熏故此种子识与心义別取第八现名种子故故古德云前名心者望种积集此种子识唯望能生故不立也以上四名皆通凡圣阿赖耶者依自相立名摄藏杂染为自相故一切异生(谓于圣法不得名异生性)声闻有学七地已下菩萨皆共此名三乘无学无此名故异熟识者依果相立名此是善恶业果位以善恶业果为因即招感得此引果故前世业为因因是善恶今世感第八识是无记异熟即果果异于因故名异熟又具四义一实二常三徧四无杂是名真异熟识第八真异熟识如何名引果为善恶业为能引第八为所引是能引家之果故名引果故是总报主前六识名为满果有一分善恶別报来满故此满业所招名异熟生非真异熟也不具四义唯第八是引果真异熟识具四义故此通异生二乘无学十地菩萨皆有异熟识名唯除如来以如来唯善无无记故解脱道中即成无垢识名阿摩罗即果中第八识一纯无漏不摄一切染法种子故不与杂染种现为所依故唯与镜智相应名无垢识如契经说下引如来功德庄严经证无垢识名义言净无漏界漏即垢染既言无垢识则有识矣圆镜智相应者明有心王与所相应非所独立也阿赖耶名下释成颂意问云既第八识有种种名何故唯说舍阿赖耶以阿赖耶具三蕴义异生位中过失重故最先舍故此中偏说过失重者与杂染法互相摄藏亦为有情执藏为我故说此识名阿赖耶最初舍者未舍余名先舍此故是故先舍异熟识体菩萨金刚道后方舍无学位中入无余时舍无垢识体无有舍时若夫心等通一切位者随义而说不必局也古德云阿赖耶识名为藏义良以真心不守自性随熏和合似一似常故诸愚者以似为真取为内我我见所摄故名为藏又能藏自体于诸法中又能藏诸法于自体内二种我见永不起位即失赖耶名又云第八识名者八地已上无阿赖名唯有异熟识第七但执异熟识为法又第八识本无阿赖耶名由第七执第八见分为我令第八得阿赖耶名若不执时但名异熟识第八或名为心者由种种法积集种子故名为心虽受熏持种积集集起义得名心者唯自证分也喻如仓库能藏诸物能持一切种子故后令种子生起现行与种子为依持生起二因也即知第八受熏持种得名心也因中持新旧种子故名为心果位持旧种一切无漏种子故名心也此亦名持种心或名质多此名有为心或名牟呼栗多此云真实心即是真如此是无为心或名阿陀那此云执持识能执持种子根身生相续义即是界趣生义此通一切位又广释一集起名心者即第八识集诸种子起现行故言集诸种子者即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子皆是他第八识能集犹如世间人库藏言起现行故者为三界五趣有漏无漏一切色心等现行皆从第八识生起即第八识是能集起一切色心等种子是所集起今但取能集起名心今正取第八心王自证分名集起心相分是色见分是用证自证分落后边故为自证分能集诸法种子令不散失复能起诸种现行功能从无始来更不间断故独有集起义即知第八自证分与识中种子为二因便是此中集起二义一为依持因即是集义二与力令生起因即是起义二积集名心者亦第八识中持诸三界五趣种子故第八得名含藏积集即第八自证分能持旧种故名积又能集新熏故名集即知积集集起以解心第八识独名心为正义故故云能徧任持世出世间诸法种故是藏识义即自证分是能任持能积集一切种子是所任持所积集前七名转识者转为改转是不定义即三性三量三境易脱不定方名转识今第八唯是一类无记又唯性境唯现量故名不转识又集起名心亦属第七转识集者为集前七现行言起者即前七现行各自有力能熏生新种名起且如眼识缘色时必假同时意识共集熏种余四识亦尔若明了意识与五同缘所名共集且如独头意识缘十八界时不与余识同缘亦熏起种何有共集之义由第七为所依第六方转熏种亦名共集三缘虑名心者谓能缘虑自分境故即八个识名能缘虑自分之境谓缘持即思虑若缘虑以解心是通名前五识唯缘五尘是自分境除诸根互用及佛果位第六识缘十八界及三世法并一切有漏无漏世出世间法为自分境第七识缘第八见分为自分境第八识缘三境为自分境是顿常缘三境以第八是常识境常有故不同前六识有间断所缘境又非常有其第八正义若欲界系者即缘欲界根身器界为自分境若种子即通缘三界为自分境上二界亦尔只除无漏种不能缘以有漏无漏种不相顺故由是但能持而不能缘以持义通缘义狭喻如赤眼人把火亦如顶上戴物但持而不缘只持令不散不离识故

然第八识总有二位(至)镜智遍缘一切法故

又因前说七名约为二位一约因位为有漏位性唯无起相应唯五心所境但有三以执受中是种子根身二境处是器界一境二约果位为无漏位性唯是善相应心所增十六数徧行合別境五善十一合二十有一与一切心恒相应故既云一切即通漏无漏故亦有五徧行常乐证知所观境故与欲相应于所观境恒印持故与胜解相应于曾习境恒明记故与念相应世尊无有不定心故与定相应于一切法常决择故与慧相应极净信等常相应故与善十一法相应无染污故不与根随二十六所相应无散动故不与不定四所相应因果位中皆唯舍受故云此亦唯与舍受相应因中非善非恶得与舍受相应今果中既与善所相应何故相应唯与舍受佛果位中虽行一切善若空谷答响春工肖物平等转故无著心故得与舍受相应若尔何故因中唯与徧行相应果上复加別境善十一因中唯缘三类性境故唯五所果上能缘一切境故与別境善十一相应以大圆镜智无法不照无法不现故

云何应知此第八识(至)离第八识皆不得有

三证有本识分五一总问二总答三引圣教四显正理五总结云何应知此第八识离眼等识有別自体总问也圣教正理为定量故总答也此第八识非是世间现量所见之境唯凭圣言量及以真正道理而知有之谓有大乘下引圣教分为六段今初阿毗达磨此云无比法引此经有二颂初颂以能持种生现义言无始时来界以能变为身器执受根身与一切法为增上缘依义言一切法等依以与有漏流转法为依持用故言由此有诸趣以与无漏还灭法为依持用故言及涅槃证得为此识自性微细难知故以因缘依持之作用而显示之先以因缘用显此识界是因义此释初句为第八识从无始至今能持一切漏无漏色心等诸法种子又能与漏无漏种子力令生现行即第八与一切种子为依持生起二因故名为因依是缘义此释次句为第八识能变为身器作有情依与一切漏无漏现行法而为所依以能执受五色根身与前七识现为俱有依故即第八识能与一切现行色心等法为增上缘依也然所以为因者谓能执持诸种子故所以为缘者与现行法为所依故具此二义故能变为彼及为彼依云何变云何依谓变器界为根身依变根身为五识依变第七为第六依故曰即变为彼及为彼依也且小乘不信有末那复立量以示之立量云末那意识依俱有根转识摄故如眼等识末那意识同是转识既同前五有俱有根第八理应是识性故亦应第七作所依根前七依八第八为因前七为缘八依第七第七为因第八为缘是故第八有因缘用次以依持用显此识由有下释第三句顺流转法即有漏位中善恶法也由第八识持善恶种起现受熏故令有情流转生死然惑业生皆是流转而独言趣者以趣是果苦乐显胜故偏说也或诸趣言双通能所以惑业是趣之资粮器具为能趣亦得趣名诸惑下及涅槃下释第四句言顺还灭法者即一切无漏善法也有说此证得涅槃是说能证得道之人不说所证涅槃以涅槃法依无垢识不依藏识故或此但说所证是修行者尅期求证故有义双说就能证之道言还就所证之灭言灭故双说为正也颂言涅槃即显所证之灭颂言证得即显能证之道由能下又此颂中下重释颂意界是自性义初句是显自性恒有次句显无始来有此识性能与一切染净法为总依止后二句显染净別依止此以后三分总別或以后三分三性第二句是依它起第三句是徧计执第四句是圆成实今此下总结以上所说义若无第八识皆不得成

即彼经中复作是说(至)非诸转识有如是义

此即前经第二颂前三句显第八识含藏诸法种子得阿赖耶名第四句显为菩萨乘说得真见道方名胜者由第八识自证分能持种故名种子识以能摄藏诸杂染法故名阿赖耶此第八识非如数论胜性转为大等之说相虽转变而体是一果虽生灭而因常一也阿赖耶识含藏法种从种生现从现生种因果二体非即是一以种属第八现行属前七故能依诸法与所依识俱生俱灭非即是异以因灭果生果生因灭故故异邪执能显正理与杂下约三藏释解见前文已入下次释第四生便系属彼故亦如磁毛石吸铁铁如父母精血二点第八识如磁毛石一刹那间便揽而住同时根尘等种从自识中亦生现行名为执取结生故杂集论云相续力者有九种命终心与自体爱相应于三界中各令欲色无色界生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自体爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自体爱相应命终心结生相续如是从色无色界没若即生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自体爱唯是俱生不了所缘境有覆无记性摄而能分別我自体生差別境界由此势力诸异生辈今无间中有相续未离欲圣者亦尔临命终时乃至未至不明了想位其中能起此爱现行然能了別以对治力之所摄伏已离欲圣者对治力强故虽未永断然此爱不复现行彼由随眠势力令生相续中有初相续刹那唯无覆无记以是异熟摄故从此已后或善或不善或无记随其所应除彼没心以中有没心常是染污犹如死有生有相续心刹那亦唯无覆无记若诸菩萨愿力受生者命终等心当知一切一向是善由此执持三义故名句得真现观者现观有六谓思智谛边智谛究竟现观地前名似地上名真即菩萨见道后所起根本后得智也得此智能证能解阿赖耶识方名胜者世尊正为彼说此识或地前亦名胜者资粮位中已能信解唯识性相發起最胜猛利乐欲希求见道转依世尊亦为彼说非转识等有如是义结显颂中唯诠第八

解深密经亦作是说(至)唯第八识有如是相

此第三解深密经偈阿陀那者此云执持执持有三一执持诸法种子令不散失二执持色根及根依处(即身即浮尘根)令不烂坏三执取结生相续者即有情于中有身临末位第八识初一念受生时有执取结生相续义结者系也属也于母腹中一念受此识为阿陀那言无性者不信第八为诸法自性故若无第八即无佛性故名无性阐提也西天外道由不信此识为诸法本或执冥性或执大有性或执常性或执断性为此漂荡令不出离故不能穷其底故名甚深趣寂声闻不达其相计六识三毒为诸法本为此沉溺而不觉知故不能通达故曰甚细是一切法真实种子下释第二句缘击便生者如眼识九缘生等经云广慧阿陀那识为依止为建立故六识身转谓眼识意识此中有识眼及色为缘生眼识与眼识俱随行同时同境有分別意识转有识耳鼻舌身及声香味触为缘生耳鼻舌身识与耳鼻舌身识俱随行同时同境有分別意识转广慧若于尔时一眼识转即于此时唯有一分別意识与眼识同所行转若于尔时二三四五诸识身转即于此时唯有一分別意识与五识身同所行转广慧譬如大暴水流若有一浪生缘现前唯一浪转若二若多浪生缘现前有多浪转然此暴水自类恒流无断无尽又如善净镜面若有一影生缘现前唯一影起若二若多影生缘现前有多影起非此镜面转变为影亦无受用减尽可得如是广慧由似暴流阿陀那识为依止为建立故若于尔时有一眼识生缘现前即于此时一眼识转若于尔时乃至有五识身生缘现前即于此时五识身转凡即无性下释后二句颂凡愚对前胜者说无性云怀我见者不为开示恐彼分別计执为我何容彼类分別彼类分別计执穷生死际行相一类无改易故唯第八识有如是相总结颂意唯诠八识

入楞伽经亦作是说(至)如增壹等至教量摄

四引入楞伽经颂即牒上意而言第八如海外境界风飘动心海恒起种种转识波浪然则波相有间断海水常相续转识有间断第八恒相续故知別有如海藏识也以眼等识转易间断不能为作诸识依止无如大海恒相续转起识浪义故此等无量大乘经中下总显圣教量散见不一何止前来所引数偈诸大乘经皆顺无我而违我执避流转而趋还灭赞三宝而诃外道表五蕴十二处十八界而遮二十五谛六句义等是大乘法理无颠倒乐大乘者方许开示不但大乘如小乘部中增一等经皆至教量摄亦密言说此名阿赖耶详见下文为小乘不信有阿赖耶故委曲开导如此立量云诸大乘经至教量摄契经摄故如增一等

又圣慈氏以七种因(至)极成有无有对治异文故

五引慈氏七因既引现在释迦又引未来慈氏以证大乘是佛所说一先不记者谓小乘人说大乘经不是佛说佛灭度后有余人为坏小乘正法故说此大乘慈氏破云何故世尊先不授记言诸可怖事者佛于经中说末法世时有诸魔王入我法中著我袈裟破我正法法必尽灭诸如是等佛先授记若大乘经是佛灭后坏法者说何故不同诸可怖事预先记別二本俱行者大乘小乘被二等机本俱流行机既有二乘何唯一何许小乘是佛所说独言大乘不是佛语三非余境者谓大乘教唯大根器智慧人知非余人境界故不为彼说说亦不信四应极成者今佛余佛同一佛故若谓大乘是余佛说非今本师释迦佛说则大乘经是佛所说其理极成无容异议五有无有者若许有大乘应信此经是佛所说离此等经別求大乘不可得故若无大乘小乘亦无所以者何以离大乘无成佛理谁出于世说大小乘故许小乘是佛所说非大乘教理不应然六能对治者智有二曰如理如量曰根本后得曰一切道种如理根本道种即无分別智如量后得一切即有分別智无分別智不依于心不缘外境了一切法皆是真如境智无异故依大乘勤修行者乃能引得此智此时起时乃能正对治根随烦恼非佛所说其孰能之七义异文者大乘所说理趣幽深浅涉其文未了其义遽生诽谤谓非佛语此则愚者之咎耳庄严论有颂即颂此七义先不记是第一因俱行是第二因非余所行境是第三因极成是第四因有无有是第五因对治是第六因异文故是第七因

余部经中亦密意说(至)定唯显此阿赖耶识

六引小乘四部密意说者恐彼分別起执故暗指而不显言今论主标出皆是此第八识大众部是小乘经中部名阿笈摩是大众部中经名此经言根本识即是第八识言根本者依此识而生眼识等如依树根而有茎有条有叶故非意识能为眼识等所依止以不恒故不能为根生茎等故二上座部说有有分识便是第八识此有分识体常不间断徧三界有故曰三有分者因义即三有之因皆由此识三化地部中说有穷生死蕴即是第八识(蕴有三种一者一念顷蕴谓一刹那有生灭法二者一期生蕴谓乃至死恒随转法三者穷生死蕴谓乃至得金刚喻定恒随转法)缘此第八徧三界九地恒常有故但有生死处即常徧为依直至大乘金刚心末烦恼尽时方舍故名穷生死蕴谓色界无色蕴故不穷生死受想灭故受想不穷生死不相应行离此色心不可得故行蕴不穷生死然则穷生死蕴舍第八而谁耶四一切有部说此识名阿赖耶有爱四种阿赖耶谓第七末那贪彼第八总別缘彼为三世境立此四名爱是总缘余三別缘谓乐过去我欣现在我喜未来我谓此第七与彼第八有情如此故认假为真念念贪著为真爱处决不执取五蕴为真爱乐以生苦处者虽于自蕴极生厌逆而于自我未甞舍离故知所厌在蕴所爱在我五欲亦非真爱著处为生初禅者不爱五欲而爱我故乐受亦非真爱著处以修四禅具静虑者虽离妙乐如弃杂毒然犹爱我勿令彼乐染汙于我故身见亦非真爱著处谓初果以至三果断分別惑身见不生未尽思惑犹执内我故转识亦非真爱著处谓修灭尽定者虽厌前七犹执我故色身亦非真爱著处无色界中虽不爱色亦爱我故不相应行亦非真爱乐处无实体故问云现见有情爱著诸蕴及乐五欲等何非爱处是依蕴等爱阿赖耶非爱蕴也如人爱著其家以为我家其家火焚弃之而走为爱其身此亦如是五取蕴等俱余师所执故历破之陈译摄论云复有余师执是如来说世间喜乐阿棃耶如前所说此中有五取阴说名阿棃耶复有余师执乐受与欲相应说名阿黎耶复有余师执身见说名阿黎耶如此等诸师迷阿黎耶由阿含及修得是故作如此执由随小乘教及行是师所立义不中道理若有人不迷阿黎耶约小乘名成立此识其义最胜云何最胜若执取蕴名阿黎耶于恶趣随一道中一向苦受处于彼受生此取阴最可恶逆是取阴中一向非可爱众生喜乐不应道理何以故彼中众生恒愿取阴断绝不生若是乐受与欲相应从第四定乃至上界皆无此受若人已得此受由求得上界则生厌恶是故众生于中喜乐不称道理若是身见正法内人信乐无我非其所爱于中不生喜乐此阿棃耶识众生心执为自内我若生一向苦受道中其愿苦阴永灭不起阿梨耶识我爱所缚故不曾愿乐灭除自我从第四定以上受生众生虽复不乐有欲乐受于阿梨耶识中是自我爱随逐不离复次正法内人虽复愿乐无我违逆身见于阿梨耶识中亦有自我爱由此爱著处名比度诸师执名义不相称若取此名比度第一名义相称故引彼所立名成立本识则为最胜通上三引圣教竟

已引圣教当显正理

结上起下四显正理分十一一持种心二异熟心三界趣生体四有执受五寿煖识三六生死时有心七引缘起依八引识食九引灭定有心十引染净心十一总结

谓契经说杂染清净(至)故持种心理应別有

一持种心分二一出正义二破执今初虽谓显理亦引经中佛所说义以理比量故引经说集起名心之义谓经言集起者集有漏无漏种子起染净现行故名为心若无第八彼经所说持种之心不应有故为转识间断不当契经所说心义立量云前七转识是有法非可熏习不能持种是宗因云在灭定等有间断故根等作意善等类別易起脱故不坚住故喻如电光言灭定等者等取五位无心言根境作意者生识之缘各別言善等类別者善恶等性亦別由类各別故易起易脱又以各別故六种转识不定俱生不俱生故无定相应无相应故何有能熏所熏焉能持种耶唯第八识常无间断坚住可熏契彼经言持种心义立量云此第八识是有法是可熏性是宗因云一类坚住恒无间断故喻如苣蕂等一类简类別无间断简有间断恒简易脱坚住简不坚住次总推若无第八受熏则彼所起染净现行不熏成种既无种子则应所起现行之功竟成虗弃何以故以无第八受熏故若前七不能熏第八不受熏则无因种既无因种亦无现果所起染净是无因生与彼外道自然之执何以异哉次推色不相应不能持种立量云色不相应非所熏习不能持种非心性故如声光等以色法非情不相应假法故次推转识心所不能持种立量云转识相应诸心所法是有法不能持种受熏是宗因云易脱起故不自在故非心性故喻如识间断所亦如王易脱起故既名心所无自在义又非心体如何能持种受熏耶四者既不能持种则持种之別有心其理明矣

有说六识无始时来(至)故彼亦无能持种义

二破异执分四一破执第六为所熏盖小乘执前六识及彼贪等烦恼前后分位熏习成种不由第八也先叙计言依根境等前后分位者谓前六识別別所依別別所缘別別作意及烦恼随烦恼等前后各有分位不相杂乱事虽转变而类无別是所熏习能持种子者谓虽作意烦恼随烦恼等熏习诸识见色闻声各各不同而诸识类前后是一无有差別是则烦恼等为能熏识类为所熏亦能持种由斯染净因果皆得成就何要建立第八受熏持种彼言无义下论主辩破先约假实破言汝所谓识类者实耶假耶实则同于外道(以彼执冥性胜性皆实有故)假则便无胜用岂有假法能持实种故摄论云若立眼识贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭此由彼熏成种非余即此眼识若已谢灭余识所间如是熏习熏习所依皆不得等次约三性破初破善恶立量云若此识类善不善性应不受熏许有记故喻如择灭如何受熏以诸择灭拣择善恶故若无记性者此六识身必起善恶善恶起时无记心断类亦应断如何受熏不可谓事虽善恶而类可无记也类可无记应是別类若是別类必同別事何成所熏能熏所熏类必同故三约间断破若谓识类可能持种至无心位六种转识皆已间断此类定无将何持种谁为受熏四约漏无漏破若谓识类能受熏者应阿罗汉熏成有漏诸异生性熏成无漏以不立第八圣凡皆同无记识类故立量云阿罗汉心受诸染熏类无记故如异生心又异生心受无漏熏类无记故如阿罗汉五约根识互熏破若谓识类无別则眼等六根例眼等识应互相熏摄论云若谓此识种类如是虽不相应然同识类亦得相熏如是例余应成过失谓余种类例亦应尔以眼等根同净色类亦应展转更互相熏此意说言眼耳两根同有净法二净展转应互相熏余亦如是然汝不许虽同净法异相续故不得相熏识亦应尔虽同识类何得相熏六约事类前后破若谓事类前念熏于后念成互熏者理亦不然以彼二念不俱有故既不俱有非定相应犹如他念与自念隔无有能熏及所熏性以能熏所熏必俱时故摄论云譬喻论师欲令前念熏于后念为遮彼故说言二念不得俱有无二刹那一时而有俱生俱灭熏习性故释曰眼识不得熏习眼识何以故一时中二眼识不得并生若不并生则无俱灭故熏习义不成是故眼识等不为欲等大小诸惑所熏亦不为同类识所熏立量云六识事类非互相熏前后二念不俱有故喻如隔念汝执六识俱时而转为所熏性为能持种由前理趣皆不得成

有执色心自类无间(至)非所熏习前已说故

二破经部师执色心前后自类相生不由第八先叙计谓彼执言从前刹那色能为种子后刹那色因彼而生前刹那心能为种子后刹那心及相应法因彼而生此中因果义立不必受熏何用复执阿赖耶识为诸法因故先所说集起名心为染净种为证不成先斥次破种从熏习而得生长自类既无能所熏义即无种子现行可得如何可执前为后种若无种子则间断者应不更生如无色界没色复生时前色种子能生后色理不得成色久断灭无色种故从无想没想心生时及灭定等出心生时前心种子能生后心皆不应理以久断灭无心种故若执前刹那色心为种子能生后刹那色心二乘罗汉应无后蕴终不能得无余涅槃色心两因永断尽故由彼不以八识为种而以死位色心为后种故死位既无色心以何为种而生后蕴其谁复证无余涅槃殊不知前色望后色前心望后心容有等无间无有因缘也亦不应执色心二法展转互为种生色法不能熏心种心法不能熏色种如前根识等不互熏故

有说三世诸法皆有(至)一切因果皆不得成

三破萨婆多部所执三世诸法皆是实有为因果性过去诸法能感为因现在诸法所赴为果现在能感为因未来所赴为果三世因果自然感赴何劳別执第八持种大乘难云若无第八能持种者何故经说集起名心能持种子故此答云经说心为种子者以彼能生染净诸法势力最强故说心能持种先斥次立量破云过去未来非真实有非常现故如空华等又量云过去未来非因缘性无作用故如空华等既过未不属现在又非常法又无能生之用岂可执为亲生种子而生诸法故知若无第八持种则刹那生灭不相关涉一切因果何由得成

有执大乘遣相空理(至)彼心即是此第八识

四破一类大乘菩萨执破相宗空理拨无第八识似比量者即非量也论主破云众生著相迷真实理佛说空法遣彼着心愚者不知为对治故执遣相空为究竟法依似比量不能正解拨无此识及一切法违害前引诸大乘经便谓无能断之智无所断之惑无所证之果无能修之因但有言说都不可得岂不违害圣教成大邪见何以故以外道毁因谤果亦不谓全无如兔角然但执因果非是实有若谓生死涅槃一切诸法皆非实有菩萨不应为断幻化生死勤集梦影资粮期证空花佛果譬如有人欲除幻敌用石女儿以为军旅谁有智者行此事耶故应下劝信宗镜云不达真异熟正唯识人多执俗有真无强生异见不知诸佛密意执遣相空理以为究竟此乃破徧计情执是护过遮诠便拨依他圆成悉作空花之相若无依圆本识及一切法皆则无体既非实有成大邪见

又契经说有异熟心(至)彼心即是此第八识

二异熟心前持种心约因此异熟心约果异熟心即第八识谓前世中以善不善为因招感得今生第八异熟心是果先引经证若无下次立第八为异熟心谓眼下次破眼等非异熟心立量云眼等诸识非异熟心有间断故非一切时是业果故如电光等又立量云异熟不应断而复续无斯事故犹如命根命根既非断而复续异熟可知眼等六识亦有一分善恶满业所招名为满果是別报主何非异熟立量答云眼等六识业所感者是有法是异熟生非真异熟是宗因云非恒续故喻如声等故知定有真异熟心酬牵引业为总报主徧而无断内变为身外变为器作有情依令诸有情内依根身外依器界身器离心理非有故若无此心谁变身器不相应法无有实体故不可变诸转识等非恒有故亦不可变若无此心复依何法恒立有情不相应行意指命根及众同分下约身受推破又诸异生若在定中无思虑时身便轻安则生乐受若不在定有別思虑身便劳损则生苦受然令此身生苦乐受皆由第八执受此身若无第八执受此身彼位如何有此身受不应在定后时身有怡适不定后时身有劳损以除佛之外其余在善不善位者必应现有真异熟心持此身故恐彼难云若尔佛起善心等位必应现起真异熟心方生怡适轻安身受故此释云如许佛有起异熟时即非是佛是有情摄以金刚道后异熟已空故佛无垢识能持身受此不说者非所急故由是下结成前义

又契经说有情流转(至)故知別有此第八识

三界趣生体前明因果相酬此言趣生之体以有因果必有体故次言之先引经证若无下次立第八是趣生体谓要下次推前七非趣生体谓第八识为三界九地五趣四生之体若无此识即一切有情不应有故然趣生体要具四义一实有二恒三徧四无杂第八具上四义可立正实趣生言无杂者彼此异熟不相滥故若无具足四义真异熟法为趣生体而立余识则趣生体应皆混杂如住人趣胎生法中忽起他趣余生法故次推色法非趣生体诸异熟色者是第六善恶业所感无记异熟果色及前五识中一分善恶业所感无记果色皆不徧趣生以无色界无彼色故次推二善非趣生体诸生得善者谓先修习为因缘故后于此中生便即得名俱生善不待修成性中本具故(仁王护国般若经云众生识初一念异木石生得善生得恶恶为无量恶识本善为无量善识本集论二中说十三善法一自性善即信等十一心所乃至十三等流善等今生得善即第七生得善也何等生得善谓即彼诸善法由先串习故感得如是报由此自性即于是处不由思惟任运乐住)业所感善者是过去修善业所感者此二种善虽徧趣生亦无杂乱但有间断而非一类恒有亦非趣生不相应行是假立故无实有义唯异熟心心所具四义故是正实趣生也此下推出趣生之体若无此异熟法为趣生体者生无色界起染善心皆同佛果应非趣生以无异熟趣生体故摄论云生无色界若离异熟染污善心应无种子染汙善心应无依持(染污善心者谓能爱味名为染污有等至故名为善也)又即于彼(于无色界)若出世心(谓无漏心)正现在前(谓生无漏)余世间心(谓有漏)皆灭尽故(一切永灭)尔时便应灭离彼(彼趣所摄异熟无故不由功用自然应得无余涅槃能治现前一切所治皆永断故)设许有趣生体摄有漏种子生无色者忽于有漏心中發起无漏彼世间心尔时皆灭则彼无色趣生之体不由功用便应舍离自然证得无余涅槃所摄异熟空故若许无色空异熟识者便违唯佛一人无趣生体若不立异熟为趣生体既犯前不徧不恒等失又犯无色无趣生失若立异熟诸失皆无由此理故佛非趣生所以者何佛无异熟无记法故亦非界摄所以者何界是有漏如来诸漏已永尽故界因界果是苦集谛世尊已舍苦集谛故界是因义即有漏种诸戏论种佛永断故是故如来不属趣生其余皆是趣生体摄故知下结成前义

又契经说有色根身(至)彼心即是此第八识

四有执受趣生无杂由有执受故次言之先引经证若无下次立第八为执受心谓有色界中有情有五色根及内五尘是第八亲相分唯第八识能执受若是余识即无此能五色根者胜义根也彼依处者浮尘根也过去未来已灭未生故无执受唯现在世有实体故定有执受有执受故决定应有能执受心先推异熟是能执受唯异熟心是由先世善恶二业所招引者是无记性非善染等故于善恶趣中一类能徧相续执受有色根身眼等转识无执受义为有难云佛无异熟诸佛色根应非执受故又释云此无如是义之言意显眼等转识皆无一类等义非显能执受唯异熟心以诸如来无漏色身有无垢识能执受故故执受名通一切位若尔何故前云唯异熟心一类能徧相续执受有色根身释云然有漏身唯异熟心是能执受故契经中作如是说以契经为有漏说非无漏故非谓诸佛无漏色身无执受也次立量破转识无执受义立量云诸转识等不能执受有漏色身现缘起故如风声等现缘起者假现在缘而得生起谓眼识九缘等次破三性非执受立量云彼善染等不能执受有漏色身非业引故如非择灭以三性是自力招非业所引正如非择灭无为是自性清净非由智力断惑所显三破异熟生非执受立量云异熟生者不能执受有漏色身非异熟故非遍依故不相续故如电光等四破心所非执受立量云诸心所法不能执受与诸心识定相应故喻如唯识转识既不能执受转识心所亦不能执受故五破色与不相应行亦非执受立量云诸有色根不相应行不能执受有色根身无所缘故如虗空等无所缘者以彼色根不相应行非能缘心故不能缘所缘不能缘所缘安能执受故应下结显彼经说执受心即是第八

又契经说寿煖识三(至)彼识即是此第八识

五寿煖识三言不但持根身且持寿煖故次言之先引经证若无下次立第八是持寿煖识寿煖识三者据小乘释寿者谓出入息即风大也煖者即火大谓业持火大地大等色而不坏烂也识者即刹那觉知心也据大乘释谓阿赖耶识相分色法身根所得名煖此识之种名寿以能持识故现行识是识今依小乘释之论义方明谓寿煖乃风火二大假合若无久住识持之行亦安能相续久住乎如诸转识有间断故有转变故此决不能常持寿煖持寿煖者非异熟识而谁立量云诸转识是有法不可立为持寿暖识是宗因云有间有转无恒持用故喻如声风等又立量云唯异熟识定可立为持寿暖识无间无转有恒持用喻如寿暖问云契经说寿暖识三更互依持或是诠有间转识何由定知诠无间转者经说寿暖识三更互依持若寿暖二法既是一类无间相续而识独是有间转者岂得符合三法更互依持之理故以理推必是无间转识也外又问云既说三法一类相续更互依持则此三法或皆应徧皆无间转或皆不徧皆有间断何故唯许暖不遍界不许识有间转此以理推不为过难以无色界无暖相故论主答云谓若是处具有三法于中必有一类无间无转恒相持者为异熟识若无此识则于寿暖无恒持用前以理推定知三法所说之识必是一类无间异熟非诠转识有间转者纵使举暖不徧三界而为诘难岂坏前理以舍暖时余二不舍余二若舍暖必随舍故我以前持寿暖者为无间异熟其理极成若谓三法中持寿暖者必是有间转识非无间者则三法中所持寿暖既唯有漏能持之识亦是有漏定非无漏若生无色界起无漏心者有漏六识既已不行不知更用何识能持彼有漏寿耶由此故知有异熟识能持寿暖也以第八因中恒属有漏故

又契经说诸有情类(至)故知定有此第八识

六生死时有心现持根身暖寿犹有疑混唯有受生及命终时法后来先一毫不得假借故次明之先引经证若无下次立第八为散有心宗镜问受生命终既依本识生时死时复住何心夫论生灭之事必住散动之心经云有念即魔网不动即法印魔网立生死之道法印成涅槃之门故知散乱寂静二途皆依本识而有即此所云必住散心非无心定之旨也散则非定有则非无故散有心非无心定若无第八生死散有心不可得谓生下推生死时无转识谓生死昏昧闷绝之时明了意识必不现起如人熟睡极闷绝时明了意识必不起故立量云生死位时明了意识是有法必不起现是宗因云身心昏昧极闷绝故喻如睡无梦明了意识独指第六言也又眼耳鼻舌身意六种转识见分相分皆不可知如当是时六种转识尚现行者必有见相二分显了可知如余时矣而今不然故知別有心也量云又此位中六种转识是有法定不现行是宗因云行相所缘不可知故喻如无心位又此位中六种转识若定现行行相所缘有必可知故喻如余时言余时者寻常时也以六种识寻常现起行相所缘皆可了知至于生死位时定不现行故行相所缘皆不可知下推生死心定是异熟死位第六行相所缘既不可了名为无者死位异熟行相所缘亦不可知云何非无真异熟识极微细故行相所缘俱不可了非谓无心名不可了以此异熟是詶前六善恶引业为总报主一期生死相续不断恒无转变是故色心散坏此识不坏名散有心非无心也一期者一报始终时也下破小乘执受生位无散有心彼以第六为散有心故先叙外计受生位中定无五识所以者何意识取境或借前五为明了门方取境故或借他言教方取境故或借定力而取境故此皆生位意识之因今生位三因既不可得故受生位意识亦无云何说言受生命终必住散心下破云若受生位诸因无故意识不起则诸有情生无色时既无五识又无他教后时意识永不复生若谓虽无五识他教以定为因得引起者此亦不然定心亦由散乱意识方得引起五识他教彼界定无引定散心无由起故既无散意定心亦无定心无故意识亦无然今无色在定散心时时现起何得言无若谓彼定不由散意引起而由意识寻常久串熏习定力后生彼界率尔现起则彼初生无色界时亦应串习率尔现起无色既尔即欲色界初受生时串习意识亦应现起何独不然若谓初受生时串习意识由昏昧故未即现前者即此昏昧便是不可了知生死散心何劳別说有意识在耶有余部执生死位中別有一种微细意识行相所缘俱不可知非此所谓第八而何若名意识不极成矣以第六识行相所缘可了知故又将死时下引经论破死位无散意识杂宝藏经颂云顶圣眼生天人心饿鬼腹傍生膝盖离地狱脚板出此验六趣差別也摄论颂云善业从下冷恶业从上冷二皆至于心一处同时舍此明善恶两途也若无第八识彼经论中冷触渐起事不得成以转识尔时虽附此身不执身分故眼等五识各依五根非共依故或俱不行闷绝位故第六意识不住此身所见之境亦无定准皆乱缘故由彼一向遍寓此身虽恒相续不能为主亦不执受不应冷触由彼渐生下明唯异熟识为命终心唯异熟识由先世善恶业力恒徧相续执受身分由彼执受身有暖触舍执受处冷触便生以寿暖识三不相离故冷触起处即是非情虽是第八所变亦可缘彼为境而不执受同于器界矣故知下结显第八是散有心

又契经说识缘名色(至)故彼识言显第八识

七引缘起依前约正生正死位此约中有投胎位此位在命终之后受生之前先引经证若无下次立第八为名色外识识缘名色等皆经中语识即第八识名即受想行识四蕴色蕴色蕴二法者识是一法名色共是一法如束芦者如立二束之芦二头相依方得安立去东西倒去西东倒名色与识互依其义亦然梵语羯逻蓝此云凝滑又云杂秽父母不净为杂深可厌恶为秽而言等者此上初位等余四位所谓頞部昙此云胞也闭尸此云软肉也健南此云坚肉也钵罗奢佉此云支节也瑜伽云若初七日内已凝结前内稀名羯罗蓝二七日内表里如酪未至肉位名遏部昙三七日内已成肉仍极柔软名闭尸四七日内已坚厚稍堪摩触名健南五七后皆属形位即此肉团增长支分相现名钵那賖位从此已后发毛爪现名发毛爪位从此已后眼等根生名为根位从此已后彼所依处分明显现总名形位此之名色与识相依而住不相舍离立量云名色与识更互为缘相依住故如二芦束既以非色四蕴为名则名支之中已有识竟云何复有识与名色互为缘耶即此明知有第八也故论主云眼等转识摄在名中此识若无说谁为识故以第八为识支也恐有救云名中识蕴是眼等五识支即是第六识故故次论云亦不可说名中识蕴谓五识身识谓第六羯罗蓝时根未具足境未现前无五识故大小共许初七日内无五识故故大乘以第七识为名中识纵许名中之识是前五而名外之识是第六者即诸转识有间断故无力恒时执持名色宁得说与名色为缘故能持名色定是第八也俱舍亦云名谓非色即是四蕴然其识蕴意在第六又俱舍说唯约位说在于识后不说与识同时互依瑜伽问云已说一切支非更互为缘何故建立名色与识互为缘耶识于现法中用名色为缘故名色复于后法中用识为缘故所以者何以于母腹中有相续时说互为缘故用识为缘于母腹中诸精血等名色所摄受和合共成羯罗蓝性即此名色为缘复令彼识于此得住四蕴何独皆称为名第一师释云在胎蒙昧未辨苦乐微有名而此依分位六处之前识支之后可尔既二相依从生至死皆名色摄何得称名俱舍论云名唯行摄何四皆名总有四释四蕴称名之意一师云随所立名根境势力于义转变故说为名云何随名势力转变谓通种种势共立名于彼彼义转变诠表即如牛马色味等名此复何缘标以名称于彼彼境转变而缘解云已上论文此师意者如今时名随于古昔名之势力得于义转变诠表或诠此境或诠彼境名为转变名既如此四蕴亦然谓受等四蕴随根境势力于境转变而缘转变如名故标名称言转变缘者谓缘此缘彼名转变缘也第二师云又随类名此解意者谓一切法不通二类一者色类二者非色类四蕴与名同非色类以似名故四蕴名名第三师云随名显故此解意者谓色法麤著不须名显如眼见也四蕴微细要须名显必借名故故标名称也第四师云有余师说四无色蕴舍此身转趣余生转变如名故标名称解云此师约舍身名转变初师据缘境名转变转变虽同二释別也上皆俱舍论疏不断得失若取易知第二三师理易显明任情去取

成唯识论卷第三


校注

就是非疑非就是
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 趣【CB】越【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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