肇论新疏游刃卷上

将释兹疏启以二门初叙论诠旨后随释疏义初者梵云阿毗达摩此云无比法谓诠慧最胜故又翻对法对有二义一者对观观于四谛二者对向向于涅槃观则克圣向则克灭能对之体即无漏净慧所对之法即四谛涅槃是法之对慧为主故佛说三藏皆圣教摄高僧述作何以与(去声)从乎本故谓此论义本亦佛说散在方广分中论主依经作之至简至要以摄第一中道理智引摄上根乐略之机此则唯在成立佛说与摩诃衍中甚深性理平等一乘而相应故亦得阿毗达摩圣教摄也如佛世迦多演尼舍利弗等造發智论集异门足论等皆摄属论藏故然论通大小此论唯大大通权实唯实非权五教之中唯一乘终教摄也五宗之中理事无碍宗也何者以四论之中皆辨非有非无中道之理故如下云不释动以求静又云即万物之自虗等亦兼顿说下云目对真而不觉又云触事而真等此同起信真如门说诸法差別唯依妄念若离心念则法法皆真皆如矣以贤首大师判真如门为顿教分齐故故论之终始极一乘之窈渺尽性理之精深罗有包空开权示实出不迁之理即流动以明宗發不真之谈依谛门而演䆳说般若无见无知之旨尽玄中之玄明涅槃不出不在之心极妙中之妙故遗民以谓浴心方等之渊悟怀绝冥之肆不为过也其文则含英综花敲商击羽依理而起因质而生非惠施之谈虗何晏之尚无所能仿佛也可谓彬彬葱葱谈之口则𮌉美梁馨掷之地则金声玉振如遗民叹曰理微辞险唱独应稀可谓知言矣

后随释疏义分三初释论题目 肇即等者谓论主以彻法英悟之智逗机善巧之辨假声名句文示中道之理令物获一乘平等之益故作论也

人法下准清凉钞通辨诸经得名之式或以人为目或以法为名约因约果乍复乍单等不同今以二字成题即人法也以四下出立名所以详梁传什公出大品之后师著无知论次著不真空等二论什公亡后始著涅槃无名论其次如是今不尔者以意求之葢论主作宗本时大约题中之义排次也谓初示不迁之理次彰第一义真依般若之神心照涅槃之妙境涅槃是三乘究竟之所归故最后也然非作者之本意且顺次叙之

又各宗一义者各随论名是所宗也但实教了义经论中谈诸法无生无灭之理皆不迁论所宗乃至谈涅槃之旨亦无名论宗之欲合下合四为一不可题中并置四名复作等者葢宗本一章最后作之冠于论初摄四为一也宗释皆属者宗即宗本释即四论此四但演宗中之意宗则略示纲要如起信立义分释则广陈理义如彼解释分

而言论者疏略起信疏释之具云论者建立决了可轨文言判说甚深法相道理依决判义名之为论又论者集法议论也谓假立宾主往复征析论量正理故名为论往复谓问答也征谓征索析谓分析如逐论征释及无知无名二论各九次问答是也

示物修悟者作论本意故欲令众生悟理修观息妄显真证诸法实相不为文字事业也然有二种者准龙树末论说马鸣大士宗百本了义经以作起信唯识亦宗六经等释论如智度之释大品地论之解十地等此是宗经摄义之论也

大秦者即国朝之名当东晋穆帝以来二秦相继而出前秦符姓后秦姚姓二姓皆秦故史官以前后字別之非自号前后也蒲洪之子洪改姓符氏西羗人也洪为赵将麻秋鸠死徤受父命据关内即天王位葢亟谷以西皆号关中坚即东海王雄之子也徤死太子符生继立生残虐不道坚杀之自立末年者即建元二十五年坚率兵八十七万以伐晋至寿春为晋将谢玄所败归长安慕容冲姚苌等皆叛之冲围长安坚力战不解乃北走五将山复为苌围之遂执坚缢于新平佛寺今豳州也苌即姚仲弋之子也亦西羗人杀坚自立苌薨子兴立改元弘始凡十九年长安县名也如来姓者释迦谱引弥沙塞云过去有王名有庶子四人一名昭目二名聦目三名调伏象四名尼楼聦明神武有大威德第一夫人有子名长生顽薄丑陋众人所贱夫人恐国位为四子所有乃以妩媚要王王喜遂谮四子出国时四子之母并亲属诸力士人民等见四子无罪被黜皆乐随之王亦听去于是至雪山北得遐逈旷大之地居数年归德如市为强国王后思见召之四子辞过不还王叹曰我子释迦因名释种种亦姓也释迦翻能也自尼楼有子名鸟头罗罗子名瞿头罗子尸休罗子即智论师子颊王也王四子一曰净子即佛也得姓至佛凡六世矣安公等者即东晋武帝世人事业如梁传安公已前出家者皆从师姓如竺道潜弟子竺法义等是也安以大师之本莫尊于佛乃以释命氏当时或从或不及建元二十年三藏昙摩兰提译出增一阿含彼经第二十一略云今有四大河水从阿耨达泉出各随其方入于四海无复本名此亦如是刹利婆罗门长者居士种于如来所剃除须发出家学道无复本姓但言沙门释迦弟子既悬与经符遂为永式合也至也本传乃梁代会稽嘉祥寺慧皎法师作高僧传论主居义解科传略云京兆人家贫佣书为业因缮写遂历观经史(云云)栖神等者止栖也神谓神妙之心也冥犹寂也累谓生死犹未尽善者谓未究竟也予亦忝读庄老之书大秪所宗虗无自然杳冥昏默之道自此降冲和元气生天生地神鬼神帝生物之用或似不盈其修之之方必倣于道内则谷神守静挫锐解纷外则和光同尘不矜不恃如庄子说广成子授黄帝之道曰夫至道之精杳杳冥冥至道之极昏昏默默此谈道也下明修云无视无听抱神以静必清必净无劳汝形无摇尔精乃可以长生又云我守其一以处其和故我修身千二百岁吾形未甞衰释曰守一守前道也处和与物不竞也不竞则生全守一则道成此庄老大旨也据此未当吾宗择灭无为假令得之无知无觉沦于太虗而至于般若神心涅槃妙有依正自在相用圆明寂照同源力通无碍彼何与焉故论主斥其未尽善也不为激过故冲云放辞莫怪讥庄老未入如来数仞墻旧维摩者即汉末支谦所译方等者谓方正平等即方广分也三藏即小乘教诸师多凭智论呼小乘为三藏教法华亦云不得亲近小乘三藏学者姑臧今西凉也论主闻之越二千里之远而从之受学什亦赏其神明大器叹之不尽逍遥园者本国家园苑以施什公为翻经之舘疏辞皆本传之文具如传作犹等者随义训也以圣人创制名作贤人祖之名述中庸云父作之子述之孔子亦自谓述而不作等今法师之论但祖述经论之义就文亦可云作也

所崇者崇谓中心宗尚崇尚亦尊也主也然通能所所宗者即此宗本一章也即实相之一心者什公以实相为宗故不迁等法皆实相也实相该通理事不二为一心也吴僧净源注释此论号中吴集初解宗本义立一心为宗疏引全是彼文虽殊等者以一心全现诸法法法皆心妄心分別似有起灭若离心念则无去来差別之相非不迁而何次即心所现有而非真非真则其性自空若此亦非有法亦非无法真俗莫覊空色一致触物而一第一真也般若为心不须会释涅槃之理均天人同一异总六合以镜心一去来以成体一心之义亦昭然无惑故知四论皆述一心之义且心即如来藏恒沙佛法并蕴其中矧四法邪若心外谈法便同外道別者下如不迁论以不迁为宗等非一心下一心为总相四乃別相揽別为总离別无总开总成別离总无別故一心摄四法而无遗四法示一心而有在义谓义理等者如下四论之中通取其义皆一心法上之义別取其义如不迁一论唯不迁之义余三例之凡解义理要在彻法法义无分曷为精照故圭峰云今时听学之人但求文义不寻法体亦不原此义是何法上之义据此下约能诠以明之以宗本之义略与四论张本但有统冠之功而无委示之实四论反之可知以法为本下作释也初二皆持业后一依主义为能显法是所显不言章者尚义而不文也

此五名下放光有本无品般若钞经亦有本无品余之四名经论中标相不须引明义虽等者如下随名略释可知前四理也缘会事也所以相蹑而解者以论中排名本无居初释义本无居后故为此释缘前元无者以下论云未生无有故若约法由缘生无自性性虽今现有有亦即空因缘性殊各亦不生共亦不生故诸法本无也钞经略云如诸法本无怛萨阿竭亦本无等无相等者谓本无之性远离男女根尘有无一异等差別之相以凡所有相皆是虗妄故即此等者法为事法事法无性唯以实相为性也此性真空者实性之中无妄染等诸相名空非混茫断灭之空也复由等者谓依法显理如指波谈水依钏说金理从于事无理非事事自缘生故云缘会依俗谛理因缘和合共生诸法也或名下会异名可知杜顺下总证法界观文

义依等者显犹明也谓依法显义依义识法今云一义亦一体一义也余辞可解此中下乃依贤首大师起信疏解非一非异之义释也本谓本无等理末谓缘会之事唯末非本即事能隐理门唯缘会而非实相唯本非末即以理夺事门唯实相而非缘会也若本末下以理事一体不可分其际限如全水是波举器浑金谁能际限设使鵞王有择乳之能不能择乎波水之殊也甚也然此三义亦正要第三非前二义亦不能成立第三之义故具彰之若对等者会释为不迁论之宗可知

征也者征五名一义之所以也若色若心者色心该于染净等一切诸法故如是诸法皆借因缘会合而起因无独力能生而有共力能生之义缘亦如此此约俗谛说有生义也故唐译楞伽第二云但随世俗故而说有生灭依此世俗而入第一真谛如下性空实相等

因缘是因等者因缘之因望缘为亲生之因如谷芽从谷种生眼识从识种子生等因果之因对果明因生法之因因缘皆是其因也因无下释未生无有也谓一切法既由缘会方生应知未会诸法元无未会有法故无是处谓道理不相应也后句等者且以比智推穷诸法既自缘会而生四相迁谢缘离之时法当灭谢也故马胜云诸法从缘生缘离法还灭

真谓等者谓法既缘生不能自起若生若灭皆在于缘缘起之相非真有也法若真有应不待缘亦无已生亦无当灭所引即不真空论及中观第四卷文

即末显本等者缘生现有之法末也性空之理本也岂待下谓即会即离因缘性空第一义中无合无散故其性本然楞严经文谓诸法之性本来空寂清凉者即有唐德宗赐号也故裴公休能以圣法清凉朕心因赐清凉国师之号观乎志行凛凛拔萃离群为帝王师殆圣人也大慧杲公呼为圣师如彼正法眼说之所引即悬谈钞辞

真空下谓法无自性唯以真空为性耳如波以水为性

如是等者谓此性空之中无色无受想行识乃至一切世出世法因缘所起亦非有相亦非无相离此诸相名实相也

缘集下论中但释实相自无疏中何以依缘生解邪由一义故如前本无中说如镜等者约喻显法也镜中之像谷中之响亦待缘而起性相元空推斥者谓推排毁斥之岂待下亦不真空文大论十八云一切诸法性常自空不以智慧方便观故空等此拣下谓小乘不识体空之理假以慧分折色法至极微边始见空理大乘体会色心因缘所生即有即空也列名等者原究论中列名释名之义说有前后法必同时五名故非一义故非异

诸经论等者放光第七云十二缘起所有亦无作者六波罗蜜所有亦无作者以是因缘诸法亦不有亦不无谓有无下以诸法缘起故有性空故无同时故亦有亦无互夺故非有非无而此四句下论具有引文恐繁又约破计者智论六十五云有人说诸法有四种相一者说有二者说无三者说亦有亦无四者说非有非无是中邪忆念著此四法名为邪道是中正忆念故不著此四名为正道遣谤者谓计诸法是有堕增益谤故破云非有计诸法是无堕损减谤故破云非无又计诸法非有非无堕戏论谤故破云非非有非非无又计诸法亦有亦无堕相违谤故破云非亦有亦无由第三句转有此计谓闻前非非有计云非谓是非有言有也闻前非非无计云非谓是非无言无也今云为汝计非有非无故破云非非有非非无谁云非非有是有非非无是无故云非亦有亦无此释并出句与起信疏大同小异为顺四谤故苟理有所通则可所以下偏牒此句之所以也为明遣二见等至下论自知然细详四论皆此句中抽出方信义句句含无边故金刚三昧经云我所说者义语非文众生说者文语非义诚哉是言也

初约下佛性论天亲所造解如来藏经成立一乘佛性之义一切诸见者谓断常一异等前之四句亦成四见因有无起故多在外道所引全是论文文亦易见今随难释之一切无因等者不知前世修因感今世果今世立因复招来报排弃也不信之谓此同庄老自然而然也故庄子谈风云蓬蓬然起于北海而入于南海也孰主张是孰吹嘘是言自然也断见等者谓信唯有现在五蕴等法更无来报相续此同儒宗计有一身不谈他世如舜典曰帝乃殂落解者曰往也言尧之魂往天也落者言尧之魄落地也故唐李思慎论云死则归复天地不续不存准此下若以两句相对释之因有生常因邪生断然邪断二见皆无见也故依佛性论解之经中下会归不有不无可知

相因者因犹待也疏释取楞伽密严之义释之楞伽云大慧兔角亦尔观待牛角言彼角无密严者彼经第二卷初偈颂中文后引密严亦次前之偈文易可了伟哉下结叹善巧也前后三次释不有不无各有经据委曲穷尽圣经之妙也

约观行释等者意云二执既去二见又亡法非有无正解现前依解造修实相可会有解无行譬有目无足遥观宝所无能至也故华严问明品云如人设美膳自饿而不食于法不修行多闻亦如是若有行无解如盲者适远不免阬穽之患故论主于此示观行也何以知之以论云观法不存无观有不取相非观行而何但论旨隐微不露头面说者麤心相背远矣法即等者法虽通于一切今据行说且属三学等为法也据疏法通善恶顺理之善三学六度等逆理之恶五逆十恶等今以善恶之法对而释之若云诸法缘生其性本空善恶之行应皆无果今观法虽无不取于无恶虽空而须断善虽空而须修故净名云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则观空不取心无所系一切法中见实相也不取相下大意云于法心生取著虽修三学止观等行生灭之心不能忘相何由契真由非下不取于有也则终日行于有中未尝住相建功立德举善无遗皆与实相符合矣故大论十五云佛法实相非有非无不受不著释云若受若著不合实也无也余辞可解此中等者今略释之初句空观观不存空体真止也是谓下有观不取有相即方便随缘止也若双取二句中止观观无而不存无即无而有观有而不取相即有而无是谓有无齐观离二边分別止也广如天台止观及华严教迹等说涅槃第二十卷中定慧舍三大意配之定如止慧如观定慧平等名舍舍如此中中道止观但此论兼于心境止观定慧约心也然行相尤多理悟玄妙修心之侣不可不学也彼经第三十三十一中广说今示大槩云善男子十住菩萨智慧力多三昧力少是故不能明见佛性声闻缘觉三昧力多智慧力少以是因缘不见佛性诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无碍又云奢摩他者名曰寂静即定也毗婆奢那名为正见即慧也优毕叉者名曰平等即舍也舍即中道止观上三义等者释不有不无名也前之二释俱离二过有何別目初离断常二见此二因有无二见转生起也故中论第三云定有则著常定无则著断等第二但祛有无二种边见所以不同详论可了非强穿凿

圣人者依起信论中已去断执取计名少分而见法身亦名圣人贤首教义中引梁摄论十解已去名曰圣人若法相宗登初地时得无分別之智方名圣人论称圣人通因及果然地前下依起信论会也准彼论修行信心分中依未入正定聚众生说此修行信心分彼论以十住已上入正定聚十信位中为不定聚彼自有五行第五名止观门故彼论云若修止者住于静处端坐正意一切诸想随念皆除乃至云久修淳熟其心得住渐渐猛利随顺得入真如三昧等性宗下学性宗修行人也虽具足烦恼系缚之人若曾夙生于此宗中有见闻熏习之力此生必聦明英哲成圆解法器于此无住行中亦可留心而修也何以论举圣人也今举等规模轨式也

等谓下谓性空是一三乘观之各随其器得果差別声闻观之得声闻菩提等所以下恐不了者见三乘小大之差谓实相亦异此义至涅槃论中自晓不繁预解而不知下约性宗新熏义释也大钞第五云谓众生遇缘熏习三乘种性及不定无性故有五耳何者若唯习近声闻成声闻定性习近缘觉成缘觉定性习近菩萨则成菩萨定性若俱习近三乘则成不定性人若都不习近三乘则成无性卒难教化故知熏习成五种性本有则无二

正邪等者如修净土观虽兼修兜率亦为邪也以心用杂想害往生故今以实相为正观则一切事相之相皆邪大论者即智论彼第五云复次除诸法实相余残一切尽名为魔文多不引

此有二说等者三乘中二乘即般若等被学法空者以二乘修无常苦空无我等观未达性空实相之理滞于末四倒中不能证自乘果道也此谓小果亦要见空二则可知今此下谓三藏教中所被者不达法空谓之愚法余可解大疏等者彼疏判教中说宋朝刘虬居士及道场慧观法师于渐教中开成五时之教第一有相教谓观有得道清凉疏妨云自违成实彼论云我今等在疏意谓愚法亦观性空而证也以生空等者然性空之中无我无法众生妄计执之为有小乘但了蕴中无我见一分理若了我法俱空性空全现此则单双在人非性空有异也

所趋下向也器有下释大小之异也通有五对大乘器广谓發大心行大行等小乘器狭心行等皆劣可知小乘生空般若为浅大乘双空般若为深小乘羊鹿之车唯堪自运大乘牛车力能兼他任重致远若大由小起名曰迂不由小起名曰直小乘唯证单空之理大乘深证双空略释如此若约二执二障摭诸教理细细出之实为烦黩

双牒等者此二名诸经皆有不必的引智论下彼云摩诃秦言大般若秦言慧然慧即智慧不同法相因中名慧果中名智故大论问曰何者是智慧答曰般若波罗蜜摄一切智慧故又四十三中译为智慧故沤和者放光经云沤和拘舍罗具足梵语也一念下释大义也一念之中权实双流照二谛无二之境中道之慧方为大慧应云大智慧就句稳顺而言大慧也以此推之双空之慧尚未为大以真俗別照不能一念兼之况二乘生空邪故疏云尔秀也亦出也余可知

初二句下有本云诸法实相殊失正理实相虽通般若详论义目性空之理如下云般若之门观空等以实相该于理智今以智为能见理为所见由见性空实相之理故成般若下论云万法虽实非照不得内外相与以成其照功等若以实相即般若复欲证谁邪亦对下方便之文势亦差异可细求之后二句下由一念两具所以观空不形容于证也非智先悲后复引令不滞于寂也出二乘者以彼厌弃有余入无余界永沉不起故下疏暗引楞伽及出现两经皆明二乘躭灭也楞伽第三云三昧酒所醉住于无漏界彼非究竟趣亦复不退转以得三昧身乃至劫不觉譬如昏醉人酒消然后悟声闻亦如是觉后当成佛出现品云佛子如来智慧大药王树唯除二处不能为作生长利益所谓二乘堕于无为广大深坑等净名云下具释

亦初下细详经论之意方便有二种一离相二化生此以大悲利物为方便后二下谓处生死界广行化利亦不为尘欲所染者以即悲之智无缘之慈了生界空度而无度所以不见染也若以离相为方便亦可悲智互为方便也净名下经文颇多略云以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中自调而伏是名无方便慧缚释曰此以植众德本为慧依爱见心中修之不能妄想故成缚也经云不以爱见心庄严佛土等名有方便慧解(云云)又复观身无常无我是名为慧虽身有疾常在生死饶益一切而不厌倦是名方便等释曰前则离相名方便此则化生名方便论取化生也以无慧等者爱谓悲爱见谓取著谓缘众生界如己如亲见有可化不唯化有疲厌翻为见网所累没谓沉没生死界如林故不了法缘无缘故成有相之悲也欲谓贪欲坌污净心名尘此之五尘是凡夫所欲之境

涅槃为空者为对生死为有故也然空有多门随宗各异今顺论意故云尔尔后四句下前二句成前不染尘累后二句成前能不形证也二智双融者由无二体一念具故空有无二者缘生无性即是涅槃无性缘生即为生死但有二义殊无二体故法界无差別论云众生界清净应知即法身法身即涅槃涅槃即如来瞥然者说文曰暂见也今取一念少时之义谓菩萨见色莫非见空如良庖见牛目无全牛下句反此者解不厌有等之言也如观空时空即是色以不离色何甞瞥然而滞空邪合也借也助也性宗修行之人初学是法须悲公平等成无住之行苟偏一行即没凡小引喻可知由空门下不修理行无以剪生死之稠林游涅槃之妙苑不修事行无以严清净之佛土尽染染之众生然理下谓理量智量生死涅槃义释如前

念谓等者释念二义一具慧之念名为慧念非念是慧也二者极少一念谓瞥然心起亦名一念事智名权与物推移唯宜是从故权有逆顺隐显等殊如涅槃说杀邪见婆罗门逆也权也大悲海云经仙人不食兔儿施身之肉赴火而死顺也常也儒者以权为反经合道如孟子男女授受不亲礼之常也嫂溺援之以手义之权也内教斋戒守信死而不犯常也大乘之戒成益即开权也今谓涉有利生宜小宜大宜显宜密万变千化不可一准故名权智理智名实照实相之理而无虗妄分別故叹其智妙者以一念中二智无违齐观二谛幽深之理非口舌能状唯力用其功者久之自倣尔故下勉云好思

华梵者华谓中华即此界神州大夏也灭与尽理亦相近累尽名灭谛谓审谛亦实也谓苦实苦等

结使者正取诸惑我法二执下所有种现俱为集谛亦兼取诸业增长生死名集解理者治也

苦谛者有漏色心逼迫名苦一烦恼二业系三生死此三染事聚之一身故云杂也三障如下释之今约治道等者治谓修治此三治之已尽故若別说下依起信释也论广略云十信凡夫觉知前念起恶故能止后念令其不起是信位能灭也惑有下根本惑即迷理而起如论云不如实知真如法一故圭峰略钞释云无也明也即根本无明枝末下即迷事而起然疏释大略论具云复次依不觉故生三种相与彼不觉相应不离三相即业相转相现相也不觉即三相中无明也此惑方是枝末不觉也三相即名三细四麤者一智相二相续相三执取相四计名字相释义如彼生死亦二者界内生死名为分段分谓分限或延或促有分齐故段谓形段或长或短有定量故此则六道生死皆分段也界外生死名曰变易转也转麤身为细质故改也改短寿作长年故此则三乘生死皆变易也广释如別自地前下即彼论生灭相中之文论云麤中之麤凡夫境界彼疏云三贤位名内凡能觉此染故染体即执取计名字我执也又下论云不了一法界义者从信相应地观察学断等自见道等者疏亦大略为见道中断法执分別相续相出见已去乃至七地满心断法执俱生智相也此二种惑俱名麤中之细亦曰事识之惑断此惑尽分段亡也自八地等者十地究竟名为尽地谓八地中断现相入九地断见相十地穷至佛地始断业相尔时黎邪行苦变易生死尽也前二细中之麤菩萨所知境界后一细中之细是佛境界余文可知

涅槃等者若別有处应有边际有际则无常也小乘下世谓三世时世即有为诸相间谓中间谓三界有漏堕在其间四相迁灭三世流转此释该情非情一切法也若唯约正报说者五蕴始行名生五蕴散灭名死涅槃出世可知以二乘厌世间生死忻出世涅槃故大乘可了岂別等者界内界外方域也惑能下惑性智性无二性故仁王经云菩萨未成佛以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提烦恼之相须断其性无二即般若也故云惑尽等业能下业能系果不自在故名不解脱业谢报亡了无系缚名之解脱故解脱者自在为义苦能下二种生死之苦能障法身真乐二死既其谢灭则法身之乐自显即以无苦为乐无別乐矣故此等者言三障三德敌体相对翻染成净故知三染即三德之诠门也既依染门诠示若无三染亦无三德自相可说何容更有一尽处尔又三德下亦依涅槃释彼经第二云何等名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若別亦不得成我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字释曰出现钞略云并乃合为一体別乃各居一处竖明此三曰纵谓法身本有次修般若后得解脱等四德者净也至本论释之恒沙义备者不唯三德四德也故起信略云所谓自体有大智慧光明义故乃至具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法等一心融拂者谓上三法一心融之无有差別之相等同一味一心三相曰融三相一心曰拂既融既拂相不可得名何名焉尤可下可解

物即缘会等者此论亦宗诸般若智论中论等作也如下所引可见物谓万物诸法之总名染谓染分依他如大品所列五阴十二入十八界等净谓净分依他亦如大品所列十力四无所畏乃至十八不共法萨云若等古今等者亦摄一切之时也以下论说寒暑古今等故若唯约人事明之则生死去来动静迟速长幼逆顺是非彼此得丧穷通寿夭贫富贵贱高低等应世谛所摄皆物也以内修言之则行愿因果地位等然前后兼以论宗般若只可依经说诸法也不迁等者依宗中指之可知以缘生等者释成不迁之理也以一义故即一而弗化也故宗镜云大乘之法缘生无性生即不生灭即不灭故迁即不迁也今约下论亦兼有顿教之说也初终教者以此教说一切众生成佛之义极尽大乘之理故亦名实教诠如藏性中实之道故随缘下谓随染缘则有世间诸法随净缘则有出世诸法迁即不迁者非迁外说不迁也初门以理在乎事中故随事而迁也以理有随缘义故起信云谓如来藏不生不灭与生灭和合即随缘义乃至成阿黎邪识此识之相生灭即藏性生灭以识相是真妄和合成故具非异义故引楞伽即唐译第五卷中文具云如来藏受苦乐与因俱有生灭言因者善不善也不增减经可知第二门以事从理从犹合也引仁王彼初卷也烦恼菩提物也第一义理也一义故迁即不迁也楞伽下同前卷眼等五识者体义聚义依义名身非流转者五识性空故亦即实相故三此二下谓前之二门随义排次法必同时矣故此一门双融前二令二销镕迁与不迁交彻一际也此中取义正唯第三然非前二此门不成故初门俱迁次门俱不迁此门即迁不迁方尽一题之义总包一论之玄也又约唯迁则堕断见无罪无福等若唯不迁则著常见凡应定凡圣应定圣有无穷之过今明不迁而迁迁即不迁诸过齐丧所引涅槃即第八卷云善男子鸟有二种一名迦隣提二名鸳鸯游止共俱不相舍离第三卷云云何解满字及与半字义云何共圣行如娑罗娑鸟迦隣提日月等清凉云如此方鸳鸯鸟配偶相将古诗云暂分嶋屿犹回首只渡寒溪亦共飞以喻常无常二不相离也引净名即经第一卷清凉下即玄谈大钞说也然此门中连引三文皆证迁即不迁也顿教者谓直诠真性言绝之理名之为顿法法下如起信云所谓心性不生不灭一切诸法唯依妄念而有差別等若一念下即清凉答顺宗皇帝心要中文次云此照体独立物我皆如非迁下双遮令忘言会旨仍名下方便安立假以悟物也华严即第十九文次此云亦复无有灭若能如是解斯人见如来若依下彼钞第一今此下初证终教次证顿也

将明等者迷悟对辨也言倒者不迁见迁故成迷倒初句等者如上列举生死二法互待互谢迁变云为未尝少息列子天瑞篇亦云死之与生一往一反故死于是者安知不生于彼哉庄子田子方篇云日出东方入于西极万物莫不比方乃至是出则存是入则亡万物亦然有待也而死有待也而生又云生有所乎萌死有所乎归始终相反乎无端而莫知乎所穷邪次句通一切时者大小诸劫四序昼夜古今延促乃至刹那一念也缘有者缘生之有也后句等者凡夫目未禀外内之教者此辈心识麤浅但知一期生死不达刹那生灭外道计冥性是常微尘常方常等自冥生觉等皆无常亦正为下法相说法身是凝然常报化之身皆有为无漏如大疏具示以一下此论唯一乘之义形对三乘唯见(云云)在疏如涅槃说吾今此身即是常身法身是亦迁即不迁也

论主等者法华等经皆以一乘会破三乘故涅槃第二十三卷说三种恶觉一云实无三乘颠倒心故言有三乘一实之道真实不虗颠倒心故言无一实乃至常为诸佛菩萨之所呵责故论主将欲引摄迁与不迁殊见之流故于文前举其所谬以抑之也

然实教下涅槃华严等经处尤多离文字也经云诸法不来不去非因非缘不生不灭无取无舍不增不减乃至非是文字之所辨说法华即第一上句云是法住法位(云云)释云法位即真如异名法住于理故相常住也

然动静多体者浅则非情名静有情名动息事名静作事名动向夜名静涉昼名动等深则定静而慧动真静而俗动世出世等可例说之且约下依理事无碍之境权实双彰之心释也真谛与理何別邪真通而理狭以真亦通事也如八谛对分可知今以真俗理事合取真且属理动静之意在文可知心者下起信疏解直心云向理之心无別岐路故沤和涉有依有境说其动可知余文易了论中等者推绎约心境释之所以也求之舍之非心如何

动静等者迷夫任生灭之心迁则一向谓迁不迁则一向谓不迁焉知去住元空动静一理若是芳舟运而岸亦何移轻云卷而月元无骤世间下世间动也出世静也而殊见者不知世间相虗即出世间故智论二十七广破此见略云世间相即是出世间更无所复又依计者依他遍计动也圆成实性静也依计性空亦即圆成如何异计

了义者拣权渐非了之教也保执下叔世浇浮智慧偏浅愽识会理者尠专门党情者多信有疑空向权背实真如受熏谓起信之悮译谈有为空斥清辨之谬陈若辈多矣闻亦寒心何者起信本摄经之论奘尚弘传清辨实圣人之徒护法见让宁容萤火轻议日光戒之戒之勿招犁舌疏意可晓但随难释之舒也展也正同下圆觉序也彼说圆觉了义隐匿于龙宫海藏之中无人弘阐如阳春雪曲唱者稀而和者寡权浅之典人竟传之如下里巴歌讴者多而应者繁也然四论等者略彰四论之因起也挫也所见乖于正理云异叙异可知

竟辨等者群异之中谈不异之妙从其人则乖法顺其法则违人所以难言也

初二句等者出难言之所以也疏颇明了不烦再述宝所者法华第三云若有多众欲过此道至珍宝处等葢以一乘为珍宝处也老氏者彼执大象篇云道之出口淡乎其无味谓闻道清虗少私寡欲不美常人也耶

承前等者谓立功者不辞乎难成仁者不有乎躬党理者任逆其情正物者弗顾其谤上士下老氏德篇云上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道则大笑之谓笑其道之质朴也论拟彼书成辞疏中避繁故小变其文节而释之也

初句等者目击耳闻之事色声香味之相故近也此则事相故近理性故远

然者下此中必然有三意焉一要能诠了义之言不滞而流行二在所诠不迁之理明了三欲异见迷子悟入也欲罢下解不能自已也然出论语彼子罕篇云欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之未由也葢颜回叹孔子也依言等者谓真谛故无说无示俗谛故因言显理也故宝性论初云世谛者谓世间所用之事名字章句言语所说故真一等者即中道不迁之理不居动静二边故谦也者谦虗待物焉知来者之不如今也故易曰劳谦君子有终吉论主之谓焉小人少有所得则语气昂昂眼高四海傍若无人唯怀矜恃之情焉有逊恭之节未得尺寸名已落增上慢

双引等者然此论式初须略示正理次出异见后方广陈自引放光以下略示正理自缘使真言以下出异见为起论之由矣然不能自已以降方广陈正论余文可晓缘集等者法之去来在缘之离合法之自性何去何来故来之与去竟无方处也放光第十七云诸法亦不来亦不去亦不合亦不散等疏引放光大品全依南藏颇异北本如善财下举事以明华严七十九略云善财白弥勒言唯愿大圣开楼阁门令我得入弥勒弹指其门即开命善财入善财入已乃至见楼阁中广愽严事于后弥勒菩萨即摄神力上之严事悉不成就善财问言此庄严事何处去邪弥勒答言于来处去乃至云无有去处不能具引疏中撮略经之大义释之令人易见当处等二句楞严经文中观即第一破去来品亦义引之也论偈云动处则有去如今云观方知彼去也次前偈云已去无有去未去亦无去已去未去去时亦无去如今云去者不至方长行释意云已去故无有去业若未去未有去法去时亦无去者名半去半未去意云如一步初举未有所至故云半去半不去若此亦不离已去未去故去相本空而不至方也疏中所引是此品最后之文示三法相待而起其性本空知不迁也去法者即去业故长行云随有作业处是中应有去等此论下会今论意随俗言迁顺真则不迁也涅槃第二十一云佛问东方琉璃光菩萨言善男子汝为到来为不到来答言世尊到亦不来不到亦不来乃至云若人见有众生性者有来不来我今不见众生定性云何当言有来不来有憍慢者见有去来无憍慢者则无去来等

经论下指上所引释舍也

初三句等者疏中间而释之可见

同见等者物境是一迷悟见殊如二人同席一醒一醉醉者见天地反覆房宇摇荡醒者见之无一动者迷悟见法其亦如是中吴下惑者逆物未达不迁茅塞其心悟人顺物能通若發其覆也

净源下目理也亦性也

无始等者准起信论谓一切染法始于无明更无始于无明者遍计妄想念念生灭名之为情以情取法法法皆转致令昏衢劫劫苦海茫茫论主见之故为伤也

初句泛责者泛然总责六根所对六识所遇皆然论中举自例诸也耳得之而为声目得之而为色未达声色性空之理故云莫觉也贤首下还源观序文次此前云真空滞于心首恒为缘虑之场意谓声色性空即是实际次二句下迷者幸知往物不来即可达其今物亦不去如何却计今物迁往邪故往物者唯住往者之法位不能来今今物者亦即今日之性空何能至往不迁之理申述至此虽疑网千重亦可一时隳裂莫嫌露布太晓

以古等者出意释理亦昭著可解尧舜五帝之二仁义之主人到于今称之故举此也此中等者过去也现在也以过现例准未来未来之物亦自在乎未来不至于今也然三世之时亦众生妄想分別之所显现依物而说元无实体故十卷楞伽第一云佛告楞伽王汝言过去者即分別相未来现在分別亦尔

以今等者义势不殊于前但互望不同但改向作今改今作向来应作去但去字不应作来也

释成等者谓无今亦不立昔去来亦尔如前说凡诸二之数如是非高下等皆互缘互生实无自性常情下迷悟对释常情以所见之法不识唯心所现因缘所生如幻如梦如影如响于梦幻中谓生谓灭反为虗相转动分別之心悟士了知缘生性空唯心所现去来无相譬之同舟济壑一见岸移一了舟行互不相是谁得谁失不为所转予昔下彼录第七云惑者则为无常不住新新生灭而谓之迁若智者则了性空无知念念无生谓之不迁又曰若能见法是心随缘了性无一法从外而入无一法从内而生无一法和合而有无一法自然而成如是则尚不见一微毫住相宁观万法有去来斯乃彻底明宗也(云云)甚妙甚妙可返照味之不可下见论文谈物未知物即性空之理一向物上求之云前尘非后尘前步非后步等谬之谬矣

南华者庄子书亦名南华经即彼田子房篇也文多略云丘以是日徂吾终身等(云云)在疏徂往也言世态迁流日日徂也交臂之义诸说不同疏用郭象等旧义可见然具详庄子之说孔颜谈道其理深远亦仿佛有不迁之说恨其人已去其书独存味乎糟粕不具见其真也有心力者亦可以咀之东坡赤壁赋亦云苏子曰客亦知夫水与月乎逝者如斯而未尝往也盈虗者如彼而卒莫消长也葢将自其变者而观之则天地曾不能以一瞬自其不变者而观之则物与我皆无尽也

通结下初兆也

连引等者疏总示之亦通于物者时亦物也旋岚者智论十一云大劫尽时毗蓝风起吹须弥如烂草等大疏云亦云随岚皆梵音轻重即兴云之风北方风也亦是坏劫时风余可知白驹者即窻隙日影中飞埃也飘驰甚疾古人亦喻光阴急促如杜工部诗云身世白驹催游气即庄子旧解斋解又云游丝即空中时有拂人之面者谓之游丝眼力不可见之然窻隙飞埃甚正故鼓吹诗云窻里日光飞野马是也马行疾也日月等者俱舍颂云夜半日没中日出四洲等谓如此方夜半西牛货洲则日没单越日中东弗提婆日出等故一昼夜周四天下余文旨不异前

情计等者虗也妄也达观等者悟也亦通也洞视也亦禅家所谓具眼者犹会也究也文旨已备者上乃约文敷旨理亦极成也自此而下会通内外之典令知殊途同归也

潜妨者含其问意梵网者即彼经序文诸经者涅槃二十三云人命不停过于山水今日虽存明亦难保云何纵心令住恶法壮色不停犹如奔马等

初二句等者如法华第二云以佛教门出三界苦谓闻四谛之教悟生空之理修无常等道证预流等果此中正要无常等行若广释甚繁缘谓下智论第十八云辟支佛有二种一名独觉二名因缘觉独觉是今世成道自觉不从他闻故因缘觉者是人先世因缘故独出智慧不从他闻等如一国王出在园中游戏清朝见林树华果蔚茂甚可爱乐王食已而卧王诸夫人婇女皆共取华毁折林树王觉已见林毁坏而自觉悟一切世间无常变坏皆亦如是思惟是已无漏道心生断诸结使得辟支佛道具六神通等释曰论中觉缘离以即真谓觉缘起诸法无常离诸结使得无漏智名即真也与智度因缘少殊修无常是同广释如別

通前等者前亦潜妨此亦潜通穷也审也言权旨实者如谈无常密显常义等以常无常亦相待起不相离故偏见之士如言生解闻东迷西圆见之流闻一知二涅槃下经第九略云先陀婆西域呼先陀婆一名四实如是盐器水马皆名先陀婆

此理等者可以神妙之智以会其理不可随识守名言事相之情求也楞伽下唐译第五略云尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言世尊如经中说过去未来现在诸佛如恒河沙此当云何为如言而受为別有义佛告大慧勿如言而受乃至广说生公即竺法汰之资亦学于什公初法显三藏出六卷泥洹经彼第六卷除阐提不得成佛生公讲至于此评曰夫禀质二仪皆涅槃正因阐提含生之类何独不得成佛应此经度未尽尔是时智公守文生公执理往复移时僧多从智竟为宋文帝黜生虎丘后至庐山得新译大经生公且讲且解每至阐提有佛性之言诸师俛首扼腕而慙初生公被黜含垢忍死以待圣经此经既至证白不谬说经才了即嘱累众曰生为此经未至忍死来久(云云)可善流布麈尾纷然坠地而化时号忍死菩萨也希声者老氏云大音希声今谓生公违经谈理千古绝唱准式者可为标准轨式也然唯等者却戒之也世有好名之流狂简僭儗妄生穿凿斐然成章者是诚厉女效颦枭慕鹦语古人云离经一字便同魔说

既贵等者蹑前以明也隄防也此之二说等者准略钞会涅槃经意倒有二种一凡夫本四倒谓凡夫于身无常计常等故佛初成道说无常等以破之二二乘末四倒二乘之人修前无常等行以出三界然未识法身常乐之理故此经中佛性妙有涅槃四德以破之广如彼经说第二卷说非迁等者第一义谛一切叵说

双引下引成具经乃义引之智论五十一云一切诸法不动相故是法无来处无去处无处住等疏中分之各证前义太晓然也皆对治等者即大论彼有四种疏略示二若经中说中道佛性之理名第一义谛悉檀也

若经等者经论但破执常非常之情诸法之实不必随言去留也故经论之言虽各一偏其旨未甞不圆也

初二句等者此一段疏节释论文显非重繁各有义意然旨不殊前所以下前举二乘禀非常之教以证小果今此但会所禀之教含有权实更不会人修之所以故疏示之云尔然以论意酌之教含权实二乘见权而昧实故但住化城未及宝所及至法华与开方便之门而示真实之相

此会等者内篇太宗师名也彼有三藏藏舟于壑藏山于泽藏天下于天下文多不引牢也疏中直解贵令易省寓言者谓假寓其辞非实事也彼书寓言者多不能广示四梵志如常闻新新下亦全用朱文公熹注释

二典等者方便善巧引摄他宗令信内法也

孔子等者顺世教说智出人表即名圣人非如内宗智与理冥为圣也故孟子云麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也出乎其类拔乎其萃自生民以来未有盛于孔子者也庄周著书三十二篇祖黄老述自然以毁仁义蔑礼乐故儒者斥其不经而为诸子之冠人难尽之者圣人之所到圣典之妙趣而凡情未尽识也古人云以小视大则不尽

此出下且一年为一变尔细而求之如楞严第二波斯匿王云岂唯年变亦兼月化何直月化兼又日迁沉思谛观刹那刹那念念之间不得停住等形亦下亦随年月乃至刹那新新而变少壮下且约百年为论实亦念念异也若此则念念体异执之为一故成倍迷楞严云迷中倍迷谓迷相一倍之多也若知下出不迁之义亦前后刹那随变随异分分各住复何相到故法华云是法住法位世间相常住以诸法缘生体用俱离即有即空有之分位即实相性空之位也所以即迁而不迁问明品偈云诸法无作用亦无有体性又云譬如河中水湍流竟奔逝各各不相知诸法亦如是以体用俱空故不相知也

此以等者显示论文善巧也如前引内教以声闻等内事明之此引外典乃以梵志外事证之不善作者之妙奇何能知此论之巧辩哉余文可知纳婚曰娶贵续其后也似昔人诸法无分不善于俗也若是昔人则异位通同不善于真也故白首梵志特今日之新吾朱颜梵志元在昔之故物矣梵志一也然朱白体殊故似是而非真是也庄子田子房略云仲尼告颜回曰汝虽忘乎故吾吾有不忘之者存等

源师下载也荷也无常大化之力负天地而趋载万法而走实有力之大者也

初至等者此意谓圆器受法览之殊文解其同理与夫守株待兔执迹求象者天壤隔矣根行下根谓根器即上中下行谓信行乐谓好乐欲谓希欲故起信云以诸众生根行不等受解缘別依一真等者梁摄论意葢无不从此法界流诸宗多引此不疣赘八万下且约对治八万四千烦恼举数其实恒沙俱舍等云牟尼说法蕴数有八十千起信云如是具足恒沙不思议佛法等梵网下彼经略云时佛观诸大梵天王网罗幢因为说无量世界犹如网孔各各不同別异无量佛教门亦复如是其旨下教虽差別皆为中道实相尔如法华说三世诸佛种种譬喻言词演说诸法是法皆为一佛乘故故人之学教不应偏解以教望机若常非常皆防情之说以圣人望教唯宜舍权入实以于凡有益故原佛下亦法华第一云如来唯以一大事因缘故出现于世一事谓一乘知见也而为众生演说诸法以此量之说非常教本为常也若以理推之则一切诸法必二义兼之如娑罗娑鸟等若反迷之悟则唯示不迁故题云物不迁也

随声等者责守文滞理之士也名言也然随声取义有五过失如十地论说圆音者略示云谓如来一音之中具一切音说种种法徧投诸类如出现广示今此取义令于一法圆解多义多义归于一实不可闻迁只悟无常等

古今下谓不可指古是今等

初有等者谓依不动不来各陈三句也甚易

初二句等者众典万殊故曰群籍千门异说故曰百家然上等者通指向上论文例诸者谓苦空无我等或说苦下多在小乘或说常下多在大乘然大乘中亦有一经而双彰者如涅槃说药分千品喻教差愈病无殊喻旨一也教海等者以悟心为主也守也昔有江行而失剑者刻舟以记之随行殊方犹指刻舟处失之迷之甚矣刻舟喻守文失剑譬迷旨刻舟弗获于剑守文焉能悟真疮疣者谓不能忘言求旨反成文字之病役心焦思徒致功力尔

自此等者分科也上论虽谈今古三世之时仍对物明之故成异也

谓凡下迷悟对辨可了云泥者儒者以高低相悬谓云泥也

言似相反者谓互相违反亦老氏文如前指去住虽殊其致一也

执迁等者推求也谓于今日寻古日也下但反此

文通等者疏以古今二相双释之然执者下迷人常情但计今去古为迁如古诗云昨见春条绿那知秋叶黄蝉声犹未断寒鴈已成行又云屈指千万世过如霹皆谓世态迅速迁去也迁之渐久以成古且以理求之但积时以成古终不迁时而成于古况时者刹那堕灭性亦无在特妄想分別计有三世故维摩经云非谓菩提有去来今

论智者解达也疏中括而示之

四象即四时下易系辞云易有太极是生两仪两仪生四象等解云四象木火金水也今谓四时者以论云风驰故曰时也葢依四象转取之木王于春火王于夏金王于秋水王于冬也璇玑等者瑶疏云一天枢二璇三玑四权五衡六开阳七瑶光辰谓辰星一点此方观之在北即论语云譬如北辰居其所而众星拱之是也谓三台七星等皆绕此而行一昼夜一周天如电而卷言疾迁也源师下以所解理正故名而取之远公即庐山远法师答什公之偈略云本端竟何从起灭有无际一毫涉动境成此颓山势释曰生死二法穷之无本端也如中论说生在前邪不死何生死在前也不生何死如是推之无端首也起灭即生死有无际者谓此二法缘会而有有非真有缘离则无如论初说一毫等者谓迷此性空之理迷情一毫初起即涉生死纷动之境山崩曰颓谓生死一起势难可止如山一颓落也此约迷说悟可例知

初句利他者且依法相宗说二利之行经三阿僧祇劫方满因位论言万世百劫且属对以举数修炼者谓修进炼磨也问者假问以起下文

初句下论语之义劝人进学具云譬如为山虽覆一篑吾进也解云为山九仞功始一篑进之不九仞遂成进之在我故云吾进也老氏亦云九层之台起于累土积土下就喻以明运行下约法以明谓果自因招非因不果果既昭然知因不化后句下彼六十四篇中文仗亦托也由初下亦喻显也千谓千里就其句法但云千由行下亦就法显理不异前通喻二行者行虽有二果法唯一故通证也但举下中间之行例同初因皆不灭也大疏者即华严大疏说佛身十种无碍此即因果无碍也彼宗以因果交彻互不相碍为玄门无碍之义今取果中见因一分之义以证因行不化云云者经云一切功用犹如一念即不迁也圭峰释云今一念备知炳然齐现犹琉璃瓶盛多芥子义甚同前前问下指疏谓三世互因互待而起念若不生三世相泯则一性显矣论约下若因若时皆名为事事法体虗即同真也

真流等者亦悬谈文彼云非真流之行无以契真为此宗中先悟毗卢法界后修普贤行海悟理起行名为真流此行无相无住一一契真以契真故所以不迁若住下意用永嘉禅师证道歌彼云住相布施生天福犹如仰箭射虗空势力尽箭还坠招得来生不如意等

三灾等者准劫章颂一增一减为一劫经八十增减火灾方起坏三千界乃至初禅八火之后水灾乃起七水灾后风灾乃动如彼广说虐也灭也余可省

初句中等者佛性论以佛性因中名应得果中名至得二位相远者因不至果故因若至果果应是因亦因果同位有无穷过因因而果者显果自因招也果非因招应是自然亦无穷过又果不俱因显因非常因因而果知因不断虽举果下恐人悮解唯依因果事上谈不迁之义故会归性空之理问者假此以辨论旨也前者如前论云诸法无所从来等当知因行诸法之一也何劳再辨答义可知故知论之义脉始终有在唐捐者虗也弃也童子下约喻辨因读书喻因至熟喻果若云书功随灭应不至熟既至于熟知前功不化随相等者如童子读书之相意识心思与眼识等俱前念熏后后念引前尚至于熟此法相义也但约熏引刹那相续连至后位其实前灭后生因化果起不同性宗称理之行与理终始理不违事因相历然事不违理即因不化所以下前论虽有如来之称但举果显因因理既明果性自显疏引佛果亦清凉义报身有为也法身无为也由非一异即迁不迁吾今下涅槃文此身即化身也常身即法身也

无谓等者此中二义一假设之辞假令天崩地陷亦无谓不静等二据实而说天地亦缘生之法有成有坏当天地倒覆之时亦变之大者苟识性空即无变洪流如水灾者至二禅是也列子汤问篇云然则天地亦物也物有不足故昔者女娲氏炼五色石以补天缺断鼇足以立四极其后共工氏与颛顼争为帝怒而触不周之山折天柱绝地维故天倾西北日月星辰就焉地不满东南百川水潦归焉此亦言有坏未知所以大坏之理也又天瑞篇略云杞人忧天地崩坠身无所寄人晓之曰天积气而成地积块而成终日于中行止柰何忧崩坠乎长卢子闻而笑之曰虹霓云雾风雨四时积气以成天山岳河海金石水火积形以成地既积之矣奚谓不坏夫天地空中一细物有中之巨者忧其坏者诚为大远言其不坏亦未是也然论亦潜用庄子意彼逍遥篇云夫大䆮稽天而不溺犹至也旨不別前疏词可了清宁者老氏云昔之得一者天得一以清地得一以宁等今以清宁目不迁也千门下以宗中会缘性空但一义尔论词风云变化霞彩交张百态千状乍现乍隐但以宗义求之无不通矣

反显等者贤首宗中物外谈空为断空外明有为常即有而空即空而有中道见解也清凉下引证次云言象非近虗怀体之而目击禅书载秦主览此论以盏掷地而辟问法师曰岂非迁乎论主默然是何鄙野之谈不近理甚矣以秦主之识法不应有斯问以论主之英悟亦不应有斯默假令问之则必答曰盏缘生一物也以生灭之心对之有完有破性空之智印之无生无灭以体用本寂完破异位故缘集则完缘离则破完破在缘不在于盏若此完不自于破来破亦不从完至两不相至性各住于一世矣鄙解浅浅亦可以通况论主之高悟哉此论亦宗诸般若及中论等而作之

一切等者除第一真谛于世谛中所有世间五阴十二入十八界以至出世诸法十力四无所畏十八不共萨云若等有为之法从缘所生皆不真也不真故空如放光第七云五阴不真故空及五阴菩萨等无有异六波罗蜜三十七品乃至佛十八法皆无端绪诸佛法空佛法寂佛法不真等如幻等者经有十喻如梦如光如影如响如阳焰如变化如镜中像如水中月如乾闼婆城等故自体空也当知诸法但有名字何有实体于相不真于性本空相虽不真缘起非无性本自空从缘非有非有非无第一真也下论云万物果有其所以不有有其所以不无等又曰触物而一等广引恐繁放光第七云须菩提告舍利弗诸法亦不聚亦不散舍利弗言何等不聚何等不散须菩提言五阴乃至善法恶法有为无为有漏无漏法亦不聚亦不散何以故自性尔故以是诸法亦不有亦不无等其文非一

初句依经标牒者亦义引此辨无生之理也诸摩诃衍中皆示此理为大乘之标相般若尤多中论宗而释之今疏从之也约心下般若心也以无生之般若照无生之妙理亦非有照亦非无照故论云玄鉴之妙趣也宗体者此性空之理是万物所宗之体胜义下谓诸法约相名世俗谛约性名胜义谛此谛超出俗世故疏云无上广解诸谛差別之相如別有无者下论云缘起故非无从缘故非有等一异者中论明中道离于八法故论初云不生亦不灭不常亦不断不一亦不异不来亦不去等今略云一异论又云若一则无缘若异则无相续等言等者等余生灭断常来去也文多不引非自下论义也破因缘品偈云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生然中论本颂龙树菩萨造长行即青目梵志所释今略依长行以解前颂不自生者谓万物无有从自体生必待众因缘而后起亦不从他生者谓自无故他亦无有何者以有自故有他自既不生他岂能有释曰此义以诸法为自以因缘为他故前云万物无有从自体生必待众因缘若余宗亦以因为自以缘为他然义亦相有广破如大钞不共者破自他和合共生义也论中共生则有二过一自生过二他生过不无因者无因而有则为常也应善恶果报不从因招布施持戒应堕地狱十恶五逆应生天上言亦非作者者西域外道计万物生灭谓有作者准中论或计万物从自在天生从韦纽天生从时从世从变化从自然生等然此方亦计造化有主古人云造物小儿多伎俩又接华诗云可笑化工无定准翻红弄紫只由人皆见万物生灭变化迁移由化工使之以西域计有作者自然之计此方有之下亦略示尚未达因缘生法之理况识缘生虗假其性本空之理乎无生下会释中道第一义真以二谛相即故云无生而生等余可知

反显者唯圣人无生之智照前无生之理也

果极一句依佛位明之示化一句同类成名如下云在天而天在人而人等无上士者会如来十号之一也内通者照理名内超也释神心悉觉下华严第六十卷中文外应者照事名外极视下谓权智纵目观色极耳听声具于五欲之境略言声色也了本虗故色不能胶声亦不制也难陀爱孙陀罗而归家为色胶也迦叶听琉璃琴而起舞为声制也故知未了物虗物即累其神明尔智论十七说有优婆塞一与众估客远出治生是时寒雪夜行失伴在一石窟中住时山神变为一女来欲试之说此偈言白雪覆山地鸟兽皆隐藏我独无所恃惟愿见愍伤优婆塞两手掩耳而答偈言无羞弊恶人设此不净言水漂火烧去不欲闻此声有妇心不欲何况造邪婬乃至为之失身命如蛾赴灯火山神闻此偈即擎此人送至伴中著声者如五百仙人在山中住甄陀罗女于雪山池中浴闻其歌声即失禅定心醉狂逸不能自持譬如大风吹诸林树闻此细妙柔软清净生邪念想是故不觉心狂今世失诸功德后世当堕恶道著香者如阿罗汉常入龙宫已以钵授沙弥令洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之甚美便作方便入师绳床下两手捉绳床俱入龙宫龙言此未得道何以将来师言不觉沙弥得饭食又见龙女身体端正香妙无比心大染著即作要愿我当作福夺此龙处居其宫殿龙言后莫将此沙弥来沙弥还一心布施持戒专求所愿愿早作龙是时绕寺足下水出自知必得作龙径至师本入处大池边以袈裟覆头而入即死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未尔之前诸师及僧呵之沙弥言我心已定心相已出时师将众僧就池观之如是因缘由著香故著味者如一沙弥心常爱酪檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中爱著乐喜不离命终之后生此残酪瓶中沙弥师得阿罗汉道分酪时语言徐徐莫伤此爱酪沙弥诸人言此是虫何以言爱酪沙弥答言此虫本是我沙弥但坐贪爱残酪故生此瓶中师得酪分虫在中来师言爱酪人汝何以来即以酪与之著触者如波罗柰国山中有仙人以仲春之月于澡槃中小便见鹿合会婬心即动精流槃中鹿饮有孕产子似人鹿足一角仙庵边而生见子是人付仙而去仙知事己儿养育年大学通经书又学坐禅行四无量心得五神通上山值雨足不便故泥滑躃地破其军持又伤其足便大嗔恚以军持盛水呪令不雨谷果不生人民穷乏国王忧恼命臣集议雨事明者议言我闻山中有一角仙人以足不便躃地伤足嗔呪此雨令十二年不堕王思惟言若十二年不雨无复人民矣王即开募有能令此仙失通属我为民者当分国半治时本国有婬女名曰善陀端正无双来应募问诸人言此是人非人众言人耳仙人所生女言若是人者我能坏之已取金槃盛好宝物语王言我当骑此仙人项来即求美女五百将欢喜丸以药草和之彩似杂果及持大力美酒色味如水服树皮衣草衣似象仙人既至仙庵別庵而住仙游见之众女出迎花香供养仙人大喜女以美言敬辞问讯仙人将入房中坐好床褥与清酒为水与欢喜丸为果已语诸女言我生已来初未得此果水女言我行善故天与我愿得此果水又问汝何故肤色肥盛我曹食此果水故女白仙言何不住此间仙曰亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔软触之心动与女相洗遂成婬事即失神通天为大雨七日七夜七日后酒果皆尽继山水木果其味不美更索前者答言已尽矣今当共行有可得处仙言随意即便共出去城不远女在道中卧言我疲极不能复行仙言骑我顶上女先遣信白王可观我能王出观之已而问言何由得尔曰以方便故令住城中供养恭敬拜为大臣身渐羸瘦王问仙言汝何不乐虽得五欲常忆闲静诸仙游处不能去得王自思惟旱患已除当复何缘强夺其志即放还山中精进不久还得五通

双出等者出二智不滞之所以此上等者辨二智体一但依照成二如仁王经云于谛常自二于解常自一疏意举二谛相即为一源真应相融为一心疏中应字谓权智非约身说

复释等者谓再以前文研穷审详申明其理也此文甚隐故疏具示之向下随难释之顺法等者释上顺也但顺法之自虗不如小乘析之令空也若依法析破故不通于无穷之玅不滞寂者不离物故不滞物者了物虗故一气下如老氏云一生二一谓气也意云下谓以性空之理而观诸法无一法而非性空也凡所下六根所对之境六识所生之触触所染者色等诸欲其性本空也反闻自性者密用楞严经观音圆通之义具云反闻闻自性闻复翳根除等反闻不循外声也闻自性者谓闻声之性不自声生唯自性也闻性既复十方洞听碍尘翳根自除灭矣此根既尔诸根皆然故经云一根既返源六用成休复前文下拣別前后可知

触谓等者心染于境名触若细说者根境识三和合生触触染于色等诸境今言触物者凡六识所遇之物也清凉下引大钞文居然者犹显然也谓二谛交彻显然中也又只可下辨论旨致淳而一之意若依二谛交彻会之亦合云混杂而恒一派一而恒杂今但言致淳而一故依此会也

云庵下现行本中失此二句检唐本有之于理甚足

将破下叙论旨可知心境相收至下当知生公下大钞引之但以真为是俗为非皆相待起也相待则俱生不待则俱灭故唯一无生谛也四言四谛也庄子齐物篇云彼亦一是非此亦一是非彼是不得其偶谓之道枢三家者论语文彼云三家者以雍彻鲁桓公之后一曰季孙二曰仲孙三曰孟孙雍彻诗名也世执鲁政僭天子之礼今谓下之三师

时谬者谓学法之士未知缘生空有之理谬见纷纶如下道恒等由正理下指前物我同根等文七宗者彼疏云梁僧宝昌作续法论述宋僧谈清作七宗论一本无宗二玄宗三即色宗乃至第七体会宗等然世远无行不必屑屑性理随殊者随彼所述诠旨成异

据梁传等者有云支慜度作恐非予按梁传度师殊无他述竺法汰传中载云道恒颇有才力常执心无义大行荆土既云有才力或只此师作之自执己说而行也汰曰此是邪说应须破之乃集名僧令弟子昙壹难之恒辨给弗屈翌日更集慧远攻之关责锋起恒自觉差异麈尾扣案未即有答坐者皆笑心无之义于此而息心无诸法等者瑶疏叙云谓我之本心元无诸法诸法自有非我心有

由心等者心不生于诸法心自无事以当怀故心神宁静以此为得然大乘正说万法无体皆唯心现缘会而生其性本空未达此理乃云诸法自有我心无法此其所以失之远矣又与小乘心外执法实有符同

东晋下即高僧支遁字道林据瑶疏林公作色不自色犹存假色宗疏依北山录叙之大义同也彼谓下名青名黄乃至大小长短等皆人之妄情计而名之非色自谓故林公云色不自色心若下达妄计性空苟不执之为实青等诸相自不成立故云虽色非色

(去声)此者论主欲破彼说故先示正理正理既达偏见自殒次句下但前之所名青等质碍之色皆依缘生缘生之法元无青黄长短之名无名之法质碍即色岂待人名青等法随起邪见受想下以诸般若破有之教始自世间五蕴终至出世十八不共等法皆悉空故不独色也以一切法依乎妄计皆有名相然因缘所生无实体性故皆空也以青等者青黄之名妄计而起青黄之相因缘所生

初句等者了遍计空释论初句未达下释论后句然缘起下潜以起信叙之论说黎邪有二种义一者觉义二者不觉义依不觉义复生三种相一者业相同法相宗中自证分二者转相同见分三者见相同相分故言亦心之相分能见之心者谓智相相续随相转者随彼黎邪心中所现根身器界五尘等法转生取著即执取计名字相也故论释智相等略云依于境界心起分別相续不断缘念境界心起著故妄执分別假名言相等名属下依三性释也名是遍计相是依他如密严经义下具引释

竺法汰者据传与安公相友之人圭峰略钞第四云本无者下至无即无钞云上皆是先叙所计也客也客皆向主今立本无之人言皆趣向于无又引尔雅云服也中情宾服于无也寻夫立文下至即物之情哉略钞释曰不言非有无却此有非无无却彼无也

初二句下斥谓斥破可见今详等者以三家对而辨之心无则实有诸法本无则执法元空皆著一偏故林公则遍计空而不涉有依他有而不即空亦各在于一偏故也若论主者但依缘生诸法上明之缘会故非无从缘故非有中道妙旨烂然悬解以中破偏故三家所以皆不立也缘生之法非有非无已闻命矣遍计之性如何有无二见本自情生故以非有非无斥之祛此见则一切诸法皆不可说言语道断心行处灭如起信真如门及大品等广说然汰公之作实与般若一十八空之理相应但不可说于偏空也若以五教之理隼之恒公多入小教支公同在法相汰公合于空始论主则终教之中空有无碍中道之理然前前浅而后后深以深破浅得俊尤易著空等者空本治有之药病去药亡可也服之不已返成其病无可治也非特等者叙见恶犹甚也谓为善恶之恶食盐者彼论第十八略云譬如田舍人初不识盐见人以盐著肉菜中问言何以故尔语言此盐能令诸物味美故此人便念此盐能美诸物自味必多便空抄盐满口食之醎苦伤口而问言汝何以言盐能作美人言痴人此当筹量多少和之令美云何纯食盐无智人闻空解脱门不行诸功德但欲得空是为邪见断诸善根等世间下非世世有斯人也大意以佛法虽起东汉行之犹尠两晋以降经论未广圆解明哲如什公者诚罕有也恐人见论主破彼便谓二师聊尔不可不可请览本传自生郑重自下等者叙论旨脉也然此一论旨脉微隐诸师区別亦以不同予前后研核渐渐得之理似有据可详逐节疏文不广叙也初理绝下名谓能诠名言相即所诠义相了法等者华严十忍品文二寄诠下若不寄其言相亦不能识中道之性无离文字净名文三故我下金刚经文文字性空亦净名文十二分教下金刚三昧经义余可了

若依等者谓若依世俗谛说随相立名依名取相凡是等(云云)故般若论云可物于物则名相异陈庄子山木篇云浮游乎万物之祖物物而不物于物则乌得而累也论文亦本诸此

以所名等者大意云名依法有法尚空寂名尤虗假引密严者前二句证物空后二句证名空下论亦云不物于物则物而即真

释此有二等者于疏易了但逐难释之性各异者名是遍计相是依他故初句下大意物虽即是名名不即是物显两异也见物不知名者谓见未识之物虽睹其相不知其名是物非名也俗假等者于第一义二不相即性本空也局者下谓一论能诠之名所诠之义皆方便安布建立以悟将来

第一义者承上名相两虗致令第一义真独出于名相之表名虗故离言说相虗故离心缘故宝性论第一义谛者所谓心缘尚不能知何况名字章句等

初引等者摩诃衍即智论也以大品广说摩诃衍义故论具说四句之义也今但引所用一句复引中论亦同言转释者即论主转以第一真谛释也以第一真谛二论皆有故引此为下色空真俗等诸法所依之宗皆云者指前二论次下等者谓次此以下凡六节论文初约色空乃至后引二论依有无之法种种开示皆依非有非无以示第一真也细详疏意自识论旨若迷旨脉何以知作者之意予意凡解经论须善三相一贵识其宗二善解旨脉三深了文义三者不备号亏圣教真俗非二者双是之中故非真俗之二者双非之中故

二论等者以拨丧释涤除也杜犹闭也灭声曰寂绝色曰寥无色碍处名曰虗豁目断空也混茫者谓混混茫茫广远之相目顽凝之空也

就物等者谓顺物性之自虗不待洗除以通其性乃即偽而真也

初四句等者谓蹑迹释成互存互亡句也余可了

密严下即彼下卷二合名相也由名相故生起心心所等诸识分別次句显名空自下等者分文亦总示下文大义也

初依等者空色之义乃法之标相诸般若等皆有故首示也即彼经不二品云色即是空非色灭空色性自空等

空非下色即物也如水非波外即波是水金非器外全器为金非一者空色两分事理二殊如法界观事理相非二门也新译般若心经亦有色非是空空非是色之文析灭者释论文宰割也如穿井凿穴见空之类然即空之义远矣断见者外道以蕴灭不续为断大乘谓小乘析灭为断如悬谈钞说乱意者一乘究竟实性论说初發心菩萨于空未了有三种疑如下示之

问疾品者释曰病亦缘生一法也真有则若来若去应不从缘从缘生灭非真非有超日等者受者五蕴之一命者不相应行中之一皆缘生故诸法空也

文则等者教逐机异其旨元和

二依等者放光具云舍利弗问尊者须菩提言欲使从无所生逮得欲使从有所生逮得须菩提言我亦不使从无所生逮得亦复不使从有所生逮得舍利弗言如所言为无所逮无所得邪须菩提言有所逮有所得不以二世俗之事有逮有得但以世事故有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛有佛欲论最第一者无有得无有得从须陀洹上至佛亦无逮亦无得释曰舍利弗问从无生真谛有成得邪从有生俗谛有成得邪须菩提答以般若无所得双遣之舍利弗以谓于有于无俱无所得故须菩提复答有得无得亦非有异于世俗中有逮有得第一真谛中逮得双绝此义至无名论知之故下疏指玄得

胜义下随论会归中道

义引者彼二十四云世尊世谛第一义谛有异邪须菩提世谛第一义谛无异也何以故世谛如即是第一义谛如等前虽下分前后各殊可知

二谛下宛然殊也故仁王经云于谛常自二譬如牛二角然真以俗为相俗以真为性有何太异哉

初二句等者谓万法皆有一非有义非无义也次四句如疏可知次四句超断常者不绝于虗所以出断非真有故所以出常后二句下若有者谓依此而见法之有亦不即真亦合云若无不夷迹疏中超文而蹑释之尤明

古人者相传静法苑公未详齐立曰并并则为二亦非双真俗相违故云恒乖未曾各亦恒一也

连引等者净名之意明言说即如于真谛中亦非有说亦非无说后句不坏言说之相于俗谛中师资因缘会合不生之中言说生也后经者如疏非转下此谈如来一代利生说法凡三百余会也不舍下智论第二十六云如一长老目暗自缝僧伽黎针𫟃脱语诸人言谁乐福德为我针𫟃尔时佛现其前语言我是乐欲福德无厌足人持汝针来比丘知是佛白言佛无量功德海云何无厌佛言我于福德虽尽边底然无厌足乃至佛为说法肉眼即明慧眼成就等转而下大般若四百二十五云我从成佛已来不说一字汝亦不闻等放光第十七云如来坦然而不说法舌覆下诸经多说如来将欲说法出广长舌相遍覆三千大千世界表所说诚谛故身默下净名不二品中事此意净名默住亦是说法令人了法无言入无言际故大疏云语默视瞬皆说见闻觉知尽听得法契神即是说义如楞伽第四云有佛国土直视不瞬口无言说名为说法等

文通等者研诘也物虽等者以此但辨前之所引二经之义故

顺显下邪见执无所以是惑今云非无以转此见下句可得

真谛等者第一义谛转与非转二义俱绝故言非有非无

如来藏者广如本经以要言之即随缘真如中道妙有之心然随言显示亦有二种一者空如来藏无二十五有故二者不空如来藏具足无量性功德故以含此功德所以名藏也广释如佛性论

义引等者以经但云心非有无故义引中论转释云物从等物虽通名顺前经义正且目心亦该一切言义引也

推寻等者以经具绳墨义揩定邪正故秤衡也亦平也理量称而平之义自见尔

一征辞者如何者何故牒者为前中观谓物不有不无何以知然故今牒云所以然者然即如是义葢指前不有不无下方反释云夫有若等异喻下喻有同异今其异也与前义全殊亦相例而显以此照彼理极成立也

初二句等者此释非有也摘句出之更无別释

初句等者此中引论但合集智论上下之义引之释不无也

通成等者初对中大旨亦不异前但加一切尔此乃最后引文辨法故明诸法因缘有无及有无二法因缘有无悉举明之举此之外更无一法可举也疏释前后可知后对等者前依诸法以辨有无有无是义此辨有无有无是法此之二法亦因缘故有等大品十八空中最后云无法有法空论释甚广疏略引也涅槃亦略具云一切世间有四种无一者未生名无如泥团时未有瓶用二者灭已名无如瓶坏已是名为无三者各异互无如牛中无马马中无牛释曰若以人事言之如罗云无善星善星无罗云颜子无盗跖盗跖无颜子等四者毕竟名无如兔角龟毛缘亦无数者各随诸法因缘差殊故如谷种为因必以水土等为缘识种为因所缘等为缘是也

初句等者以前引论文诸法有无及有无二法皆不出有无故相反者谓有之与无敌体相反也收前初三等者以初句明诸法因缘故应有三句明无法因缘故应有所以收也不应言无显违反也收前二四等者以前第二句明诸法因缘故不应有第四句明有法因缘故不应有故收之也后三下但例前说之余可领

初二句等者应有亦该前初与三也不应有亦该前二与四也释义如疏事一等者诸法及有无之法皆事也同谓非有非无之中道

初有等者定执有无即成见取意言者举要而言即心意分別未形于口谓之意言题示者不真空一题显示其义也已通叙者指前破三家之后疏文也知彼则会此义若下意谓上述不真空之义至此已周故结之也寻也细绎思审之貌谓前后思究审玩可知

彼经下依世谛名相以显第一真谛名相无生即真谛也已见前文者指前自下之疏也二十四云菩萨以名相行般若波罗蜜亦不当入名相中葢论主依方便道于无名相之法用名相说今复引经示名相本空令不著也故大论八十九云以方便道以无名相说等譬如下亦放光经文非无下论辞如结巾为兔掷竹成龙孟钦画地作平野之沟栾巴噀醪成蜀川之雨等如莲色尼作轮王首迎佛于宝阶提婆达化小儿惑阇王于内苑等

此与等者前云物不即名而就实此云物无当名之实等义实无別但文少不同名自情生者遍计性故好恶者情识虗诳苟美一物立以好名苟恶一物立以恶名故云何定一物立多名者如月亦云蟾轮桂轮金波兔魄等一名召多物者如修多罗呼井索席经等如以下本草以蚯蚓名地龙何有龙之实乎木贼非盗也但顺下俗谛故有真谛故无诸法且自当论名相以从缘起故假也

一切等者以世俗谛中物物皆有名相名相体空本来不立则一切诸法悉皆空寂已上者指放光以降

初句论文者即物无彼此也而人下论主释之也如二等者非约喻显且于诸法中举此以示其空也故宝藏论云约天地为上下约日月为东西约身为彼此约情为是非等

正举等者疏释可见元空者训初为元也亦可等者又训初为始也无暂始有者无萌兆之始也无暂始无者迷情念念不停刹那相续也余喻况可了

初句等者悟无彼此之定相则所执之法亦寂然彼此之相托法而现如托绳现蛇能所皆妄者遍计蛇所托绳谓依他绳所依麻方为圆成晋书乐广传说有客至广家广举杯酌之璧间弓影入客杯中客谓悮吞其蛇寻而病生经年弗愈后见广广与辨析客豁然有得病亦即瘳似此类者诚多应识遍计生灭如此论旨以依他诸法即非有非空妄计取之为有为无彼此是非物我等殊杂然而起不知已已苟悟情空则法法非有非无也故论云既悟等故唯识颂曰此遍计所执自性无所有妄执者依性宗说枝末不觉在六麤事识之中法相正唯六七二识如彼(云云)楞伽等经名为妄想或云分別取体即五见四取等惑皆遍计也

成具下具云是法无所有法无故强为其名园林下准庄子林希逸序云庄周宋人字子休等吏者曾为漆园吏故云园林疏所引者全是彼文释词亦彼疏义此辨是非无定体亦空也与此无殊

次二句等者名相等法生灭非常圣人情念已亡即化而见不变之常常通下谓凡夫妄想纷纭见诸法定相彼此森然未甞一念而通圣人反之即惑而智矣故大疏开因性云良以众生包性德而为体依智海以为源但相变体殊情生智隔有人问予华严宗中相容之义指柱曰使此柱入彼柱令彼柱容此柱乎余曰汝所问者正犯圆宗太忌彼必超情离见汝用情见求之情见既碍法何相容可去情思之

放光下依般若论引用彼经第二十九云不动真际为诸法立处谓不坏俗谛名为立处葢真即俗也

圣即智也者得无分別之心名为圣人初地已上皆名圣人神心也者起信疏云中实神解名心灵也即灵妙觉心圭峰序云冲虗妙粹炳焕灵明等仁王经意示惑性智性无二性故但迷悟相翻尔今详下通会前文前随论文亦旋發其义文旨焕烂确然非谬好思历历可解密严初句因相立名如谓彼此等次句依他因缘而起诸相此之二句辨名相生起此二者又依名相二法生妄想分別也故楞伽云相名常相随能生诸妄想故此三法但互缘而起其性本空空则法性如如于斯下若了此三法性空之理即是正智名为下辨定三性相是依他起者细推经意相含二义一遍计所执如依绳见蛇依杌见鬼此之名相皆是遍计二依他心心所等如绳如杌名相也冥搜者冥犹寂也求也谓静意求之始可见理指掌者见理明白如指掌中之物也文用论语

肇论新疏游刃卷上


校注

者字疑剩
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 祛【CB】袪【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 云【CB】至【卍续】
[A13] 妄【CB】忘【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 三【CB】二【卍续】
[A18] 二【CB】三【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 但【CB】伹【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 麈【CB】尘【卍续】
[A35] 僭【CB】僣【卍续】
[A36] 但【CB】伹【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 生【CB】性【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 但【CB】旦【卍续】
[A56] 己【CB】巳【卍续】
[A57] 麈【CB】摩【卍续】
[A58] 但【CB】伹【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 祛【CB】袪【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 但【CB】伹【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 但【CB】伹【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 收【CB】救【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已已【CB】巳巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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