肇论新疏游刃卷中

本觉下依起信释以般若是智慧与觉义同故龙树末论呼本始二觉为般若故然此本觉即随染之名为阿黎邪识一分之义故论云此识有二义故一者觉义二者不觉义所言觉义者谓心体离念离念相者等虗空界乃至说名本觉即众生等有者谓一切众生皆有阿黎邪识皆有本觉大论下然论十八卷中翻摩诃般若为大慧释中皆云智慧准此具足应云大智慧也以是有方便之慧照于双空及与空后不空之理故名为大华严下具云无一众生而不具有如来智慧但以妄想颠倒执著而不证得二始觉下此始觉名对不觉说谓本不觉今始觉故六度是因行故云六度之一即般若波罗蜜然通浅深者二乘之人但学众生空未学法空故尽无生智名浅般若菩萨习行照五蕴十二入十八界乃至十力不共一切智等皆缘生性空无法可得无生如实智名深般若此复下谓甚深般若若依因果二位分之以般若之体通因及果故因修下依起信论因有三位一者信位能觉灭相名初生始觉二贤位能觉异相名相似始觉三者圣位能觉住相名随分始觉故疏云历位等二果证等者即果位能觉生相名究竟始觉然始本下谓觉至心源以始合本无复始本之异本来平等唯一觉故又有三种等者宗诸般若释也然大品放光及大论皆说诸法实相故大论第十八云诸法实相是般若波罗蜜等然诸法实相必如智双融所证如理亦名实相故宗中云见法实相能证之智见此无生实相之理亦名无生亦名实相般若也论初引放光等经云般若无所有相无生灭相等通约实相然论之所示但举非知非不知非有非无非断非常离此诸边名中道般若正为实相故大论六十一云有相是一边无相是一边离是二边行中道是诸法实相等二观照下以本智照理后得照事亦通因果可以意得三文字下胜天王经第六云总持无文字文字显总持亦般若也故放光二十三云以般若波罗蜜总持诸善功德之法此以能诠从所诠故故以文字为般若大论五十六云般若波罗蜜无诸观语言相而因语言经卷能得此般若是故以文字经卷名为般若等若云文字性离即是解脱义该实相然以文字为门亦文字般若十二分教即空文字即般若也仁王经云十方诸佛一切菩萨不离文字而行实相乃至云修文字者亦不著不离是名修诸佛智母等此论下论初未开权实及末后寂用同源义该实相亦本觉离念之般若从然则智有穷幽之鉴以下开成权实即始觉观照般若一论名句即文字般若然般若种类尤多略示如此无知等者释別名也此前云般若亦通名尔无知之名特此论有下云等者具云将无以般若体性真净本无惑取之知不可以知名哉又云以有所知有所不知等二显真下初义如前二始觉下下云智有穷幽之鉴而无知焉神有应会之用而无虑焉等如下广释实相下意以实相同本觉观照同始觉以体无二故若约诠门细推则实相宽本觉狭也何者实相般若该于诸法通乎因果贯心境遍染净本觉般若唯因非果唯心非境唯染非净等今约性同故可配例大理也文字无知者据文字性空空即实相之心于实相中一切叵说非约诸法其性昏钝以明之修文字下如前已引既依文字以得般若故文字即智母亦因中谈果也应知下叹胜总结据诸部般若皆有叹胜之文义类实多举要而言一者出生德大品舍利品云般若波罗蜜中生诸佛舍利三十二相亦生十力四无所畏乃至大慈大悲五波罗蜜等二总持德经说总持一切诸法则念处正勤神足解脱胜处遍处乃至一切智道相智一切种智诸三昧门诸陀罗尼门等净法功德靡不摄也三破障德破裂分裂也放光初品云菩萨摩诃萨欲具足萨云若离于生死诸习者当学般若波罗蜜四证入德又云欲过八患十二衰具足佛十力十八法等当习行般若波罗蜜等又大品方便品云欲得阿耨多罗三藐三菩提应学般若波罗蜜等胜也正觉即佛也据梁传下且依传说尽理言之如论所引放光道行等经及智论等皆宗依也吾解下谢犹让也如昙邕传云恐后不相推谢等揖亦相揖让也意云吾于般若知解亦不让汝而论辞典丽当让汝在前矣论者下指一论为文字般若可知

非知等者据论以释之如下引经云真般若者清净如虗空无知无见等不有不无者谓非有知非无知智体妙存义理幽密也又四句等者即有无等四下自有之大论亦多明中道无此诸见故三乘下诸般若通被三乘三乘皆修此智各各下谓所修之法无异为智不同故成三乘也清凉云声闻学无生般若者便云一切诸法皆悉空寂无生无灭等但于严土利地不生喜乐而趣于寂故成声闻乘也若闻无生便知从缘生故无生等成缘觉乘若闻无生便知诸法本自不生今则无灭即生灭而无生灭不碍于生灭以此灭恶生善利自利地成菩萨乘自乘下谓声闻菩提等大品下具足云欲得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果当习行般若波罗蜜欲得辟支佛乃至阿耨多罗当习行般若波罗蜜等

正理下唐明皇孝经序云至当归一精义无二葢有不知而作之者亦有知之而不正者随见各述乖于同归之理遂成异端纷纷然乱般若之轨辙也

天竺等者三名之音亦相似汉书张骞传云骞至西域大夏国得笻竹杖问所从来东南二千里身毒国来(音䖍)(音笃)五印者即五印土也亦曰五天竺国天竺此云月彼有千名如赞怛啰等此方月名极多如丹桂素娥玉兔婵娟等西域记云五天分野周九万里三陲大海北背雪山彼国四姓颇类此方四民婆罗门德尊国人敬之故云婆罗门国也什公下晋书艺术传及梁传皆同父炎亦僧也龟兹音丘慈传略云聦明有懿节将嗣相位乃辞避出家东度葱岭龟兹王闻其弃荣甚敬慕之自出郊迎请为国师王有妹年始二十才悟明敏过目必能一闻即诵其体有赤黡相法合生智子诸国娉之并不肯行及见炎心欲当之乃逼以妻焉既而怀什什在胎时其母慧解倍常黎大寺名德既多又有德道之僧即与王族贵女德行诸尼弥日设供请齐听法什母忽自通天竺语难问之辞必穷渊致众咸叹异有罗汉达摩瞿沙曰此必怀智子为说舍利弗在胎之证(云云)及生什七岁随母能以日诵千偈凡三万二千言事具如传言象下略例曹魏时王弼所著以释易经彖象等义言生等二句全是彼文也言谓卦爻之下所系之辞象谓卦爻之象此谓因象生言因意生象故云尔也希夷下彼书视之不见章文具云视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一今喻下如下云欲言其有无状无名亦可言希夷也按什公下传云什初学毗昙年九岁时从旦至中手写千偈从中至暮亦诵千偈随母至罽宾遇名德法师槃头达多从受杂藏中长阿含凡四百万言后又通六足等论乃至外道经书四围五明阴阳星筭莫不必尽妙达吉凶言若符契等苏摩者具云须耶离苏摩才伎绝伦专以大乘为化国人尊之什亦师焉阿耨达经即大乘经也自此专务方等叹曰吾昔学小乘如人以𨱎为金也又诵中十二门等诸论实相者即实相般若也

异学下谓西域外道等异端之学亦通指下准传说什九岁时罽宾国王将试其能集外道论师共相攻难外道轻其年幼言颇不逊什乘隙挫之外道折伏又后随母至温宿国彼国有一外道神辩英秀名振诸国手击王皷求什论义什既至以二义相验迷闷自失

殊方下传云母別什谓曰方等深教应大阐真丹传之东土汝之力也什忻而从之至符坚建元十二年有星现外国分野太史秦云当有大德智人入辅中国坚曰朕闻西域有鸠摩罗什襄阳有沙门道安将非此邪至十八年乃遣骁骑将军吕光等帅兵七万西伐龟兹坚谓光曰若得罗什驰驿送来西出遂破龟兹载什而归至凉州闻符坚已为姚苌所害光乃窃号自立改元太安又云什停凉积年吕光父子(云云)与疏略同在凉下始自吕光至吕隆凡三主继立十三年也浮沉者谓随时高下也苟非下系辞文

苌子兴等者字子略星纪下依瑶疏叙之按智论后序云鸠摩罗耆婆以弘始三年岁在辛丑十二月二十日至长安等梁传下亦全略传文据通鉴说秦王兴以鸠摩罗什为国师奉之如神亲帅群臣及沙门听罗什讲佛经又命罗什翻译西域经论三百余卷大营塔寺沙门坐禅者常以千数公卿已下皆奉佛由是州郡化之事佛者十室而九

大品下放光及小品般若亦同西域呼汉国为震旦亦曰支那或有翻云思惟国东北者华严菩萨住处品云东北方有山名曰清凉等然诸传及地里图等皆指佛国在西南

王谦下故准通鉴亦云兴即皇帝位然论主既当代之僧应备识国礼故论但言天王不言皇帝知秦主之谦也准儒书称皇帝王覇约德业轻重为言包牺神农黄帝谓之三皇大也言内外无为行大道也少昊颛顼高辛唐尧虞舜谓之五帝体也内体无为迹涉有为行常道也周三代谓之三王以德行仁者也齐桓晋文等谓之五覇以力假仁者也准国史秦始皇平定六国以为道过三皇德兼五帝自号曰始皇帝后之国君亦皆傚之然二秦初起皆即天王位疑兴亦去皇帝号也春秋下春秋尊周天子为天王如晋文公召天王于河阳之类是也游刃下庄子养生主篇略云庖丁为文惠君解牛手足之运合舞奏刀之响中音文惠君叹曰善哉技葢至此乎庖丁对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新發于硎文多如彼苍苍即万物之气色也亦可下以儒书分四时为四天春曰苍天亦谓物至春时苍苍然也庄子逍遥篇云天之苍苍其正色也春天主生故云苍苍随俗说此以内教但云众生不言天生也所天者儒书说天有二一穹天名天二君主名天皆以恩覆万物百姓仰戴故也金河下即拘尸罗国之河名如来示迹说涅槃经处彼经第三卷云如来今以无上正法嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等令得增上戒智慧若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之众应当苦治依仗者凭托也

义学下喜祥传云一曰译经如摩腾竺法兰等二曰义解如安公远公等三曰神异如杯度史宗等四曰习禅如僧光慧嵬等五曰明律如昙猷僧业等六曰遗身如僧富昙称等七曰诵经如昙䆳道冏等八曰兴福如慧达慧力等九曰经师如法桥昙籥等十曰唱道如道照昙颕等草堂寺者晋书与梁传少有不同晋书略云什与秦之君臣说法忽下座启帝曰吾梦二小儿登吾肩有欲障须妇人兴遣二妓进之一交而生二子梁传云姚主常谓什曰大士聪悟天下莫二若一旦后世何可使法种有嗣遂以妓女十人逼令受之自是別居廨舍以草为之时人呼为草堂世有题云十房美女遮俗眼一钵金针见佛心又云什之受妓诸僧多傚之什引众聚针盈钵谓曰能食此者可相傚焉因举举进针如常食焉诸僧乃止层观者即今之楼阁之类晋书下所载与什公本传略同

世多下如法华金刚般若等经人多传诵注时犹此也者尚书云时日害丧予及女皆亡彼解曰时是也若转训是此也非言下文亦逼似庄子庄子知北游篇云知北游于玄水之上登隐弅之丘遇无为谓问曰何思知道何处安道何从得道三问而不答非不欲答不知所以答也知乃反于白水之南登孤阕之上见狂屈而又问之狂屈曰予知之将语若中欲言而忘其所欲言知又反问于黄帝答曰无思知道无处安道无从得道知曰我与若知之彼与彼不知也黄帝曰无为谓真是也狂屈似之我与汝终不近也庄子下即天地篇云黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘而南望还归遗其玄珠使知索之而不得使离朱索之而不得使吃诟索之而不得也乃使象罔得之黄帝曰异哉象罔乃以得之乎一本亦作罔象也旧本下此诚悮写不应承谬定宗者定无知为宗也分判也亦断也拣择也

四相下谓般若真如无缘生缘灭之相圆觉序云不灭不生岂四山之可害四山即生老病死也亦名四相贤首云非生非灭四相之所不迁无去无来三际莫之能易皆叙真心也

略标下谓略标二经之意下论广释此也谓真心下通有三句初句属体后二句如次释前两句

举妄者缘生之识名为妄识随缘起灭故丈夫者密严第二云能持世间因所谓阿赖邪第八丈夫识运动于一切释曰如世之丈夫能任重事又能与物为其依止故此识亦尔能持世间色心种子亦能与诸法作依止故喻之秖临下潜依圆觉疏叙之法相说第八识能缘根身器界种子常侍等者谓赖邪如君常侍如侍若近臣即第七识也以此识有恒审思量之用又常执第八见分为自内我故名常侍持犹执也谋臣等者第六识也此识内依末那外缘五尘亦遍缘三世所缘之境独影及性独影体虗如兔角龟毛性境依他自性非有诸经亦喻如幻梦也此识能分別计虑故名谋臣五将等者即眼等五识也此之五识取外五尘猛利先锋故喻为将攻也扰也各有下如前八识所知之境各有分齐互不相通故楞严经云见不超色听不出声又皆妄心分別故疏云知亦何真后四句等者明般若真心也初释翻前妄心也本觉下约当体明也可知良以下出一切知之所以也即智之体即真如也张大也遍也无外遍之极也佛性论即彼第二如来藏品具云所言藏者一切众生悉在如来智内故名为藏以如如智称如如境故一切众生决无有出如如境者并为如来之所摄持故名所藏众生谓如来藏况法下前解法居智内法非是心此解法依心现无法非心也

文似等者如老氏云明白四达能无知乎又云知其白守其黑又云虗其心实其腹又云绝圣弃智民利百倍又云挫其锐解其纷又云杳兮冥其中有精皆与此文相似义实非也疏释之义皆依内教释之可见返照等者不存智体即归寂也金光下彼经第一具云佛果无別色声功德唯有如如及如如智独存以如智无二故言独也目深曰窅今取深义慈恩下即大乘法师所作瑞应疏序文体也即法身真理故云正同自下等者分文属体也二谛乃所照之境二智即能照之心照理照事俱名观照般若也以演下会通宗本可知

幽属等者明二智双照真俗俱无知也真谛下顺下以缘求知之义释也谓真谛非有无之相真智非有无之知神谓等者谓达俗之智不徐而徐不疾而疾恍焉而来[惚-勿+(句-口+ㄆ)]焉而往常情难测故名曰神系辞云神也者妙万物而为言也感之下明有知也然水下显无知也无缘之悲者即三缘之一也一曰众生缘见有众生可化也二曰法缘但见众生缘生之法五蕴四大假和合尔庄子亦云假以异物合成一体三曰无缘见生界空无可化者白乐天八渐偈略云苦既非真悲亦是假是故众生实无度者三缘化物始名大化无相之愿者即众生无边誓愿度之愿也以无能度所度之念故名无相亦三解脱门也观机下问意谓观所化之机可度不可度审能化之法宜大宜小等似有知也答意如下论云千机顿赴而不挠其神又云又非不应但是不应应尔此义应由机感不在于圣华严偈云但随其自心为说如是法教合下释成观审之义亦众生之心也余可知

神用等者谓权智入生死有境以化生也正智下谓此智照法各无自性唯见实相无得非得非证不证事何能碍引大疏正唯权智亦即实智以一念具故非太异也

恐人下以虽等文势含于纵夺恐有疑云正智居于事外应离有证空事智超于世表应非度生界故论云尔所引起信即真如门文

初二句等者谓事智顺机小大合宜权道推移不失抚会无穷者以生界无尽故悲愿无穷随他下即涅槃文彼三十五略云如我所说十二部经或随自意说或随他意说或随自他意说然文甚广多疏中略出一义也大底说自所证一实之道为随自语随宜之谈诸乘差別为随他语半实半权为随自他语也清凉圭山皆如此会

欲拣等者详前后论文非有非无之义而有二別前约知见以辨有无此依体性以辨有无也虽真照下明也直据正体以示之谓即寂而照功用炳然亦非有如虗空若妄计为有乃落常见之阬也虽妙湛下谓即照而寂心境兼亡杳然无朕亦非无如兔角若情计谓无即落断见之阬也妙存者谓般若之体不出有无亦不在有无而妙体存焉

即心等者谓无师自然之智非因所作非缘所生心与境而兼亡名及相而双寂也诸法下此句显真智觉法之性万缘下此句明俗智觉法之相由觉法性相故名圣人故佛地论第一释佛义云谓具一切智一切种智离烦恼障及所知障于一切法一切种相能自开觉亦能开觉一切有情如睡梦觉如莲华开故名为佛力通者谓十力六神通也依心说之而名十智能胜伏他亦名十力寄于根境所用无碍名六通也

正沤下此亦取宗中之义释之义利下义用利生名为义利如圭山云作有义事非仁义之义

少选者谓顷刻少时也非直下依般若等经释之即能所兼亡没同果海有无不可名故言无道处寂用不可状故心无行处

净名即彼经初卷中文心即黎邪和合识也意即末那识放光下义引亦初句寂也后句照也圣迹下大钞云古译句为迹如寻迹得兔寻句得义论意总以圣教为迹也

以所观等者约二谛之境明二智之心也谓所观真谛绝有无一异等诸相致令能观之心亦可亡于有无等知也苟无有无等知又何以寄怀也故知知自无知也心境下分论初二句先心后境后二句先境后心以心下二义出心境先后所以不以下孟子云说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志为得之矣准此不可执其辞之前后谓理有左右也

前二句等者依即寂之照云知云为然般若之法非定有知非定无知皆不可取不可说也般若下潜引金刚经彼云是诸众生若心取相即为著我众生寿者是故下谓不住有得却住无得亦不可也故大钞云遣之又遣之以至于无遣若以无遣遣遣无遣亦迹何以故有所得故逈然下亦法界观文远也谓情尽见除寂然亡照心无所寄即此无寄无得之心成非知非见之般若然灯下亦金刚经略云以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提是故然灯佛与我授记作是言汝于来世当得作佛号释迦牟尼

自下等者叙下问答之大意略也贯网之绳名纲余可解

难曰等者疏义如次略释二智之相诸法之实者实性也释论中物物斯照言尽者释知无所遗权智下释动与事会事亦物也必有等者以知会当然故云不虗也

初句下亦叙设救也此同下彼天长地久篇略云是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私不矜下夸诞也负恃也如人薄有技能外则矜夸内则负恃君子反之内如不有外亦不矜故云忘知等也此乃宾家会主家无知之义若尔下谓若不矜恃忘知会为无知者此则但是圣人等(云云)为物等者物亦众人也让也顶戴也如人虗心实德忘其知会所长人反推让竟以知会归之是圣人本忘其私而反得其私也然解老氏者亦有偎并内教之说似非老氏本意故依古解直消其文令人易解尔

据上等者释不自有其知也然此文势诸书皆有如老氏云生而不有尚书说命云有其善丧厥善矜其能丧厥功解者曰苟有之矜之则私己之心重等大禹谟曰汝唯不矜天下莫与汝争能汝唯不伐天下莫与汝争功皆谓有而忘其所以有谓之不有也故论云不自有其知非无下宾意谓有知而不矜只可云不有不可云无知

二仪下以形言之苍苍而上者名天茫茫而下者为地以理求之阳也其象圆阴也其象方以色言之天玄也地黄也故周易云夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄说文曰巅也高而无上也低也又易也谓怀任万物变易發生也略释如此内教如劫章颂文出下即彼天地不仁章具云人不仁以百姓为𫇴狗𫇴草也缚𫇴为狗将以为祭祭了弃之如庄子云𫇴狗之将进也巾以文绣尸祝斋戒而将之天地无私者无生物负恃之私林希逸云言与物相忘也余义如疏论意云下谓圣人大悲权智普度一切长辞生死之乡永趣涅槃之苑虽天地生物之功未高于此然无缘下释不仁也不住化相者应云不住化不化相也金刚下湿化谓之四生有色无色有想无想非有想非无想通名九类经具云如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者疏中摘经间而释之义在易晓而无有下复是彼经第十七分之文然上疏义皆约悲智相导化而无化以释不仁若取上下论文之意释之者感无不应功高也应由感起初不在圣不仁也故下论云应而不为因而不施又云纭纭自彼于我何为等都无下以智照理不存照相义言昏也余可知

我言下谓木石无情之流顽冥之物虽曰无知非般若之无知所以拣也旧作其悮书

神妙下释神明也然出周易上系云神而明之存乎其人余疏可解但矜恃互出以就句便此谓般若有知但是神明亦非不矜不恃之情所以拣也比无相下有以不矜为无知般若未识论文简別之理故此云尔颜子下论语文曾子叹颜子曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虗谓颜渊虗心不矜不恃也孟反下矜伐也事出春秋论语云孟之反不伐奔而殿将入门䇿其马曰非敢后也马不进也解曰之反鲁人也鲁与齐战鲁师败奔之反殿后以护鲁军方议行赏之反至国门佯抽箭鞭马以谓马困不能进行非敢殿后以护军也军前曰启后曰殿在鲁哀公十一年此亦虗怀忘功不矜不恃之流可为世之贤哲岂入理之圣人乎论意以儒老不矜不恃之理恐滥无知无见之心故甄別研审假问答以拣之柰何反取不矜即为无知令人拂臂尔

复审下全举前难以审宾意也宾意谓圣人有而不居非无知也

无乃下然外书多有疏略云尔

大品下叹净品亦云虗空清净故般若清净等绝相者绝知见作缘之相也大论六十五云作有二种一人作如布施等二法作如火烧等般若非此故云无作无师者非缘生故自然者非因作也意谓本觉般若性出自古法尔圆成非修非作唯寂唯照不同始觉因熏而起依缘而生亦不同法相四智心品种生缘作等

岂待等者非如小乘灭智厌心沦于寂灭名无知也亦非如庄老之意五色令人目盲五音令人耳聋绝圣弃智绝仁弃义冥冥昧昧守朴略昏默之道为无知也

假牒下论亦太略应云若谓般若有知但性空故经云清净者

惑智下分別之心名为惑智四倒有二一凡夫本四倒谓生死之本即以无常见常等故二小乘末四倒谓生死之末故即以常计无常等广如略钞六麤者以能分別现识所现六麤等境名为智相即事识惑也

即真谛下谓真谛是般若所知之境以所知清净故遂令般若亦清净矣

宛然者犹居然异也

以轨下谓真谛若有浅深之迹可与般若为轨则令知有际限今既无之岂有不穷之鉴哉差亦差遗

但下以论初但总相包举略示之而故此问答渐渐委释非指前四段之宗

此难等者以知与不知敌体相反般若一法兼具二名所以难也今且下依世间道理故法尔以来由诸有情惯习之力依种种物立一一名召物以通其事然成立圣教方便施设故立三界九地度等名依俗谛说亦皆可名之物也故仁王经第一云一切诸名皆假施设乃至云诸佛出现为有情故说于三界六趣染净无量名字名正下论语子路章云名不正则言不顺言不顺则事不成等

二名下论语略亦应难权云圣心无为又云无所不为

例如下上并举二喻相违之名以况之亦分喻也以寒暖等体殊般若唯一故言教下名也名诠诸法自性尽三藏之所说理大同也立名下知者可以名有识无知者可以名无情水火等皆然故疏云定体

此言下置舍也但可依实起名依名索实双非下谓圣心非有知非无知若是二名尤不可俱立也

亦义引下但合集放光等上下之文引之不知下正释论文令忘名下不可守滞互违之名以定神心唯可假乎二名以达妙旨谓般若性净本无惑取之知可名无知名无知者意在拣妄岂神智之真名谓般若灵鉴靡极可云有知名有知者意表灵明亦非神智之本名故知圣教立名本为摄机于不可明中强名之尔故经云无名无说等法华亦云但以假名字引导诸众生奈何封名之徒随名求实守违顺之名求同异之理譬执迹为兔认指为月此得名失旨之谓也

大方便下此义前后频出

微妙等者下以前引经真般若者无知无见等用之等者圣智之用照理而恒遍达事而常周圣智苟无孰与道游邪亦拟下彼谷神章云绵绵若存用之不勤大论下次云顺生死流者多著有逆生死流者多著无等

谓般若等者谓照体妙存岂断灭之无虽灵鉴炳然亦非常存之有非一者约义异故非异者约体一故中道者六十一论云有相是一边无相是一边离是二边行中道等

无以等者以体一故二名得以相即据此约二义而立二名非体有二也戒止者戒其执名之人令止之而弗执也

法性等者释论之真谛深玄论文反明疏意顺释

反明者言经辞反明也言见真者证见明见非能所见疏乃引论顺示解脱涅槃皆真谛也

意云下且示妄心妄境以例真也妄心生时托境以起故以境为所缘缘也真即下指定心境当证下彰有知也

文即等者大品亦第十六卷云佛告须菩提若不缘色生识是名不见色相然二文皆通一切法不独色也当知般若见色即是见空而不住于色经虽言色乃即空之色空依色显色空一致举色全真

但释等者亦例释般若不缘色生识也此中虽举五阴意以清净为境不对五阴之相今且下生知则为缘不生知则非缘今且顺问意云所知即缘也究竟下指后文今真谛曰真真则非缘真非缘故无物从缘而生也知言者论语云不知言无以为君子也谓识中理之言谓之知言

初句通标者明知能知该真妄也

物者下谓心境通呼为物也相与者相因相待之谓同也亦共也求义无殊谓有则同有无则同无本非下大钞云谓清净法界本无内外不属一多令人悟入义分心境心则诸佛证之以成法身境则诸佛证之以为净土疏中分文属体寂照为一心境为一也涅槃下第二十七云佛性者名第一义空第一义空名为智慧寂照湛然者即本论寂用一源理极同无圣所不能异之义也心境互现者谓心亦即境之心境亦即心之境大疏云即心了境界之佛即境见唯心如来以性融之令心境互现

真非等者谓真谛非缘生之法无相无名智对之时亦不生知是知般若亦非缘生妄自下可知

所知者等者疏释生有二妄知托境而起可言生也真知本知以生训因也真谛等者此谓不唯不能生知又由真谛轨则令不生知也起信云摩诃衍者总说有二种一者法二者义疏解法云法者出大乘法体谓自体故对智故显义故对智名法盖与智为轨则也法者轨则为义也

真则反此者谓真智照理情尽见除无所取相相既无相心亦不生

自下等者预出后意于中相因为缘有知妄也非因非缘无知真也真妄总问以起下文

境未等者亦由相待成心境之名未对之时二名不立也起信下即彼释不觉中文也谓此前说黎邪三细今蹑第三现相以示六麤然论有两重因缘即无明为因生三细境界为缘长六麤今证境能生心也由心下因心生境也心境相生谁先谁后谓心先邪境无谁生谓境先邪心无焉起非先后非不先后何则非先后者谓唯一藏识心故即心之见分为心即心之相分为境虽有心境不可先后而行相微细亦非下位可了故楞伽云如是藏识行相微细唯除诸佛及住地菩萨等非不先后者谓即此藏识显现境界而生七种转识种种分別此以境界在本识黎邪中先也依之而生末识后也且依本末分相示之其实二识俱时而起心境二法互缘而生楞伽又云藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生

疏自无主宰者谓法无自性从缘故空缘成如幻故假大论中此义尤广疏亦义引下文无此文义有此义引此通证上下

大品云者义引亦如中论第四云未曾有一法不从因缘生论意谓是缘则生非缘何生下约喻例明理亦昭著中论云下具云果不从缘生不从非缘生等亦可下又为一解可知言微妙法者真谛般若皆妙法也

初二句等者意云取境则生知真智不取知自何生永嘉下讳玄觉甞谒六祖经宿而去时号一宿觉境也以能之心知所知之寂故托寂知起寂为缘也如意者即搔痒如意手也能所执宛然失证会之同

有所下乃潜用起信具云以一切法从本以来离名字相离言说相离心缘相末论释之远离三假相也谁谓下释论智非无知也

已上等者通会论意实智可知疏引中吴其义甚通

设尔下双关以难意云取与不取有何过谬

二俱下意谓无知则不取知则取之

了了等者释知即不取也遍计下枝末不觉已亡无明下根本不觉又尽大论十八云般若波罗蜜譬如大火炎四边不可取无取亦不取一切取已舍是名不可取等永嘉下谓亡所知存有能知也亦非下以自知为缘见有知相也如手下虽亡如意犹存能执因手作拳如因心生知也非是下谓存有作拳之手则照体未能无自也苟未亡此何以悟同而没于果海乎契证之妙理不越此达之则省力而直诣背之则枉工而转迂

不取等者以前后二难皆牒不取以难之故疏分之可知谓了物下物通我法也二执下谓执我之见引生烦恼障执法之见引生所知障也圣人已断故无惑取也

是者等者凭理印忍名曰忍可不谬释是也印物等者当印物时心为主质体也若心下对而释之今既下意以印可为心之用有当为心之体空空如也论语云子罕篇有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉

有当等者依迷悟之怀比对而释之也初约迷者谓凡印物照境知其是而不忘其当皆惑私之取著也由此生灭微细之心故未得真智淳净明性求当求是又灼然有心于是当此则有照有觉未能无照无觉也圆觉起信俱有此说今般若下约悟者谓能了此见是见当之觉为病不当下寂灭无心体极一念便契佛家如荷泽会禅师云妄起即觉妄灭觉灭岂云下反责前难也论既云是而无是当而无当盖即是即当时无是无当岂云一向等邪此亦下大意则同然知则通该是则但于知中说是当一分之理也

义引下大品照明品云般若波罗蜜能照一切法舍利品云菩萨般若波罗蜜知一切众生心亦不得众生乃至知者见者亦不得等

非不等者难意已达忘是忘当之理物我萧然无法寄怀

境空等者意云住是住当犹染有病而是于无是当于无当可乎此非相违之难但问其可不之意

罪也者转训失也谓住无相不失于真谛

举圣总遣者宗本中不存无以观法可谓识法实相矣又云圣人无住于无住孰谓住无得之真乎

无相等者谓有一无相当怀即是相也引论可知三十八又云佛法不著有不著无有无亦不著非有非无亦不著学般若者学虽通于三乘法则唯是一乘之般若在乘则一致而百虑于法则殊途而同归住有下建有为功行弃妄求真种种方便一一愿门内则未能悟心外则未能忘相住此之心喻之火也住无下谓心寂境空物我兼丧行不涉有心独住无兀兀冥冥昏昏默默不唯一慧而不明实乃万德沦灭住此之心而喻之水也若有无下示中道无住之心故

避有等者释喻可知以著有下著有之病空药可治著空之病无药治也且责偏空之见拨弃因果故此痛呵然非有无以立德非空无以荡相苟中道而行之则二德齐立二病俱瘳矣如火出水中者中论第二云如火从薪出以水可灭若从水出为用何灭假设其譬然楞严说风金二轮相磨海中见火庄子谓水中有火乃焚大块求其实则亦有之今非正取也病因药起者中论云譬如有病须服药可治若药复为病则不可治亦假设也然世因药饵致病亦多如唐宪宗服仙药过多得急燥之病等是也举此皆喻难治

处有等者大意取之则二见随生舍之则二德俱弃不取不舍始为无住之行至下涅槃论中可以精晓

此约等者先大意断定老氏之意不与物竞和混也同尘同物也论言尘劳即生死界也疏释往来之义一依大钞解往复无际之辞及依不迁论中静动不违之理释之了知下楞伽第三卷云非于生死外有涅槃非于涅槃外有生死生死涅槃无相违相

此难等者以论云圣心虽无知远取则通纵前也近取则但纵无住也今言无知犹云无住机熟等者遗教经云应可度者若天上人间皆已度讫其未度者已作得度之缘故谓宿禀修者此生度之今生剏信之流或闻名或听法礼供赞悔等皆成当来得度之缘设若不信邪见之俦亦皆与作远因尔如华严说

正难等者疑谓权智随缘生灭也

前二句下谓心法四缘生缘离则灭如眼识起必具四缘一识种子为亲因缘二眼根为增上缘三色境为所缘缘四无有间隔刹那相续为等无间缘也余识亦然圣心下谓圣人穷尽刹那之极际了证生相之不生一念绝眹三际顿破故放光十三云般若亦无法可生者亦无法可灭者四相者即生住异灭也然此四者亦相因而起刹那循环迷其相则分分历然达其性则位位皆灭故楞伽刹那品云初生即有灭不为凡人说今生相尚自不生住异焉从而起好思历然可解

华严等者即第八十颂云佛智广大同虗空普遍一切众生心等金光明如前无心心者一无妄念生灭心之心一是寂然无相能照之心余可知无私者私谓情私之私如见亲则度见疎则舍化导不均不普故成私也准清凉释无私成故亦云无思如摩尼雨宝而应求天皷出声而报贼喻后得觉物感之而形应不在我故云无思如前论云神无虑焉等然私思皆用义方周美

是唯者庄子齐物篇谈天籁云是唯无作作则万窍俱号是唯犹谚云只除也此言不应在乎无感感无不应如谷响答呼月影印清虗无下庄老谈道皆宗虗无也谓自然之道至无故老氏云虗而不屈又云虗其心又云当其无有车之用又云复归于无物等疏依正教释之亦当论之意也贤首下即起信序大意生灭在机圣无去来据此无忧树下来而非生力士城边去而非灭但由吾心缘感之浓淡也

此辨等者疏意云圣智虗无非生非灭前有明文惑智但云无性未甞言无生灭故疏会意云约俱无之意说无生灭也惑智之生从缘而有无自性生无自性灭也

亦犹等者举例二谛之言皆谛实名谛审谛名谛以真俗分之随分成异

谓圣心等者唯识颂云由彼彼遍计遍计种种物谓于无我无法物上周遍计度执实我法准此我法二执皆名遍计也准起信说从地前三贤至第七地满心二执方尽识相下谓本识三细之相即八地已上至佛地破之但灭识中一分不觉之相不灭一分觉性学论可地永嘉下具云不以知知寂亦不自知知不可为无知其性了然故不同于木石如手不执物亦不自作拳不可为无手以手安然故不同于兔角然此之颂前拣有知之妄后拣无知之非其性了然显体圆照而非断也妙哉至哉识悟如此千载之下令人服膺也荷泽下圭峰略钞引之故序云心寂而知目之圆觉等众妙之门全老氏文彼云玄之又玄众妙之门华严下谓财首等十人问文殊师利菩萨也然智知各答一颂答智颂曰诸佛智自在三世无所碍如是慧境界平等如虗空答知云非识所能识亦非心境界其性本清净开示诸众生略释如疏此论下本以无知之义显于真智然智则知矣知亦智矣所以不分非约三种般若分体用也细示恐长

妄境者五尘等境名妄境也今以下妄心妄境皆缘起性空俱为般若所照真谛之境一心下且依异门分之如何下结责前难也

此中等者隐犹深峻也(音现)难现于心也初句下若不标乎法体寂用等义向何辨之寂用义也者若单云寂用亦法也今对心境故云义也即智下示二法无异体也华严下即回向品既如智不相外二而不二也今论下寂如即真谛之境智用即般若之心言用下等者上来通叙大理自此按文细示即体下心境两分也彼此下以心为此以境为彼双揽下前二句则前后异说谓如之与用正同而异时唯异非同等此第三中谓正同而异时即异而元同非前后也故云双揽是以下假以问曰同则唯同异则唯异何言异而同同而异邪举论答云是以辨于异而同者云云在疏下可例说第四句复由第三中来以其同而异故非异而同等斯则下等者可思得之此中四句非彼此对望义相料简以寂用一源之法元具此四理宜用心照文理灿然

释前等者如一智一故言无二谓如理智也实谓真实者即前真谛之境举万法者缘生即空是般若所照故如心经云行深般若照见五蕴皆空不于蕴等诸法之外见空前论云见法实相谓之般若等内外等者释相与之言

释前等者然寂用二名亦心境相待而立依寂起用用许异寂二名立也今明体外无用摄用同寂用亡之时寂亦不立当知寂用虽复略标亦随俗说第一义中逈无所寄余义如疏

长等等者等山岳太增㵎壑太陷鹍鹏之辈太巨蟭螟之俦太细等也然性下以相取之则异以性酌之则同同则本同岂待续之截之夷之盈之而后平等邪即庄子骈拇篇疏引全彼文

大品等者文小不同大论第一百云色等一切法于般若中亦不一相亦不异相等仁王亦云般若非即五蕴非离五蕴等

初二句等者谓寂用唯一心也如摩尼宝珠圆体混成寂也清莹明彻用也离之则二相不同合之则内外一贯可反照而自求勿循言而他覔语借下彼初篇云此两者同出而异名借以成辞寓论旨之妙亦非下遮异解也恐人见寂用同出复有根荄源于寂用如下答寂照云理极同无既曰为同同无不极又云若称生同外称非我也亦合云下以义准之理必然也举一隅可以三隅反苟执文以定义义之害矣约体下体重可称为主用轻可呼为宾

心用等者此中举心者全实相之一心性相融心境一权实同物我通而依文析理权实殊明约旨会宗寂用一贯

尽物外者象谓万象即万物也以佛理世表故云象外清谈者谓上论般若高出有无深超情识真清净无相之雅谈也然上下通叙前文可知初翻亦二智俱说第二亦含有二智第三以缘求智唯谈实智第四答不取亦通二智第五答是当亦通论二智第六答住无唯实智第七答生灭唯在事智第八答俱无唯在实智故疏云尔或境智下如答是当及住无等皆含境智同异料简等可知然论之首尾固不可以浅深酌量然成立之妙疏亦略示今欲缕示又恐厌繁可课虗求之自识精巧

说文等者诣亦至也诸说者即瑶疏净源疏等说也汉楚下即高祖弟刘交也封于楚谥曰元遗民其后裔外善下谓周孔六经及诸子之书等内研下磨也亦切磋之谓又能精治佛理也与儒者下远公传云清信之宾并不期而至彭城刘遗民豫章雷次宗鴈门周续之新菜毕颕之南阳宗炳张菜民张季硕等并弃世遗荣依远游止庐阜山名在江州十八贤下准遗民莲社誓辞云同志息心真信之士百有二十三人据此不独十八贤也唯谢灵运作庐山十八贤赞即远公生公道敬等九人梵僧觉贤耶舍二人前叙遗民等七人是也以传多谈十八贤故且依谢康乐标之精结下专也约也种莲以象净土之莲池准宋李公叙李伯时画十八贤图东林莲池谢康乐开也康乐求入社远公谓心乱而不可甞以书招陶渊明渊明辞醉而不应故后世题云陶亮醉多招不得谢公心乱去还来龙光寺名生公所住也生公传云与慧叡慧严同游长安从什公受业关中僧众咸谓神悟时与论主相得莫逆者谓相契顺也平叔者即魏代何晏字平叔与王弼等善清谈故遗民方之以论主为僧中何平叔也起予者论语云起予者商也始可与言诗已矣大意孔子欲说诗卜商善识其旨能起孔子之说今以方之瑶和尚下以理详之实如瑶师所指论注才同者经史亦多通用智度十六云裁欲求出其门已闭瑶本用才字

遗者下古之高士以道德自居忘身遗世如子陵戴逵之流天子不得臣诸候不能友谓之处士遗民亦斯人之徒也虞仲下论语说作者七人矣谓虞仲夷逸朱张柳下慧少连等皆逸民也柴桑县名桓玄者即东晋司马桓温之子僭逆者谓将取晋室事在安帝世恐繁不叙磐石大石也累卵者传略云晋献公作九层之台百姓嗸嗸莫敢谏者大夫荀息入献公逆问曰将谏寡人作台乎荀曰闻君好技臣少进之公曰何技曰能累九卵公喜令累之至七至八其势欲倾公曰危哉荀息曰此未危也公筑九层之台境内疲瘁百姓离畔此实危矣公喜曰善谏(云云)除授也召命也太尉等者宋太祖刘裕甞为晋之太尉高尚人相礼者裕观刘志不可力屈与司徒王谧丞相桓玄等群公议遗民之号旌焉深也远也高尚者德高志洁可尊尚也仰字者仰慕也疑伫字悮陆沉者平陆也意谓有德之士不登显位在平陆沉隐山林等者指庐山也

引古等者今古虽远妙契悠同况南北数千里之遥何能隔乎玄悟系辞云同声相应同气相求此之谓也毛诗棠棣章云况也永叹

渊对者谓师资深相对偶也已尽下谓过半已尽解彻底也语用下系辞云智者观乎彖辞思过半矣懑也音闷心志不宁貌

一所栖等者谓僧具六和一身和共住二语和无诤三意和无违四戒和同修五见和同解六利和同均今疏随文配之于六或阙

诸侯盟辞下按春秋传僖公九年葵丘之会陈牲而不杀读书加于牲上书谓五命初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻等曰凡我同盟之人既盟之后言归于好刻也铭名也谓名记其志也如殷汤以铭辞刻于盘云苟日新日日新等是也遗民之意以寄托之诚刻铭于心如日月皎然也

易初卦者即乾卦九三爻辞乾象如此盖君象也初九潜龙勿用如舜渔于雷泽九二见龙在田利见大人谓大人之德渐显天下之人利见九三君子终日乾乾夕若厉无咎文言曰重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因时而愓虽危无咎略解曰谓此爻居上卦之下故曰上不在天处下封之上故曰下不在田乘二爻之阳故曰重刚不中象人君剏事上未获九五之尊下有重刚之崄正行之难故昼则乾乾而不息夜则忧惕若有危厉未甞去怀也遗民谓社主行道进德昼讲夜禅勤用不息故云乾乾等予近禀下上师西域乌思人少出家诵五分律并诵诸部般若学瑜伽显扬摄大乘等诸论中年遇帝师拔思巴上师又禀密藏灌顶主戒常课晓夕禅定三十余次说法施食日无少暇亦甞再四问师所解以经律论及密藏略出五百部盛业不能尽述过顺者论语为政篇云吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十而从心耳顺者朱文公注云谓声入心通无所违逆也

谓论主等者谓方广教理深广如渊海深杳也

理非等者谓悟理不拘于广部略部门枢纽也發弩之牙皆取要约处苟得枢机之要则众理彰矣今此论即诸部般若之枢机八部下古列八部谓放光大品小品光赞道行金刚胜天王文殊问等然今之藏中般若部类尤多未敢详定

雪曲者即古之阳春雪曲也以音调极高唱者无几从有唱者又无和者古人云其调弥高其和愈寡所喻可知反推者盖反辞以推其理疏中顺释可知意云若非是忘于言象之外者作此之论不能至于如此幽微也若存言象其旨必乖婉转者他文用宛字大禹夏王也禹在尧世治水亦亲力行之股无胈胫无毛手足胼胝及登位卑宫室菲饮食孔子叹其德全无间然如论语及邢眪疏

从容者谓举动之闲暇也

文借下彼天道篇略云齐桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问曰敢问公之所读者何言也公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则公之所读者古人之糟粕矣桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而弗固疾则苦而不入不徐不疾得之于心而应之于手口不能言也(云云)

初四句等者知即用也文出下即彼初篇无名者谓天地已前混然无象无象则无名目道也有名者谓气质已形随形名物曰天曰地等故无名能始天地有名能母万物母者生息之义

遗民下不欲独任其责

余本等者细详灵字似涉差也何者灵智灵也今言穷灵能穷极者智也所穷又智故不可晓一也极数谓悉觉诸法文阙证真二也下就问而答云夫无寄在乎冥寂冥寂故虗以通之妙尽存乎极数极数故数以应之斯足良证三也故依瑶本问意下以文难故出意释之寂目真谛之境用属真知之心妙尽者谓智冥寂智亦兼亡符合为一邪盖不分心境为二不在下释自然也不对二谛说之直就智体显示详疏可知

若实智等者意云心境冥一不应存有寂照二名以定慧二故寂照亦二盖以定慧为寂照也何成冥符若许冥符不应存乎寂用定慧乃缘起因修寂照即本觉性德故以定慧合寂照为问文借下系辞云乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤等

文总等者皆上句举论意下句难也疏释多依瑶疏此亦极难故具出之不合云下如前云独觉冥冥又云内有独鉴之明虗不失照等皆是也意云下如前云神无虑故能独王于世表等详下等者如下云妙尽存乎极数极数故数以应之意云妙尽极数神乃淳于化表极数故数以应之谓极数故方能应数也难意谓照真之智唯极数不应于数应数则不照于真故两心成异答意谓正由极数方能应数正由应数而即穷虗何异之有

深证等者一理量二教量注抚安也亦犹接也权智抚接于物

先可等者无相真也变动俗也准也谓则定也观也意云若唯见其动与之抚接契会于机此居有相而失无相若应会之时但观缘生性空之理则无生可接得一下得之理失之事等若令下依谛以二于心

叙前等者谓先举可疑之文以起难

例之者而物无不是宜其真是也

是当等者指前本论已是下即前云物无不是等后复下即前云物无不是故是而无是等槊也干盾也昔有一人双衒二物而市之衒矛云刺十重之盾衒盾云刺不入故喻相违胶漆者虽二物似殊而性实符合喻不相违是此也

恐救下意云至当者非泛常之苟当真是者非泛常之苟是

惑不等者潜用韩昌黎师说彼云师者所以传道受业解惑也人非生而知之孰能无惑惑不从师(云云)

好相领等者远公赏叹不妄许也本传即论主传恒沙下谓心俱恒沙性德教义诠量亦无量差別远宗下据远公传云甞注法性论以示什公什公叹曰边国之人经论未广所述便暗与理合岂不妙哉什公传亦与秦主著实相论二卷恨未见之然法性实相皆诸部般若之理名异理同故疏云尔

聊尔者犹𤨏细也

书式等者古人有之今即未见犹意也

初二句下意谓广之题端若书首便云服象虽殊无所因起无此式也

嘉遁下即易天山遁也卦象如此阴化至二为山象如秋气盛时山乃渐长天亦渐高而避之故冬之天曰上天是也以象小人道长君子遁之故第五爻谓之嘉遁善也此爻虽有应在内然知机而作与时消息亦遁之善者也何甞下旧读云何甞不远今以句法理况推之宜长读之释意亦与旧说不同旧云喻林下之雅咏解者竹林也晋时嵆康山涛向秀阮籍阮咸王戎刘伶七子隐居山阳竹林并清谈道德轻蔑仁义放浪酒色不拘礼乐时人谓之旷达然大乱人伦为名教所黜自唐瑶禅师立此说以来历世承之予意以谓莲社清众不当比于竹林放浪之流念佛之咏亦不当比尚无之作唯闻东林宵夕之修心禅讲穆穆未闻半月之一集歌咏纷纷又但云林下则方外之人所居之处皆可名之非七贤之所宜专也亦甞以此句就名儒卢翰林挚推之句读同予又云言集之言亦语辞如诗云采采芣苡薄言采之采采芣苡薄言有之诗注皆云语辞予固末学苟理致明白当仁不让谁循覆辙以蔽后昆故前后释义有异于古者皆此意也亦不一一较乎得失指摘瑕疵依法不依人圣人之良训余如疏音逗

清承下等者𮌎望也抱一者老氏载营魄章抱一能无离乎专气致柔能如婴儿乎不独下毛诗云高山仰止景行行止一隅下如符坚云朕统大业四方稍宁唯东南一隅未宾王化亦以晋为一隅

但欲下于我则不足于君则有余

草堂下什公传云秦主使沙门僧僧迁法钦道流等八百余人晋书云草堂坐禅者常数三千今云五百从本论也

俗主者儒者以仁圣之君为英主昏暴之君为虐主庸常之君为俗主五胡者一前赵刘元海匈奴人自西晋慧帝大兴四年立凡三世至东晋成帝咸和四年为石勒所灭二后赵石勒北方羯种人自成帝咸和三年立凡四世至穆帝永和八年灭三前秦符洪西域氏人自穆帝永和七年立凡六世至孝武太元十九年为姚苌灭四后秦姚仲弋亦羗酋种自孝武大元九年立凡五世至安帝义熙十三年为晋灭五魏拓拔珪亦匃奴人自武帝太元十一年立改国号魏年曰登国凡一十一世分东西二魏东魏禅于高欢为北齐西魏禅位于宇文泰号后周也城外壕壍也不远下不以万里为远也无出下译场则三藏遍翻弘护则一人亲御百官信奉万姓归依论其僧则若梵若汉八百许人并白眉互扬青眼相击唇齿泻珠玑之美𮌎怀發锦绣之鲜行洁冰霜志坚松栢请对史镜自识芳猷

领公等者远公传云初经流江东多有未备禅法无闻律藏残阙远慨其道缺乃令弟子法净法领等远寻众经踰越沙雪旷岁方返皆获梵本得以传译华严下大钞略云初东晋有沙门支法领志乐大乘损躯求法至遮拘盘国得华严前分三万六千偈等自下疏中皆略各各本传释之更引实多

论主等者秦主弘通三宝明时也什公真正善友也次也谓不比行也光彩容彩行列也身子舍利弗也郁郁文盛之貌陈迹者已陈之踪迹然出庄子引之恐繁流芳下谓流传芳美也晋桓温云男子不能流芳百世等寥寥者谓法教虽盛而龙象稀疎

传说下即慧观传也生公融公能通人疑情肇公观公善靖其问难然当时人物既多评薄随有如生公传云叡發天真观洼流得慧义彭享进寇渊但嘿塞者矣释曰谓生公叡公聦悟發于天性深也严公观公深思流连始可继足彭享言努力方得前进冠姓也名道渊此公对于三人但嘿塞无言而然戒行高洁为刘慧林师并也八俊者生也肇也融也叡也影也严也恒也观也有说无恒而有凭公然凭公无传似悮也西河照公意谓公为一亦有云恒者北山录说什门十哲八俊之上又加道恒道标此等皆有正传同气下系辞文具云云从龙风从虎又云在阴其子和之等莫逆者庄子太宗师略云子𣏌子舆子犁子来四人相语曰与孰能以无为首以生为脊以死为尻孰知死生存亡之一体者吾与之友矣四人相视而笑莫逆于心遂相与为友念佛咏下未见其文远公咏序云夫念佛三昧者何思专想寂之谓也等比兴者毛诗多托物比兴如关睢鸱鸮之篇皆是

即弘始等者论主自作注经序音粗略也成言者谓什公已成之言论主注之

郢者下亦少变本文令易知也彼徐无鬼篇略云庄子送葬过慧子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻端若蝇翼使匠者斵之匠乃运斤成风听而斵之尽垩而鼻不伤郢人立不失容释曰白土也此亦寓言

自疏云下即前论序云般若之体非有非无虗不失照照不失虗等至后斯理之玄固常所迷昧者矣论主再举以答也

出问等者亦再举前难出彼所问之意

两言下瑶师之意虽各四字不出权实故亦两言也人情下遍计识情浅近迟钝知一暗一随自所达谓二智两殊圣岂然哉

答前等者即穷虗极数至后出过中若穷虗极数乃至定慧之体耳双绝者谓寂照兼亡无可拟象故寄言同无非有无之无也反责下责其同极之体无相无名此中不可更求定慧两殊但圣人摄化非开示一言而众生无由悟入故示其亲切处云所言法者谓众生心复由此心从本已来清净无染离喧扰之相故曰寂也具灵明觉知故曰照也圭峰云心寂而知目之圆觉然求证此心一悟二修悟则达其本来所有之真从先所无之妄依其悟彻之智修其缘起之行此行约事门修之则不修而修万行毕备约理门修之则修而无修一心寂寂此之二门亦不可先后故始以止观统之则止观皆通事理久之乃成定慧则定慧各通止观终证此心谓之寂照寂照者心境不二权实双含体用融空有绝当此融绝之处何容分个寂照之异邪此实性理之要故略叙之然皆依贤首清凉等义𮌎臆也

遣妄等者意云同极乃定慧之源本自同而生异下遣等者谓既有异即乖于同无得下诸部般若之中诠法无量若一言以蔽之不出无所著无所得苟于外无著则法法平等于内无得则心心寂灭然后心无𦊱碍般若现前不得而得菩提得也不证而证涅槃证也虽曰证得宁容有得证之相乎故什公悟玄序云忘功者道合虗怀者理通冥心者真一遗智者圣同

答前答者即前云谓将心体自然乃至群数之应或几乎息矣等疏初摘句以断大义后清净已下方释文也非色下略遮亦非有非无一切不足也韦提者即瓶沙王之后诚恳也至切也无量寿经略云尔时王舍大城有一太子名阿阇世随顺调达恶友之教收执父王频婆娑罗幽闭置于七重室内制诸群臣一不得往国太夫人名韦提希恭敬大王澡浴清净以酥蜜和𪎊用涂其身诸璎珞中盛葡萄浆蜜以上王如是经三七日王颜和悦阿阇世王知之即勅内官闭母深宫时韦提希被幽闭遥向耆阇崛山为佛作礼乃至佛于山没即于王宫出等胜鬘下即波斯匿王女仰即慕也请也夫人经略云仰惟佛世尊普为世间出亦应垂哀愍必令我得见即生此念时佛于空中现等智则下由智相即令身无碍法报名真无去来故他化皆应应机起故

自此等者谓非有非无之义通体及用故约用故则亦非有知亦非无知故下云道超名外因为之无等皆目体也又云圣智无知而无所不知等目用也故疏云兼通有知诸心心下略释如前缘有下释有不自有托缘而有故论云以其有有等中论云未曾有一法不从因缘生等

初句等者对妄释真真非缘生非缘生故圣人之心不因缘有而有既是非有之有故有其真有成非有句以有其无有故则成非无句疏释太简

欲明等者前略示真妄不同今此细明两殊就答前难以前难云穷虗极数等数谓妄心妄境也体其性虗故能极数等如下示之今蹑妄示真为下非有非无之义因初二句下影喻相响喻妄名者质之与声皆喻妄心谓心下疏亦太略若具释者谓能现有无之心即黎邪三细中现相也此心能现一切六尘境界一切境界不出有无也以有此境牵起内心内心者即事识智相等也智相于此相续分別谓有谓无依此影响之境而生一切名相即论中计名字也名相既立依名取相种种攀缘疏中指同起信故此释之不依此论释义不尽大乘下亦龙树菩萨造人喻现相罗人喻有无等自畏喻智相等四麤分別大意云境由心起不知即心已为迷谬而又从之种种分別爱不爱等又倍迷也故起信云一切分別即分別自心等

初句等者蹑前不有有下文也谓妄心则随有而有随无而无圣心不尔故云废也翻前等者谓圣心非相因而起疏亦至略今再示之心无影响者谓圣智清净绝有无诸相言象莫测者谓圣智非名可名非相可相亦离攀缘妄念也道绝群方者道即般若也由非名相所以能穷其虗极其数由穷极故所以妙尽而冥符无寄如疏

初三句等者前则即俗成真今乃即实名权

此论等者疏乃通论上下之义此中下拣断常也论略云超名就句故疏具云双超名相然般若下论初已释大意无殊胜热下即善财所參一善友经云见彼胜热修诸苦行求一切智四面火聚犹如太山中有刀山高峻无极(云云)大疏略云胜热者于五热中成胜行故体烦恼热成胜德故等四面火聚者四句般若烧惑薪故中有刀山者无分別智最居中道无不割故高峻下高而无上难可登故又云四句即四边取则烧之离则成智故大论第十八云般若波罗蜜譬如大炎四边不可取无取亦不取列子天瑞篇云者赵襄子狩中山借芿燔林扇赫百里有一人从石壁中出随烟烬上下众谓鬼也火过徐行而出人也襄子怪而问曰奚道处石奚道入火人曰何物为石何物为火襄子曰而向之出者石也向之涉者火也人曰不知也释曰不知是火亦有冥通于物物无所违而火与刀山即是法门彼何与斯

舍利下即大品意谓知一切众生亦不得众生即知而无知之义照明品中照一切法知也毕竟净故不知也引三慧品证无为而不为可知

初句下系也此下等者谓答前心数既玄而孤运其照细示如前前后照对方知论旨的然可解

初句等者以前遗民云而今谈者欲求圣心之异等故今举而责之随声下十地论释示说分齐中文论云随声取义有五过失一不正信二退勇猛三者诳他四者谤佛五者轻法雷同者谓春雷一發百蛰同起今取同义俱出下彼四十一篇云大方无隅大器晚成等用其文不取其义廉隅廉稜隅角也前识下彼三十八云前识者道之华而愚之始今谓前境所發之识谓之前识

由前下谓即言定旨等通成此二见也

不合下中论云因有而生常因无而生断

初二句下潜用大钞谓缘生恒无性无性恒缘生理事无碍也

初二句下可物执取于物也纷纷纭纭广多之貌三假者仁王经大意云法假即相也名假即一切诸名受假者谓妄想领纳也列也如不真空论释之真空下即还源观序初二句迷真智而成妄想次二句迷真如以成名相物非下境空也受取下心空也名相性空即圆成性大论四十一云取色取名故名为受等

不取下依境辨心靡无也意云名相即虗而令智照自寂实相妙存灵知昭昭若依大论释之不取者取之成过故不舍者舍之失益故

此攀缘等者论出经意谓离心缘相

初句等者疏示颇略今复释之智之生者妄智之心依名相而生法本下法谓诸法即指名相名相之法无自性生性相俱离故云无相境既无相心亦寂灭事之初现曰兆华严下本疏略云量智则遍入三世理智则悉皆平等四无所畏下放光大品智论等甚广圆觉普眼章疏云一正知一切法无畏谓佛诚言我是一切正智人等二说尽诸漏及习无畏言我漏尽等三说一切障道法无畏四说出苦道无畏佛作诚言说此四法决定无畏智论云得无所疑无所忌难智慧不却不没衣毛不竖等汗竟弗生者智论二十六云萨遮尼犍子铜鍱鍱腹自誓言无有人得我难而不流汗破坏者大象乃至树木瓦石闻我难声亦皆流汗作是誓来至佛所与佛论议佛质问之皆不能答汗流淹地举体如渍佛告尼犍汝先誓言无有闻我难者而不流汗汝今流汗淹地汝试观佛见有汗相不佛时脱多罗僧示之言汗在何处复次有人言或有头汗身不汗者佛头虽不汗身必有汗以是故佛脱多罗僧示其身因是外道大得信向皆入佛法中是智慧因缘身业随行十力者略以二门示之一依梵行品出名二依智度论释义初者一是处非处智二过现未来业报智三诸禅解脱三昧智四诸根胜劣智五种种解智六种种界智七一切至处道智八宿命无碍智九天眼无碍智十永断习气智然此十智唯一诸法实相智此智约度人因缘有十种用故为十也二依智论释义者然论文极广今略示之一是处等者有二意一道理相应名是处不相应名无是处如论云女身作轮王无是处二转轮王一时出世无是处二佛一时出世亦如是反此男子作轮王等有是处也二因果相应有是处如行善得善报行恶得恶报有是处行善堕三涂行恶生人天无是处二业报智者谓佛知一切众生所作有过去业过去报亦有过业招现在未来等报现在未来等业招报亦然此则智为能知众生业报所知也三诸禅解脱三昧智者禅谓四禅佛知是禅佐助道法禅摄一切色界三昧即定定说解脱摄一切定如是一切诸禅定解脱即三昧佛以甚深智力悉知等四诸根胜劣智者佛知众生利根钝根上根中根下根是人如是根今世能得初果二果等此人得初禅二禅等如是等一切众生上下根相皆悉遍知等五种种解智者解谓欲解谓众生信喜好乐种种不同如孙陀罗难陀好五欲提婆达多好名闻须弥刹多罗好世间财利乃至如舍利弗好智慧等如是佛悉遍知等六种种界智者界名为性佛知世间种种別异性故性名积习从性生欲谓众生各各之性差殊无量不可数佛知众生如是生如是欲可度不可度定不定今世可度后世可度等佛悉遍知七一切至处道智者业即是道业因缘故遍行五道业能有所至故如无漏思业至三乘圣道以是故诸业是一切至道一云一切圣道名道以此圣道随意利益故云一切至处道也又云一切善道一切恶道一切圣道各各知其至处佛悉遍知八宿命无碍智者宿命有三一六通中宿命通二三明中宿住智证明三十力中一力也外道凡夫有通而无明二乘有通有明而无力佛则具之以此知己身及众生无量无边世中受如是报因如是业所更种种佛悉遍知九天眼无碍智者佛用天眼见众生生死处凡夫天眼极多见四天下声闻傍见小千界梵王亦然辟支佛见百千世界诸佛见无量无边世界又云得天眼最第一者阿平卢豆色界四大造色半头清净如来天眼四大造色遍头清净是为差別十永断习气智者即漏尽智也烦恼习气俱名漏智能尽之非二乘所及诸佛自知尽漏亦知尽他人漏等论又问曰是十力何者最胜答曰各各于自事中大如水能渍火能烧各自有力有云初力为大能摄十力故或漏尽力大事办得涅槃故已上略释名题欲广知事义如论事无不契者总相释云谓说理如理说事如事说业如业说果如果等达僧祗下即华严阿僧祇品也此品佛说以此品中僧祇为大数之首数之复至僧祇始名僧祗僧祗乃至不可说不可说复数不可说不可说以至不可说不可说转等表因位难知故佛亲说此乃后得智用之力也尘墨者法华化城喻品云譬如三千大千世界假使有人磨以为墨过于东方千国土乃下一点乃至如是展转尽地种墨是人所经国土若点不点尽磨为尘等如是微细圣智悉知穷法界下法界虽通事理且属一真法界此一真法界与余法界作泉源故何者谓此一真举体常为万法举体常自寂然返流随流皆依此故故大经虽列四种法界统以一真而无源故

字悮下定传写之谬也正意云为遣有知而生无知有知既祛无知何立第一义中无无知也无有知也故华严十六云无中无有二无二亦复无意谓因一生一元无自性论至于此故兼拂之以显真照非有非无至妙之趣在理实当肇公复起不易吾言矣然自唐迄今诸家皆随论文释义人之常见多守文定义是古非今文义乖讹强生穿凿吾不与也

权实下初示中道寂照同时故云双现二德同寂故云双亡孰能等者疏释略也据论令使二言似属权智感而动之令智有也感谢而静使智无也此释顺文然实智必具故以动为权静为实此之二智皆非有无论故属对各一边说之亦互隐互显

且征等者谓略却无起无灭等起信下即彼中说带言真如空如来藏非有非无非非有非非无非亦有亦无五句也此中具有四句言非有者谓非斥彼执有之情般若非是非有也余例知

放光下至涅槃论具示净名弟子品亦云其说法者无说无示其听法者无闻无得以知下知谓情解知见此是迷真之病根事须剪伐然后见法古人云心不可传相契名传此之谓也以前下遗民问后索其证据故论主引教出理具足示之末段引放光又示无说之理绝言之道心知非传贵在玄契尔

据前下通辨论文问在后而答在前照前可知

大品等者然诸经多有有执下但内学之人于真空幻色之理未了有是执也一执青黄等色为实异于真空故经云色不异空谓幻色不异真空二有执真空在于色外异色而有故经云空不异色谓真空不异于幻色故三小乘等析破色法始空色非即空四有执空非即色故经云色即是空等广示如法界观宝性下即彼论第四略云散乱心失空众生者谓初發心菩萨起如是心实有法断灭后时得涅槃是菩萨失空如来藏修行又复有人以空为有物我应得空又生如是心离色等法別更有空我应修行令得彼空等释曰初计色灭方空今言色即是空此计自遣第二计空別为一物今云空即是色此见即遣三则计空异色今云空不异色等此计亦遣今以下通出上下论意此段辨二谛相即之境后段示权实相融之心

前四句等者遗民谓心两异纵而夺之若一下谓一心见色一心见空同时两心并照二境何有此理疏中以两心分经四句合而明之从其省约

谓凡夫下据疏意以依他所执之法缘生性空故令遍计能取之情自空凡夫不了依他性空故起遍计执实定相不同法相存依他之似有但空遍计非色之非斥破之辞

前二下论意云不于空中非斥其色只于色中非之故云非色疏云色空不异者以非色含空义故

承上等者意云以境求心境既融而非殊心亦即而不异直以一心齐照约谛分之为权为实岂以谛二二于心乎故仁王经云于谛常自二于解常自一会违等者古释但会色不异空等四句谓四异执教亦不同予谓经虽四句不同者大底明色空不异由不异故相即皆二谛相融之意也故今约法相会之彼宗说二智在赖邪识中法尔道理各有种子登地已去別發现行本智照真后智了俗二谛区分三智別照如此何邪答由群情不同等也

依心等者疏初断定四句之中皆初示境后辨心初句中既实而恒权如何前云失抚会之功二句中既权而恒实如何前云异乎无相三句中可知四句中下且依句数来势释之由非有故所以无由非无故所以有乃亦有亦无句此意正双遮时而恒双表此中下辨具心境文理下论语公冶长篇云子在陈曰归与归与吾党之小了狂简斐然成章不知所以裁之今谓文理明白似不犯乎此责

即真下显非二也义引放光等经

承前等者出论中再标谈者之意差谓下差谓差似论主比拟遗民之意非敢直非但差乎空有两心等也辅教编训脱忽也亦通

玄机下疏取前论以释此前云怀前识以标玄存所存之必当今云若能舍己心等前云即言定旨寻大方而征隅此云寻玄机于事外等令忘言舍情可契也推移下谓随宜进止如秤锤在衡推移不定

为即下依理反责

论又云等者答是当之问亦可下就而示之

心有下凡有所住情念乃生起诸惑业

有所著者著心只在一可字

名相等者名相是境起好恶是情生由境有违顺令心生好恶好恶既彰则憎爱勃起诸业随作三报四生往来皆由一著字苟亡此著则外亡名相内消美恶业华无由而开报果何由而结

初二句下识以了別为义知即妄知识乃心识知觉识用次二句下约相约名以辨非相非名

是当等者谓有住之情只住于名相真至者真是至当之情非般若神心

此有下出意也一令下令遗民等也二显下论主本意异执下执言定理之俦随言相而生见由言相异故令诸见不同不能殊途而同归言象本空者非空不能显理也圣心本绝者非言非相也迹可例说者但改言字作迹字读之可了

拟心等者瞥然而起即成一念亦刹那心也谓念起已差况随念生分別依分別起言相执言相求玄理展转相因远之又远然遗民下出意也遗民以远公为师以生公等为友英悟敏识固非浅浅而览此论岂实有疑但再叩玄关令更析玄理以觉后来而未达者苟见此论谓实不了殆执迹迷旨之俦也

肇论新疏游刃卷中


校注

秦疑奏
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 厚【CB】原【卍续】
[A6] 嘱【CB】【嘉兴-CB】曯【卍续】(cf. J07nA126_p621b24; T12n0374_p0381a29)
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 人【CB】仁【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 云【CB】二【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 但【CB】伹【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 但【CB】伹【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 惕【CB】愓【卍续】
[A30] [-]【CB】逖【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 但【CB】伹【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 刺【CB】剌【卍续】
[A37] 刺【CB】剌【卍续】
[A38] 采采【CB】釆釆【卍续】
[A39] 采【CB】釆【卍续】
[A40] 采采【CB】釆釆【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 但【CB】伹【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 己【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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