律宗会元卷下

诸文戒行门第六

依体起修名为戒行

事钞(上一)言戒行者既受得此戒秉之在心必须广修方便捡察身口威仪之行克志专崇高慕前圣持心后起义顺于前名为戒行故经云虽非触对善修方便可得清净文诚验矣记云方便有二即教行也教谓律藏必依师学行谓对治唯在己修由本兴心禀教期行以为受体今还如体而学而修文明捡察似偏约行然离过对治非学不立广修之语理必兼含捡察即心心即行体准疏具三能忆能持能防一心三用无非顺受方成随行

约喻显明受随二戒

(中一)三者戒行谓受随二戒遮约外非方便善成故名戒行然则受是要期思愿随是称愿修行譬如筑营宫宅先立院墻周匝即谓坛场受体也后便随处营构尽于一生谓受后随行但有受无随直是空愿之院不免寒露之弊若但有随无受此行或随生死又是局狭不周譬同无院室宇不免怨贼之穿窬也必须受随相资方有所至

已示持(坛上说相须先诵此一段)

事钞(上三)善男子汝受戒必谨奉持若但有受无持心者受戒不得空愿无益宁起行用不须愿求经论如此但佛世难值正法难闻人身难得奉戒者难故上品高达能受能持修道会圣下品小人能受能破心无惭愧现世恶名不消利养死入恶道中品之徒善不自發望上而学可准下流耶若遂鄙怀毁破佛戒不如不受必须依佛正教顺受随学五夏已来专于律部若达持犯办比丘事修定习慧会正可期自此已外杂学言说汙染净戒定慧无由生者佛则不许故律云若师阙教授当余处学为长益沙门果故(接羯磨经说相文去)

受随二能趣果优劣

又云今受具戒招生乐果为受为随受是缘助未有行功必须因随对境防拟以此随行至得圣果不杂受体故知一受已后尽寿已来方便正念护本所受流入行心三善为体则明戒行随相可修若但有受无随行者反为戒欺流入苦海不如不受无戒可违是故行者明须善识业性灼然非为滥述

业疏(三下)问曰何名受随言受戒者创發要期缘集成具纳法在心名之为受即此受体能防非义故名于诸过境能忆能持能防随心动用还熏本识如是展转能静妄源若不勤察微纵妄心还熏本妄更增深重济缘云能忆谓时中不忘能持谓执守不失能防谓尘缘不侵由忆故持由持故防一心三用无前无后随心动用语该始终熏本识者此随行中熏通作无作展转有四一对境差別二起心前后三来报相续四入位阶差静妄源者语通因果准下修显圆证三身则究竟永尽故云静也瞥尔增妄即应有犯若有犯者则与菩萨戒何异耶制业分之即无有滥熏有几种初受作戒熏熏成无作次则无作熏熏起随行三则随中作无作熏还资本体若论所熏通熏心识如起信说内外二熏此属何收彼以真如为内熏师友教法为外熏今以一识本真则为内熏作无作戒并外熏耳(制业分者圆教微纵犯制结吉大戒瞥尔犯名化业若据四分乃约重缘微纵犯吉依何律判若不依律那名制罪亦依律也因涅槃扶谈即成了义此经有云出家菩萨遮性等持罗刹乞囊菩萨一尘不与一尘喻微纵犯吉斯即明据大戒是佛所制有违亦结制罪何止化业耶资持云大乘三藏制不制別则大戒是制明矣但通被道俗故名化业耳)

以圆融会即小是大

业疏云是故行人(召受具人)常思此行(指篇聚律仪也)(此一即字贯下二聚)摄律仪用为法佛(律仪体本真净即用此为法身佛)清净心也(即律仪体亦法身之体也)以妄覆真不令明净故须修显名法身佛以妄覆真绝于智用故勤观察大智由生即摄善法名报身佛以妄覆真妄缘憎爱故有彼我生死轮转今反妄源知生心起不妄违恼将护前生是则名为摄众生戒生通无量心护亦尔能熏藏本为化身佛随彼心起无往不应犹如水月任机大小

记释上文先示来意

(以圆决小小无不大白四所受即纳三聚凡持一戒三聚圆修先明来致)

济缘云先知来意众生识体本自清净离诸尘染由妄想故翻成烦恼又复本来自在具足方便智慧威神德用由妄想故翻成结业又复本来平等无有彼此爱憎差別由妄想故翻成生死今欲反本故立三誓一者立断恶誓受摄律仪戒修离染行趣无作解脱门复本清净证法身佛名为断德二者立修善誓受摄善法戒修方便行趣空解脱门复本自在证报身佛名为智德三者立度众生誓受摄众生戒修慈悲行趣无相解脱门复本平等证应身佛名为恩德然此三誓三戒三行三脱三佛三德随举一誓三誓具足乃至三身三德一一皆尔言有前后理无各別如是心受即發圆体如是心持即成圆行华严云戒为无上菩提本净名云能如此者是名奉律涅槃云欲见佛性证大涅槃当须净戒等皆此意也

重点即字的显祖怀

济缘又云即之一字点小即大乃是圆宗融会之意智论以八十诵即尸罗波罗密胜鬘谓毗尼即大乘学须得此意可通彼文

重决一异显无偏局

(前虽已示意犹未尽故又微释显通圆旨)

济缘又云三聚三身为同为別语异义一随举一戒三聚具足随举一聚互具亦然故知初受圆發三誓随中奉持圆修三行成因感果圆证三身三誓即是三聚三身三聚亦即三身三誓三身亦即三誓三聚心佛无差因果不二能如此者始名圆戒是波罗密即究竟木叉也是知行人若發此心若获此体当知即是三佛之种如何自轻不加珍敬然虽三戒彼此互具至于修奉恒用摄生则能任运含摄一切岂止余聚耶教有分齐何须此示为成本宗分通义故何以然耶如前善戒五十具等迭为方便是故受五习十受十习具受具习大故前三戒并名方便假宗知权不住方便符通深之部意为禀大之先容所以钞叙發心为成三聚此明随行次对三身愿行相扶彼此交映彼则期心后受此乃即行前修方见圆宗深有来致若尔既显分通何须別立义虽通大教终局小不可滥通故须別立随意尽理不乱宗途请观前明实宗无一心字次述假宗无一种字始见圣师深体权实自余凡愚未足拟议也

嘱以惠持为成出离

业疏云今行学者多依随戒忪𠙦守护不知战兢本有何意若不为出空奉外仪(此中明出须论究尽二种生死)或以汙心为名为利谄诳无惭诈现持戒心为业本终坠生死不如不受无犯持也但顺故业减损集因故百论中罪福俱舍为天持戒名不净也又成论云行者深心不乐为罪名净持戒持世佛藏云若不为除我倒而持戒者名破戒人广诃如彼记引百论云有漏净福(即人天也)无常故尚应舍何况杂罪福又云持戒有二一者不净二者净何等不净谓持戒求乐报一者生天二者人中富贵何等为净行者作念一切善法戒为根本持戒则心不悔心不悔则欢喜欢喜则心乐心乐则得一心(得定)得一心则生实智(發慧)智生则得厌得厌则离欲得解脱解脱则得涅槃是名净持戒又准事钞持犯篇四种分齐可括诸文一贼分齐即上名利谄诈等二罪分齐即成论不乐为罪三福分齐即百论为天持戒四道分齐道通三乘无非出离前令反妄下诫域心必指佛乘是今分齐

唯修事福非出离道

又云凡出家者出有为家为解脱者谓脱缠缚此为本也如五分说不为解脱出家不得名僧次不受供今有行者但知持戒无心在道道在虗通达累为本此而不思但持戒善自余讲解修习观务悉为非道内多嗔忿久汙净心此戒取结谓为最胜文是见取体是欲界增生下业若修世禅缘色缘心虽经上界终还生死未有出期头蓝上极非想还沉阿鼻后作飞貍佛记无出若修多闻讲诵经典不为解脱并增欲有未成无漏若营世事供养三宝塔寺等相心无欣道最是我所或沉下趣由善造时自爱憎他行谄行诳杂惑成树故受鬼趣相似果报以心非实生在恶道以福事成故受胜处

立圆指据教有所凭

(决显体行嘱劝奉持故有此文重提四科引经示据)

业疏又云今识前缘终归大乘故须域心于处矣(前缘等语通决法体行相也)故经云十方佛土唯有一乘除佛方便假名字说既知此意当护如命如浮囊也故文云我为弟子结戒宁死不犯又如涅槃中罗刹之喻记云识前缘者尘沙万境无边制法无始颠倒迷为外物故受轮转今知唯识无有外尘(上伸决戒法意)故正受时徧缘法界勇發三誓翻昔三障由心业力结成种子自为戒体应知能缘所缘能發所發能熏所熏无非心性心无边故体亦无边心无尽故戒亦无尽(上伸决戒体意已下通伸行相有云文引二经但在劝修然不知立圆通圆法体行相劝修后引通证四科也)当知即是發菩提心修大慈行求无上果此名实道此即大乘三世如来十方诸佛示生唱灭顿开渐诱百千方便无量法门种种施为莫不由此故曰虽说种种道其实为佛乘此即行人域心之处然而浊世障深惯习难断初心怯懦容退菩提故须期生弥陀净土况复圆宗三聚即是上品三心律仪断恶即志诚心摄善修智即是深心摄生利物即回向發愿心既具三心必登上品得无生忍不待多生成佛菩提了无退屈此又行人究竟域心之处矣故下引证即法华开显文也经云我此九部法随顺众生说入大乘为本(十二部中九部属小乘同归一佛乘故也)又云声闻若菩萨闻我所说法乃至于一偈皆成佛无疑十方佛土中唯有一乘法(十方皆尔不独释迦)无二亦无三(大小相对为二三乘相对为三)除佛方便说但以假名字引导于众生说佛智慧故(余乘修证因果色非色等皆方便假名耳)既知等者蹑上开悟由识前缘若起毁犯即是犯自心故增妄业故沦生死故汙佛种故退菩提故失功德利故大小经论广劝奉持虽不显彰圣意在此若不知此得失尚微既知此所护既深所失亦大理须谨摄不可微纵命与浮囊世人所重且举为喻诸经论说鹅珠草系海板比丘皆忘生护戒则寿命浮囊亦未足为重也

立圆滥宗释疑防难

业疏问云如上所斥须识宗途律是小乘岂怀大解矛盾自扣如何会通大小俱心(教门大小机见乃殊以大决小无非一心即前云今识前缘终归大乘故须域心于处是也)律仪不异(上句穷体此句会行上显根本一源下显枝条无异或法或体既俱唯心若教若行岂有异制如璎珞明律仪一聚通指在家出家一切诸戒地持又云〔毛〕众所受在家出家随其所应是名律仪戒此约大小通收论不异也又疏前云大乘三聚不异诸律此约防非是同论不异也在小各执小不通大今以大决即小是大如疏云常思此行即摄律仪此约开显融会明不异也又记云十方诸佛唯有一乘圆极妙戒此约克体无別佛佛道同论不异也有斯诸义故略引之)卿不见前出家学本(见本篇初疏二下列出家宗致七门中圣道行及大小相决二门也令以唯识妙观融一切行则达即小是大即事是理一切出家行相皆一佛乘是为出家学本)故兴此难非矛盾也何况四分通明佛乘故沓婆厌无学知非牢固也施生成佛道知余非向也相召为佛子知无异乘也舍财用非重知心虗通也尘境非根晓知识了义也略引成证全乖小道何得不思致亏發足记云何况等者意谓纵是小教于理自融何况本部非局小耶初沓婆厌无学者见僧残无根谤戒彼云沓婆摩罗子得阿罗汉在静处思惟心自念言此身不坚固(无常生灭终归空寂)我今当以何方便求坚固法(谓厌无常求常住厌生灭求不生灭诸佛法身也)我今宜以力供养分僧卧具差次受请饭食(修利他行福业庄严)白佛因令白二差为知事等部主引此由知小道非究竟故二施生成佛即是戒本回向之词文云施一切众生皆共成佛道一切成佛之言乃华严法华圆顿了义可验部主知余二乘非归向处三相召成佛子梵网大戒乃称佛子小乘戒本但名比丘而律序云如是诸佛子佛子亦如是等此即部主令归佛乘四舍财用非重谓舍堕求悔先须舍财己僧用不还止犯吉罗而不成盗知心虗通者钞云四分一律宗是大乘虗通无系故發诚言事无滞结若依他部一舍已后无反还求任僧处断是也五尘境非根晓如小妄戒释见闻触知云见者眼识能见耳识能闻鼻舌身识能触意识能知识即是心不同有部但云根见又如戒序中稽首诸佛又后序云三世诸佛皆尊敬戒又云若有自为身欲求佛道又破僧戒提婆害佛诸比丘执杖右绕佛大唤佛安慰言诸佛常法无所复护何以故已胜诸怨故此皆大乘之义则知分通非唯前五(如上所引诸分通义虽通佛乘犹是小教密谈故別立圆宗扶成决显释诸疑情直从大道也)乃至云今立圆宗会小归大不由小径直造大方乃为成佛菩提發足之始有得闻者合生忻遇反加诘难强生荆棘恶业所障岂非自亏耶今多此徒是可怜愍资持(中下)一云明圆修者既知受体当發心时为成三聚故于随行随持一戒禁恶不起即摄律仪用智观察即摄善法无非将护即摄众生因成三行果获三佛由受起随从因至果斯实行者出家学本方契如来设教本怀故业疏云是故行人常思此行即三聚等又云终归大乘故须域心于处又云既知此意当护如命如浮囊略提大纲余广如彼咨尔后学微细研详且五浊深缠四蛇未脱与鬼畜而同处为苦恼之交煎岂得不念清升坐守涂炭纵有修奉不得其门徒务勤劬终无所诣若乃尽无穷之生死截无边之业非破无始之昏惑证无上之法者唯戒一门最为要术诸佛称叹偏在群经诸祖弘持盛于前代当须深信勿自迟疑当以受体为双眸以随行为两足受随相副虽万行而可成目足更资虽千里而必至自非同道夫复何言悲天

辨烧身指大小相违

资持(中一下)义净三藏寄归传广斥世人烧身然指意谓菩萨大士之行非出家比丘所宜古来章记相传引诫讲者寡闻用为口实此由不知机有浅深教分化制律明自杀方便偷兰烧指然香违制得吉梵网所制若不烧身臂指非出家菩萨犯轻垢罪此盖小机急于自行期尽报以起生大士专在利他历尘劫而弘济是以小律结其大过大教叹其深功况大小两教俱是圣言一抑一扬岂容乖异且经明出家菩萨那云不许比丘(彼云舍身非沙门所为等)传列苦行遗身岂是专在道俗(彼云经中所明事存通俗)荆溪所谓依小不烧则易依大烧之则难保命贪生物情皆尔今以义判且为三例一若本白衣不在言限或全不受戒依此经中足指供养胜施国城若依梵网直受大戒顺体奉持然之弥善二若单受小戒位局比丘不烧则顺本成持烧之则依篇结犯三若兼受大戒名出家菩萨烧则成持不烧则成犯若先小后大或先大后小并从大判不犯律仪若此以明粗分进否岂得雷同一槩顿斥为非然有勇暴之夫情存矫诳邀人利养规世声名故坏法门乃佛教之大贼自残形体实儒宗之逆人直是恶因终无善报今时颇盛聋俗岂知则义净之诫亦有取矣

持之则益毁之则损

事钞(上一)凡厕玄门者克须清禁无容于非沐心道水者慕存出要无染于世故能得益于时迹起尘网良由非法无以光其仪非道无以显其德而浇薄浅识庸见之流虽名參缁服学非经远行不依律何善之有情见疎野宁究真要封怀守株志绝通望局之心首而言无诣意虽论道于俗与世同流事乖真趣研习积年犹迷暗托况谈世论孰能体之是以容致滥委以乱法司肆意纵夺专行暴尅尚非俗节所许何有道仪得存致令新学困于磐石律要绝于覊秘于时正法玄纲宁不覆坠耶故知兴替在人也深崇护法者何患佛日不再曜法轮不再转乎

身是法聚可得自轻

又云知自身心怀佩圣法下为六道福田上则三乘因种自余绍隆佛种兴见法幢功德不可思议岂唯言论能尽直引圣说成证令持法高士详而镜诸(此篇广引经律以示戒德文长不录)

(上三)萨婆多云新受戒人与佛齐德也以此而推出家僧尼真是功德善法之聚位尊人天良由于此不论受而具持功德难数若毁破者犹利无边故十轮云破戒比丘虽是死人是戒余力犹能示于人天道行犹如牛黄麝香烧香等喻佛因说偈瞻卜花虽萎胜于一切花破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者破戒之人功德无量远有出期不受戒者随流苦海永无解脱智论说言宁受戒而破初入地狱后得解脱不受戒者轮转三界涅槃亦云虽复得受梵天之身乃至非想命终还入三恶道中良由无戒故致往返记云凡戒因行佛戒果德凡圣优劣实非相拟一往且望清净义同故云齐德善法聚者揽无边戒法归无尽识藏成善种子作圣道基翻无始恶缘俱为戒善变有漏苦报即成法身我等云何不自珍敬佛恩深重粉骨难酬苦海导师朽宅慈父愿从今日尽于未来竭力亡身常赞三宝广度群品少答圣慈不论等者举毁破较量有毁戒者见此言相似顺愚情妄自矜夸谓犯犹胜此乃一途引接随时之义圣制令受意在成持即下文云宁起行用不顺愿求又云若毁佛戒不如不受教旨甚明慎勿错会

忆体摄持须先秉志

(中一)出俗五众所以为世良田者实由戒体故也是以智论云受持禁戒为性剃发染衣为相今若氷洁其心玉润其德者乃能生善种号良福田不然纵拒自贻伊戚又云故同法之俦理须明察若先严净识托对五尘欲染不生由前方便若元非摄虑对境不能不犯

记云末世凡流沉溺滋久摄念离染未见其人自非宿善资熏明师训匠勤求圣教精择良朋志慕孤高行希清卓时时不懈日日如新或体达前尘反求欲本或冥心所受专意通持故得对境萧然遇缘确尔翔而后集默而识之其犹挥手于空了无滞矣著铠入阵何所畏乎然惑业未消死生可惧岂唯言说即是请升在欲远尘良恐非尔所及居凡学圣故且抑而为之勿事悠悠宜应切切因兹言及一为深思

诫观六难自庆修道(净心诫观吾祖南山为弟子慈忍作)

净心诫观云一者万类之中人身难得如提谓经说今得人身难于龟木二者虽得人身中国难生此土即当边地之中具足大乘正法经律三者虽有正法信乐复难今随力信不敢疑谤四者人身难具今受男形根无残缺相貌成就五者虽具男形六根无缺五欲缠染出家甚难今得割爱出家修道披著佛衣受佛净戒六者虽受禁戒随戒甚难汝可于戒律中尊重爱乐慙愧慎护于此六事若不观察即便放逸深障圣道既超六难常应喜庆难得已得已莫失如是思量名为净心

出家过恶与俗不同

业疏(二下)据论罪本皆由事缚不思厌背师心妄造如大宝积经出家二缚谓诸见利养也如律缘制由名利故便生有漏因制诸戒为防罪业障三涂也今世出家翻种苦本不畏沉溺多起下业故彼文云又有二癕谓求见他过自覆己罪又十诵云未来世中出家人入地狱白衣生天者以俗人无法在身但专信故得生天也出家有法为世福田乃反毁犯妄受信施开诸恶门令多众生习学放逸故四分中为说利养难消六十比丘得无学也六十比丘热血从面孔而出六十比丘畏佛语故便退还俗

起过之本应先观察

又云夫欲修道于三业中先断财色二种若不贪财即无谄诤若不贪色即无热恼经云背舍离欲顺菩提分当修身观精勤一心除世贪爱制伏烦恼令心清净以断财色成无漏善根熏本识中成无贪种子渐尽惑染入贤圣位经云既非道人又非白衣无所名也多求利故专习唇吻庄补华绮戏论诤讼递相谤嫉三毒转强烦恼增长

又云一切苦因果财色为本一切乐因果戒定为本然此因果悉在众生心微尘中何故不禁经云八万四千障道罪业悉因财色以为根本何以故十方众生无始已来为财相杀者过微尘数为色相杀者数复过是若有断者名菩萨行名真持戒名为贤士名佛弟子财色二事相虽似轻感罪尤重河沙诳惑由财色起能坏君师徒夫妇等亦坏内外亲族朋友知识若离财色更无世间人天脱苦圣凡同赞诸漏灭尽进至佛果为此先诫财色二种因色生憍因财生恡憍而且恡虽有余德亦不足观先断财色使功行成立后听经论即是入道次第也偈曰鄙夫爱财色诫汝断贪著由财二世苦因色入火镬色能障圣道财能令行薄审谛自看心知贪是狂错智避如火坑顽愚不嫌恶若犯当悔除已更勿作一切有形类终归填沟壑持戒禁情苦后受大安乐

五人持律佛法住世

资持(上一下)所以唯据五人者能辨受戒等众法故所以约五千年者论问(善见)千年已佛法为都灭耶不都灭于千年中得三达智(通达三世)复千年中得爱尽罗汉无三达智复千年中得阿那含复千年中得斯陀含复千年中得须陀洹学法五千岁得道后五千年学而不得道万岁后经书文字灭尽但现剃头有袈裟而

戒即是佛体德同故

钞引五百问论云佛言我不灭度半月一来又言佛有二身肉身虽去法身在世若敬法者便敬佛念佛若持五戒即见法身若护法者便为护佛如饮水杀虫之喻又如半月说戒即见我也记云三段并指戒即是佛所以然者佛有生法二身法身复二一理法身即所证理显二事法身即五分功圆生身有生灭此二法身即是常住故马鸣释于我灭后珍敬木叉云示现不尽灭法身常住世间作究竟度故是知佛本无身全是积功修成功德之聚还以己德开示群生故名为戒当知此戒即是如来故云若我在世无异此也苟迷此旨佛语何通后学至此宜切法意

律制杂学以妨正业

钞又引五分云为知差会等学书(知事差僧及法食会集等)不得为好癈业不听卜相及问他吉㐫四分开学诵文书及学世论为伏外道杂法中新学比丘开学筭法十诵好作文颂庄严章句是可怖畏不得作毗尼母论佛言吾教汝一句一偈乃至后世应行者即行之不应行者亦莫行之后世比丘所说亦尔记云以书筭卜术俗典文颂俱是世法非出家业为因缘故时复开之今时释子名实俱丧能书写则称为草圣通俗典则自号文章择地则名为山水卜术则呼为三命岂意舍家事佛随顺俗流之名圆厌世超升翻集生死之业故智论云学习外典如以力割泥泥无所成而刀自损文如视日光令人眼暗然往古高僧亦多异学或精草𨽻或善篇章或医术驰名或阴阳显誉皆谓精穷傍涉余宗无非志在护持助通佛化故善戒云若为论议破于邪见若二分经一分外书不犯四分开诵此其意耳今或沽名邀利附势矜能形厕方袍心染浮俗毕身虗度良可哀哉

解行无实反轻戒律

又钞(中一)今有不肖之人不知己身位地妄自安托云是大乘轻弄真经自重我教即胜鬘经说毗尼者即大乘学智论云八十诵者即尸波罗密如此经论不入其耳岂不为悲故摩耶经云若年少比丘亲于众中毁訾毗尼当知是为法灭之相涅槃又云若言如来说突吉罗如上岁数入地狱者并是如来方便怖人如是说者当知决定是魔经律非佛所说以此文证如来悬知未来有此故先说示以定邪正不令有滥而有同前群党可谓即是魔民又遗教等经并指毗尼以为大师若我住世无异此也是故违逆自陷深殃故百喻经云昔有一师畜二弟子各当一脚随时按摩其大弟子嫌彼小者便打折其所当之脚彼又嫌又折大者所当之脚譬今方等学者非于小乘小乘学者又非方等故使大圣法典二途兼亡以此证知今日目睹且菩萨设教通道济俗有缘而作不染其风初心大士同声闻律仪护讥嫌戒性重无別即涅槃经中罗刹乞微尘浮囊菩萨不与譬护突吉罗戒也又智论云出家菩萨守护戒故不畜财物以戒之功德胜于布施如我不杀则施一切众生之命等以此文证今滥学大乘者虽非可言过其实己毁犯谬自裒扬余曾语云戒是小法可宜舍之便即不肯可宜持之又复不肯岂非与烦恼合卒难陈喻又可悲乎

资持(上上)一云十诵中律制比丘五夏已前专精律部若达持犯辨比丘事然后乃可学习经论今越次而学行既失序入道无由大圣呵责终非徒尔又彼律云佛见诸比丘不学毗尼遂赞叹毗尼面前赞叹波离持律第一后诸上座长老比丘从波离学律也今时才沾戒品僧乃听教參禅为僧行仪一无所晓况复轻陵戒捡毁呰毗尼贬学律为小乘忽持戒为执相于是荒迷尘俗肆恣凶顽嗜柸脔自谓通方行婬怒言称达道未穷圣旨错解真乘且戒必可轻汝何登坛而受律必可毁汝何削发染衣是则轻戒全是自轻毁律还成自毁妄情易习正道难闻俗超群万中无一请详圣训能无从乎

又云即今学者专攻章记争驰讲论以为己能身作重夷口护轻吉自谓精明盗相反侵损于四方善达婬科更荒迷于三道昏飡餍饫尚说过中夕饮酕醄犹谈酒制人前敛相诈现威容屏处为非略无畏忌此徒目击岂是诬言良由章记之乖讹复是师承之庸鄙不令教于不令一盲引于众盲皇祖真宗于兹殆绝一寻此意不觉嗟呼因笔斯文益增哽痛自非圣鉴孰见余心悲夫

心未涉道滥倚圣言

钞又云今则心未涉道行违大小二乘口说无罪无忏淫欲是道记云罪福性空出普贤行法婬欲是道出无行经乃大乘之通说非止一经为显业相皆如幻故复示业性不可得故复示染净同一源故复示诸法唯一心故复令众生于诸恶中得解脱故非谓使汝作不净行今时为恶傍倚此语用饰己非取适愚情实乖圣意楞严云先断淫心是名如来先佛世尊第一决定清净明诲又梵网经云菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人淫乃至无慈悲心是菩萨波罗夷罪若专彼语此复云何悲夫悲夫

五邪四邪并非正命

钞又云言五邪者一谓为求利养改常威仪诈现异相二谓说己功德三者高声现威四者说己所得利养激动令施五者为求利故强占他吉㐫言四邪者一方邪者通使四方为求衣食二仰邪者谓上观星像乃虗之相三者下邪即耕田种殖种种下业四者四维口食习小小呪术以邀利活命此智论解也律中非法说法法说非法等

八财不净长贪坏道

(中二)一田宅园林二种植生种三贮积糓帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥金镬八象金饰床及诸重物此之八名经论及律盛列通数显过不应又律经言若有畜者非我弟子五分亦云必定不信我之法律由此八种皆长贪坏道汙染梵行有得秽果故名不净也乃至云律中在事小机意狭故多开畜又涅槃云若诸弟子无人供须时世饥馑饮食难得为欲护持建立正法我听弟子受畜金银车乘田宅糓米贸易所须虽听受畜如是等物要须净施笃信檀越记云上明大乘机教俱急下明小乘机教俱缓律在事者违事故轻则显经宗于理违理故重小机意狭不堪故开反上大乘堪任故重世人反谓小乘须戒大教通方几许悮哉

资持引律云日月有四患故不明不净不能有所照亦无威神谓阿修罗烟云尘雾沙门有四大患饮酒婬欲持金银邪命能令沙门不明不净不能有所照亦无威神今谓沙门行净则佛法光辉行既鄙秽则能障蔽故如烟也又云善戒经云菩萨为利众生故听畜憍奢耶金银等愚人据此輙拟同伦是不思也况菩萨语通在家出家如涅槃经中出家菩萨遮性等持纵云开畜涅槃地持俱令净施纵依善戒本为利生今乃顺己贪爱谄诈追求为聚积则多索无厌见贫病则一毫不给岂与大士不分高下耶乃至云原宪居于环堵蓬户不掩颜渊处于陋巷箪食瓢饮晋宋高贤齐梁达士视富贵如粪土慕俭约为高尚徧于史借岂不闻乎

钞又云佛世尊欲增尚弟子令弃鄙业远超三界近为世范今乃反自坠陷自畜自捉剧城市之商贾信佛法之烟云反自夸阵妄排法律云但无贪心岂有罪失出此言者妄自矜持不思位是下凡轻拨大圣一分之利尚计不及俗士高逸何异螳蜋拒轮之智不殊飞蛾赴火之能岂唯畜促长贪方生重盗之始故涅槃云若能远离八毒蛇法是名清净圣众福田应为人天供养清净果报非肉眼所能分別

食是道缘制无自局

又云然食为大患人谁不须世尊一化多先陈此故慰问言乞食可得否等古云寺是摄十方众僧修道境界经游来往无彼无此无主无客僧理平等同护佛法饮食众具十方同有鸣钟作法普集众僧同与檀越作生福之田

劝广开怀利随道拥

又云(上并出僧纲篇)真诚出家者怖四怨之多苦厌三界之无常辞六亲之至爱舍五欲之深著良由虗妄之俗可弃真实之道应归是宜开廓远意降荡鄙怀不吝身财护持正法况僧食十方普同彼取自分理应随喜而人情忌陿用心不等或有闭门限碍客僧者不亦乎鸣钟本意岂其然哉出家舍著尤不应尔但以危脆之身不能坚护正法浮假之命不肯远通僧食违诸佛之教损檀越之福伤一时众情塞十方僧路传谬后生所败远矣改前迷而复道不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业是谓大迷)或问僧事有限外客无穷以有限之食供无穷之僧事必不立答曰此乃鄙俗之浅度𤨏人之短怀岂谓清智之深识达士之高见夫四辈之供养三宝之福田犹天地之生长山海之受用何有尽哉故佛藏经言当一心行道随顺法行勿念衣食所须者如来白毫相中一分供诸一切出家弟子亦不能尽由此言之勤修戒行至诚护法由道得利以道通用乃至云俗教尚谓忧道不忧贫况出家之士高超俗表不忧护法而忧饮食其失大甚也

恶行汙家破戒废道(世中多然引示令改)

(中二)引僧祇云若俗人先有信心供养众僧造立寺舍令彼退减是名汙家多论云若作种种恶业破他信敬善心名汙家也作不清净秽汙垢浊又得恶果名为恶行又比丘凡有所求若以种种信施物为三宝自身乃至一切而与大臣及道俗等皆名汙何以故凡出家人无为无欲清净自守以修道为心若为俗人信使往来废乱正业非出离故由以信施物与白衣故即破前人平等好心于得物者欢喜爱乐不得物者纵使贤善无爱敬心失他前人深厚福田凡在家俗人常于三宝求清净福割损肉血以种善根今出家人反持信物赠遗白衣俗人反于出家人所生希望心又若以小物赠遗白衣因此起七宝塔造立精舍乃至四事满阎浮提亦不如静坐清净持戒即是供养真实法身

诸文戒行门第六

诸文戒相文第七

约行明相

(上一标宗)四明相者威仪行成随所施造动则称法美德光显故名戒相记问云释相篇中以戒本为相与此异者此约行明彼就法辨然则行必循法法必轨行文云动则称法岂不明乎

约法列相先叙列意

(中一释相)依之修行善识其种相者便發生定慧克翦烦恼若暗于所缘(记云所缘即境或可即指教相)随流染惑岂能反流生死方更沉轮苦趣所以依教出相具显持犯必准此行之庶无祸害焉(害即三涂不唯免害能生定慧)记云何者为相答如后释戒三科束之一所犯境二成犯相三开不犯总为相矣更以义求亦为三別一犯与不犯二犯中有轻重不同三有方便根本差別统论其相不出心境不更解

正明列相

又云四明戒相语相而言有境斯是缘则绵亘摄心通慢今约戒本人并诵持文相易明持犯非滥自余万境岂得漏言准例相承薄知纲领

记云相有形状覧而可別前明戒法但述功能次明戒体唯论业性后明戒行略示摄修若非辨相则法体行三一无所晓何以然耶法无別法即相是法体无別体总相为体行无別行履相成行是故学者于此一门深须研考然相所在唯指教诠大略而言即二百五十篇聚不同一一篇中名种差別(名即夷残□堕提吉种即婬盗杀妄摩触等)一一种内有犯不犯一一犯中因果轻重(三种方便为因五篇正罪为果重即夷轻即吉中间相望)犯缘通別(通缘七种一出家五众二无重病三心相当四无命难五无梵难六称本境七趣正果別缘据诸戒不同如婬具四盗具五成犯等)举要示相不出列缘缘虽少多不出心境(列缘即上別缘境即前境心即犯心)罪无自体必假缘搆(缘总通別)非境不起非心不成若晓此意类通一切皎如指掌

次决篇聚五七不同

钞又(中一篇聚)今且分七五不同具有三义则入五中一者名均(五篇各定无上中下之)二则体均(犯夷同报)三者究竟均(不为诸篇作方便故)不具此三通入聚摄而六七差分者亦有义意六中合突吉罗以同体故(同是果罪)七中离恶说以过多故(比篇罪多且据身口两分身造名恶作口造名恶说)上具张六聚名体请知五篇七聚名相如何言五篇者一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗言七聚者一夷二残三偷兰遮乃至第七恶说记云篇聚名通不必偏对唯约五七以分均杂故疏云纵使聚从五位义具三均篇名在七本因杂摄是也问若约戒本自有八篇今分五七如何相对今言篇聚不局戒本但是立名统収众罪若以五数以对戒本三十九十合之为一不定灭诤总归吉罗然本立名不逐文相但使律仪所制境徧尘沙因果重轻统归五七但五収根本七杂本因耳

示僧尼戒相广略

又云律中僧列二百五十戒戒本具之尼则五百此言虗实(五百之言乃出智论与律不同故问决之)两列定数约指为言(约即略也)故诸部通言不必依数论其戒体唯一无作约境明相乃量尘沙且指二百五十以为持犯蹊径耳律中尼有三百四十八戒可得指此而为所防今准智论云尼受戒法略则五百广则八万僧则略有二百五十广亦同尼律仪

更推三性为列相本

(性即心体体唯即一随缘逐念乃有万差缘念虽多无非三种以体召用故云三性)

又云一者善心犯戒(虽非麤恶然是无知结业乃轻违制无別)谓如僧祇中知事比丘暗于戒相互用三宝物随所违者并波罗夷或见他厌生与其死具看俗杀生教令早与勿使苦恼此并慈心造罪而前境违重不以无知便开不犯由是可学皆结根本即律文云愚痴波罗夷乃至吉罗亦尔又如萨婆多云年少比丘不知戒相塔上拔草罪福俱得若论来报受罪则轻由本善念更不增若不免地狱由违受体若犯性戒具受三罪谓业道也及以违制若犯遮戒如坏草木但得一罪以化教中本不制故无情可恼若后忏洗复本清净不同犯性如智论云十善戒虽忏三恶道不除等二不善心者(由三毒所起也)谓识知戒相或复暗学(即学不学)轻慢教网毁呰佛语如明了论云有四种麤恶意犯罪一者浊重贪嗔痴心二者不信业报三者不惜所受戒四者轻慢佛语故心而造则得重果以此文证由无惭愧初无改悔是不善心故成论云害心杀蚁重于慈心杀人由根本业重决定受报纵忏堕罪业道不除如十诵调达破僧犯偷兰佛令僧中悔之而于业道尚堕阿鼻故地狱经云一作业定二受果定诸佛威神所不能转三无记心犯者谓元非摄护随流任性意非善恶泛尔而造如比丘方坐高谈虗论费时损业纵放身口或手足损伤草木地土和僧媒娶妄用僧物长衣过限非时入俗手触僧器坏身口仪如是众例并通摄犯唯除恒怀护持误妄而造此非心使不感来业记云无记多別初无情局无记有情通三性二就情中报色是无记心则通三性三就心中三心局无记行心通三性

戒疏(二上)托善缘以兴教者如坐禅读诵讲导开悟必以正命居怀制伏烦恼此名善法方希名利邪命自居相虽是善反成贪毒坏心障道勿过于此是故大圣兴教防之言不善缘以兴教者如十恶等体是不善能广三涂增恼障道故圣因过制教防之言托无记缘以兴教者如草木等体虽无记数作不外彰讥丑内增乱心故制防约作者犯堕(疏约所犯境明无记钞据能犯心以明无记钞疏何以两疏据兴教教由境缘而制故就境缘以明三性钞明行者犯由心起心虽万差无出三种故就能犯心以明三性何以并引于此教行虽无非示相故并引之)

诸文戒相门第七

诸文持犯门第八

律行虽广持犯为宗

事钞(中四)律宗其唯持犯持犯之相寔深非夫积学洞微穷幽尽理者则斯义难见也故历代相遵更无异术(音遂路也)虽少多分径而大旨无违但后进杂学教网未谙时过学肆讵知始末若核持犯何由可识然持犯之文贯通一部就境彰名已在随相今试约义总论指其纲要举事以显令披寻者易矣资持云言其唯者此有二释谓依体起行有顺违遂分持犯机缘非一制等尘沙摄为能诠号毗尼藏考其本制非別所明此通约教本释也又四分一律初列僧尼戒本是止持飜成作犯后二十犍度等是作持违则止犯且据大约为言若论相兼则一部始终四行皆备此別就部文释也

止作持犯先释其名

(已下文义疏钞多同今之所引随义去取二记亦然)

钞云言止持者方便正念护本所受禁防身口不造诸恶目之曰止止而无违戒体光洁顺本所受称之曰持持由止成号止持戒如初篇之类(上示上持下引疏示作持)

戒疏云此对不作恶法为宗恶既已离事须修善必以䇿勤三业修习戒行有善起护名之为作持由作成故号作持如衣食四缘威仪杂行作意防拟方成戒净此对修习善法为宗所以先后者(百论)戒相止行相作又云恶止善行义之次第

钞又云言作犯者出家五众内具三毒我倒在怀皷动身口违理造境名之为作作而有违污本所受名之曰犯犯由作成故曰作犯此对作恶法为宗恶既作矣必不修善是故第二即明止犯言止犯者良以痴心怠慢行违本受于诸胜业厌不修学故名为止止而有违反彼受愿故名为犯此对不修善法为宗行宗云然须先了并依受体而立由本受时不出二心一者断恶二者修善所發业性即本愿体随中守护对分二持反违本受即成两犯

示持犯体先出古义

戒疏云如昔解云离身三邪离口四过意地不起三不善根名止持体屈身礼拜行檀放生赞叹三宝读诵经教意修三善对治三毒各修诸观乃至离染净行慈悲四弘等名作持体起十不善名作犯体止不礼拜布施修慈乃至观行名止犯体(引古难破)有人问曰止不行施礼拜读诵悉为犯者出在何律何聚所収如律文云佛不制者不应制也乃至智论云不行十二头陀四无量心不名犯戒但是于戒阙庄严

次立今义先示能体

疏又云今更依教立持犯体能所分別(依教谓唯据律也)言能持者即心为体身口是具不名为业若不思虑不成持犯故成论云是三种业皆但是心离心无思无身口业又云身口者乃是造善恶具非善恶业体以此文证故知意思为能持犯体资持云如律结犯并问何心诸不犯中例开忘误问论云三业皆但是心此即心王那得上定意思为体心王意思体用分耳论推三业之本故就体论此定成业之能故从用说若尔何不如论从体明者体通四阴用局行心舍通从局论业弥显又复心未必是思思必是心体不兼用用必得体今云意思则体用齐収义无乖异受中作戒色心为体今此能持即是随作何但取心而不兼色又问唯心造业何异大乘又问既简身口何以后成就门复通三业此恐文繁如別所显

所持犯体先示制听(正论体相即善恶事法先明二教为摄法分齐)

疏云就制听两教交络互明先出二教之意言制教者禁诸出家有恶皆断名制止也有善斯集名制作也又钞云制教有二一制作作则无愆不顺有罪二制止作则有过止则无违言听教者作与不作一切无罪何故须二者若唯制无开中下绝分进道莫由若唯开无制上行慢求息于自励故须二教摄生义足资持云古师出体化行不分今局律宗专依行教律藏虽广行相极繁制听二门摄无不尽以对机不等立教有殊若不两分体状交杂先标二教其意在兹

○正出体状

止持制门善恶事法

(止持本唯收恶由善事法具双持犯约离过边属止持门就进修边归后作持)

疏云一者可学事制止何者是耶如婬通三境(人非人畜生也)盗分四主(上三外更如三宝物)既是恶事不可妄行故须止也(且举初篇二戒自余篇聚所禁一切恶事并属此门)二者可学法制止如五邪(即谓达五邪法)七非(即非法等具见羯磨经)体乖圣教明了其相必不得行故同止也不可学事者由心迷倒随境不了于杀盗境疑虑不分望非犯位故是止持而心不了是不可学(迷忘忍生非学可得名不可学)二者不可学法如四依(即乞食等行四依也)五邪七非(如上)三法(心念对首众法三羯磨)是非相滥忘思不了虽未依行故名止持非学所知名不可学问如此生迷与愚教者复有何异愚教之徒生来不学故随所坏并结无知(坏即犯也)今此不尔素并明练忽然迷忘非学所知故于教相无罪可结(上明恶事法下示善事法)二就止持对制门可学事中制必作者如衣钵体量也言可学法者制必须作如三羯磨等问此止持中但得守戒而若有作者便同作持今明作者岂非合乱答今言制作即成止持若不依行则是作犯今顺教作便成止持如三衣一钵法须具有故制畜之岂非作也望无犯故名为止持依教奉行又是作持与后作持复何別耶义同意別具二持犯其致在兹

止持听门唯善事法(此门不通恶事法)

疏云言可学事法者谓房舍尺量长衣广狭指授白二加说净法是也于此事法亦听作听止必有房财理须加法故听作也若有妨难犯过衣财不合加法故听止也言不可学事法者谓房财大小迷忘互生作法是非昏昧杂起望不违教名为止持迷非可学故不制犯

作持制门亦唯据善

言可学者并制修学事谓衣钵行护也法谓一切教行也并托事法进用修成而无违犯名为作持不敢违越又是止持此止持与前制门止持复有何异前对恶法无由可作名为止持此就善法必不违越名为止持各有意致可通解否又钞云法谓教行也教谓律藏行谓对治记云言律藏者复分二类一者总収制作三种羯磨众法如受结说恣治谏忏摈等(处分枚囊等在所门)对首即安居依止持衣加药之类(衣药说净等属听门)心念如六念责心等二者总収众共两行除羯磨外律诸犍度所制行法如师资僧网衣钵行护之类通有制听具如上下两卷行谓对治者如衣食房药随时起观行住坐卧常尔一心之类

作持听门事法局善

疏云就听门中亦对法事事谓长财房舍法谓处分说净亦有听作听止如前所言(前止持听门今作持听门并以房长出体者由具双持犯故止据离过作据策修故也)

通明止作容皆迷忘

疏云如昔解云作持门中事法唯可学无不可学者非此所明亦非进修圣不制学不同止持通不可学以唯离过故得明也今解不然不可学迷非学能了乃至四果犹有事迷何况下凡而能通辨故于事法无问止作皆有迷忘而非罪摄何以明之如律长财开忘不染房舍指授亦开想疑既不结正明知不犯

二犯体状飜持可明

疏云三明作犯其状如何此犯所立飜对止持但不依戒行事法有违皆名作犯第四止犯以对作持所对事法怠而不修皆名止犯此二犯中亦有可学及不可学类上持中彼此交映衢术历然

斥古定体妄滥无归

资持云昔人有立制听二教为体今谓二教乃是摄法总科所摄事法乃是其体故知非也又有章门以四行无作为体谓与受体不別今谓受随前后發业不同云何持犯与受不別况两犯无作体是不善岂同受体是亦不然又有人立万境为体今谓万境乃持犯之缘非是其体又诸戒列缘境专一种若唯立境不摄诸缘则成局故又婬触麁媒说法同宿行坐乘舡止一女境若唯立境则迷诸相又如一女六十三戒若唯立境不显多戒若尔母论云犯必托境岂非诚据论云托境岂非犯缘至论所犯须云犯戒岂得犯境问如上三家为有何失答前已略示更为明之举要为言都违祖训且文中自云制听二教以明显是约教明体那云二教即是体耶又体状一门未见一言谈及无作及与万境那得于外各自强立又诸章记并科前段明二教文以为立体今分已下正出体处自论四行□用此求有何关涉自余谬妄何足论之此所立指何为体一教大宗岂容檀立况在文昭显何假別求一准钞文如前委释恐有未悟更略提示如文前出二教名义后分二教各显事法事法即体岂复疑乎乃至宜须研究方见资深况是一宗宏纲万行根本苟迷斯旨余复何言纵欲摄修直恐投心无所虽云讲习终为枉费时功圣意极详凡情罔测弃文考体何殊缘木求鱼强立异端为蛇添足幸负反隅之识勿封是昔之迷搜括古今决择可否则吾祖之道何惠于丧乎

大论持犯通別分二

资持(上一上)通別持犯先知名相然后释文谓学知戒相明达持犯于一切时护本所受通望受体一无所犯不随缘別名为通持不学无知制通篇聚随所不了无非结罪故云通犯随对一境方便遮防行顺本受名为別持违受起非则名別犯言別有三一制法別篇聚重轻种类异故二对境別情与非情三趣男女道俗不同故三犯缘別随戒多少不相滥故又复通別二持俱通止作通犯唯止犯別犯兼两犯

心用教行二双持犯

疏云若据心用以明持犯一切诸戒并二持犯何者是耶且如婬戒顺戒禁防即止持义观厌现前无思染秽纵有境逼三时不乐名为作持违作止犯违止作犯记云凡持一戒必起护心望离过边即成止持望起护边复是作持两犯亦尔违教作恶必无对治文约婬戒示相可解此谓二持两犯各自相通非谓持中有犯以善恶行別违顺心乖故也(上明心用讫)疏又云若据教行必托境生依教奉行作而无犯何者是耶且如三衣教遣备具不敢违侮名为止持如教䇿修顺行不犯名为作持违此二持便成两犯可同杀盗有教开作名作持耶记云二十六戒此约戒本具双持者余并单持是则一切作持其必兼止但止持未必有作自余羯磨衣钵等事则见广律文举三衣其相甚显资持云二据教行即诸戒中或有教制奉行之者若制若听或事或法且如三衣依教而作为作持望无违犯是止持又问云教行双持別就戒本为有几戒答今为括之僧残有二(二房制量有处分故)三十有九(长衣月望长钵长药急施此五有净法二离减六年皆有法开[狂-王+?]宝说净付俗)九十有十二(说麤教尼羯磨开皆別德衣开二入聚制白足劝有余食法残宿不受七日尽形口法真实净问主僧断事与欲)提舍有二(尼拍从诃止兰若制语知)众学有一(杖囊有羯磨开)总二十六戒皆二持犯余并单持犯耳

止作持犯成就处所

疏云若无染汙以明止持行前三心得有持义谓识想受此之三心非业非记流入行心方成別业故分四阴以为二分岂非本有戒体外无染汙光洁纯净名之为持三心非记受体是记故得成持也(三心中止持此科可见行心中止持如下自明)记云据此非持取本受体说名为持古人因为端拱止持以非造作任运成故又问云三心何分答了別所缘境名识(通指六识)取所领之相名想领纳所缘名受(六触因缘生六受一一各有苦乐不苦不乐三受之皆从违顺非违非顺而生)造作之心能趣于果名为行(六受之后各起善不善不动等业亦名六思思即是业)若大乘经则受想行识列次不同(由受生想从想起行由行成识)今依小论则识受想行以取最初一念了別之心名识次起相像名想次领纳名受后起思业造作名行

次示行心成就四行

疏云(钞同不录)二就治行明止持者必入行心方得成就前之三心不名为持善性便有恶无记无(此谓行心自通三性持局善性犯局恶性)如欲离过作意遮约或对境防或起心护岂彼无记而得成持若据作持例同后止既就境论三心非分若据二犯行心成就前三亦无局不善性善无记无(二持不贪等三善为行二犯即贪等三毒为行)资持云注分善恶者以行心语通恐相滥故三善同时而不相离三恶相別其性相违作犯多是贪嗔止犯率由痴慢一往大判非不互兼

疏又云今解持犯之生皆从法起违顺教相故有持犯据房为言事法分二各具二持名体须显安有端坐不修为持如杀盗等随境制御识达业相方成前行号曰止持岂有卧地我不杀□□□□□□□□戒戒随三善缘境而生前立义中约行明持无问止作前之三心不名持犯

又明三业成就四行

疏又云言身口者离杀等过名身止持受食食等名身作持离语四过名口止持知净语等名口作持身口二犯反上可知

上对身口次就意论

(问前约行心此文论意二并心业成就义一何以分异行是总相意乃別配欲显持犯何戒是身成何戒是口成何戒是意成虽三业成异必由行心造作若据前明能持犯以意思为体今云行心成就是知行心意思其体是一但配诸戒成犯分齐故分其异又复前约行心但对四位今约三业別配诸戒行意虽同于义乃別诸戒之中何是意成律云發心作心念作者是也上收诸篇远方便下是恶觉不摄意默妄自覆染心看女等皆果罪也意成诸戒三宗何异有宗犯非制意心念等罪还依身口判成钞云动身口思记云筹度所为事名身口思虽未动相即属身口记云有宗动色成犯律云心念乃是动心何得会同于一心念两宗判殊空宗重缘正据动心有宗心念即属身口岂非动色钞云动身口思岂不然乎空宗约重缘心圆宗即瞥尔犯前二结犯据律可知圆宗结犯约何教义前戒行门中已辨可反寻之)

疏云单意业中不名持犯故律云单意者不名犯也(单意不犯此通两计有宗动身口思空宗乃约重缘如上可见)若尔何故律云發心作心念作皆名犯者此谓發心将由身口虽未动相即名为犯(此答且顺有宗)有人言制声闻戒于可制者言之独头心念忽起缘非不名为犯重缘向念可得思觉而不制约故是犯科所以文云心念作也任情两取后为正义(正符四分)记问云已成就何以前约身口明成就耶就意辨成皆远方便心念果罪少分有之大论趣果须至身口世云小乘不制意地今那制耶答此由不辨假实两宗制限深浅故也小乘实宗定不制意动色成犯假宗制意但约重缘简非瞥尔三宗历然大小无滥学者至此宜须精究

止作二心有通有塞(此门四科今但录第二余见钞中)

钞云将心望境有通有塞言塞者持犯不相有言通者持犯自相通如止持中有作持作持中有止持二犯亦尔(塞者以止持之心对恶境起作持之心对善境起通者对恶处止时必作对治此属心用二持对善起作时必止离过此属教行二持)若为取別止中有作收作成止(此约心用)作中亦尔(通约心用教行)举宗历然岂容通漫(举宗之义即如前以善恶事法并对冶离过等分之可见)一止作持心別(止心离过分心进修)二止作持境別(止境是恶作境是善)三止心对作境(上犯)四作心对止境(作犯)若就修行解止持者如止杀盗先修慈悲少欲等行以行成故名为作持望境不起名止持即止中有作也若就修行解作持者如欲诵戒羯磨先止外缘望离麁过名止后善行成名作即作中有止也记云前明二持即心用双持通一切戒修观止缘通约化业并非制教慈悲愍物行治杀少欲知足行治盗离染净行治婬如实语行治妄又云一切诸戒皆双持犯以凡持一戒必起对治禁恶名止起持名作两犯亦尔凡所造恶必无治故

钞又云作犯心边有止犯(此约教行对善事法作犯止犯并据犯戒作犯随篇轻重止犯二品吉罗异于心用止犯但约化业)如人作恶先不学善是等类也(作恶语通此谓于善事法懈怠妄行为作恶也不学善者妄行羯磨先不学四缘妄作木钵先不学三如等法)止犯心中有作犯(此立犯与前作犯中止犯同名违教事法止犯也)如人畜衣过日造房不乞是(不说不乞是止畜过妄造是作)若望不学止犯(即不学无知止犯也)无作犯不即相成非无后习也记云后明二犯即约教行双持然作犯中作恶须论犯戒(义见前注)不学亦据制科(亦见前注)此虽教行乃约通论后止犯中所举房长即是別戒(由教行双持犯有通有別通则通于制所一切善行別则別在戒本二十六戒)

心行持犯有渐有顿

钞又云若作心总断恶意名止持心顿若一切诸恶并欲造名作犯心顿若诸善并修名作持心顿若息修者名止犯心顿若论心渐以类可知莫非与受体有违顺故持犯两分记云此论持犯但望起心与体违顺不同次科对事造作应知二持心顿即约通持望本受体尘沙事法發无边善两犯亦尔若论作犯对缘正作自随前犯此中止是泛尔起心可望本受通犯吉罪止犯渐顿如下別解

钞又云二对行说唯渐非顿以一行中不得备修余行故作持名渐也止持渐者如正修慈心不得修余对治也作犯唯渐不可顿犯一切戒故

止犯一位別明渐顿(止犯有二事法止犯唯惭非顿此门唯明不学无知止犯)

钞又云不学无知相对解渐顿不学之罪元起无知之罪缘而不了后生故渐文云五岁不诵戒羯磨方得罪故(此证渐犯)不学之罪通有渐顿如要心可学境上作不学意于一一法上顿得不学罪以初受时皆發得故今违愿体顿得多罪云何为渐若要心不学羯磨于余悉学望羯磨边犯一止罪名渐若论无知唯渐者谓缘不了方结无知罪一心不备缘唯渐记云不学约心无知随事心有总別故通渐顿事不并修故唯局渐又不学罪凡经两结若初起心渐顿随犯如此所明至后无知随事复结如下句法

不学无知罪有轻重

钞又问云此不学无知二罪是何有人言并是吉罗今解言不学吉罗无知有二若全根本无知得重故律云重增无知波逸提(见不摄耳戒也)若疑者得轻是吉罗也记问云不学罪为出何处受戒说相即制依师今违此教故结吉罪

不学无知约教行根

钞又云言就教者学据始终(此开学人)不学即结(此结不学人)无知之罪五夏后结记云上明不学学谓持奉必无中废故言始终始据初受终约尽形下明无知限五夏者受戒法中制五夏学有所未知未即结罪五夏已后于事不了显是懈慢故随结犯

对行者恐心逸荡自恃小解望齐贤圣故学通一形优劣相降文云五岁智慧比丘从十岁知慧比丘受依止乃至五分法身成立方离依止记云五夏离师此据教限若约成行至圣乃虽非违教非不违行逸荡是纵放齐圣即贡高优劣不限夏数但优于递互相师故云相降

约根者若根利易悟始终二罪以不学故有无知也若钝根难悟始终不学无无知罪非力分故故律云愚痴比丘尽形依止记云若论不学通据始终三根无异无知之罪位分三別上根不待五夏故云始终二罪(问既云利根即是学人如何结罪根虽上科志惰不学故结犯也)中根五夏后结(义见前〔利〕故不复出)下根一向不结(制须尽形依止)文明利钝不显中根义取前科则三根备矣

持犯优劣约法位论(此门甚广今乃略引)

钞又云约法而言四种不同一威仪戒二护根戒三定共戒四道共戒初一外凡假名僧戒中二内凡和合僧戒后一圣人真实僧戒德行优劣三品殊异持威仪戒弱护根持胜以制心故乃至道共为胜记云威仪者随境別护禁身口故护根者通摄六根制于心故定共与禅定俱發故道共断惑证道同时得故上二散业三是定故四无漏业据戒唯有三位上二并得別脱但约内外两凡麁细分之威仪通凡圣道共唯局圣中二相望通局可知又云以四戒配对三位外凡散修事观未缘谛理无实德故名为假名即五停心总別相念及薄地凡夫也内凡多在定心缘四谛境分见真理名为和合即煖顶忍世第一也初果已去证真谛理号真实僧

钞又云二就位无学人德圆故戒行胜三果(谓三位果人也)企求未息戒行为劣内凡外凡相望渐弱记问云二门并明人法如何取別前是约位显法后即就位细分(□□□下示犯)

钞又云初约位分无学悮犯故轻三果故犯为重三果无漏力强虽犯亦轻(两云三果即指初二三三位也犯之言通合遮性如记可见对凡是重故云亦轻)内凡道劣故重乃至外凡相比可知记云初门为三初学无学相望无学见思已尽故无故犯事习未忘故容有悮三果残思未尽容有故心(上二俱犯遮戒)初二两果欲惑未尽故心犯性但不造他复不结业不受总报与凡为异(须斯二尼怨逼受乐如受戒引)次约圣凡相望圣人见理业不集故内凡未证惑全在故三约内外相望乃至者合云内凡分见真理定慧力强故轻外凡未缘谛理事行道劣故重上约四位相望总而为言无学最劣五停最优中间互通准前可解文中且举行位故至外凡更通薄地极为优矣(此门〔卜〕科今且略引凡圣行位以显优劣)

不学无知对学不学人有开有结

钞又云不学无知者其相微隐初且叙结然后例开言其犯相者谓受戒已来勤学三藏于境迷妄遇缘而造者随相境想具之(律中诸戒之后皆有境想句法根本枝条并开)若由来不学事法无知触便违犯者佛言随所作结根本更增无知罪

学不学人各有三品并详示不学无知开结之异

资持问云何名为学凡学有二一教二行教以照□行以践教非但寻文即名为学故䟽云佛立教相□为奉行若但读诵非本意也如戒名众学岂得读又耶又若徒行复不名学纵令持奉犹不免过疏云若于二持虽不违负望非明决不名为福故知学者止是称教修行教行相循方名为学至如颜渊好学不迁不二过杨雄谈学行之为上言之为次在儒尚然况超世俗之教而专以文字为学耶今时学律解无所晓行不可观放情造过殊无惭耻輙谓我是学人免无知罪此乃自欺罪何可免又复矜持吾纵犯过业亦非重犹如铁钵入水能浮此又不闻净心诫观云知而故违重不知者今欲晓不句法必须准律分相但取下坛已来期心持戒专依师范咨禀法训兢兢守护不敢妄违则名为学此分三种一者久学解行成立如文所叙二者初学虽学未通如渐顿说(上二依三学次第学)三者未学谓勤求道果期后习律如毁毗尼不犯所开(此开不次第学)如上三人一向不结不学无知次明不学亦分三种一者始下坛场或亦混流俗或越学余宗或礼诵等业忽慢戒律都无知者如文所序二者虽复学习不专持奉目瞩耳听心背行违知而故犯末世多然准上疏文不名为学三者先曾秉持守心不固中道而废还为不学此等三科一切事法随有不了若持若犯皆结二罪如此格量粗分途径矣下开句法为是学人为不学人此科正论不学无知结犯分齐学人一向无罪何用句法拣之古来章记例以学不学人相參而说传迷来久见此好为一悟

二九句法略示总义

资持又云此二九句即能所体状相对而论所体有二即事与法事法之下各带犯相能体有三一识二疑三不识以此三心历事历犯各有三心交络互织则成九句(法中亦尔)即上事犯心容迷倒复为九句此之二九披括心境用历一切尘沙事法捡察心行无不通达事法无量二九遍该楷模一定故云方轨

复示事法及犯名义

资持又云止作二门一切事法随一事法必兼于犯且如婬戒犯不净共畜生等即是事也波罗夷者即名犯也乃至众学齐整着内衣是事应当学即犯此就总论若约別说一婬戒中自造怨逼方便轻重境想差別种种別相皆名为事法亦如之是知事法乃有无穷犯则不出六聚

不学无知事开犯结

资持准疏云罪是可学若有迷者皆结其罪彼则具明犯结又云由不识事境非可学(事开)不妨于犯是可学故(犯结)有斯明据复何所疑一等是迷何有开结不同事是现对造修心想容生遗忘犯是冥缘教相有迷还是无知纵令先已学通还制后心惰怠细详圣意谅不徒然

遮性二戒二难否

若是性戒一向不开岂得杀他诳他而自活命唯婬一戒开与境合三时无染以不损境余则唯制文云我为弟子结戒宁死不犯若论遮戒有开不开道力既成至死不毁如草系海板等例记云上根不开非教不开但上根之士法轻生护遮同性故也

诸文持犯门第八

诸文忏悔门第九

有犯虽忏无宜自拒

业疏(四下)但以五浊浇风皷扇尘境不能制割遂与犯同若不清荡未曰智人覆藏瑕疵终归显露故当及时早忏不可后世悔之今多憍伐自矜谓能拒抗前恶深须量度是何位人然后自高可得度世不然纵毒知何不经生后苦楚孰难遭遇故论说言地狱中阴身犹如镕铁聚热恼烧然苦不可得譬喻宜当除懈怠昼夜不休息精勤修圣道必使尽苦际斯圣言量也同舟各审知之

济缘释云时数渐减为劫浊邪执坚固为见浊催年促寿为命浊三毒猛盛为烦恼浊分別妄计为众生浊皆非清净故并名浊亦名五滓即是有情无情二种世间劫减情浮逐境造业又事钞(中四)夫结成罪种理须忏除则形清心净应同僧法故

萨婆多云无有一法疾于心者不可以暂恶便永弃之故须忏悔涅槃亦云如我诃责毁禁之人令彼自责护持禁戒说三恶道为修善故然遂古之师并施悔法增减隐显臆课者多照教无文捡行违律故佛言有犯不能悔又不能如法忏是为愚人圣教极明但不信受今欲定其纲位格其心境使是非镜其耳目得失明其能所者则何患妄业不除妄心无托则为圣叹矣故文云有二种智一者有犯能见二见罪能如法忏也

推罪因起生媿兴治

业疏云凡罪生也托因从缘因即妄心非有谓有随有兴我便计彼此即起集业故经说言一切诸法自本来今性相空寂而众生虗妄横计得失彼我起不善念造众恶业轮回五道亿劫不出二者妄缘境有色心由之造业不知心徧妄谓他有还缘自心故反缠褁如说三界上下法我说皆是心向造诸业但知唯心则无分別是彼此也既识起因能感后习一感种类相续而起二招苦报生后当受今改前非将修后是从缘生灭斯苦世法于彼恶业特生厌贱發重惭愧立对治过洗心忏悔忏者梵语本曰忏摩唐言悔往亦云卑敬存二方言故曰忏悔忏字后立非此书也取其义意谓不造新则此忏谓止断未来非悔谓耻心于往犯由斯善故已起无缘当生无续双碍缘读说名行除又由斯善来感乐报差彼苦缘名为报除若欲忏者略知此意

又云犯从妄起罪假缘生妄体本空缘生无性了知妄本则犯相何依识达缘生则罪根叵得是以忽追所犯深恨前非仰对胜缘尽披肝胆罪从心起还逐心亡既伏现因不牵后果犯而不悔业苦何穷有智识非义无隐覆故也

事钞云初中起业要托三毒而生然毒之所起我心为本此义广张行人须识如忏法中具明业相今略述起罪必三约性而生(三性文见戒相中)受报浅深并由意业为本记云业无自性必假缘生缘虽众多不出心境由境發毒构造成业境是外缘毒从内發故明起业唯推三毒毒从我生我即妄计即斯妄计是业之本故名妄业经云一切业障海皆从妄想生谛求妄本毕竟无依但是一心随缘不觉以不觉故硁然计我由我起毒因毒生业业成感果果全是苦苦即生死流浪出没造受更资如是亿劫莫知所止从本至末就果推因略识妄源粗知苦本诸贤览此岂不自思悲夫

定不定业可不可忏

业疏又云然虽开忏经论不同如十地中(十地论也)作业定故则不可转如涅槃中有惭愧者罪则非有无惭愧者罪则非无斯是了义定业难绝故有解言所有重业三时中定(未作正作作已三时有心故云定也)报不定者(虽三时有心犹含轻重故报不定也)遇缘可转(遇缘即忏悔也)则有相除如造重恶定生报受以报可转便加忏悔由此忏善亦居生报夺恶不受一差永定故名报除由行善故亦是行除若时报俱定(未作正作作已三心俱重为时定三心既重报不可差故名报定)不可不受则转重令轻如阇王之忏亦名报行两除若时不定报定(此句谓三时中用心重轻不定虽是轻心亦有罪报故云报定若是重心报定可知也)及时报俱不定者(此句谓三时中用心有无不定有心有报无心无报故报不定)此造业微易忏伏也(凡起心造罪初中后心有无轻重各有八句如资持中四下持犯篇有图可见今疏云三时中定即有无中第一俱有句也又云时报俱不定即有无中间六句也疏缺第八俱无一句又疏云若时报俱定即轻重中第一俱重句也又云若时不定报定即轻重中间六句也疏缺第八俱轻一句)

化制业惑理事伏灭

又云上明忏者为断为伏经说为灭(即上涅槃)论说为伏(即上十地)据实为言忏不灭惑但易夺抑伏耳要得无我方伏不起(内凡已上分见无我方伏不起尔前尚起)比丘犯戒依律忏者性罪正业随至治际(性对遮为言正对化为言比丘犯性恶之戒一有正业名化罪一违禁律名制罪制罪依律忏化罪须待破惑故云治际也)遮罪非情依法灭也又解云解惑(以胁破惑故云解惑即下涯忏空行等是)与事(即下事灭等)名实不同何者是耶事灭有行(以事灭事故云有行)迭相抑伏后胜相遣若上品恶业下品忏者非其敌对故强者先牵故恶不灭要须还起上品善业抑伏恶也中下相对余可准知理忏空行达理为先下解断上惑(下解即见道上惑即见惑)上解断下惑也(上解即修道下惑即思惑)何以知然如诸见等无始名重谁谓是非作意穷寻一见永见如析石喻也但思择我毕竟无从于此生忍则无生解贪嗔等惑缘翳事深人竝知非无由卒舍故至七学(三果四向名七学人)犹被缠之要须方便圣智乃断如藕丝喻羯磨经注引律云有二种人一者愚痴谓不见犯虽见犯不能如法忏悔二者智人即反上句未曾有经云前心作恶如云覆日后心起善如炬消暗故知经律俱明忏悔然忏法多种若作事忏但能伏业易夺若作理忏则能燋业灭业先论利根依理断业如涅槃经云若有修习身戒心慧能观诸法同如虗空设作恶业思惟观察能转地狱重报现世轻受若于小罪不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵虽有善业为罪垢汙现世轻报转为地狱极重恶果是谓愚痴若犯四重五逆谤法名为破戒有因缘故则可拔济若披法服常怀惭愧生护法心建立正法我说是人不名破戒成实论云有我心者则业烦恼集若无我爱则诸业不能得报以不具故未曾有经云夫人修福离罪须近明师修习智慧悔重恶业华严经云譬如幻师能幻人目诸业如是若如是知是名清净真实悔过二者钝根依事忏者若依大乘则佛名方等具列行仪依法忏悔要须相现准教验心若依律宗必须识于罪名种相随有牒忏若疑不识不合加法唯除不学者随犯结根本此但灭犯戒罪也故智度论云戒律中虽复微细忏则清净犯十善戒虽忏三恶道罪不除如比丘犯诸性戒等是

钞引明了论解云破戒得罪轻重不定有重心破轻戒得罪重无惭羞心作无畏难或由见起谓无因果或由不信生谓非佛制等若由如此心破得罪便重若不由如此心偶尔破戒重翻成轻

穷究罪源理事行忏

业疏又云初依理者要识心本是大乘理其体清净妙用虗通妄想故垢知垢是心意言不生外尘自遣何以故本不了心妄取尘境随境起业业生妄受今达本妄体虗不实自耻往业妄搆所造如蚕作蠒非他所缠深生惭愧誓断妄习如斯念念不妄境缘无量罪垢自然除静二者事忏如世常行或依堂塔或依缮造佛名经教礼诵诸业皆缘事起依此运心随所兴起计功分课称情爱恋违意憎嫌此不净心未足除罪要先折伏人我贪𥪰衘悲自咎曲身退迹推举于他以事抑故由我惑壮不解思微屈苦低抑犹不可伏何况特忏用以为功所以大圣布此良规正治我等麤重人也万五千佛日须一徧阿弥陀佛日十万徧如是读诵营事诸业并定头数计功自励若有不至此即懈怠何名畏罪即地狱人如是鞭心如是立志虽名麤业世中罕有纵或行者多著名利谄诳自高复是輭贼罗刹妻也若欲行时须具五缘一请十方诸佛菩萨等为明证人以我心微假强缘故如诸佛等常在目前但罪垢故如盲不见动心缘事已先知何况净眼对面行罪深可惭也故诸行人若微起恶常思佛前则愧息也二诵经呪为妙药也随经能治但不至心若不专缘情则驰散故制束心在于口也三说己罪名如涅槃说为恶不善等四立誓言从今已往福始罪终乃至成佛忏悔本宗斯为要也故虽行忏后出忏场还寻故恶者由本结心不牢固耳所以诸习还相围绕可不见耶五如教明证当缘尘境或梦或觉非是妄心之所变耶又非魔鬼之所惑耶若是魔者我之所行未出魔境魔何由来将非我业之妄现耶令我心著重起倒耶若知唯心境不灭者将是我心之所妄耶如是覆疎本即非本何由静妄知妄非真即此非真还传妄耳如斯反识分了妄因又识此了还知从妄不尔欣庆随妄不返深须早练不容自诳俗中识者年至五十知四十九非何况学道而怀习著则不可也记引庄子云遽瑗年五十知四十九年非又论语云加我数年五十以学易可以无大过则知尔前未达天命动成非也

又事钞云忏悔之法大略有二初则理忏二则事忏此之二忏通道含俗若论律忏唯局道众由犯托受生汙本须净还依初受次第治之篇聚立仪悔法准此若据通忏理事二別理据智利观彼罪性由妄覆心便结妄业还须识妄本性无生念念分心业随迷遣若论事忏属彼愚钝由未见理我倒常行妄业翳心随境缠附动必起行行缠三有为说真观心昏智迷止得严净道场称叹䖍仰或因礼拜或假诵持旋绕竭诚心缘胜境则业有轻重定不定別或有转报或有轻受并如佛名方等诸经所明言理忏者既在智人则多方便随所施为恒观无性以无性故妄我无托事非我生罪福无主分见分思分除分灭如人醒觉则不眠醉(三种无生理观及五乘犯罪等文并入观法门中为显理观通于受忏故也)又云然则事忏罪业福是顺生理忏妄本道则逆流一出一入条然自分愚智两明虗实双显故诸行者并识自心若乐罪时须修事忏若乐福时须修理观理通深浅如上所明(性相唯识三种无生并在前明)

理事相须行者正要

济缘又云修理忏人须礼诵否愚智两分事理无二上智达理不碍修行中下昧空故存渐诱应为四句总摄群机一得理失事一心禅观外阙庄严如有目无足不能前进二逐事迷理计功分课不了缘生如有足无目不知所从三理事双运目足相资万行圆修必至彼岸四理事俱昧盲而无足愚痴惰慢终无出期是知理事各立未免偏邪空有一如是真修习故曰实际理地不受一尘佛事门中不舍一法诸佛菩萨历劫熏修华竺祖师终身苦行此理深密何可尽言略示大途粗分缁素耳

斥世行忏弃制取化

事钞又云佛法东流行此法者亦少纵有行悔则弃小取大依佛名方等而忏者余意所未安由心怀厌欣未合大道但篇聚依教自灭业道任自静思皆嫌發露可羞而业由羞故结此正药病相治不得不行

大小所明灭否之相

业疏又云有人言大乘忏者得灭业也一者理深药妙二發悟悔过起治行胜三多身修业非一形证故也今解云经虽说灭不了义也望后理观远通说耳但地前故业分段所摄用以招生若据小乘增上忍中相似无漏恶道女业方得不受故成实云得世上见虽来往生死乃至百千世终不堕恶道若论別报无学未免故有贯恼之苦碎身之痛地狱烧身饥饿切体复何可论一思至此业之善恶俱不可作古人有言慎莫作善斯有远旨如造世善生极有顶娑婆三界更增苦谛如烧金丸不可触也记云大乘地前三贤尚有分段生死则知不灭小乘忍位方免恶道则知尔前业亦未灭成论世上见即世第一又过忍位则知内凡以上将隣圣位无漏慧胜方能灭业

犯重开忏不足僧数

钞引十诵云若犯重戒如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘下坐不得与大僧过三夜自不得与白衣沙弥过二夜得为僧作布萨自恣二羯磨不得足数母论云与白四悔法名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱业疏云又就律中忏重之相虽非即数有可收理尽形行学障地狱故

资持又云忏既清净那不足数戒德劣故不任僧用既不足数开忏何为若不求忏财法两亡僧须灭摈由忏净故得入僧中但不足数又复能除狱报九百二十一亿六十千岁地狱之苦顿然清净岂非益耶世中皆云小乘无忏重之文今诸律中云何开忏律开忏者为同财法及障来报若望体坏无任僧用不复本位犹同不忏故云无耳非谓不许忏也依前化教理事二忏得罪净不若修理忏罪无不遣若修事忏或不违行法或得好相重罪得灭如佛名方等虗空藏治禅病经等并有明文若依理事忏制罪灭否灭否难知须准教判化忏心业制忏违教准知制罪不灭得相验净可足数否事忏得相乃约化经足数作法自是律制两不相涉那得致疑古德云安用大教忏夷以足小乘僧数也欲辨化制四句明之初业灭制不灭二制灭业不灭三俱灭四俱不灭思之可见有人言准虗空藏经得足数者此犹不辨化制故也

又钞(中一)应当足数不名断头忏本清净理当足数如得作说戒自恣羯磨等但由情过深厚不任僧用故云来不随意断头之论此望不阶圣果为言记云十诵开作说恣羯磨(不开余法)亦听众中诵律(无堪能处)既容秉御身预净僧义同足数故曰理当律云僧说戒及羯磨时来不随意故知虽忏必无足理纵听秉法身不足数但望二摈财法永亡不參众务以为优耳上云理足文含二意一为救无知谓失例犯二为救犯者抱过不悔故此诸文委曲提示

论犯重罪有戒无戒

事钞又云上言若犯此法名为断头准此而言必无重犯戒亦非有戒之有无此入诤论杂心中解有戒非无记云入诤论者涅槃诤论品云善男子我于经中作如是说若有比丘犯四重不名比丘不复能生善芽种子譬如焦种不生果实等我诸弟子闻是说不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁失比丘戒(此执无也)善男子我于经中为纯陀说四种比丘一者毕竟到道(无学中)二者示道(初二三果也)三者受道(通内外凡也)四者汙道(薄地)犯四重者即是汙道我诸弟子闻是说不解我意唱言如来说诸比丘犯四重不失禁戒(此执有也)经中但云不解我意佛意云何尚非菩萨二乘境界况凡鄙乎然虽叵测亦须略示当知佛说有则必有无则定无何以然耶如来如实见诸众生善恶业性随宜而说如实不虗杂心解者彼云有说犯初众罪(众即是篇)名舍律仪此则不然若舍律仪者犯根本罪已还俗应得更出家已舍律仪故又云于別解脱律仪是比丘于无漏律仪非比丘又云但是犯戒非舍戒此还计有应成诤论在彼为诤于今非诤何以故知时合宜深解佛意非执计故是以僧网明畜猫犬及随相中畜八不净并断失戒人不见此故多迟疑

因明重犯空有计异

钞又云若论重犯律自明断随犯多少一一波罗夷此篇最初四戒各別随重犯婬众多重犯余杀盗妄重犯亦尔此说別脱戒由境缘別得戒不同故后犯时还随別犯如萨婆多云宁可一时發一切戒不可一时犯一切戒记云重犯有二一同名之罪谓四重互望二同种之罪谓四戒各论上通十诵不局本宗文约四戒各別论重即明本宗同种之义

诸文忏悔法第九

诸文三归门第十

归敬兴意

归敬仪(敬本篇一)然则熏习日久取会无由事须立敬设仪开其信首之法附情约相显于成化之功然后肝胆涂地形骸摧折知宇宙之极尊则敬逾天属(天属即父母也)晓教仪之远大则道越常迷(即七略经史)乃至云小乘论云敬者以渐为体也由我德薄前境尊高故行敬也今反无惭不耻深可笑也大乘论云由信及智故敬于彼信故非邪智故兴敬故引诚教信智及渐敬之本矣又引论云归依者回转之语由昔背正从邪流荡生趣今佛出世兴言极尊遂即回彼邪心转从正道故也于是乃立归法有五等之差始于背俗之初终于入道之极皆归三宝以为心师之迹也所师极矣所为大矣故增一阿含经云无恭敬心于佛者当生龙蛇中以过去从中来今犹无敬多睡痴等斯为良证大悲经云佛过去时行菩萨道见三宝舍利塔像师僧父母[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友外道诸仙沙门波罗门无不倾侧谦下敬让由是报故成佛已来山林人畜无不倾侧以敬于佛又俗礼云无不敬俨若思安定词傲不可长欲不可纵志不可满是也

述情归敬

(斋缘)但以慢山上耸俯视于人物我室四蒙包藏于见爱慢无纳法之实经明覆器之宾(妄语覆心道法不入喻如器覆水注不入)我有怀著之功论显纳烟之义(包藏见爱喻如纳烟并出智论)器仰无思不服有服必拔慢根室坏便归太虗见爱安形无地然则封迷长劫佛世有退席之人不识分量季俗丰轻生之士此并不思之徒也当知我身属于他缘冥冥不知来处我神属于惑业怱怱莫测何心经云命如风中灯不知灭时节今日复明日不觉死时至冥冥随业缘不知生何道此至言也乾豆莫于其虑吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾时刺不入)固当立像表仪倾尘聚而顶礼寄缘引领荡烦虑于新心是则情异牛羊乘明智而弘道身如木石假彫琢而成器可不然乎所以大圣知时通化陶诱立正三宝导浊识之所归开明四印示迷生之不昧固得法住万载功由归敬之勋神升四天谅借传扬之力固须识三宝有数种之权谋解七众无二师之希向言唯质露意在修行

示受归意

业疏引论云以三宝为所归所归以救护为义如人获罪于王投向他国以求救护彼王敕言汝求无畏以投我者莫出我境莫违我教必当救护众生亦尔系属于魔有生死过归向三宝魔无如之何论云我境即四念处他境即五欲也我教谓心师也他教谓师心也魔者梵本具彰云魔诃罗此方略之但置上字后人加鬼不入字书依唐译之则云杀者能损众生法身慧命也彼论又云如昔有鸽为鹰所逐移入佛影泰然安乐在身子影战怖如初乃至如来习气尽故久修慈悲能为物护

三宝被世之益

戒疏云此三益世近拔三有远清二死希世独达可重名宝故宝性论喻分六义一希有义世宝贫穷所无三宝薄福不遇二离垢义世宝体无瑕秽三宝绝离诸漏三势力义世宝除贫去毒三宝六通难思四庄严义世宝严身令好三宝能严法身五最胜义世宝诸物中最三宝诸有无上六不改义世宝磨炼不变三宝八法不动上虽六解同举喻成核其宝字同训珍美如常所引

求归本意

戒疏云约义以论六种差別一荷恩故佛设法药僧是弘传为拔毒箭兴显于世皆于我益何得不敬二加护故浊世障深将欲传通多感魔业作诸留难若不威加无由远离三生信故谓妄意言不承宗绪故前列敬知禀有由四表敬仪五众所归并宗三宝今欲通法必先兴请近行世供远住法故五显胜相如成论云三宝最吉祥故我今初列六开众生佛法僧念故以三宝大利惠益无边微沾希向历劫不朽故前列之

求归功益

敬仪云是知初心后进必须凭师善友今依止三宝常乐亲近故大智论云若菩萨未入法位远离诸佛坏诸善根没在烦恼自不能度安能度人是故不应远离诸佛譬如婴儿不离其母行道不离根食热时不离凉风寒时不欲离火度水不离好舡病苦不离良医是故菩萨常不离佛何以故父母亲友人天王等不能益我度诸苦海唯佛世尊令我出苦是故常念不离诸佛又如善生经云若人受三自归所得果报不可穷尽如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽受三归者其福过彼不可称计又校量功德经云四有洲中满二乘果有人尽形供养乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲归依佛法僧所得功德不可思议以诸福中三宝胜故又处胎经云佛告弥勒偈曰汝所三会人是吾先所化九十六亿人受吾五戒者次是三归人九十二亿者一称南无佛余广如正念经受归果报生天乐相

三归所發业体

业䟽(二下)引多论云言三归者以何为性(记云性即体也)有论者言教无教性此就所發教之业从体明性故若淳重心有无教也无教者此明业体一發续现不假缘辨无由教示方有成用即体任运能酬来世故云无教又云三业为性谓从初發业者为名故云互跪合掌口说三归是身口教因具而發能存于有故名为性又云善五阴为性者色身恭敬识想受中缘

并是善本便生善行无贪等三摄御斯法能生后有故因得名也由诸众生依法受归随其心力有善业起扶助形命若轻浮心体是无记不發无作

別解三宝名义

戒疏(一上)言佛者梵云佛陀或云浮陀佛駄步他浮图浮头盖传音之讹耳此无其人以义翻之名为觉者具二义故言觉察者对烦恼障四住如贼唯圣觉知言觉悟者对所知障无明如睡唯圣独悟无明有二一迷事无明善觉三趣二迷理无明觉法定性通而独悟并名为觉行宗云觉察义中烦恼障不出十使总为见思三界见惑麤故易断合为一住三界思惑微细难破离之为三故为四住此障凡夫不觉二乘同断觉悟义中无明一住通号无明別分事理初迷事者障俗谛故世出世法唯佛通达名如量智故能开觉一切众生故云三趣谓人非畜总收六道并是所觉此谓觉他也二迷理者障真谛故法性真理唯佛尽证境智相冥名如理智此则自觉也然此二觉二乘不觉菩萨分觉唯局果人觉行满足也佛地论云具一切智一切种智(二智对疏二觉)离烦恼障及所知障(对疏二障)于一切法一切种相(真俗二谛)能自开觉亦能开觉一切有情(自他二利)如梦睡觉如莲华开(梦喻迷事莲喻迷理)故名为佛(慎因人也)更欲委辨非宗且略所言法者此土方言大夏梵音即云达磨或云昙无昙摩之异传耳未解声明故言多僻法有二义一自体解法如三聚等(一色二心三非色心此三体性差別不相混滥故云自体也)二轨模解法今据后义至圣演教意在成行如车从辙如器从模法非目睹以喻成也又如行必从道道不从人道即行之所依法式无越此也

僧者天音此无其人以相翻之号为众也或有旧解言和合众即体相为名言斯等人同具六和四人非一崇成众法故也然诸经中但单众翻不兼体说广如羯磨疏解

列示三宝名相

归敬仪(威容篇)然三宝为敬谒之尊是以明其相状行者云归命常住法身所谓如来成就十力四无所畏五眼六通十八不共法大慈大悲三念处等一切种智无上调御功德智慧微妙清净广大如法界究竟如虗空安慰世间普覆一切无障无碍无所分別不可以智知不可以识识而能示现三十二相八十种好常举右手安接众生放大光明除无明暗百福庄严万德圆满雨甘露雨转正法轮济益众生出生死海是故号佛众圣中尊无上法王

十二部经上中下善义味清净自然具足开现梵行最上第一度于彼岸甚深实相平等大慧自性清净心行处灭言语道断而此正法境界无碍为众生说不违实义由是无上出世良药破灭众生无始烦恼三乘净僧所行三惠(闻思修也)是菩萨道披弘誓铠䇿精进马执忍辱弓放智惠箭煞烦恼贼直心深心决定正趣无上第一平等正道不离念佛念法念僧受行诸佛一切言教常以六度度诸众生常以四摄摄诸含识为尊为导为依为救安置众生佛菩提道是故号僧法朋善友常以方便利益世间是良福田真供养者

略示四种体相

戒疏云四种三宝一理体者如五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学是僧宝二化相者如释迦道王三千为佛宝演布谛教为法宝(法门虽多而以首者言之又四谛统摄凡圣因果大小教门广略略宜无出此四尔)拘邻等五为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝纸素所传为法宝戒法仪相为僧宝四一体者如常所论唯约心体义分三相如涅槃说三宝同性等

行宗释理体

初明理宝文出多论五分者戒定慧从因受名解脱解脱知见从果彰号由慧断惑惑无之处名解脱出缠破障反照观心名解脱知见灭理四谛灭谛涅槃学无学者初果已去同见真谛名理和僧然此理宝亦即同体但望佛僧证理边为別故多论云佛亦是法法亦是佛僧亦是法止是一法相有差別故分三宝

拣境胜劣

戒疏云四宝为言理宝为胜由常住故为世所归余三随设体是有法行宗云理宝胜者理通大小生空真如是小乘理清净心本即大乘理今须约大以论胜劣归敬仪云理谓至理天真常住还是心体若尔与一体何异一体在迷专据凡说理宝约证唯从圣论故分二矣是故理宝独胜余三

广列四种体相

敬仪(济时)一体三宝者一是非二之名体谓本识之谓但目无始心体性净如空妄想客尘封迷随染致使相从至于今日经生历死无由厌晓故经云诸法本来性相空寂众生妄计彼此得失轮回生死不得解脱经云一切众生并有佛性即我本识出障嘉名迷故曰凡悟便名圣所以贫女宝藏力士额珠性常清净有而无用为惑所覆无由光显如经深丛覆宝移流杂味然其本性光淳无玷所以前修闻此励力勤观日故劫新遂证斯德及成妙觉转依法身身非始生寄缘修显后进闻此兴大志求彼去已还我云何住遵途进德还登位极自昔已来此乘无权皆成正觉逈出樊笼俯应群生兴悲赴感我之与佛无始实同彼以先觉故先出有我独不悟盘桓下凡一思此事悔热何及今若不修后生何据

又云言一体三宝者行者既知心性本净悟解无邪名为正觉觉即佛也性净无染法也性净无壅僧也今觉于本名始觉也本实体净名先觉也如此安心如此练身俯仰因循无念不尅俗云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂彼沈俗士尚此放言岂惟出道翻无此致都不可也卿發斯言欲何标据念念总是识心言言都非智略如何依准得一举而腾九万耶答曰夫以圣道远而难希净心近而易惑为山基于一篑为佛起于初念故万里之尅离初步而不登三劫之功非始心而罔就是知行人發足常步此心开示不由外来悟入诚因内起迷时谓礼外境已还礼自心故经云心想佛时是心是佛如是敛念会必精勤积熏不自然清净忘此外求甫当行道徒役身心终为世福故身子不思经劫而居退忘难陀整虑终朝而拔其神

又云二明缘理三宝者理谓至理天真常住还是心体且从染说无始有终但为惑网不能出障今以三学尅剪缠结惑业既倾心性光显始终性净无垢无终由法成立随境分相即号此相为五分法身谓戒定慧解脱解脱知见也前之三学从因受名由戒护助果成法身故云戒身定慧准此可以类知后二从果次第受名解脱身者由慧尅惑惑无之处名解脱身解脱知见以乃出缠破障返照观心故云知见也唯佛法中三乘圣者具此五分能为六道作大归依故论云归依于佛者谓一切智五分法身也归依于法者谓灭谛涅槃也归依于僧者谓诸贤圣学无学功德自身他身尽处也

明理宝功高归之益大

又云由此三宝常住于世不为世法之所凌慢故称宝也如世珍宝为世所重今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰故云正归若无专信杂事邪神虽受归戒不得圣法故经云归依于佛者真名清信士终不妄归依其余诸天神斯何故耶以真三宝性相常住堪为物依自余天帝身心苦恼有为有漏无力无能自救无暇何能救物唯出世宝有力能持言归依者如凭王力得无侵害今凭正宝威福无涯故使神龙免金翅之诛信士超夜叉之难五种三归皆归此宝或即名之同相三宝由理通三世义尽十方常生三宝此为至极经云若人得闻常住二字是人生生不堕恶趣斯何故耶以知法佛本性常故一时闻解熏本识心业种既成净信无失况能立愿归依奉为师范固当累劫清胜义无陷没如经有人受三归依弥勒初会解脱生死此乃出苦海之津梁入佛法之阶位

理宝常住随相皆是

又云此理三宝能生化相弘道利生罪福通感调达出血业成劫罪耆域出血业成梵福以化佛无心犹如光𦦨仪像非情体唯无记所感罪福还约法身由显相状法身依故以法本非形无漏无色不以相显群有何依故立像表真厥趣斯矣

理宝常故灭而复兴

又云但以浇浊在数倚伏赴机故列三法限于万载所以金河西竭玉关东骛代出八九年逾六百三遭殄除终还兴显有何致斯历数末也浇风不追固无传授天禄终也由慈氏运开缘生道会淳源将發交谢应期不虗设也

又云三明化相三宝者谓释迦如来为佛宝也所说灭谛为法宝也先智苦尽为僧宝也此化相三宝或名別相体是无常四相所迁灭过千载但可追远用增翘敬以贤劫中三佛已往无我第四群生何依长沦苦海解脱无路是以能仁膺期出世说法度人开八正之妙门示一真之平道近出人天之欲泥远登贤圣之津筏

四明住持三宝者人能弘道万载之所流慈道假人弘三法于斯开位遂使代代兴树处处传弘匪假僧扬佛法潜没至如汉武崇盛初闻佛名既绝僧传开绪斯竭及显宗开法远访华胥致有迦竺来仪演布声教开俗成务發信归心实假敷说之劳诚资相状之力名僧宝也所说名句表理为先理非来言无由取悟故得名教说听之缘名法宝也此理幽奥非圣莫知圣虽云亡影像斯立名佛宝也但以群生福浅不及化源薄有余资犹逢遗法此之三宝□有为具足漏染不足陈敬然是理宝之所依持有能遵重相从出有如俗王使巡历方隅不以形征故敬齐一经云如世有银金为上宝无银有𨱎亦称无价故末三宝敬亦齐真今不加敬更无尊重之方投心何所起归何寄故当形敬灵仪心存真理导缘设化义极于斯经云造像如麦获福无量以是法身之器也论云金木土石体是非情以造像故敬毁之人自获罪福莫不表显法身致令功用无极故使有心行者对此灵仪莫不涕泣横流不觉加敬但以真形已谢□见遗踪如临清庙自然悲肃举目摧感如在不疑□我亦尔慈尊久谢唯留影像导我慢幢是须倾屈接足而行礼敬如对真仪而为说法今不见闻心□由无信何以知耶但用心所拟三界尚成岂此一堂顽痴不动大论云诸佛常放光说法众生罪故对面不见是须一像既尔余像例然树石山林随相标立导我心路无越圣仪

诸文三归门第十

律宗会元卷下(终)


校注

插入首题 得上疑脱离欲二字 文疑又 毛疑七 目疑臣 圆疑图 乃疑盈 不疑下 利疑科 卜字更勘 又疑文 怒疑怨 □疑是
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 但【CB】伹【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
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[A17] 已【CB】巳【卍续】
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[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 之【CB】[之-]【卍续】
[A27] 采【CB】釆【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 敛【CB】歛【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
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[A59] 但【CB】伹【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 己【CB】巳【卍续】
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[A68] 已【CB】巳【卍续】
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[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 刺【CB】剌【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 敛【CB】歛【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 但【CB】伹【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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