【记】早者。清晨也。人从寐醒曰觉。后夜初觉曰早。若人熟睡之时。烦恼覆葢。六识归种。不起分別。就电闪雷轰。风吹石击。亦莫能醒。名曰不觉。诚所谓暂时不在。如同死人。毗尼母经云。时诸比丘。贪著睡眠乐故。废舍正业。金刚力士。作是念言。如来三大阿僧祇劫。种种苦行。乃得成佛。今诸比丘。贪著睡眠乐故。不复行道。云何得尔。诸比丘闻已白佛。佛告诸比丘。食人信施。不应懈怠。夜三时中。应二时禅诵经行。加工进道。以补昼之不足。中夜神疲听其歇息。今从睡眠中醒。故曰早觉也。

集。经律通制。出家弟子。初夜。后夜。精勤佛道。勿贪睡眠。懒惰放逸。故醒觉时。当诵此偈。

【记】睡眠者。五葢烦恼中一葢也。谓意识惛熟曰睡。五情暗冥曰眠。即目闭神藏寝卧时也。寐觉曰悟。古云。其寐也魂交。其悟也形开。今言始悟者。方其将醒未醒。未受色惑以前。不落意识分別。正眼历瞇之时。谓之始悟。即初醒也。又悟者。如日之初升。睡者。如日之沉坠。人之灵根。生于天地之间。禀于天道。故天日坠。而人眼亦睡。天日升。而人眼亦开一昼。一夜。一动。一静。随天道运行。若背逆天道。虽青天白日。黑于长夜。则不成睡悟矣。惟有大觉世尊。或睡。或悟。而作佛事。故吾人始悟之时。当作是观。当發是愿也。然一切众生。无明障蔽。慧照不现。如处长夜。我今觉照。令诸众生。断恶修善。故云当愿众生也。一切智觉者。谓十方洞照曰智。三世斋明曰觉。又云。心有所知曰智。發明大事曰觉。即如来所证一切种智。亦名佛智。谓能以此智。知一切众生之道法。能以此觉。觉一切众生之因种。此皆如来愍众生住于无明之地。而为黑暗之所覆蔽。以大智慧日而觉照之。故云一切智觉也。周顾十方者。周顾。即徧观也。斯具二义。一。则异于凡流。二则發明大事因缘。源从指天指地处来。谓二乘人。祇见一隅。未见全像。惟如来清净智觉。于日月不到处。而光明普照。于梦想不到处。而悟寐一如。故菩萨开智觉正眼。而能周顾。非独觉照自己一隅。而能觉照不可说众生。不可说世界。豁然云开日现。故云周顾十方也。佛本行经云。东方表涅槃最上。南方表利益众生最上。西方表解脱最上。北方表永断轮𢌞最上。然此一偈之中。三聚净戒俱摄。初句律仪。二句众生。三四善法。如初醒不容杂念。摄律仪戒。即令持此偈文。摄善法戒。后三句。即饶益有情戒。又约四弘誓愿。初句。学法门。次句。度众生。三句。成佛道。四句。断烦恼。菩萨發心。不离四愿。余偈皆同。不繁重例。若论持此偈呪。以凡夫口。即成佛口。摄之于顿。当愿众生。皆成佛道。复归于圆。故此偈呪。是一乘圆顿法门。菩萨境界。非二乘狭劣身心。所能及也。

【记】声出曰鸣。乃人所扣也。钟者。空也。空内受气多。故声大。此是法器。周礼考记云。凫氏为钟。五经通义云。钟者。秋分之音。万物至秋而成。至冬而藏。故金为钟。相继不绝也。西京记云。發鲸鱼。铿华钟。薛宗注云。海中大鱼名鲸。海岛有兽名蒲牢。畏鲸击。鲸一击。蒲牢辄大吼。凡钟欲令声洪。故作蒲牢于上。击钟之木。为鲸鱼形也。通载传云。拘留孙佛。于乾竺修多罗院。造青石钟。于晨击时。有诸化佛。与日俱出。密说显演十二部经。闻法证圣。不可胜数。故晨昏鸣之。有警䇿之功。凡鸣钟者。应先持此偈。然后执椎。念华严经题。并若人欲了知等偈。及唵伽啰帝耶娑婆诃。共三十五字。一紧。一缓。为一通。三通共一百零五。末击三下。总成百八。所以然者。事依理起。故事能显理也。由是百八愚痴。声声唤醒。百八三昧。椎椎打就。偈曰。起七舒徐落八勤。中间二十要分明。三通才罢饶三下。诸佛龙天侧耳听。增一阿含经云。若打时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。百丈云。丛林击钟。早击。破长夜之昏沉。暮击。拔幽冥之苦暗。引杵宜缓。扬声令长。如昔日志公。借武帝道眼。见地狱苦相。问曰。何以止之。志曰。惟闻钟声。其苦暂息。遂诏天下寺院。凡击钟令舒徐其声焉。

集。凡晨昏鸣钟时。诣钟前。至诚合掌。诵此偈已。手方鸣钟。口或诵诸佛名号。或诵大乘经名。或诵秘呪。令一切有情。闻声离苦。咸得解脱。

【记】志求满足曰愿。气传于外曰声。谓才打钟时。即發弘誓。愿诸众生。闻声成佛也。第一句。因击钟發愿。二三两句。愿苦恼众生。离苦得乐。第四句。普为一切。然声有三种差別。一。执受大种声。谓一切有情所具之声也。二。非执受大种声。谓风性无情。所受之声也。三。俱执受大种声。谓钟鼓之声。必待楗椎而令声显發于外。即此钟声是也。透越一切曰超。界者。限也。万法之所出生。万法之所归趣。故曰法界。然有性分二义。随事分別。故名为分。法性不能变易。故名为性。谓众生心色等法。各有差別限量故。又超者。脱也。不为物障故。凡听不出声。见不超色者。是为声色所缚。今声无声相。不为障得之所障碍。故得铁围悉闻。而闻尘清净。所以超也。法者。统言有四。谓理。与事。理事无碍。事事无碍也。然理法言界者。性义。事法言界者。分义。理事无碍。事事无碍者。双具二义。又有能所之別。谓法。是能具之体。界。即所具之量。其理事不同。谓性静明体曰理。形相分別曰事。广大之理。咸归一尘。一尘之色周徧法界。先。由事显理。后。得理忘言。理事交彻。圆融无碍。故名法界。即诸佛众生之本体也。四圣。六凡。随因感果。界分各各不同。所谓九地不知十地事。总而言之。不出一心。一心不生。万法俱息。经云。心生。则种种法生。法生。则有种种界限。故有三乘六趣。今承此愿。及法力之功。总能超越也。梵语斫迦罗。应法师云。轮山。旧云铁围。围即轮义。幽暗者。日月不能照处。皆由众生业力所成。烦恼障蔽。正报相缠。依报于此。不能超脱。故楞严经云。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世界。不能超越。今鸣钟时。仗三宝威力。而令此声。上彻天堂。下通地府。皆得闻也。铁围等句。且约三恶道论。以闻声脱苦故。幽暗二字。该具饿鬼。畜生。故不別言也。众生者。假五阴之实法。成众生之假名。闻尘清净证圆通者。谓能转闻尘。而成闻慧也。染汙情识曰尘。即耳根所缘之声尘。声尘清净。成佛可期。如观音修证。初于闻中。入流亡所。动静二相。了然不生。乃至忽然超越。世出世间。证入圆通。而成正觉。故愿一切众生。亦从闻中成正觉也。此是自己鸣钟未扣之时。所發愿力。虽非佛制。有益当行。

【记】耳根發识为闻。凡闻钟声。默念此偈。默念者。心声也。心有声耶。心无声耶。无声之声。秪可自闻。不堪人听。故楞严经云。反闻闻自性。何不自闻闻。其心声之谓也。

集。晨昏于行住坐卧间。一闻钟声时。即诵此偈呪。

【记】烦恼者。即根随二种也。与心作烦。令心作恼。故止观云。昏烦之法。恼乱心神是也。若闻钟声。持此偈呪。纵有极重烦恼。化为轻清矣。审理曰智。分別曰慧。即根后二智也。如观世音。从闻思修。入三摩地。自然烦轻。慧长。菩提者。智果也。一闻钟声。智慧之心花顿發。菩提之道果速成。此谓寂灭现前。菩提自生也。言地狱者。谓在地之下也。梵语泥犁。此翻苦具。又云苦器。亦名不可爱乐。谓昼夜煎逼罪人故。又地者。底也。万物之中。地最在下。故名为底。狱者。局也。谓拘局罪人。不得安乐。故云局也。又名无有。谓彼狱中。无有义利故。正云捺落迦。如婆沙论中。名不自在处。谓彼罪人。为狱卒阿旁之所拘制。不得自在故。赡部洲下。过五百踰缮那。乃有其狱。然此狱有大。有小。大者。八处。谓八寒。八热等。各有眷属。其类无数。此中受苦者。随其作业。各有轻重。经劫数等。其最重处。一日之中。八万四千生死。经劫无量。作上品五逆。十恶者。感此道生。小者。十六。谓煻煨锋刃等。地狱是总名。火坑乃別指。是十六中之一名也。今闻钟声。即能超越世出世间。自令离地狱。出火坑也。十方圆明。是曰成佛。获二殊胜。故曰度生。若论一闻钟声。而即生正念。是以烦恼轻微。智慧增长。即转惑障而成智德。故云菩提生也。然智慧。且约因论。菩提。正指果德。离者。解也。出者。脱也。即转地狱火坑苦障。而成解脱德。故云离出也。發愿成佛。即转业障而成法身德。是为三障消。而三德圆。故能尽未来际度生也。然未有不發愿而度生者。从来亦未有不度生之佛。若众生不自度。而先愿度生者。此心即是佛心。当知此心此愿。皆从闻钟声处發起。一时无边烦恼。从此截断。无间地狱。从此而破。无尽法门。从此证入。无上佛道。从此而成。可见闻钟利益。不可思议也。此偈呪显密互用。理事双彰。呪即破地狱真言。秘密故不翻。志心诵持。自然感应。

引证。如付法藏传中云。有罽腻咤王。以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。刹那之间。满于大海。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声。剑轮在空。以是因缘。遣信白令长打。使我息苦。过七日已。受苦俱息。又佛祖通载云。上元县有民暴死。见五木缧械者。告曰。吾南唐先主也。为宋齐丘所悮。杀降卒千余人。冤诉囚此。仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。可延其声。吾受苦惟闻钟声则暂休。或能为造一钟尤善。复曰。吾在位日。于阗国遗我玉天王像。藏于瓦棺寺佛左膝。人无知者。汝以此为騐。乃苏。随奏唐主。果如其言。主感泣。造一钟于清凉寺。镌其上曰。荐烈考高祖皇帝。脱幽出厄。以玉像建墖葬蒋山。杂譬喻经云。所在闻钟声。卧者必须起。合掌發善心。贤圣皆欢喜。又唐京师大庄严寺僧。名三果。有兄从炀帝南行中亡。不持斋戒。堕火坑地狱。蒙禅定寺打钟。声振地狱。同受苦者。皆生乐处。

集。古德云。闻钟卧不起。护法善神嗔。现前减福慧。后世堕蛇身。其懒修禅诵者。报感广在经律中。兹不繁引。

【记】梵语震越。此翻衣服。太古衣皮。黄帝始制衣服。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者。隐也。裳者。障也。故涅槃经云。如世衣裳。障覆形体。遮形覆隐。故名衣裳。又衣者。依也。万善功德。皆依净戒而为根本。故萨婆多论云。一切佛弟子。皆依戒住。万善由之生长。若能依戒修行。即获诸胜善根。则苦海可越。彼岸可登。

【记】若者。楷定之辞。谓楷定披著此衣之时也。上衣者。俗说长衣。曰直裰。曰褊衫。曰海青。太白诗云。翩翩舞广袖。似鸟海东来。一名道袍。亦曰恭敬衣。又名向上衣。乃表一身最胜之衣也。言著最胜之衣。当發最胜之心。及發最胜之愿。当知此心此愿。即胜善根也。葢一切众生。失此善根。沉溺生死。故当發是愿。令其善根。不使沉溺。而令至法彼岸。究竟之地。如二乘三乘。皆不名究竟。唯佛一乘。乃名究竟彼岸也。又此岸。乃众生作业受苦生死轮回之地。彼岸。是诸佛究竟超脱清净安乐之地也。

【记】梵语泥缚些那。唐言裙。根本律云。泥婆珊。又云厥苏洛迦。竖一肘。横五肘。即下裙也。亦云泥洹僧。或名舍勒。译为内衣。又云短裙。即是下裳。裙者。群也。谓连接裙幅也。旧曰涅槃僧。讹也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦𫌇。律摄云。谓从裙边细叠成𫌇。腰间总擪。形似多罗叶。上聚下散者是也。服。犹佩也。诸善根者。一切戒善之根本也。律中明七支戒善。谓身三。口四。戒善也。又涅槃经明七善法。一。知法善。十二部经也。二。知义善。文字语言也。三。知时善。以时修六度行。四。知足善。饮食衣药。五。知自善。知自本具信戒善根。六。知众善。行来坐起。说法问答。七。知尊卑善。信者善。不信者。不善等。惭愧。七法财中二法也。谓信。戒。闻。舍。慧。慙。愧。七财之中。惭愧为守财人。内生羞耻为惭。外生羞耻为愧。又云不自失节为惭。心无非用为愧。若不著下裙。则身形彰露。无有惭愧。既无守护之人。功德法财。便不具足。今著裙时。善法现前。所思无邪。即惭愧具足处。惭愧具足处。即清净本源处。人之所以迷于五欲。不能清净者。秪因不知惭愧。若惭愧具足则清净善法。何曾欠少。故云。服诸善根。具足惭愧也。

【记】束带以绦𫌇。则诸部各异。色乃黄赤不同。裙无带。则不能收摄其身。人无戒。则不能降伏其心。整。严肃也。束。收摄也。谓当检束诸根。则外仪严肃其身。而内法收摄其心。身心严摄。则诸善道法。自当渐次增进。乃成见道用也。

【记】下者。从觉始下也。孤独曰单。今以床榻而为单者。谓受戒之人。当独处一榻。多坐少卧故也。若在禅堂。事事随众。

集。鸣指三下。默念此偈呪。

【记】寅者。未明。旦者。已明。即清晨明相初出时也。梵语阿留那。或云楼那。或云萨埵。汉言明相。有种种异名。明了论云。东方已赤故。通慧指归云。此方约日未出前二刻为晓。此为明相。以见掌纹为限。就中有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树照阎浮提界。则有白色。是中白色为正。即是寅旦之时也。又別部明地了时。谓见地色明了故。暮者。金乌西坠日没时也。萨婆多论云。以五阴为昼夜。若日到阎浮提界。名日没。即暮也。一切者。槩指之辞。众法相生曰众生。以能所八法。谓地。水。火。风。色。香。味。触。而禀其质也。普曜经云。如来过去心净离著。不恼众生。所行之处。脚轮不汙。虫蚁不损。自回护者。谓蜎飞蝡动。微细昆虫。皆具灵觉之性。故圆觉经序云。夫血气之属。必有知。凡有知者。必同体。以我等凡夫形质。心未离著。行未齐圣。将行动之时。而愿彼等自护其生命也。设若悮伤其形。即仗偈呪法力之功。即时往生净土。而脱其轮回也。净土者。世界皎洁。目之为净。是净所居。名之为土。乃纯善所成。无四恶趣。法华论云。无烦恼众生住处。名为净土。良由众生行有美恶。土成秽妙。娑婆五浊。由积恶而丘坑。安养七珍。因习善而华胜。三昧经云。凡人求道安禅。先当断念。人生所以不得道者。但坐思想秽念多故。五浊秽汙。不名净土。佛制悮伤者。以其无心。故不治罪。与世律同。然亦有悮伤而还悮伤之报者。如朝埜佥载。梁武帝素敬信榼头师。时遣使召来。帝方与人下碁。欲杀一段。声曰杀却。使遂斩师。帝碁罢唤师。使言。向者陛下令臣杀却也。帝问。师临死有何言句。使曰。师云。贫道前劫为沙弥时。以锹刬地。悮断一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此报固宜。由是观之。悮杀仍以悮偿。可不慎欤。

引证。分別功德经云。第一念佛何事。佛身金刚。无有注漏。若行时。足离地四寸。千辐相纹。迹现于地。足下诸虫。七日安隐。若其命终。皆得生天。昔有一恶比丘。本是外道。假服诽谤。逐如来行。自杀飞虫。著佛迹处。言佛踏杀。然虫虽死。遇佛迹处。寻还得活。所谓念佛。其义如此。

【记】行步者。乃四仪中之一法也。不伤虫者。谓具仁慈之心而發护生之念也。有足曰虫。无足曰豸。此蹑上偈而来。谓下单鸣指已。临举步时。心中作观。即诵此偈。

【记】举足者。行仪也。谓修道之人。行住坐卧。常当调摄其心。不使一毫走漏。是故凡欲举足。必先举心持此偈呪。则心不外驰。念不虗动。善法自具。道业自成。所谓经行及坐卧。常在于其中。即是体会中道之理。则生死大海可越。涅槃山顶可登。生死海者。言广大也。古云。生不知来处。谓之生大。死不知去处。谓之死大。故云如海之广大也。如是广大。欲出不难。只要具众善法也。善法者。即菩萨行愿。谓先以行满所愿故。于是菩萨。凡举足时。即愿一切众生。出生死海也。若众生同于菩萨行愿。何处见有生死。秪为行愿不同。妄执尘劳。造诸不善。所以飘荡苦海。若能一念回头。具众善法。则彼岸在即。苦海断流。众生名尽。佛亦不为。是名至善。何愁善法之不具耶。

【记】出者。对入而言。谓举足向外行也。堂者。殿也。亦即禅堂。乃十方衲子栖心修道之处。庞居士云。十方同聚会。个个学无为。此是选佛伤。心空及第归。此之谓也。

【记】舍者。屋也。止息为屋。又置也。能置身安宿之处。亦云堂舍。又小屋为舍。言深入佛智。永出三界者。乃托事以明理。谓出有为之舍。而入无为之智也。佛智者。世出世间。无有与等。以知觉之性。穷尽众生。因果业性。若好。若恶。一一本末。咸悉知之。大经云。如来智慧。无处不至。故云佛智。亦名自然智。无师智也。又此佛智。人人本具。只因情尘覆蔽。乃有圣凡。故须深入也。三界者。华严孔目云。一欲界。欲有四种。谓情欲。色欲。贪欲。婬欲也。下至阿鼻地狱。上至第六他化自在天。男女相參。多诸染欲。欲名欲界。二色界。色即色质。已离欲界秽恶之色。犹有清净色在。始从初禅梵天。终至阿迦腻咤天。凡有十八天。并无女形。亦无欲染。皆是化生。尚有色质。故名色界。三无色界。谓但有心识。而无色质。始从空处。终至非非想处。凡有四天。但有受想行识四心。而无形质。故名无色界。若出三界。得证有余涅槃。则绝分段生死。若永出三界。得证无余涅槃。则无变易生死。而五住尽。烦恼忘。深入佛智矣。合參云。此偈如华严玄奥之大幅。兼贯法华譬喻之全章。然毗卢圆镜。岂有去来。火宅窄门。能无出入。故知无火而火。歘然三界者。大火宅也。其有小智声闻。已出此舍。暂得游戏者。小火宅也。不知舍外之火。殆有甚焉。若非深入佛智。曷能速离火宅。顿入清凉哉。

【记】从下而上曰登。居高临垂曰厕。厕。圊也。说文。清也。古谓之清者。以其至秽之处。宜常修治。使清洁也。又厕者。杂也。言一切人杂厕其上故。律摄云。应于寺之东北角。安置圊厕。四边应裁荆棘。大小行厕。并须別作。各安门扇。皆著傍扂。其便利处。宜在屏处。凡欲入厕。应脱上衣。在于上风。净处安置。

集。欲大小便即当行。莫待内逼仓卒。须脱换鞋脚。不可净鞋入厕。至。当三弹指。有二义。一。使内人知。不得迫促内人使出。二。恐啖秽之鬼。令他避之。上槽。复当三弹指。默念此偈呪。

【记】大小便者。谓顺利不净。令身轻安也。经云。一切众生。皆依食住。谓资益诸根。长养四大故。既有饮食滋味入于肠胃。则轻清上升。重浊下坠。故有便利。可见人之一身。兼净秽世界也。净世界。即戒定慧之福业。秽世界。即贪嗔痴之罪法也。贪嗔痴者。名三毒烦恼。今以弃除不净秽浊。而对治三毒。令净尽故。此三毒乃是起业造罪之因。今故以戒防之。三毒之因既空。则当来业果何存。故古德云。向穿衣吃饭时。屙屎撒尿处。不杂用心。便是好工夫。何愁不透脱也。若能悟此净秽本源。则可以悟大千世界不在心外。从此垢尽心净。不知吾身之为法界。法界之为吾身。我身法界。非一非二。则三毒自去。罪法自除也。

【记】就者。近也。水者。洁身之谓也。根本百一羯磨云。世尊说不净染汙教者。欲除去臭气。令安乐住故。佛言。胜义洗净有三种。一洗身。二洗语。三洗心。毗奈耶云。佛告苾𫇴。汝等当知。此是当行法。当须存意。如是洗净。有大利益。令身洁净。诸天敬奉。是故汝等。若依我为师者。咸应洗净。若不洗者。不应绕墖。礼佛。诵经。不礼他人。不受他礼。不应啖食。坐僧床榻。不得入众。由身不净故。能令诸天。见不生喜。所持呪法。皆无灵验。若违得恶作罪。

集。大便毕。临水即念此偈呪。

【记】事讫者。谓大小行事已毕。就水洗僻处时也。此当愿者。非同世间之愿。及世间之法。当为众生。發出世之愿。说出世之法。具有优劣于此。何也。于世间法。秪名事相而已。在出世法。中即事显理。深达中道之义。速疾往者。言五浊恶世。所见所闻。无非烦恼恶业。缠缚身心。沉沦生死。流转三界。如处牢狱。受罪之法。牢狱尚有尽期。烦恼实无边际也。三毒如此利害。是故喻如秽厕。不可久停。故当速离世间秽浊之行。而行出世清净之法也。如经律所明。入厕洗净。若不默持诸呪。纵用七恒河水洗之。不得清净。何以故。种子不净故。

【记】洗者。除也。谓除去不净。而成洁净。故曰洗净。

【记】洗涤者。清净义。即蠲弃也。谓此幻形之有秽浊。必假净水方得蠲弃也。若不涤除恶触。不合受用僧伽敷具床榻。律摄云。若苾𫇴受食。未漱口以来。乃至大小行讫。未将净水去秽。受礼。礼他。授法。听法。皆不听许。不坐床座。及啖饮食。违者得罪。然虽洗涤。必仗偈呪法力之功。方可身心清净。乃得调柔也。而云毕竟无垢者。即事以明理。谓此身心。皆因烦恼。所知。二障所缠。而我法二执未空。自从无始以来。无明障蔽。真理何能得显。今之所以毕竟无垢者。以持戒之功勋。以定慧之力用。毕竟清净。毕竟无染。则知寂净光生。烦恼永丧矣。

【记】手是总名。乃吾人身形所具。能司执持之支分。若无掌。不可名手。无指。亦不可名手。有掌有指。方名曰手。两手。太阳之精也。字魂阴掌图法天。指法五行。大曰拇指。第二曰食指。中曰将指。第四曰无名指。第五曰小指。第六曰枝指。谓既专执持。则秽触难免。故当洗焉。

【记】水。柔为性。离垢去染为用。盥者澡也。以掌掬水澡净曰盥掌。夫手沾尘垢。今净水去其掌垢。表法水除其心垢。所谓日新。又新。纯其德也。当愿众生者。谓持戒之人。所修梵行愿生身心清净。受持如来清净法味。续佛慧命。化化不绝也。言佛法者。广则百千三昧。无量法门。乃至三藏十二部。异则一四句偈。皆名佛法也。唵下诵呪之时。一浣而再浣。再浣至七浣。自然佛法现前。究竟我手。佛手。众生之手。同于清净。同于受持。是真清净佛法之手。受持佛法也。

引证。师子国。释迦弥多罗。三果人也。麟德初。来京。高宗尊处禁中。总章初。康藏犹为居士。请受菩萨戒。众谓梵僧曰。是行者诵华严。兼善讲梵网。梵僧惊叹曰。但持华严。功用难测。况解义耶。若人诵净行品。百四十愿。已为得菩萨具足戒者。何烦別授。西国相传。有人读此经。以水盥掌。水沾虫蚁。其舍命者。皆得生天。何况持说此经。教化众生者乎。此贤者后来。必广大饶益一切也。

集。若但小便时。唯用水洗手一次即净。若是大便。去秽后洗手。或用灰泥皂角。如法洗之　溪堂杂录云。元祐中有蜀僧智超法师。甞诵华严经。已三十年。偶见一童子。风貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事欲相导故。超曰愿闻。曰。吾师诵经。固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未常用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。识者或曰。此必文殊化现。有警于超也。故知洗手。必须依法。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。

【记】额前曰面。又头面也。凡物皆有背。有面。又相向为当面。乃一身之首。起则先见于人。既先见人。必先见佛。故须日日早净。以便行礼持诵也。

【记】以水洗面者。谓此幻质。乃不净之体。九孔常流于外。面向窍次所在。常溢洟唾不净之物。故须水以涤除之。是故每于晨朝沐其面也。楞严经云。自未得度。先度他人。菩萨發心。故行者洗面。即先發是愿也。净法门者。即事显理。以八万四千尘劳之门。转为八万四千清净法门。亦即是陀罗尼门。此门总一切法。持无量义。乃至三贤十圣。游履之门。一切行人解脱之门。若能真穷惑尽。本来面目。不假拭而明矣。如上之门面。自得之后。直至成佛。毕竟清净。故曰永无垢染也。

【记】饮者。咽也。梵语阿伽。此云水。水者。准也。准平物也。名义云。润万物者。莫过于水。形为四大。气冠五行。五分律云。有内用。有外用。内用者。饮食之属。外用者。浇灌浣濯洗和之属。上偈洗面灌沐等。是外用。而此偈吞咽等事。谓内用也。

【记】水中生灵甚微。人之眼根麁障不能观察。惟佛五眼明净。彻见微细昆虫。非凡小肉眼能视。既见斯类。以慈悲故。说此偈呪。萨婆多论云。舍利弗以净天眼。见空中虫。如水边沙。如器中粟。无量无边见已。断食。经二三日。佛勅令食凡制有虫水齐肉眼所见。漉囊所得。不制天眼见也。钵者。受食之器。今显一钵水。具有八万四千虫者。谓人身具有八万四千户虫。今以钵水晓之。若持此呪。即成法水。生自远离。如初果耕地。虫离四寸耳。若不持者。食之尽为血肉矣。故持戒比丘。每于饮用时。虽有漉囊滤过。而疑惑木除。必须仗此偈呪法力之功。默念三遍。则饮用者可无愆尤矣。故云。若不持此呪。如食众生肉也。

【记】五者。五条。衣者。依也。谓依此以庇寒暑也。斯乃出世法服。非同世俗可比。当护之如皮。敬之如墖。萨婆多论云。此衣九十五种外道所无。惟佛法中有也。

集。梵语安陀会。此云作务衣。五条。一长一短。凡寺中执劳服役。路途出入往还。当著此衣。诵此偈呪。戒坛经云。五条表断贪。净身业也。

【记】此偈以因招果。显密互用。二利均沾故。上二句出名义。下二句乃發愿。唵字下是密语。非名言可能解释也。善哉者。赞美之辞。赞其衣之功德殊胜。不可思议。有大利益故。去粘曰解。去缚曰脱。言此衣为解粘去缚。无垢之服也。如世间美服。多属蚕口。故尘世众生。触爱细滑。为恶所染。不善解脱。出家受具。由习戒故。定便久住。由习定故。净慧自生。由此三学精明。故于三毒边。一一解脱。可见此衣。能生善。法能伏烦恼。故曰解脱服也。无上者。谓此衣有出世功能。超过世间。一切斑彩锦文。王臣之服。天上天下。乃至九十五种外道。无有胜于此衣。故名无上也。福田者。法。喻。双举也。大意借田说法谓戒乃人世福田。檀越种福。僧著袈裟。现田纹相。名曰福田。如世间之田。生长苗稼。以养形命。而此福田之衣。能与沙门生长智慧。滋培五分法身也。我今顶戴受者。指披著之人。顶之于首。戴之于身。如是受持。尊重之至也。世世不舍离者。谓此法服。非但今生尽形受持。乃至尽未来际。不愿舍离也。

【记】七衣者。七条之衣也。然此三衣。名义众多。谓能降伏众魔。故曰忍辱铠。不为欲泥汙染。故名莲花服。龙得一缕。不为金翅鸟所食。故名救龙衣。生死烦恼。由斯解脱。故名解脱服。经律通名袈裟。此云坏色。如世间红黄紫绿白色。人人所爱。爱即是贪也。施来我出家人得之。如法染成青。黑。木兰。三种色。除自己贪著之心。坏彼好色。故云坏色。亦名不正色。谓不住于色。住色即非正色。亦云染色。表心染于法。要染无所染。方名曰染。然二乘之染。非真染。必要心染大乘。方名真染。真染即大仙道也。能于正法除其结使。名为究竟寂灭之衣。

集。梵语郁多罗僧。比云入众衣。七条。二长一短。凡赴斋。听讲。持诵。坐禅。礼佛。礼墖。礼和尚。上座。僧和集时。当著此衣。诵此偈呪。七衣表断嗔。净口业也。

【记】佛制三衣。著用有时。既披著有时。当恒近左右。不使远离。今易常得二字者。正明披著有时。不相混杂也。披此衣者。即解脱之服故。愿世世生生常得披着。而解脱烦恼也。

【记】大者。衣中之主也。在五七二衣之上。故称云大。又名祖衣。谓此衣虽是麁疎蔴布。乃佛佛授手。祖祖相传。出世证道之衣。三世如来。皆著此衣。而成道果。故衣名法。衣昔日世尊以实相无相之宗。传于迦叶为西域初祖。即是此衣作证。承此衣以传灯。而法脉条贯。传于今日。未常溷乱。所以名之。故此衣表传法之信也。妄与不得。妄受不得。会佛法者则得。不会佛法者不得。故五祖付能大师曰。昔日达磨初来东土。人未至信。故传衣以明得法也。有是义故。名为法衣。

引证。南山感通传中。天人黄琼语宣祖曰。如来临涅槃时。告文殊师利。汝以神力。往祗洹中堂西宝楼上。取我珠函。将示大众。我初踰城。离父王宫。到彼丛林。身小疲怠。权时止息。时彼树神。现身告我言。汝今修道。定得金色之身。为三界大师。迦叶佛涅槃时。付嘱我珠函。并绢僧伽梨。令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨。非我所用。我闻先言。诸佛出世。不著蚕丝。我今修道。如何害生。汝今是魔。故来相恼。树神告言。汝大智人。何辄麤言。诸佛慈悲。不著蚕衣。此丝化出。非是害生。汝今受此。我即开圅。见迦叶书云。我初成道时。大梵天王施经。坚牢地神施纬。共成一法衣。丝是化出。非是缲蠒。由是义故。我自成道以来。常披此衣。未曾损失。今付悉达。若得成佛。转毗尼时。当为我著。愿汝受持。勿令损失　又我初成道时。乃至涅槃。唯服麤布僧伽梨。及白㲲三衣。未曾著蚕衣缯帛。何为恶比丘等。谤黩我云。毗尼开许著之。我初成道。大爱道比丘尼。手执金缕袈裟。持施与我。我不敢受。令持施僧。我于三藏教中。虽听用缯䌽供养佛法僧然本非蚕口所出丝绵。我此阎浮洲内。及以大洲之外。有千八百大国。并有缯帛丝绵。皆从女口出之。由不杀害众生命故。福业所感。故从女口中出。问。何以得知。答。若欲须丝作衣时。至桑树下。便有二化女子。从彼树下出。形如八岁女。从口吐丝。彼国人等。但设繀车。从女口中取丝。转至繀车上。取足便止。化女即灭。我听著缯䌽者。是此女丝。及天缯䌽。本非害生取丝绵故。故此僧伽梨。当用布褐作。令末世比丘。不得乐好衣服也。

集。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。有上中下九品衣。下下品九条。下中品十一条。下上品十三条。皆二长一短。中下品十五条。中中品十七条。中上品十九条。皆三长一短。上下品二十一条。上中品二十三条。上上品二十五条。皆四长一短。长多短少。表圣增凡减故。凡入王宫。陞座说法。入里乞食。降伏外道。当著此衣。诵此偈呪。表断痴。净意业也。

【记】奉持如来命者。谓如来本愿。广度一切众生。今受如来清净戒法。正当恭敬奉持如来慈命修行。绍隆佛种。以此善法。摄化众生。前二偈秪为自利。而此偈。专为利他。故曰广度诸众生。直下担荷佛祖之慧命也。增辉记问。何不增四。减二。惟三者何。答。三奇数属阳。阳能生万物。今制三衣。表生万善。取益物之义也。如上三衣。原是比丘法服。沙弥尚不许著。何况初發心人。今欲令其预知者。读此偈呪。先知菩萨行愿殊胜故。然今佛法秋晚。道器难全。一有發心。三坛顿受。故戒期中。沙弥少有两月行持者。三衣尚难置足。何况再缦耶。故令先读偈呪。俟披著时。以便忆持。如年不满。仍须缦服。僧祇律云。三衣者。圣贤沙门标帜。非俗人所为。慈云忏主辨惑篇云。此三衣。定是出家之服。非在家所披。舍利弗问经云。云何于训戒中。令诸弟子偏袒右肩。又为迦叶村人。说城喻经云。我诸弟子。当正披袈裟。俱覆两肩。勿露肌肉。使上下齐平。现福田相。行步庠序。又言。勿露胸臆。于此二言。云何奉持。佛言。修供养时。应须偏袒。以便作事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云何修供养。如见佛时。问讯师僧时。应随事相。若拂床。若扫地。若卷衣裳。若周正荐席。若泥地。作华。若挞高足下。若洒。若移。种种供养之时。云何作福田时。国王请食。入里乞食。坐禅。诵经。巡行树下。人见端严。有可观也　律制三衣。有名。有体。有色。有量。乃至造法等。事极微细。惟愿担荷法门者。详阅开导后学。不至斯法断灭也。名义如上。体谓十种衣财。异于艸木皮发。毛绮锦綉等。邪命希求。皆不成衣故。色。谓青。黑。木兰。三种。非五大上色故。听以刀截。成沙门衣。如马齿。鸟足缝之。须顺左右条开。不作。即同缦服。非俗五彩。斑文。罗糓等。量。谓肘长短。度身而衣也。作。谓条齿缝刺如式也。若互增互减。受用有愆。不依律法。著用犯罪。恶心毁坏得罪如律。行则随行。住则随住。教甚繁广。行之在人。信则成佛可期。违则三途难免。

集。盖此三衣。而称福田者。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。藏义经云。袈裟有十种利益。一者菩提上首。

【记】菩提。大论释名佛道。上首者。第一也。欲求佛道。先別形仪。外著袈裟。内心自摄。身心既摄。得入道门。是知袈裟。为入佛道之第一也。

二者众处人天。

【记】众。即僧众。处者。居也。诸天著乐。六道升沉。不能修行。无上菩提。故律云。受具足戒已。于天人魔梵。外道婆罗门众中。比丘比丘尼僧。最为第一。是知著袈裟者。众处人天之上也。

三者父母反拜。

【记】父母者。生身之本。辞別出家。应无子分。反者。答也。谓答其拜也。律中见父母。秪宜问讯。适或念劬劳恩重而拜者。父母必云。身著袈裟是佛弟子。而答拜之。此是袈裟之利益也。身无法服。未必如斯。普曜经云。净饭王告优陀耶。汝往佛所。称我志意。佛本有要。得道当还。须依往言。时来相见。优陀耶到。具宣王意。佛即许可。七日当往。时优陀耶。白王消息。王闻欢喜。与诸群臣。四十里外。奉迎世尊。佛与金刚力士。梵释四王。诸比丘众。放大光明。乘空而来。渐欲近王。王与臣民。夫人采女。见已礼拜。佛现种种神变。诸方出没。意遮众生。诽谤事故。王礼拜已。佛乃下地。问讯父王。少病少恼。起居轻利。礼问已毕。王等与佛。一切大众。还于国中。说法化利。得道者众。此即父母反拜。佛示不受。佛还问讯。说法化利。后世僧众准此思之。

四者师子舍身。

【记】梵语僧伽彼。此云师子。贤愚经云。昔有辟支佛。在山林中。福度众生。禽兽亦附。时有师子。名曰坚誓。身毛金色。食菓啗草。不害群生。有一猎师。剃除须发。身著袈裟。内佩弓箭。见师子来。而心念言。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。便以毒箭射伤。师子欲害。见著袈裟。便自念言。著袈裟人。必得解脱。此袈裟乃是三世圣人标相。我若害之。则起恶心。向三世贤圣也。念已。息害而死。由敬袈裟故而舍身也。

五者龙披免难。

【记】梵语那伽。此云龙。乃鳞虫之长。能大。能小。能长。能短。春分而登天。秋分而入地顺也。龙王经云。龙王白佛言。如此海中。无数种龙。金翅鸟王。常来食之。我等日夜恐怖。求佛救护。令得安隐。于时世尊即脱身上所著皂色衣。与龙王曰。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中乃至值一缕者。金翅鸟王。不能触犯。

六者国王敬信。

【记】僧祗律云。尊者达尼迦。暗取官材罪在不舍。瓶沙王信敬三宝。见达尼迦身著袈裟。虽取官材。释然不问。

七者众生礼拜。

【记】经云。六道四生。见著袈裟者。莫不恭敬礼拜。奉为最上福田。故律云。比丘浣故袈裟。湖神取汁。而灌身。外道持新氎来洗。湖神却言。莫污我水。可见袈裟。遵重如是。

八者罗刹恭敬。

【记】昔有一山居僧。在深嵓宿。以衣障前。有异人来。形极可畏。伸臂内探。畏触袈裟。碍不得入。遂免得脱。如是众相。难可具述。

九者天龙护祐。

【记】律云。凡有袈裟之处。一切天龙善神。咸皆守护故。

十者得成佛道。

【记】僧祗律云。佛告阿难。过去诸佛著如是衣。得成佛道。未来诸佛。亦当著如是衣。得成佛道。如我今日。以刀割截。成沙门衣。不为怨贼所劫。此是解脱服。福田之衣。若有众生。起一恶心。向三世诸佛。辟支罗汉。及著染衣人。获罪无量。所以者何。坏色之衣。是贤圣标式。若能發心。敬染衣人。获福无量。我由信心敬戴之至。得成佛道也。

引证。宣律师感应因缘云。时四天王臣子。白宣律师曰。如来临涅槃时。告文殊师利及大众言。我初入山学道。以无价宝衣。贸得鹿裘著。有树神现身。手执僧伽黎。告我言。汝今修道。定得正觉。过去迦叶佛涅槃时。将此布僧伽黎。付嘱于我。令善守持。以待仁者出世。令我付与。我欲受时。地便大动。树神告言。今为汝开衣。示福田相我见相已。即入金刚三昧定。地又大动。树神又言。汝今犹是俗人。未合被此法衣。当置顶上。恭敬供养。汝求佛道。不为魔挠。我依树神。头顶戴之。大地震动我六年苦行。身体既羸。衣犹顶上。不敢辞疲梵王见之。起大悲愍。将我伽黎。上至梵天。地又大动。日月无光。坚牢地神。告梵王言。汝可持衣。还安顶上。梵王依教。大地乃安。日月还明。太子问梵王言。汝知僧伽黎在我顶上意否。答言不知。此为未来诸恶比丘。比丘尼等。不敬我解脱法服。不受持三衣。亦不持戒。令法速灭。故以衣在顶上住也。

又悲华经云。佛于宝藏佛前發愿愿我成佛时。袈裟有五种功德。一。入我法中犯重邪见等。于其念中。敬心尊重。必于三乘授记。二。天龙鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。四。众生共相违背。念袈裟寻生慈心。五若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。

【记】此五种功德。即前十种利益。及出生第二偈义也。一。即前菩提上首义。二。即父母反拜。众生礼拜。天龙护祐。得成佛道义。三即后出生第二偈义。四。即师子舍身。国王敬信义。故璎珞经云。若天龙八部鬪诤。念此袈裟生慈悲心。五。即众处人天。龙披免难。罗刹恭敬义也。如次思之。自然可晓。

大论云。释子受持禁戒是其性。剃发染衣是其相。四分律藏中。佛告诸比丘。随所住处。常与三衣俱。譬如鸟之两翼。恒与身俱。汝等舍本族姓。以信出家。应当如是。所到之处。法衣随身。不应离宿。僧祗律中。佛言。比丘三衣。一钵。须常随身。违者出界结罪。当敬三衣如塔想。十诵律中。佛言。护三衣如自皮。护钵如眼目。所行之处。与衣钵俱。无所顾恋。犹如飞鸟。若不持此三衣入聚落俗人处犯罪。五分律。三衣谨护。如身薄皮。常须随身。如鸟之羽飞走相随。大乘梵网菩萨戒中。佛言。若佛子。常应二时头陀冬。夏。坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶钵。坐具。锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里。千里。此十八种物。常随其身。违者结罪。盖三衣。一钵。乃佛佛亲持。祖祖授受。七众同遵。两乘共制。若云出家佛弟子衣钵可离。东西两土。轨则不同者。请阅三藏。何经何律。何论。许开。当知佛言可信。凡语无凭。有智慧者。勿染邪风。须坚信力尔。

【记】业疏云。所以衣钵随身者。由出家人。虗怀为本。无有住著。有益便停。故制随身也。大悲经云。但使性是沙门。汙沙门行。形是沙门。披著袈裟者。于弥勒佛。乃至楼至佛所。得入涅槃。无有遗余。僧祗律云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。听与少分。

【记】尼师坛者。乃百一衣属也。同毡席之形。名为敷具。如衾被之形。名为卧具。盖谓敷之而卧也。敷之而坐。即为坐具。敷之衬足。即为衬足衣。名含多义。故属百一衣中之数也。

集。梵语尼师坛。此云坐具。亦名随坐衣。亦名衬足衣。长佛二磔手半。广佛二磔手。僧祇律云。如来一磔手。二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。不得作三衣。不得净施。及取薪草。盛物杂用。唯得敷坐。若道行。至坐处。取坐之。十诵律云。新者。二重。故者。四重。不应受单尼师坛。律中本制缘起。为身。为衣。为卧具故。事钞云。为身者。恐坐地有所损故。次为衣者。恐无借三衣易坏故。为卧具者。恐身不净。污僧床榻故。律云。新尼师坛。故者缘四边。以乱其色。若作。应安缘。五分律云。裁作三分。长头余一分帖四角。不帖则已。根本律。并寄归传中。不听礼拜。用以敷展。西域五天竺。罕其见闻。此方礼拜展用。不知传起何时。如遵圣制。不用为正。若论为衣。展礼无妨。详明于斯。学者随便。

【记】此偈显密互用。第一句华梵双举。即此一句。可见全体之用也。下三句。乃见全用之体。究竟体不离用。用不离体也。心苗者。菩提种子。發生之苗也。展开者。如布种之法也。若坐。当改云。展开跏趺坐展开之时。如种子之得地。而言圣地者。谓千圣共游之地。即尼师坛之別名也。言一切凡夫不登此地。何由得证圣位。一切种子。不布此地。何由长养心苗。如者。法身之理。来者。应身之用。法化冥一。故曰如来。奉持者。遵佛之制。而行无持无作之法也。无持无作之法。即是培植心苗之法。培植心苗之法。即是奉持如来之慧命也。昔日有罗汉比丘于山嵓入定时。猕猴将坐具偏袒右肩。合掌右绕三匝跪地。比丘出定叹曰。畜生尚有佛性。比丘即与受三归五戒。猕猴欢喜舞跳。失足坠嵓而死。即生兜率天宫。名义中。天神黄琼云。元佛初度五人。迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟之下。后度诸徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。以尼师坛镇上。增辉记云。佛先许安左肩上镇衣。后因有一外道。名曰达摩多。问一比丘曰。汝肩上片布何名。何用。比丘答曰。名尼师坛。是坐具。又问。汝所披衣何名。有何功德。答言忍辱衣。三宝之相。上制天魔。下降外道。达摩多曰。此衣既有如是功德可贵。有大威灵。岂得以所坐之布居其上。若汝自为。师何不教。若师教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛制还安左臂衣下。但不得垂尖角如象鼻。羊耳等相。是故今遵佛制。令诸比丘。以坐具置于左臂袈裟之下也。

【记】登者。陞进也。一达无为证真之地。名曰道场。又云。十方诸佛得道之场。即无生庭也。或名为寺。即法庭也。或名僧伽蓝。益福生善也。或名净住舍。或名法同舍。或名出世间舍。或名精舍。或名清净无极园。或名金刚净刹。或名寂灭道场。或名远离恶处。或名亲近善处。并随义立名。各有所表。此是善人住处。信心长者自念言。我何时当得居如是出尘垢之处。今则不论丹青雕塑。但有佛像在中。即名道场。如一见时。即当持此偈呪。

【记】若得见佛者。即初心恳意之句。言佛不易见也。当愿者。是二利之弘誓。谓既得见佛。当生自庆。然佛性人人本具。何不易见。惟其本具。故不易见。所谓不见庐山真面目。只因身在此山中故也。言众生不易见佛者。秪为妄想执著为碍耳。若妄想消尽。本觉始觉。同一圆明。同一清净。况有生佛之名能所之相分別哉。所以得无碍眼。即得见佛。得见佛者。即是佛见。是佛见者。即无碍眼。言无碍眼者。谓具五眼圆明也。所谓天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼了知空。佛眼如千日。照异体还同。楞严经云。阿那律陀。见阎浮提。如观掌中庵没罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。如天眼通。但能见六道众生。死此生彼。苦乐之相。及见世间种种形色。无有障蔽而未得彻见一切佛也。众生洞视。不过分寸。今之所谓无碍眼者。乃是佛之知见。故得见一切佛也。

【记】梵语婆师。华言。赞叹。赞者。美其德也。善见律云。听汝作呗。呗。言说之词。法苑珠林云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者。从文以结章。呗者。短偈以流颂。比其事义名异。意实同耳。佛之功德。赞莫能穷。然非赞。无以致其敬。是故凡睹慈颜。应当赞颂。佛者。觉行圆满也。根本杂事云。勿居显露。违者得越法罪。若礼敬之时。端身齐足。合掌赞云。

【记】法者。轨持义。谓一事一法。皆轨持故。王者。往也。谓佛所说法。无有高下。平等教化。一切众生所归往也。又云王者。自在义。谓以法摄护众生。令得安乐。故名法王。经云。我为法王。于法自在。又王者。有乎二种。一者轮王。王四天下。二者法王。统摄大千。如世间以轮王为尊。而出世间。以法王为重。故曰无上尊也。梵语阿耨多罗。秦言无上。大论云。如诸法中。涅槃无上。众圣之中。佛为无上也。三界无伦匹者。依自誓三昧经云。初欲界有四。一情欲。二色欲。三贪欲。四婬欲。欲强色微。故云欲界。二色界。有二。一情欲。二色欲。色强欲微。故云色界。三无色界一种。惟情欲故。色绝欲劣。故云无色界也。伦。等也。匹。配也。谓证佛理境。居常寂光土。其余九法界中。皆称众生。岂能与佛等配乎。如来为三界大师。等视众生。犹如赤子。无数方便。引出火宅。故云天人之导师。四生之慈父也。我今暂归依。能灭三祗业者。谓行人以凡情名字之我。而称我也。暂归依者。以一瞻一礼。睹其相好之诚。令无量众生。灭除无始罪垢。而深植慧根也。三祗者。梵语具云。阿僧祗劫。华言无数时。有其三解。一。如俱舍论云。如来始从古释迦。至尸弃。值七万五千佛。名初阿僧祗。次从尸弃。至然灯。值七万六千佛。名二阿祗。僧又从然灯。至毗婆尸。值七万七千佛。名三阿僧祗。此三僧祗。乃无数中之有数。约如来因中修行六度所历时论也。又起信疏云。从初發心。至欢喜地。谓之一阿僧祗。从二地。至八地。谓之二阿僧祗。从九地。至等觉。谓之三阿僧祗。此乃无数中之无数。约菩萨修行位次论也。是以即此现前一念信敬之心。胜于如来三大阿僧祗劫。修六度万行之功。能灭三祗生死之罪。何况称扬赞叹。若论赞佛功德。亿劫莫能尽述。故行愿品云。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。乃至云。各以一切音声海。普出无尽妙言词。尽于未来一切劫。赞佛甚深功德海。菩萨本行经云。阿难白佛言。若使有人。以四句偈。赞佛如来。得几功德。佛言。正使亿百千那由他术。无数众生。皆得辟支佛道。设有人供养是等衣服。饮食医药。床敷卧具。满于百岁。其功德多否。阿难言甚多世尊。佛言。若人以四句偈。用欢喜心。赞叹如来。所得功德。过于上福。百千万倍。无以为喻。智度论云。若闻诸佛功德。心生尊重。恭敬赞叹。是人得无量福。知一切众生得无过者。故言尊。敬畏之心。过于君王。父母。师长之切。故言重。谦逊畏难。故曰恭。推其智德。故曰敬。美其功德为赞。赞之不足。又称名举扬。为叹。故华严经云。刹尘心念可数知。大海中水可饮尽。虗空可量风可系。无能尽说佛功德。

【记】礼者。履也。谓进退有度。尊卑有分之仪。增一阿含经云。礼佛有五种功德。一者端正。以见相好。生尊上故。二者得好音声。以见佛时。三自称曰。南无如来。至真等正觉故。三者多饶财宝。以见佛时。具花香灯明。随力供养故。四者生处高贵。以见佛时心无染著。又能右膝著地。长跪叉手礼故。五者得生天上。以念佛功德法尔故。观音玄记云。底沙佛有二弟子。一释迦。乐修利他行。所化机先熟。二慈氏。乐修自利行。所化机在后熟。彼佛念曰多人就一人则难。一人就多人则易。欲令释迦先成道故。乃舍二弟子入山。时释迦菩萨。随后入山。寻师不见踪迹。正行次。忽见彼佛在宝龛中。入火界定。威光赫奕。特异于常。行次忘下一足。经于七日。说于一偈。因此精进超于九劫。在弥勒前成佛。本行经云。佛告阿难。往昔有如来出现于世。号弗沙佛。时彼佛在杂宝窟中。我见彼佛。心生欢喜。合掌翘足。七日七夜。以此偈赞叹。阿难。我以此偈赞彼佛已。發如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十四劫。当得成佛。号释迦牟尼。我于彼时。得授记已。不舍精进。增长功德。无量世中。作梵天王。转轮圣王。以是善业因缘力故。我得四种辨才。无有一人。能与我论。降伏我者。我得成阿耨菩提。转于无上法轮。既知圣教礼赞功德。不可思议。是故行者。常须作意。不得自惰。恐无常忽至。瞻礼无处。凡见佛时。当以此心此偈。而赞礼也。

【记】天上天下无如佛者。指三界而言。以九法界中。皆众生报。诸天著乐所盲。不能深达佛理。众生无明障蔽。不能觉照本源。如来为天中天。圣中圣。三界极尊。谁能与等。非唯竖穷三际。莫与佛等。即横徧十方。亦无可俦。总而言之。尽虗空。徧法界。亦无有如世尊百千相好。万德庄严。三觉俱圆。十号具足也。第一句赞大。第二句赞多。第三句赞胜。第四句总赞大多胜。故行愿品云。所有十方世界中。三世一切人师子。我以清净身语意。一切遍礼尽无余。又般若经云。如来智慧如虗空。悉睹众生去来相。十方一切悉见闻。我当稽首礼法王。今人礼佛發愿。若能如释迦之赞弗沙。亦以此偈。七日七夜翘一足而赞释迦。其人必定亲见释迦。而为授记。复见千百亿释迦。不出自心也。普贤观经云。若有昼夜六时。礼十方佛。诵大乘经。思第一义。甚深空法。于一弹指项。除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者。真是佛子。业报差別经云。礼佛一拜。从其膝下。至金刚际。一尘一转轮王位。获十种功德。一。得妙色身。二。出言人信。三。处众无畏。四。诸佛护念。五。具大威仪。六。众人亲附。七。诸天爱敬。八。具大福报。九。命终往生。十。速证涅槃。

集。礼赞须精诚作观。五体投地。教列七种礼。不可不知。一。我慢礼。谓依位次。以无恭敬。心驰外境。五轮不具。如碓上下。二。唱和礼。谓麤正威仪。心无静想。见人。则身轻急礼。人去则身堕心疲。盖心散而口唱也。三。身心恭敬礼。谓闻唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精无厌怠。四。發智清净礼。谓达佛境界。随心现量。礼一佛。则礼一切佛。礼一拜。则礼法界。以佛法身融通故。五。徧入法界礼。谓自观身心等法。从本以来。不离法界。佛我平等。今礼一佛。即遍礼法界诸佛。六。正观礼。谓礼自佛。不缘他佛。何以故。一切众生。各有佛住。平等正觉。七。实相平等礼。谓前。有礼。有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体用不二故。文殊云。能礼所礼性空寂。前三。约事。后四。就理大方广宝箧经中。智灯声闻。问文殊言。云何礼佛。文殊言。若见法净。名见佛净。若身若心。不低。不昂。正直而住。不动。不摇。其心寂静。行寂静行。是名礼佛。比丘不得通肩著袈裟礼佛。死堕铁甲地狱。除坐禅。受食。通肩不犯。比丘不得披禅衣礼佛。诵经。经行。及礼尊宿。塔殿前行。死变团鱼。龟鼋之类。及不得覆头。须露顶。违者结罪。唯除病时。大寒时。凡正信出家受戒者。切须慎之。

【记】五轮著地者。依离垢慧经中。应一一發愿。初总愿云。我今五轮于佛作礼。为断五道。离于五盖。愿诸众生。常得安住。不坏五通。具足五眼。愿我右膝著地之时。令诸众生。得正觉道。愿我左膝著地之时。令诸众生。于外道法。不起邪见。悉得安立。正觉道中。愿我右手著地之时。犹如世尊。坐金刚座。右手指地。震动现瑞。证大菩提。我今亦尔。共诸众生。同证觉道。愿我左手著地之时。令诸众生。离诸外道。难调伏者。以四摄法。而摄取之。令入正道。愿我首顶著地之时。令诸众生。离憍慢心。發无上意。悉得成就。无见顶相。余义可知。

【记】进奉曰供。瓶者。汲水之器。用有净触之別。此为净用。亦名德瓶。谓朝暮行持。多功德故。西域记云。裙稚迦。即澡瓶也。此为触用。佛制比丘。不净洗潄。不得礼拜诵经故。净瓶潄口。澡瓶洗手。今则洗潄不行。二瓶失制。虽复礼敬。焉得无罪。

集。梵语军持。此云瓶。寄归传云。军持有二种。一。磁瓦者。是净用。二。铜铁者。是触用。今所明者。乃净瓶也。比丘每日清旦。诵经呪毕。用净瓶。盛净水。供于佛菩萨像前。欲须瓶盛水时。当观想佛菩萨尊容。具仪作礼。起已。取瓶。默持此偈呪。

【记】手执者。谓以身而举。以表事也。内外无垢。悉令光洁者。即事以明理也。内即身心。外即尘境。谓此持戒之心坚净。则外不染尘劳。内不起烦恼。表里一如。心地清净。而智光皎洁矣。故楞严经云。根尘不偶。现前残质。不复续生。执心虗明。纯是智慧。慧性圆明。莹十方界。即斯意耳。

【记】荡者。谓涤去尘垢也。真言者。楼阁经云。是诸佛之母。成佛种子故。若无真言。终不能成无上正觉然水能荡其瓶垢。法能涤其心垢。乃事理双彰之谓也。

集。既礼佛起。持空瓶至净水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水荡三次。每次诵此呪七遍。其荡瓶水。莫仍注净水中。须弃于外。

唵。㘕。莎诃(二十一遍)

【记】灌者。注也。谓瓶净堪注水。心清堪受法。水注于瓶。则事成矣。法注于心。则理就矣。

集。既已荡净无尘。满灌净水。默持此呪。

唵。嚩悉钵啰摩尼莎诃(三遍)

【记】灌已。持归本处。行时。不得左右傍视。失仪乱走当屏息诸缘。念佛持呪。一心正道。珍重而行。

集。到佛前。胡跪(右膝著地)。左手持瓶。右手作普供养印念大悲呪七遍。礼拜而退。下晚出水。结印同前。先念大悲呪七遍。心经。往生呪。各七遍。出外散水于净地。手作甘露印法。口默念。

【记】甘露者。不死之妙药也。以喻法之殊胜。不可思议故。真言者。乃诸佛秘密之心印也。然甘露能除一切众生身病。此真言能除一切众生心病。又瓶能出生无量珍宝。此真言能出生无量功德也。

曩谟苏噜婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。苏噜苏噜。钵啰苏噜。钵啰苏噜。娑婆诃(三遍)

集。念时。观想瓶为如意瓶。流出种种饮食。先诸天。次鬼神。后饿鬼。畜生。各获饱满已。又想瓶绪出楼阁。宫殿。珍宝。璎珞。伞盖。香花。衣服无不具足。然后说十二因缘法。授彼三归。令闻法受归。得法喜三昧。礼拜而去。

【记】如意瓶者。谓瓶如其意。想物即出故。亦名摩尼瓶。华言离垢。此瓶光净不为尘垢所染。故名离垢瓶。又名帝瓶。即宝藏瓶也。谓能出生种种珍宝故。十二因缘者。谓无明。行。识。名色。六入。触。受。爱。取。有。生。老死也。展转感果为因。互相由借为缘。有三世。二世。一念三种。三归者。令其归依佛法僧三宝。出离轮回故。法喜者。谓闻法懽喜。离苦得乐故。梵语三昧。此云调直定。亦云正受。圭峰云。不受诸受。名为正受。