毗尼日用切要香乳记卷下

展钵

【记】展者开巾揩钵也谓钵恐有尘先当开巾揩过安置几上以俟食至也

如来应量器我今得敷展愿共一切众等三轮空寂

斯麻摩尼莎诃(三遍)

【记】梵语多陀阿伽度亦名怛闼阿竭此翻如来智度论云佛名如来者如定光佛等行六波罗蜜得成佛道释迦文佛亦如是来故名如来如定光佛等智知诸法相从如中来释迦文佛亦如是来故名如来而有法报化三身法身如来者即无所从来亦无所去也报身如来者即如法自性来成正觉也化身如来者即乘如实道来度众生也今言如来应量器者三中应身也谓此钵乃世尊躬为模范也四分律云佛在苏摩国游行见彼国中泥土细润不惜兜罗绵手取泥自作钵坯授与陶师烧成此钵宝色光泽圆满美好佛听受持当知此钵为千佛授受之法器九十五种外道悉不知名唯有我佛如来示此未曾有法是知此钵至尊至贵我今何缘何幸得以敷展已受佛戒故此一句具含无限难遭渴想之意然敷展大意非徒自利口体而先当發愿为众三轮空寂者能断金刚经论云谓布施时体达施者受者及所施之物皆悉本空则能摧碾执著之相是名三轮体空一施空谓能施之人体达我身本空既知无我则无希望福报之心是名施空二受空谓既达无能施之我则亦无受施之人是名受空三施物空谓资财珍宝等物已无我人二相即达一切皆空又岂有所施可得是名物空如是体会方称三轮空寂无住相布施而契般若之深意也

受食

【记】领纳曰受即取咽之义食者实也以食实其腹也能疗一切饥虗之总名而为助道之正缘所以经教中说云身依食住命托食存得此饮食流入五脏充浃四肢补气益肌身心适悦堪以进道故但不可贪著

比丘受食跏趺而坐展食巾于膝上恐饭汤菜羮堕于袈裟请钵时默念此偈

若见空钵当愿众生究竟清净空无烦恼

【记】钵者半梵语略去多罗二字十诵律云钵是恒沙诸佛之标帜而非廊庙之器用此皆如来谆谆诚训凡受持者应当珍惜保重四分律云如来令诸比丘以钵而受食者有异外道故外道缝叶为器拱手而食非是僧相福田之状故佛制之梵语梵摩此云清净究竟者即研穷之意在二乘梵行已立方名究竟在菩萨极至无上菩提方名究竟也如持空钵当下体会究竟之理直见法界之量及自己之量等于真空又见钵空而烦恼亦空又空中而有不空即是妙有真空非是无知顽空此中即达三观之义天台智者大师云若观心空则一切法皆空即是真谛若观心假则一切法皆假即是俗谛若观心中则一切法皆中即是中谛此之三观全由性發实非修成故于一心宛有三用所谓一心三观也若达斯旨即事入理是以空钵之相体会实际之理且不容些子况有清净烦恼之迹者乎华严经云若人欲识佛境界当净其意如虗空故云究竟清净从来不与染法相应故云空无烦恼也

梵语钵多罗此云应量器律中佛不听比丘畜用杂宝等钵大要有二一泥二銕也僧祗律云钵是出家人器少欲知足非俗人所宜十诵律云钵是诸佛标志不得恶用及洗手敬之如目五分律云佛自作钵坯以为后式又發轸钞云应法之器也谓体色量三者皆悉与法相应有二泥及銕也色者用蔴子杏仁捣碎涂其内外竹烟熏治熏作鸠鸽项色所熏者为何夏天盛物不馊不染垢腻有此功用故当熏治量者分上中下若准唐斗上钵一斗中钵七升半下钵五升故名应器达观大师云

【记】讳昙颕为群生模范人天所师故曰大师

夫钵之为器翼三宝备六德何以明其翼三宝盖微此则僧无所资僧无所资则慧命断慧命断则佛种灭矣备六德者彼其能清能容能俭能广能尊能古则六德之谓也由佛授

【记】会正记云此是迦叶佛钵佛入涅槃后龙王请至宫中供养以待释迦成道

由天献

【记】会正记云佛成道龙王送至海水上四天王皆欲取之遂化成四钵令各得一钵以奉世尊世尊受次第相重合为一钵

广则普利一切

【记】古云一钵千家饭孤身万里游欲穷生死路乞化度春秋

俭则过中不食

【记】过中不食者学佛而食也如来处于五中谓降生中国中夜踰城中夜悟道日中一食所谈中道

则施受精粗而福利平等

【记】如阿那律陀于饥世以一钵稗饭供养辟支佛感九十一劫天人之中受如意乐

则举世不忍以荤投之

【记】僧祗律云钵是出家人器少欲知足非俗人所宜

如是故吾曹敢不宝重哉盛饭时默念此偈

若见满钵当愿众生具足盛满一切善法

【记】名义云比丘称乞士者有二义乞食以资色身乞法以资慧命盛者容受物也钵饭既满不可徒生贪饕之想不修梵行当观饭之来处粒粒从信施得来一切善法悉从此智种發生故受施者当梵行具足所施者福果盛满犹如种子發花花复为果满足菩萨之梵行也西域传云佛钵在乾陀国青玉色受三斗诸国宝之供养终日华香不满则如言满之故一见满钵饭食则期所修善法一切具足成就圆满不辜此躯为载道之器也

念供养时以右手扶缘左手持钵齐眉将钵匙外向供文照常

【记】将钵齐眉者有二义故一者我等此形乃无明业识杂秽所成恐口鼻中气触其净食不堪供佛菩萨故二者众生情见犹恐分別钵中饮食精粗好恶先起三毒心故次以右掌倚钵缘相等名曰障其触气

附供养文(孔子侍食于君君祭又蔬羮瓜祭必斋今饭前先供礼之大者)

【记】智度论云食为行道不为益身若得食时先献三宝后施四生行愿品云诸供养中法供养最故檀越施来受食之时先当端身正念如法供养三宝也华严云设于念念中供养无量佛未知真实法不名为供养胜思惟经云不起罪业不起福业不起无动业者是名供养佛华手经云若以华香衣食汤药等供养诸佛不名为真供养如来坐道场所说微妙法若能修学者是名真供养思益经问云谁能供养佛佛言能通达无生际者文殊般若经中佛问文殊汝云何供养佛文殊答言若幻人心数灭我则供养佛台教云供养佛者只是随顺佛语今顺佛教修三观心即为供佛为破五住得解脱故即供养法三谛理和即供养僧

供养清净法身毗卢遮那佛

【记】梵语毗卢遮那华言徧一切处谓真如平等性相常然徧于诸法身无碍故经云遮那妙体徧法界以为身梵语佛陀华言觉者起信论云谓心体离念离念相者等虗空界即是如来平等法身则以无念名之为佛佛身无为故曰清净法者可轨义诸乘乘之而得成佛由以法为身故名法身也经云法身者即佛身也谓法能出佛故身者依义体义法身为报化所依体故法身为重故居第一

圆满报身卢舍那佛

【记】梵语卢舍那此云净满谓诸惑无余众德悉具故亦即圆满义也又翻为光明徧照谓内以智光照真法界即自报身也外以慧明照应大机即他报身也又云理智如如名为自报相好无尽名为他报摩诃衍云报身者具胜妙因受极乐果自然自在决定安乐远离苦相故名为报三觉具圆名之为佛华严疏云自觉自心本无生灭故觉他觉一切法无不如是故觉满二觉理圆称为满故修因感果名之为报积聚功德智慧名之为身故曰圆满报身报能显化故居第二

千百亿化身释迦牟尼佛

【记】梵语释迦此云能仁牟尼此云寂默心性无边含容一切故名能仁心性本寂动静不干故名寂默又云能仁是悲不住于涅槃寂默是智不住于生死此乃娑婆世界说法之主也千百亿化身者言变化之多也今且言三大化身如梵网云我今卢舍那方坐莲华台周帀千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦接引三贤故小化身如法华云即趣波罗奈为五比丘说接引二乘故随类化身谓猿中现猿鹿中现鹿等随类化现接引一切故譬如千江散影长空止见孤轮万口传声空谷曾无二响应化无穷法身不动亦犹是也无而忽有曰化假聚五蕴为身既以现身受纯陀供又有別受大众之供则一应一化也又智与理泯以报合法能起大用随机普应说法利生故名为化三身无碍两足称尊故名为佛先报后化故居第三

极乐世界阿弥陀佛

【记】经云彼土何故名为极乐其国众生无有众苦但受诸乐故名极乐梵语阿弥陀此云无量寿亦云无量光谓彼佛光明及与寿命无有量故智论云无量有二一者实无量诸圣人所不能量如虗空涅槃众生性是不可量二者有法可量但力劣者不能量如须弥山大海水斤两滴数多少诸佛菩萨能知诸天世人所不能知如涅槃经云唯佛与佛其寿无量是也十号俱彰三身圆显故名为佛此乃西方教主接引众生举西方一佛以例余九弥陀已成故居第四

当来下生弥勒尊佛

【记】梵语弥勒汉言慈氏姓也南天竺婆罗门子名阿逸多翻无能胜具足当云慈无能胜以在母胎中即有慈心故以名族又过去生中遇大慈如来愿同此号即得慈心三昧又昔为婆罗门时号一切智于八千岁修习慈行悲华经云發愿于刀兵劫中拥护众生是即慈隆即世悲臻后劫至极之慈超出凡小故无能胜神通广大威德无穷曰佛布袋和尚颂云弥勒真弥勒化身千百亿时时在世间世间人不识观音玄记云底沙佛时慈氏与释迦如来同發阿耨多罗三藐三菩提心弥勒多游俗姓家弃舍所习诵所以果在后熟为龙华教主当来人寿八万岁时此佛出世三会说法初会度九十六亿人二会度九十四亿人三会度九十二亿人皆证阿罗汉果凡在释迦牟尼佛法中持戒修行及造福者皆得于龙华会上授记成佛故处处经中佛告弥勒偈言汝所三会人是我先所化九十六亿人受我五戒者次是三归人九十二亿者一称南无佛皆得成佛道此举补处以例过去该通三世当来下生故居第五

十方三世一切诸佛

【记】十方者东西南北四维上下也过现未来曰三世佛佛皆供曰一切分身无量徧十方刹故曰诸佛若论往古劫海之现在诸佛即今称为过去即今现在乃过去之未来亦为未来之过去所以出息入息一刹那间而成三世又诸佛者谓尽东方过不可说不可说世界不可说不可说诸佛悉皆现前受我供养余方亦然此乃总结供养一切佛也

大智文殊师利菩萨

【记】大智者拣非用外之智也谓一切诸佛皆依文殊而發心故又善财始见即發大心故慈氏语善财言汝先得见诸善知识闻菩萨行入解脱门皆文殊力也微密经云梵语曼殊室利此云妙吉祥信也楞严经说是过去无量阿僧祗劫有佛号龙种上尊王佛央掘经说是现在北方常喜世界欢喜藏摩尼宝积佛慈恩上生经疏引经云未来成佛名曰普现佛地经云妙吉祥者一切世间亲近供养赞叹故又真谛云于怨亲中平等利益不为损恼故又生时有十种瑞故正音文殊师利此云妙德智也经云诸佛之母释迦之师大智独尊常为一切菩萨上首大经云了了见佛性犹如妙德等梵语菩提萨埵此云觉有情同佛所证谓之觉无明未尽谓之情谓能發起大智大悲觉自有之佛性惟智故上求佛果惟悲故下化众生有了悲智方可利生设无智则佛道难成设无悲则众生难度智悲双运故名菩萨此乃二利之通称也文殊具根本智以信解是成佛根本故经云微尘菩萨众由是成正觉既信解是成佛根本受食后自当精进修持以冀發生定慧也

大行普贤菩萨

【记】大行者拣非权小之行也万行之所庄严故称为大供养一切心无厌足故名为行梵语邲输䟦陀此云普贤悲华经云我行要当胜诸菩萨宝藏佛言以是因缘今更汝字名曰普贤行无不徧曰普佑上利下曰贤以周徧佑利故名普贤然行为修道之首非行则福慧不能生施心不能普六度不能修众生不能度故诸佛菩萨无有不从行门中出也然文殊是能起之信解普贤是所起之万行互相融摄表依信起行行能显理故

大悲观世音菩萨

【记】大悲者专用悲心以化度也誓愿弘深故称为大寻声救苦故名曰悲梵语阿那婆娄吉低输此云观世音是能观之智即所观之境楞严经云此方真教体清净在音闻非智不能起行非行不能兴悲以表受此饮食愿要智悲同运广化众生故立文殊普贤观世音也

诸尊菩萨摩诃萨

【记】诸尊者该摄尘方一切菩萨也如地藏势至等众圣有如是恩德无量无边一切众生无有过者故称曰尊梵语摩诃萨此云大菩萨位登十地等觉以上者悲智并运自利利他也此则总结供养一切僧也

摩诃般若波罗蜜

【记】言摩诃者深大般若拣非浅小般若也梵语般若此云智慧波罗蜜此翻到彼岸生死为此岸涅槃为彼岸般若是六度万行之首波罗蜜是涅槃彼岸之终诸佛菩萨以般若为能乘涅槃为所乘依六度法运诸众生出于苦海到涅槃彼岸也此句总结供养一切法也佛是能说故先供僧是能传故次供法是所说所传故后供三宝一供六道均益故四恩总报故未受食前应先称供也

粥有十利饶益行人果报无边究竟常乐(早时念)

【记】僧祗律云佛在舍卫城时难陀母作食先饭比丘后自食复作釜饭逼上饭汁自饮觉身内风除宿食顿消由是多水少米合煎复用胡椒荜茇调和奉佛所以佛听比丘食粥有十种利故资益身躯颜色丰盛补益尫羸增长气力补养元气寿算增益清净柔软食则安乐滋润喉吻论议无碍调和通利风气蠲除温煖脾胃宿食消化气无碍滞辞辨清扬适充口腹肌馁顿除喉吻沾润渴想随消谓粥有如是利益不可思议果报亦不可思议其饶益行人是愿表因果报常乐表果谓施主以十利之粥供养者必当感证涅槃妙果而获常乐我净四德也周书云黄帝始烹谷为粥魏武帝苦寒行曰行行日已远人马同时饥担囊行取薪斧氷持作糜

三德六味供佛及僧法界有情普同供养

【记】三德者清净谓供佛僧之食常使清洁无荤秽之气柔软谓供佛僧之食当须柔软甘和而无麤涩之味如法谓供佛僧之食当随时措办制造得宜也六味者谓酸淡也涅槃经云诸优婆塞为供佛及僧办诸食具种种备足皆是旃檀沉水香薪八功德水之所成熟其食甘美有美德焉供佛者谓供三世诸佛也僧有二种一者菩萨僧二者比丘僧供佛未有不供僧也故曰及普同者上至诸佛中奉贤圣天龙护法下至一切含灵无不徧及故曰普同供养

若饭食时当愿众生禅悦为食法喜充满

【记】禅悦法喜者此乃出世五种食中两法也故华严疏云世间之食但能资益生死之身修行之人于世美味心不贪嗜常持正念以禅悦法喜为食则能长养善根出离生死成就菩提故有出世五种食也念食谓修圣道者常持正念故法喜食谓爱乐大法资长道种故禅悦食由得定力资长慧命道品圆明心常喜乐故愿食谓不舍梵行长养一切善根如世之食资益身根故解脱食谓离诸业缚于法自在长养菩提故此五种是圣食第一句偈是凡食谓米炊熟曰饭又饭茹啖之义谓进食之时作是愿言我今受此段食资养幻躯修出世道愿诸众生不由胎藏不假段食惟得禅悦法喜二食长养圣根资持慧命也

出生

【记】出生者当时世尊为鬼子母等恼害人民凶恶无比故先以威折后以慈摄以法食易其口腹不使生命入其死门故曰出生然恐法化不恒凶恶之辈仍害生命乃敕诸弟子凡修行处食时先施法食令满法喜故涅槃经云不施食者非我弟子

念毕出生用匙取饭七粒面不过一寸以左手大拇指捻无名指作甘露印默念偈云

法力不思议慈悲无障碍七粒遍十方普施周沙界

将匙中饭给侍者送去匙朝里向默念呪云

度利益莎诃(三遍每遍弹指一下)

【记】法力者偈呪观行力也不思议者谓此观行之力不可以心思不可以言论而能成就不思议之慈悲以慈故饱满一切以悲故拔饥渴苦障碍者谓饿鬼有三障外障谓饿鬼常受饥渴皮肉血脉皆悉枯槁头发蓬乱其面黯黑唇口乾焦常以其舌自䑛其面慞惶驰走处处求食所到泉池便见其水变成脓血自不欲饮如是等鬼由外障碍饮食是名外障内障谓饿鬼针咽炬口其腹宽大纵得饮食不能啖饮如是等鬼由内障碍饮食是名内障无障谓有饿鬼名猛焰鬘虽见饮食无有障碍然随所啖之物皆被烧然变成火炭由此因缘饥渴大苦是名无障如上重苦以慈悲力故得无障碍以无障碍故而能以七粒之饭化少成多周遍沙界令诸鬼神个个消诸障碍得沾法味而得解脱也

大鹏金翅鸟旷野鬼神众罗刹鬼子母甘露悉充满

穆帝莎诃(三遍)

【记】观佛三昧经云金翅鸟王名曰正音于众羽族快乐自在于阎浮提日食一龙王及五百小龙于四天下更食日日数亦如上周而复始经八千岁死相既现诸龙吐毒不能得食饥逼慞惶求不得安至金刚山从山直下至大水际从水际至风轮际为风所吹还上金刚如是七返然后命终以其毒故令十宝山同时火起难陀龙王惧烧此山即降大雨滴如车轴鸟肉消尽唯余心在心又直下七返如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意珠若人念佛心亦如是起世经云龙与金翅鸟王皆具胎卵湿化四种楼炭经云四生金翅鸟还食四生龙涅槃经云惟不能食受三归者华严经云此鸟食龙所扇之风若入人眼人眼失明故不来人间恐损人眼故起世经云大海之北有一大树名曰居咤奢摩离其树高一百由旬枝叶徧覆五十由旬此鸟与龙皆依此树四面而住四面各有宫殿纵广六百由旬七重垣墻七宝庄严卵生鸟王居树东面欲啖龙时飞上东枝观大海水乃即飞下翅扇海水自开二百由旬取龙食之此鸟王惟能取卵生龙也胎生鸟王居树南面欲取龙时飞上南枝令水自开四百由旬取龙食之此惟能取卵胎二种龙也湿生鸟王居树西面欲取龙时飞上西枝令水自开八百由旬取龙食之此惟能取卵胎湿三种龙也化生鸟王居树北面欲取龙时飞上北枝令水自开一千六百由旬取龙食之此鸟卵胎湿化四种龙皆能取也于时有化龙子于六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之上须弥山北大銕树上高十六万里求覔其尾了不可得鸟闻亦受五戒如来令沙门释子受食之时先施彼一分以养其命故有此缘也

旷野鬼神众者大涅槃经云佛告诸比丘我于往昔分卫聚落见树下有一鬼神名曰旷野纯以血肉为食日啖一人我于尔时为说种种妙法然彼愚痴不受我教我即化身为大力鬼动其宫殿使彼迷闷令心不安我还以慈悲手拊摩其身彼即坐起生善信心我复本相为说法要受不杀戒其鬼白曰我及眷属惟仰血肉为食今受戒云何存活佛言今敕弟子随修行处食时先施一分令汝等饱满若不出生非佛弟子故有此缘也 鬼子母者罗刹中之巨擘也梵语罗刹此云速疾鬼阿含经云此母先身是牧牛人妇因有不如意事起嗔恚心發愿食王舍城中所有诸人男女因其恶愿舍身随生药叉之内而有千子皆为鬼王统数万鬼五百在天上常娆乱诸天五百在世间常娆乱国界人民日日啖王舍城中诸人男女时彼城人皆言为贼将去护城善神告曰汝等男女非贼偷去乃欢喜药叉取而食之诸人答曰若取我等男女食者乃为怨贼何名欢喜是故梵语呵底利母此云怨贼即诸天中鬼子母天是也王舍城人白佛求救佛遂藏其稚子名曰爱儿此母天上人间处处求覔不得后遇增长天王指指佛所佛言汝怜爱儿乎汝有千子一尚见怜况复余人一二而汝复食之其苦何如世尊说法化导遂揭钵还之令受三归五戒得须陀洹住佛精舍无子息者求子得子有疾病者祷之则安故为鬼王母由受佛戒亦呼千子同依佛所闻法化导不恼天人其母白佛言既受戒我及子众今何食耶佛言苾𫇴凡受食时先出一分令汝等充足饱满故西乾诸刹或于门屋处或于食厨边设一小桌安一盆器塑畵母形擕一子于其膝下大众受食之时施其一分令彼脱离饥渴之苦此是西天竺国出生之轨则也以是观之各各出生元非正制但令侍者送食众持偈呪施心普矣原重于法不在食之多少若在道行或分卫处及施主家上座出生下座送食余持偈呪理则如然若独分卫当须自出其意明矣已上三缘如是暴横见佛威神不动声色而能降伏然恐其暴恶习气未尽故先以甘露妙法涤其心胸后以饭食令充足饱满也如上二偈本于涅槃天传二典故句异而义同凡出生时须合持诵

今时每见以指印表喻须弥山将食周绕数次或复绕竟翻转手印种种做作核考经律不出典章全失威仪若论理唯左手结印右手出食口中默诵偈呪是其正也按南海寄归传云西域僧众赴供受食处上设一圣僧座边傍设一小桌安一盆器供鬼子母凡行食时先供圣僧次供现前大众后供鬼子母食无有各各出生之制今顺东土古仪虽各各出生但不可种种做作也

侍者送食

【记】侍者乃近承之人送食是奉师之教设或师自往者众必齐起反令惊动以致不安故令侍者代送也

汝等鬼神众我今施汝供此食徧十方一切鬼神共

穆力陵莎诃(三遍)

【记】汝等者谓指上神畜三种直呼其名而施彼法食也婆沙云鬼者畏也虗怯多畏故又希求名鬼谓恒从他人希求饮食以活性命故而有三种谓罪业极重者积劫不闻水浆之名但伺求人间荡涤脓血粪秽而食时或一饱谓作恶众生由悭贪故生于此道神者能也大力能移山填海小力能隐显变化又气伸者为神屈者为鬼故曰鬼神槩而施之曰众我今施汝供者谓正当比丘受食未曾啖嚼之时以此清净妙供施与彼故此食遍十方一切鬼神共者鬼神以触为食谓诸鬼神等各散十方而此呪食能徧十方令鬼神共触气分以表佛慈平等皆得平等法味也 感通传云昔南山大师住世化导不飡人间饮馔二十余年常受天供一日师问天人曰贫道修行何德敢劳尊天送供天人答曰我师曾为沙弥时每于出食施诸有情我等咸沾法食之味皆令得脱苦趣遂感天身是故常感大师法乳之恩济度我等今来酧报斯乃宣祖道德之所致耳由是观之学道之人凡所作一切行皆回向法界一切众生同成觉道斯乃菩萨行其功德不可思议也侍者送食回侯维那唱僧䟦鸣磬一声方归本位

僧跋

【记】僧䟦者即等供之唱法也梵摩难国王经云梵摩难王太子名均邻儒出家得道王时不知每往供养异于众僧佛知王用恩爱故告言一切众生皆我亲属夫欲施者皆当平等不问大小佛勅阿难临饭唱僧跋令众僧饭皆平等寄归传云三钵罗佉多此云善至或是密语能除毒故义如后释

佛制比丘食存五观散心杂话信施难消大众闻磬声各正念

【记】佛制者犹奉王勅也十诵序云尸利仇多疑佛有一切智乃计毒食舍内作大火坑令无烟焰以沙覆上敷不织床自言若佛有智当不赴请佛以应度默允乃语阿难令诸比丘莫先行如来领诸比丘入于彼舍火坑中化生莲花佛与比丘皆行花上其不织床皆成完床尸利感化白佛此食杂不堪供佛言但施食之无病佛告阿难宣令未唱呪愿不得先食食皆甘美佛还作法从今未唱呪愿不得食也食存五观详著下文散心杂话乃至各正念者此述佛告阿难宣令之意以警比丘常修正观乃可受食若不修观散心杂话而食者则信施难消也古云施主一粒米重如须弥山若还不了道披毛戴角还难消二字甚于尸利仇多毒药也是故丛林至今遵佛遗敕将受食时击磬宣偈令诸比丘于声中各存正念正念者如理而念名为正念即念慧也谓沉掉有无等不动谓不动正念也梵网经云宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以此破戒之口食信心檀越百味饮食五灯云提婆尊者得法后至迦毗罗国有长者名梵摩净德一日园树生耳如菌味甚甘美唯长者与第二子罗睺罗多取食已随长余亲属皆不能见祖知其宿因遂至其家长者问其故祖曰汝曾供一比丘否然此比丘道眼未明虗沾信施故报为木菌惟汝与子精勤供养故得享之又问长者年多少曰七十九祖说偈曰学道不通理转身还信施汝年八十一此树不生耳后如其记

律中佛制众僧受食唱僧䟦者因外道请佛及僧密下毒药于食中故令诸比丘一齐唱云三䟦罗伽多所有毒药皆变为上妙美味众食安乐免其毒害言僧䟦者即受食之僧众即所唱之秘呪也梵语三䟦罗伽多此云等供谓众僧食皆平等故又云善至谓供具善成食时复至故今此方唱五观令众一心受食而为僧䟦者一则无有外道毒害故二则令人惭愧受食故是以虽非正制东夏通行

举钵

【记】既闻唱警䇿文及磬声即当以左手持钵右手扶缘一举默持此偈呪

执持应器当愿众生成就法器受天人供

枳哩枳哩嚩日啰吽癸咤(三遍捧钵当胸受食)

【记】执持者手捧也梵语钵多罗此云应量器谓体色量三与法相应名为应器虽许泥铁惟重于瓦善见律云三乘圣人皆执持瓦钵乞食资生以四海为家故名比丘惟听熏作鸠鸽项色不许青黄绿白及彩畵杂色故则虽有上中下三等佛制令随身分量故三者之中有不如法便非应器也执持应器必诵呪偈回向众生即体是法本来成就故成就法器一句而空假中备矣乃至制度之法三匙五观之意皆出于应量则诸法无不具足也四分受戒犍度云世尊昔日于菩提树下初成佛时有二贾客将蜜𪎊奉佛世尊作是念过去诸佛以钵受食是时四大天王各以石钵疾献世尊如来复作念云若于一人边受者余则有恨我今四钵总受次第相重安左掌中以右手按下佛神力故合成一钵故云成就法器受天人供也故律中不听比丘畜石钵若畜犯偷兰遮若不知如是应量之法即滴水难消况天人供耶一正受食时应具威仪僧祗律云比丘受食当如雪山象王食法食入口以鼻作后口分齐前食咽续内后团不得大不得小当可口食上座当徐徐食不得速食竟住看令年少比丘狼狈食不饱𪎊团大当手中分令可口饼亦如是受食时不得令一粒落地若食薄粥羮饮不得噏使作声当徐徐咽根本律云不弹舌食不㗘㗱食不诃气食不吹气食不得振手食广如律中

三匙有节

【记】节者度也谓受过三匙饭或用或以匙取羮而食也然初不停于二终不至于四而必以三者何也表愿断贪嗔痴三毒及显三聚净戒故智度论云食为行道之本正受食时须作三愿

初匙愿断一切恶

【记】愿断一切恶者谓无恶不断天台云有界内界外恶即见思尘沙无明等惑是也初下匙时当愿此生所有身口意三业及一切不善之法悉令断尽也

二匙愿修一切善

【记】愿修一切善者谓无善不修次下匙时当愿此生所有一切善法悉令勤修即如来所说戒定慧三学并三十七品助道等法乃至百千三昧无量法门是也

三匙誓度一切众生

【记】誓度一切众生者谓无一众生不度如阿难發愿如一众生未成佛终不于此取泥洹也次下匙时当作是愿此生所修善根回施一切众生共成佛道前二匙是自利此正当利他即四弘誓愿也

如是行者承此呪愿力胜河沙七宝百味饮食供养诸佛菩萨贤圣僧也

【记】此三愿心本起信论文云一者直心正念真如法二者深心乐集诸善行三者悲心欲拔众生苦亦即三方便能止方便止一切恶法發起方便發一切善根大愿方便愿度一切众生语云三心未尽滴水难消夫是之谓欤

五观无违

【记】无违者理事无碍也谓观中即事即理谛思融会故若学道人受食不存正念如牛噬草何殊故懒庵禅师曰十方僧物重如山万劫千生岂易还金口共谈人未信他年争免銕城关又曰人身难得好思量头角生时岁月长堪笑贪他一粒米等闲失却半年粮由此观之三学不修被食所堕可不慎欤

计功多少量彼来处

【记】计功多少者谓想此一钵之饭非是等闲推其原本自从种农夫酌晴较雨乾旱水涝锹锄犂耰以至淘炊等作夫流汗合集食少汗多功重如是古云锄禾正当午汗滴禾下土谁知盘中飡粒粒皆辛苦故律云一米百工是也入口即成不净顷刻变为屎尿恶不欲见我若贪著当堕地狱吞热銕丸出为畜生偿他宿债如是观心生厌离方堪受食量彼来处者僧祇律云皆是信心檀越减损口腹为求福故布施我等所谓檀信脂膏行人血汗若无修行粒米难消故文殊问经云菩萨若无思惟即饭亦不应受凡受食时当作此观

己德行全缺应供

【记】忖计度也谓计度己之德行全缺也若果勤修三学化导众生具此二利之德名之为全方堪应供若不具者名之为缺则不宜受故毗尼母论云若不诵经坐禅营三宝事及不持戒受他信施为施所堕又云断三界见思惑尽证阿罗汉果方为全应供若初二三果已来皆名缺应供也然德行虽全犹须观法方消信施故天台云不问乞食众食皆须作观若不入观即润生死所谓学道不通理也全既如此况缺者耶凡受食时当作此观

防心离过贪等为宗

【记】防心离过贪等为宗者以贪嗔痴三毒是一切众生生死根本造业因缘谓此心具足无量无边烦恼之过患而贪嗔痴是其根本故曰为宗宗者主也故弥勒问经云一切恶法皆从贪嗔痴起我等为道舍家应当谨慎防之根本若遣诸恶远离故于美味不起贪想于粗食不起嗔恚于不粗不美食不起痴心凡受食时当作此观

正事良药为疗形枯

【记】正事良药为疗形枯者谓吾人四大成身常为饥渴所病苟非饮食则形枯色顇无由进修道业是以饮食为资身治病之良药修行进道之机关如有贪著则反成沉疴矣阿育王经云优波笈多以一器盛满乳糜又以一空器并置一贪食比丘前语言汝可待冷稍稍饮之而比丘贪食心重便吹使冷乃并食之笈多曰乳糜虽冷汝心故热复须冷之当以不净观为水除此心热若见饮食如服药想比丘食竟即便吐出满于空器笈多曰汝可更食比丘曰不净何可复食笈多曰汝观一切法犹如涕吐因为说法比丘精进思惟观察得阿罗汉果凡受食时当作此观

为成道业应受此食

【记】为成道业应受此食者谓出家人无为无欲清净自守随缘饮以资形命为修三乘道业故不食则形羸色变道业难成今因成就道业故受此食苟不修道则粒米难消慈恩云为成道故施将来道业未成争消得可见饮食是助道正缘所以受之若自知道业未成切须深生惭愧故行护云所食须生惭愧当作观法摩得勒伽论云若得食时口口作念若不如是用心便名虗消信施凡受食时当作此观

一计功多少智度论云此食垦植收获舂磨淘汰炊煑及成功用甚多量彼来处僧祇律云施主减其妻子之分求福故施凡受食时当作此观二忖己德行全缺应供毗尼母律云若不坐禅诵经营三宝事及不持戒受人信施为财所堕则不宜受食德行若全则可应供受食凡受食时当作此观三防心离过贪等为宗明了论疏云出家先须防心三过谓于上味食起贪下味食起嗔中味食起痴以此不知惭愧堕三恶道凡受食时当作此观四正事良药为疗形枯谓饥渴为主病四百四病为客病故须以食为医药用资其身凡受食时当作此观四百四病者人身假地水火风四大所成一大不调则生百一种病四大共成四百四病五为成道业应受此食谓不食则饥渴病生道业何成增一阿含经云多食致苦患少食气力衰处中而食者如秤无高下凡受食时当作此观

【记】此五观道本遗教经文云受诸饮食当如服药四观义也次云于好于恶勿生增减三观义也三云趣得支身以除饥渴五观义也四云受人供养趍自除恼二观义也五云无得多求坏其善心一观义也古德云五观若存千金易化所以和尚广引经论以發明也

洗钵

【记】洗者荡涤其腻屑也谓受食已毕应当如法涤器若论西土洗法必须皂荚𫇴摩艸等方除油腻谓彼处食多乳酪酥油故此方但盛米饭只须水洗之即洁矣

以此洗钵水如天甘露味施与诸鬼神悉皆获饱满

摩休啰悉莎诃(三遍)

【记】梵语苏噜巴此云水而喻甘露者葢谓比丘以水洗钵涤时加持偈呪其法力之功不可思议以此法水普济群生令其善芽增长罪垢荡除离生死之热恼除贪爱之枯竭成就菩提超登觉岸是以喻如不死妙药也世人但知施食之利最多而不知此施水之功逾胜谓饿鬼咽喉炽然见水不能得饮惟此呪水饮之咸得清凉而脱苦趣是故洗钵之时加持偈呪愿力以水施与如天甘露能令鬼神不饥渴故去水复应展故不展而水不能乾内恐湿气外恐招尘故须展也经律异相云有阿罗汉常入龙宫应供食还以钵受沙弥洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之大香食之甚美便作方法入师绳床下两手捉脚其师至时绳床俱入龙宫龙言此未得道何以将来沙弥食钵粒故五云志逢禅师一日入普贤殿中晏坐倐有神跪于前师问谁护戒神师曰吾有何愆耶神曰洗钵水师每倾弃非所宜也师从此后尽饮之即成脾疾十载方愈

结斋

【记】结者收归也檀越为生善故设斋供养众僧斋供既毕仗呪力加护二偈功能结其善法令不散失自他两利二施无穷故云结斋先念准提呪者愿所求如意也

所谓布施者必获其利益若为乐故施后必得安乐

【记】运心普徧为之布己惠人为之施月灯三昧经云布施乃破悭贪之前阵入正道之初门四分云此乃如来成道于菩提树下最初受二贾客蜜𪎊之回向偈今时结斋所以念之然受者虽无如来德行仗佛愿力必令施者得安乐也律云施者凡所供养必有愿求或求生天享福或求解脱轮回或求长寿安乐或求寂灭涅槃受者当于三宝前宣达其愿故如来受食即说此偈回向所谓何心施者随因感果必得其中如愿也有惠身心曰利所求满愿曰益以福田植种非僧不能故上二句明感下二句显应远离生死曰安不受诸有曰乐所谓端坐受供养施主蒙安乐故云若为乐故施后必得安乐也

饭食已讫当愿众生所作皆办具诸佛法

【记】终止为讫讫者尽也谓受食洗钵正当施法之时也若不發愿回向则前三匙五观皆为剩语有始无终是故当愿一切众生究竟一切事也所作皆办者约事而言佛世比丘受食竟收衣钵洗足敷座而坐或坐禅或修观增其三学故略言观行已周厨务行堂已毕惟勤佛道无別事故至于入理深谈岂易言哉二乘秪断见思惑菩萨将尽无明尚未名皆办惟佛五住究尽二死永忘可称皆办也然世人食非奔走尘务则增长睡眠故今愿回向佛道故云所作皆办具诸佛法也佛法总具自然所作皆办所作皆办无有不具诸佛法也

受𫎪

【记】上古檀越饭僧先以布㲲衬其座已送衬作衣故亲从衣后以银钱代布故亲从贝谓饭僧不足以尽敬而加赠之以物表礼节慇懃之至于时祝诵

财法二施等无差別檀波罗蜜具足圆满

【记】养命之源曰财契悟心地曰法施者散与也婆须蜜论云作檀𫎪此云财施解言报施之法曰达𫎪导引福田亦曰达𫎪字咸从口西域记正言达𫎪拏者右也或云䭾器尼以右手受人所施为其生福故财法二施等无差別者谓檀信以财施比丘以法施二种功德较量无有优劣故云等无差別檀者华言施波罗蜜此翻事究竟菩萨为众生徧修一切事行圆满故今之所施本欲圆满檀波罗蜜也即所谓财施无尽法施无尽福德亦无有尽故云具足圆满

取杨枝

【记】手捉曰取杨枝者梳齿之木也白玉蟾记云太微空中箕宿之精化而为柳垂垂袅袅于淡云疎雨之间古之所隐于柳者葢欲彰其温柔谦逊之志也寄归传云梵语惮哆家瑟诧惮哆译之为齿家瑟诧即是其木岂容不识齿木名作杨枝西国柳树全稀译者輙传斯号佛齿木树实非杨枝那烂陀寺目自亲睹其齿木大如小指大木破用小条截为近山庄者则柞条葛蔓为先处平畴者乃楮随意预收傋拟无令阙少三千威仪云用杨柳有三事一者断当如度二者破当如法三者嚼头不得过三分言断当如度者齿木有三种长者十二指短者六指二内名中

律中名曰齿木杨有四种皆可梳齿也白杨叶圆青杨叶长赤杨霜降叶赤黄杨木性坚致难长今咸以柳条当杨枝柳条垂下乃小杨也若无柳处将何梳齿须知一切木皆可梳齿皆名齿木但取性和有苦味者嚼之不独为柳木一种也

手执杨枝当愿众生皆得妙法究竟清净

萨吧嚩述答萨哩吧答哩嘛萨吧嚩述怛[口*夯]㘕莎诃(后净法界呪持二十一遍)

【记】手执杨枝者谓食罢之时当去秽以究佛法也菩萨百无所思一切天人觅其起处不得忽然机境相逢乃见入事入理之无穷是故菩萨才举杨枝便愿一切众生于礼拜持诵观心阅教皆得悟入妙法究竟妙法无他直愿一切众生清净而以今生持戒清净为因则当来究竟清净为果葢杨枝质性温柔滋味清凉故取其义为喻也故华严疏云杨枝五利是曰俗法

嚼杨枝

【记】嚼者咀噬也谓手握杨枝以齿碎啮也法苑云垂杨细柳绿干新条去热则口發幽兰净齿则气含优钵

嚼杨枝时当愿众生其心调净噬诸烦恼

阿暮伽弥摩𨽻尔嚩迦啰僧输䭾你钵头摩俱摩啰尔嚩僧输䭾耶陀啰陀啰素弥么𠾆莎嚩诃(呪持三遍)

【记】嚼杨枝时者谓受食即当梳齿不得延挨过也律云余津若在即不成斋诵经听法受礼礼他并皆得罪谓净秽相參故其杨枝味苦涩嚼之则有益身心菩萨为愿一切众生调伏烦恼更无別事惟示坚忍之法除其烦恼亦如饮杨枝苦味而消除烦热也其心调净噬诸烦恼者谓真如心体本自清净但为无明所蔽妙净明心不能得显今用戒力以调伏之则净明独露其诸烦恼惑业自消喻如杨枝噬断而永不复续矣

凡嚼杨枝时须令涎尽然后以水漱之不得含水同梳其嚼杨枝有五种利益口不苦口不臭除风除热除痰癊若用残者当弃屏处不得掷大众行坐之所

漱口

【记】潄者以水潄涤口中腻滑令净以便说法礼敬无碍于事理也

漱口连心净吻水百花香三业恒清净同佛往西方

[啖/心]罕莎诃(三遍)

【记】漱口连心净者谓食时菜甲遗于𣍰间久之作气故食毕嚼齿木必须漱口涤其渣滓令净尽无遗以事推理匪止口净亦兼心净矣犹含也百花香者乃表因果齐彰也此言当含水于口内百花香喷于口外正喻持戒坚真心体清净则戒香自当馥郁也三业恒清净同佛往西方者谓身语意业既然清净则两乘戒体自圆净戒为因净土为果便同诸佛无二无別西方极乐弹指可超三界自不漏落矣

出锡杖

【记】出者谓从内取出行持也锡者八义彰名谓能轻烦恼明佛法出三界而不回悟正法而顿醒断我慢疏三毒采取戒定慧宝成就无上菩提故名为锡杖者扶也依也谓依杖行持能扶我出离三界故四钴十二环是释迦牟尼佛杖两钴十二环是迦叶佛杖又大小两乘用各不同制亦是別也

梵语隙弃罗此云锡杖乃三世诸佛所持以彰智行功德净除烦恼业障比丘每日早食竟齿木须礼佛出杖若有白衣及沙弥令彼授与若无礼佛三拜自取持出向东拭尘如法作观其观行威仪广详锡杖经中手取杖时默诵此偈呪

执持锡杖当愿众生设大施会示如实道

那㗚𠾱那㗚𠾱那栗咤钵底那㗚帝娜夜钵儜吽癸咤(三遍)

【记】执持者手举也有其二义一执为行道之仪二振以乞食故举所以發相似之愿无依之道是真道也向无余法真涅槃也故经云如是杖者乃圣人之标帜贤士之明记趣道法之正幢建念义之志具斯四义故名锡杖良以法依心建教对机谈沙门之法解空得道执持锡杖醒悟世间一切众生故当先發愿也设大施会示如实道者即事明理就实开权是以建大法幢开阐人天正路关闭诸恶道门令法界众生不入迷途显示一真实相之理以如如之智契如如之理智理一如契合中道之理故云设大施会示如实道也

敷单坐禅

【记】敷者舖饰也梵语禅那华言静虑乃寂照不二之义谓内心不染外境不牵息诸缘而常安见一心而证道故云禅那

若敷床座当愿众生开敷善法见真实相

【记】展开坐具曰敷能装载身形曰床三尺五尺为榻八尺曰床有绳床有木床各有五种谓旋脚直脚曲脚无脚入陛是也座者榻也学道之人于上跏趺息心定虑究明大事之所也下二句就事显理谓此幻殻久被无明封固何能得显真理必以戒为基本于此坐禅习定则妄心勦绝智慧现前所谓迷云散于长空清珠投于浊水开无明之爱网见一乘之实相又云心目有用故名为开谓初破无明开如来藏见实相理如日出暗灭故云开敷善法见真实相也然此实相即诸佛本源心地异名以其离一切相即一切法超诸戏论不可破坏无相不相故名实相

正身端坐当愿众生坐菩提座心无所著

嚩则啰阿尼钵罗尼邑多耶莎诃

【记】正身端坐者形端表正也此是身仪谓闭目澄心两手相交而重沓也仪容挺特形若孤松故云正身身正则心正禅波罗蜜具出坐法若半跏以左压右牵来近身与左右䏶齐若全跏更䟤右以压左如龙蟠结周正其身以右压左置右脚上亦令近身当心安置古往诸佛及弟子众尽行此法非世受用法不与外道共能破魔军及烦恼故内以圆观更加读诵如膏助火也菩提者华言觉道座者自悟本有空王之座也此座人人本具故曰当愿如莲华不染故曰无著华严经云菩提心者犹如种子能生一切诸佛法故其下有一百十八种喻无由出此一偈也又菩提者谓外修观行内明理智万缘俱寂一心向道也而云为座者以菩提乃所证之理故经云众生心水净菩提影现中又心无所著者即是心行处灭心不著故诸法不生必离言说故法华云诸法空为座是也又云转烦恼而为菩提谓修诸功德顿超诸有识情垢净则无明断尽真理自现圆觉经云无碍清净慧皆从禅定生是知超凡入圣必假净缘坐脱立亡须凭定力一生取办尚恐蹉跎况乃迁延将何敌业智度论云见畵跏趺坐魔王尚惊怖何况入道人端身不倾动又为正观五种因缘故结跏趺坐由此晏坐身心摄敛速發轻安最为胜故由此晏坐能生时久不令身心速疲极故由此晏坐是不共法他道他论皆无有故由此晏坐形相严净令他见极敬信故由此晏坐佛佛弟子共所闻喜一切贤圣所称赞故

睡眠

【记】义如前释睡眠之时合掌面向西观念佛十声或千百声方诵此偈

以时寝息当愿众生身得安隐心无动乱

【记】经律通制出家弟子初夜后夜精勤佛道中夜歇息免致过劳之患如日出而作日入而息也若宰予昼寝非时也释子大事未明所作未办驰求心未歇非时也亦有身安而心未安亦曰非时寝息者眠卧也若大事已明所作已办驰求已歇身心俱安故曰安隐乃相应以时也今世人但知昼以日为恩而不知夜以月为德月为德者如华严婆珊婆演底主夜神云一切众生临于昏夜若无主夜神卫护则为野干魑魅扰乱不得安隐眠息以得夜神卫护之恩能令众生至于安隐不动之地安息无梦之乡可见菩萨行住坐卧皆度脱众生故吾人眠卧之时即当發愿度生也身得安隐心无乱动者心定则身定思多则梦多故曰乱动谓仗此法力而得远离颠倒梦想悟寐一如也当观自心如月轮圆满清净于月轮中观想梵书阿字光明朗耀此乃是西域字种阿者无生义想诸行无常终归磨灭能作所作一切皆空犹如梦幻空无有生便是安隐身心之大义也善见律云临欲睡时应先念佛念法念僧念戒念施念无常于六念中一一念之

观想[丮-(举-与)+廾]字论一气持二十一遍然后卧卧须右脇名吉祥睡不得仰卧覆卧及左脇卧不得脱里衣小衣卧当须忆念本參

取水

【记】除盖障菩萨所问经云夫水之为德本体清净澄湛凝寂尤能滋长万物涤除众垢炎热遇之而清凉枯竭饮之而沃润取者汲也谓汲沟㵎河池井潭等水也须谛视有虫无虫以密罗滤过方用缁门警训云物虽轻小所为极大出家慈济厥意在兹会正记云出家人修慈为本慈能与乐无杀为先物类虽微保命无异

梵语钵里萨罗伐拏此云滤水罗律中诸比丘闻佛制戒不知作滤水罗佛听如杓形若三角若作宏墎若作滤瓶若患虫出听安沙在囊中不应弃陆地还安著水中会正记云若作囊须用细熟绢为上若无细绢细棉布亦可僧祇律云看水时不应以天眼看亦不得使暗眼人看乃至能见掌中细文者得看不得太速不得太久当如大象一回顷若水中虫极微细者不得就用洗手面及大小行缁门警训云滤囊乃行慈之具济物之缘大行由是而生至道因兹而尅凡取水时诵此诸佛德名偈呪功德无涯可谓真持戒者

若见流水当愿众生得善意欲洗除惑垢

【记】眼根發识曰见源头活水曰流然其性相不二动静一源若无源之水不流即是死水流得其源则澄之不清扰之不浊而能旋香海载须弥恩沛三有泽及万灵而不自伐为功僧得法源则在尘不染烦恼不侵而能回戒海载涅槃量同法界等济四生亦无自强为善故三贤十圣赞之不及凡夫肉眼谁能窥其大用哉今此偈文全在發明见字若见不彻云何为彼当愿云何为彼涤惑耶若见者谓所见之水情状不一故如人见之清凉可悦饿鬼见之流变为血鱼龙见之谓是宫殿溺者见之谓是死窟究竟水尚强名何况有如上等见皆是众生业力所感故华严经云阿修罗宫雨刀杖三十三天雨摩尼而阎浮提中雨清水是也得善意欲者谓愿所求如我意也非为情欲之欲若是情欲即是惑垢便从烦恼堆中擘不开也欲者是乐欲即从心所欲也成实论云心有所须是名为欲欲为法本以欲求故得一切法毗尼母论云如佛翘勤不倦故名求法根本又当作愿字看谓心中愿乐洗除无始以来情欲之惑垢也然惑垢即烦恼之別名谓惑乱心田生诸染垢上文是菩萨当愿意欲是众生当愿其犹啐同时若菩萨發愿度众生而众生不發愿出离者菩萨虽有愿亦无如之何也

南无欢喜庄严王佛

【记】南无此云归依谓起诚敬心發救护力望佛救护众生也如涅槃经云阿阇世王虽有逆罪应入地狱以诚心向佛其罪即灭故云救护力欢喜庄严王者谓此如来因中所修诸行以欢喜心教化众生离诸嗔恚烦恼故于果上感斯嘉号佛者觉义谓此觉体圣凡同具蠢动不无背觉合尘名为颠倒故须念佛背尘合觉号曰明悟故须度生迷悟性空觉体常妙无欠无余是名为佛

南无宝髻如来

【记】宝髻者亦名宝胜谓此如来智无与等超出一切最胜最尊故加顶髻之喻如来者十号中之首称也离倒名如出缠名来众生在缠之因含摄出缠之果故名如来金光明经云此佛往昔修菩萨行时作是誓愿于十方世界所有众生临命终时闻我名者命终之后得生三十三天故有是称也

南无无量胜王佛

【记】无量胜王者谓此如来功德智慧犹如虗空甚深广大无量无边不可称数不可穷尽故名无量胜王也独称此三如来者谓此三如来于因地中护生之念偏强虽然佛佛以慈为本各有本愿不同如观音闻声救苦地藏度尽众生弥陀接引往生者也今称此三如来者以望随缘赴感救护众生也故比丘住处有泉池所用木牌写三佛号竖置水中以便用也

嚩悉波罗摩尼莎婆诃(佛号及呪皆三遍)

若见大河当愿众生得预法流入佛智海

【记】极目无涯曰大流通地脉曰河西域有五大河谓𣩦伽河琰母河萨罗喻河阿布罗伐底河莫熈河也此方禹疏九河而注诸海谓徒骇河太史河马颊河覆釜河湖苏河简河鈎盘河洁河鬲津河也今持此偈不惟大河但见入海之河即当發愿也得预法流入佛智海者谓修道之人断妄证真有少分相应若约位分正当初信地也故云得预法流楞严经云欲习初乾未与如来法流水接名乾慧地佛智者不可以智知不可以识识纵是舍利弗智慧中第一尽思共度量不能测佛智故云如海今见大河当愿一切众生得预法流不退而直入如来妙觉果海也

若见桥道当愿众生广度一切犹如桥梁

【记】以此接彼曰桥往来经过曰道乃河㵎水中之梁也竹木砖石皆可为之如或见者即当發愿度生以畅菩萨利济有情之本怀即众生无边誓愿度也然桥梁有限愿无边故云广度一切接引众生无有疲厌故云犹如桥梁也

浴佛

【记】以香汤灌佛形像曰浴灌佛形像经云佛告天下人民十方诸佛皆用四月八日夜半时生其去家学道及得佛道乃至般泥洹时皆用四月八日所以在此时者为春夏之际殃罪悉毕万物普生毒气未行不寒不热时气和适故诸天下人民共念佛功德浴佛形像如佛在时以示天下人今日诸贤谁有好心念释迦佛恩德者以香花净水浴佛形像求第一福诸天鬼神所证明知大慈禅师云今朝正是四月八净饭王宫生悉达九龙吐水天色昏一步七莲从地發其浴佛礼仪如彼经说

我今灌浴诸如来(长老作梵举第一句大众齐声同音和之下三句同)净智庄严功德聚五浊众生令离垢同证如来净法身

【记】普曜经云菩萨生时九龙在空降微细雨不冷不热浴菩萨身我今者指浴佛之时言今而稽古所以遵佛佛灌顶之浴式也今以香汤而沐金躯表清净心供养故如来法身皆同言浴释迦佛像即浴十方诸佛形像故曰我今灌浴诸如来如来十号具足福慧庄严皆是无量劫来戒德之所薰修故感清净智慧聚集今见像教之法俨然三世一时光洁严好世间无比故曰净智庄严功德聚也法苑珠林云五浊者一众生浊谓众生多诸弊恶不孝父母不敬尊长不畏恶业果报不作功德不修斋法故二见浊谓正法已灭邪法转生邪见增盛不修善道故三烦恼浊谓众生多诸爱欲贪鬬诤谄曲虗诳摄受邪法恼乱心神故四命浊谓往古世时人寿八万四千岁今时人寿转减百岁者稀以恶业增故寿数短促也五劫浊具云劫波华言分別时节谓减劫中人寿至三十岁时饥馑灾起至二十岁时疾疫灾起减至十岁时刀兵灾起世界众生无不被害故然众生本源与诸佛本源无二无別只因一念妄动故有五浊境界诸佛境界也即今以香汤灌沐佛身亦复能令众生涤除五浊之垢而直显心佛众生三无差別故曰五浊众生令离垢同证如来净法身也

赞佛

【记】赞者称颂其身法也谓灌沐如来形像复应诵此偈呪以赞之如来众德悉备行果极圆赞不能尽但非此无以表其信敬故不论范金合土纸素丹青如一见时即持偈呪称扬礼敬虽是凡夫心量三业虔诚即同菩萨道行也

赞佛相好当愿众生成就佛身证无相法

牟尼牟尼三牟尼萨缚贺(三遍此是七佛灭罪真言)

【记】合參云如来德相严好赞不可尽假使以虗空为口须弥为笔香海为墨大地为纸略举如来三十二相中一相八十种好中一好赞之经劫所不能尽况以父母所生之口兼以三寸之舌乃欲全举如来万德相好而以是句非句所能赞之哉故發是愿愿与当来大心众生不离众生之口而成佛口不离众生之身而成佛身何以故以赞佛故而成佛口成佛口故即成佛身成佛身故证无相法证无相法是名真赞宗镜录云心无形相故号无相若于一切相见无相之理即惟心如来若见无相诸相亦无惟是觉体名见如来由是则知佛身无相涅槃经云若人闻说大般涅槃一句一字不作字相不作句相不作闻相不作佛相不作说相如是义者名无相相今此一愿意欲人人当来成就此身得证如来无上殊胜法身然此法身无有相故虽云有体亦无能见顶者如华严会上佛现千丈卢舍那身演说一乘圆顿大法九地菩萨不能见如来肉髻顶中之相好也

绕塔

【记】绕者周旋之义塔者一切诸佛舍利之宫殿也梵语舍利此云骨身恐滥凡夫死人之骨故西域以合掌旋绕为恭此方以礼拜赞德为敬梵语制底亦云窣堵波或名浮图此云塔有舍利名塔无舍利名支提翻为生善灭恶处或名高显处谓显扬如来功德之标帜也亦翻为方坟圆塚此云可供养处言宝塔之所在即同诸佛法身之所在应当恭敬供养也西域记云西天随所宗事礼后皆须旋绕葢归敬之至也但不得无故登塔古德云无事莫登三宝殿等闲休向塔中行若非扫地添香水总有轮王福也倾

僧祇律云礼佛不得如痖羊又礼佛塔应当右旋如日月星绕须弥山不得左旋旋绕有五事低头视地不得踏虫不得左右顾视不得唾地不得与人语又得五福后世得端正好色得好音声得生天上生王侯家得泥洹道

【记】提谓经中问云散花烧香燃灯礼拜是为供养旋绕得何等福佛言有五种福如上是也

右绕于墖当愿众生所行无逆成一切智

南无三满多没駄喃杜波杜波娑婆诃(三遍)

【记】右绕者萨婆多论云表诚敬之至也佛法无他虔敬为本西土则肉袒露足而为恭此土则巾履备整而为敬彼则拜少而绕多此则拜多而绕少凡事诚顺则一切智无不诚顺是故当于右绕处而發是愿令一切智自悟自悟无他惟行无逆无逆之旨佛佛承顺理故是以右为吉左为凶右为顺左为逆如左绕者密迹力士见即欲以金刚杵击碎其身佛世世以来常顺三宝父母师长一切教诫无违无逆今得果报无有逆者又佛身清净众生于中各见所事或天或神莫不见者是故畏敬右绕而去汝今何得逆之本行经云即世尊降生周行七步亦自南至西也如绕时入门先缘左足从佛右边而上之后之左而前三匝赞礼而去如是事顺理顺心诚法成则与诸佛不相违背即达中道之义故云所行无逆成一切智也

看病

【记】瞻视曰看疾苦曰病身为苦本有形难免出家人割爱辞亲十方云聚应当痛痒相关互为瞻视所以八福田中悲田第一若见病者当起慈心始终照看毋违佛意

律制具五德者方听看病知病人可食不可食可食应与不恶贱病人大小便涕吐有慈愍心不为衣食能经理汤药乃至差若死能为病者说法己身于善法增益虽不久看病苦但一见时即谓此偈呪以八福田中看病是第一福田

【记】八福田者谓佛圣人三种名敬田和尚阿阇黎生我法身生我色身此四名恩田救济病人名病田亦名悲田此八种皆堪种福故名田也若人能尽力从事此八种者亦犹农之力田则获秋成之利也佛田谓觉道俱圆位登极果恭敬供养罪灭福生故名佛田圣人田谓菩萨缘觉声闻者登觉岸果证无生恭敬供养即获胜福故名圣人田僧田谓处众和同敬顺无诤恭敬供养即获福利故名僧田和尚田此云力生谓力能生长法身养智慧命恭敬供养即获福利故名和尚田五阇黎田此云轨范亦云正行谓羯磨教授等五种轨范后学紏正修行恭敬供养即获福利故名阇黎田父田谓资形抚教养育劬劳恭敬供养虽无求福之念竭力尽心自然获福故名父田母田谓怀躭乳哺恩重山丘固当竭力奉养岂有求福之心而尽心孝敬自然获福故名母田病田谓见人有病即当念其苦楚用心救疗给与汤药则能获福故名病田如上七种皆不及病田胜者如来怜愍病苦故

见疾病人当愿众生知身空寂离乖诤法

室哩多室哩多军咤利莎嚩贺(三遍此是消万病呪)

【记】急患为疾疾甚为病乃愁痛之际皆因四大不调之所致也僧祇律云人身假地和合而成四大地大者皮毛骨肉也水大者精液涕唾也火大者周身煖气也风大者运转动摇也于中一大不调则生百一种病然病有两种一身病草根树皮可以疗治二心病非法药不能救治是以大小乘戒严制看病故如来谆嘱云若有供养我者供养病人及说看病有五种功德故菩萨见一切病人作自己病想不但以草根树皮之药疗治兼以柔软之语安慰其心则身心二病皆可愈矣然众生情见各执其病不等故菩萨应病發药断其病苦也知身空寂离乖诤法者不和为诤便为对病之方也由其空观现前了知此身如幻如化故于一切境无所著于自性离我所作是观时则知此身悉皆空寂华严疏云四大乖违成病知空则永无所乖故云离乖诤法也大凡见疾病人不惟持此偈呪各宜猛省自生死交臂贵贱如尘何得惜之既知幻身非久应当增起念头努力为道

剃发

【记】削除须发曰剃发者从耳以上之通称亦云薙发亦云落𩭄在石头度丹霞则云刬佛殿前草

文殊菩萨所集剃发日初四初六初七初八初九初十十一十四十五十六十九二十二二十三二十四二十五二十六二十九默诵此偈呪

剃除须发当愿众生远离烦恼究竟寂灭

悉殿都漫多啰䟦陀耶娑婆诃(三遍)

【记】剃除者身心俱离故口下为须口上为髭两颊为髯今但称须发者举此以该余也佛制出家人不许畜须发养头陀所以別僧俗之相如僧相不成还同俗汉但形同俗相易为获罪既不能行受复何益故须剃也若能如是遵行则烦恼可除道果可期然僧俗既別而所行自不同于流俗也故当愿与一切薙须发者同愿同行远离烦恼至究竟寂灭也又当愿者但剃除一须一发之烦恼当愿无始以来六根六尘如山如海之烦恼直向智慧刀下尽情断除故曰寂灭又远离烦恼者谓修道之士乃离尘脱俗之侣愿要断三界之结使离生死之爱缠希求菩提极果志趣涅槃之乐也

沐浴

【记】洗濯曰沐浴谓濯身洗垢也半月一浴濯其色身堪以载道半月布萨沐其戒身定慧發生故譬喻经云佛以臈月八日神通说法降伏六师度诸外道外道感恩白佛言佛以法水洗我心垢我今请僧洗浴以除其身垢臈月八日浴僧准此

律制比丘半月一浴不得过除病时热时作时风时雨时道行时不论又则沐浴当择其日所忌者六斋日斯日诸天下界察其善恶宜修善作好事所谓六斋日者每月初八十四十五二十三二十九三十

【记】六斋日者毗婆沙论云每月初八日二十三日帝释勅四天王各治一方四王遣辅臣观察世间人民善恶每月十四日二十九日四王遣太子按行天下伺察人民善恶每月十五日三十日四天王亲自按行天下有慈孝父母恭敬三宝及尊长者有修行六度持八戒斋者便上忉利以启帝释诸天相庆而言减损阿修罗增广诸天众则降善福注禄增算如不修善持斋唯造恶业者诸天忧患而言阿修罗种多诸天种减少降以不祥减禄除算故此六日宜作诸善业不应洗浴也

凡入浴当将净衣挂净竿上触衣挂触竿上不得浴堂小遗不得共人语笑不得洗僻处凡有疮癣宜在后浴或有可畏疮犹宜回避刺人眼默念此偈呪

洗浴身体当愿众生身心无垢内外光洁

䟦折啰恼迦咤莎诃(三遍此是净身呪)

【记】四大共成曰身形相所现曰体身者我也谓以水濯我身也欲以水洗者以其身有垢故温室洗浴众僧经云有耆域医王愿请佛及菩萨入温室洗浴佛赞善哉佛言耆域洗浴之法当用七物除去七病得七福报何谓七物燃火净水澡豆酥膏杨枝内衣何谓除七病四大安隐除风除湿痺除寒除热除垢身轻明目何谓七福所生无病相貌端严身香离垢肌泽光鲜多诸侍从口齿香洁衣服自然是为七福有此利益是故如来听僧洗浴也身心无垢者谓入浴之时了知身心本无尘垢忽悟触因谓水因为所触之因尘体乃能触之缘心本无生垢从何有尘本无染体亦常净能所如幻二边俱空中间觉解之性安然光洁矣故楞严会上䟦陀尊者忽悟水因既不洗尘亦不洗体中间安然得无所有果能如是体会则内外光洁矣福田经云有比丘名阿难白佛我念宿命生罗阅祗国为庶民时生恶疮治之不瘥有曰当浴众僧其水洗疮可愈我即到寺设浴供僧如法洗疮乃愈从此所生端正金光晃昱九十一劫常得净福贤愚经云首陀会天下阎浮提请佛及僧洗浴设甘美之食阿难白佛此天往昔作何功德相好奇特佛言昔毗婆尸佛时彼为贫家子恒佣作自给闻佛说洗僧之德乃勤施少钱办洗具并设食请佛僧由此生首陀会天此光相七佛以来千佛出世亦皆如是故号净身十号具足也

洗足

【记】身分最下曰足西域比丘出门多跣足是故凡至僧伽蓝必先洗足方可入寺礼敬也

若洗足时当愿众生具足神力所行无碍

唵㘕莎诃(三遍)

【记】足者止也谓身分到此止故具足者圆满义神力者神通道力也谓智澄神境故亦名如意通谓身如其意欲往即到故所行无碍者正显神力之妙用也当知菩萨修道不出行解二门若但解无行犹弗解也若但行无解犹弗行也行解双兼满足六度则神力无不具足所行无有障碍矣是故行一波罗蜜具足无量波罗蜜无量波罗蜜不出此一波罗蜜故曰所行无碍也

沙弥十戒相

【记】如律所明沙弥者出家之小众比丘称为大僧对大而言故名曰小未剃发时名为净人舍离恩爱投师出家名为沙弥剃度之法如剃度正范中明须发既除故受称也十戒者始从不杀乃至不持宝物是也以此十法能止形上诸恶故名曰戒触境逢缘守持不犯故名曰相萨婆多论云受持禁戒为其性搭衣持钵表其相相从性發性依相修性相交成故名为体是沙弥本所受持为比丘戒之阶梯菩萨戒之根本故曰沙弥十戒相也

沙弥有二种形同沙弥法同沙弥若但剃度未沾戒品名曰形同沙弥(谓衣钵不具律仪不知其形相虽同由无戒摄非五众数故)若受十支净戒名曰法同沙弥(谓衣钵具足同学律仪精持净戒故律云沙弥有四应知一知佛二知法三知僧四知戒相沙弥知和尚有五一知名字二知相貌三知世寿四知法腊五知种族也)法同中又分三种自七岁至十三岁号驱乌沙弥(增注云谓其年幼未堪別务惟令为僧守护榖麦及于食厨坐禅等处驱遣乌鸟以代片劳兼生福善无致坐消信施虚度光阴也从行彰名故云驱乌也律云有长老携儿出家同入村中乞食世人讥言沙门有儿何知正法佛制以后非年十二者不得出家复次阿难有檀越合家疫病儿皆尽死惟有一子恒在市上拾粒自活阿难行过儿随后唤公公阿难不闻遂去居士讥言沙门释子他有足时强亲如父如子今见衰丧而不顾录小儿追呼不阿难顾视识之呼言子来随入祇桓向礼佛足佛问阿难如何不度答言佛制不得度年减十二者是以不度佛言此小儿能驱食上乌否能持戒否能一食否若能如是听度出家凡欲剃度者不可说出家乐当告其苦五分云若度人时应先问为何等出家若言为衣食故不得度若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼故应度驱乌沙弥准病比丘残食众鸟啄食沙弥能驱乌得少分利以消信施故阿难言此小儿者能驱乌能持戒能一食佛告阿难若小儿尽能尔者听令出家如度罗睺罗法故有驱乌一种也)十四至十九号应法沙弥(谓已受佛戒其年正与二法相应一能事师执劳服役二能修习禅诵故此与前法是一不者即入下名字类中矣)二十已上号名字沙弥(谓年满二十应受具戒或根性暗钝或出家年晚不能顿持诸戒如是因缘未至位是沙弥故云名字沙弥品类虽三而俱禀十戒总名为法同沙弥也二十以上七十以下有所堪能是丈夫位得与出家受具若过若减纵有所堪及是应法而无堪者并不得与出家受具若果能畏生死苦爱涅槃乐愿为佛子坐卧不须人者听若能诵经坐禅进修善业堪任劳役并听出家故僧祇律云若年七岁解知好恶得与出家若过七十卧起须人不得度也若先与出家不应驱出)

一曰不杀生

【记】断命曰杀有情曰生谓既受戒常念有情皆惜身命己无异应当怜愍慎弗伤害故

二曰不盗

【记】对面强刼曰盗谓物各有主主所守护受戒之人虽一针一艸苟非我之所有不与不取故

三曰不婬

【记】婬者不净行也谓受戒之人观一切男女如父如母清净自守无染汙心修不净观对治三业故

四曰不妄语

【记】妄语者违心故说也谓受戒之人出言诚实无虗妄心修戒定慧对治口过远离恶口利益众生出世法中忍辱第一慈悲一切不恼他人常行正语顺圣言故

五曰不饮酒

【记】酒者祸泉也谓能昏神乱性增长愚痴开恶道门闭涅槃路故名曰酒此属半性半遮能犯前之四戒故属于性王法之所不禁又属于遮乃是障道因缘造业根本过重五逆毒逾酖砒受戒之人畏如烊铜不以一滴沾唇故

六曰不著香华鬘不香涂身

【记】不著不涂者远离香触二尘也草木之葩名之为花以此贯串严首名之曰鬘艸木之气芬芳一切故名曰香能换人之心目生长娇恣著则视为女子涂则还仝俗人持戒离染向清净道發智慧花生戒定香普薰法界庄严无相之身令爱见断除永无贪染依正庄严自然具足故

七曰不歌舞倡伎及故往观听

【记】不歌舞者离身口二过也不观听者无色声二尘也口咏诗词曲令长引其声曰歌手足变弄曰舞歌有不足则舞以尽舞有不足则歌以尽歌之舞之尽善尽美矣倡伎者音乐之总名也观是色尘听是声尘不往者眼耳无过无心而遇佛不结罪但不得住住便成犯有心故往步步招愆学道之人大事未明如丧考妣观戏笑如哭歌舞如狂有眼若盲有耳若聋以定慧成于中礼诵行于外形同枯木心若死如是行持则三业自净矣

八曰不坐高广大床

【记】不坐者身离触尘也高广者量违圣制故可坐可卧名之曰床既高且广故称云大受戒之人不应坐卧宜当舍去饰好远离贪著以法空为座忍辱为衣秪在道高不在床高故

九曰不非时食

【记】不非时食者舌根离过中之味尘也补气益饥名之为食日中已过明相未出故曰非时受戒之人食啖不得故

十曰不捉持生像金银宝物

【记】不捉生像者身离利欲也金是通称银从色別宝物通称随式名异皆为养命之源众生见便贪著出家修解脱道清净身心一经触犯便非梵行故佛禁之不得捉也作持云此沙弥十支禁戒前四是性罪根本若犯则应灭摈不得与清净沙弥同法事及共止宿亦不得如余沙弥得与大比丘过二宿后六是遮罪有犯容忏心度故悮罪结重轻唯一突吉罗治要知文义当阅云栖要略欲明开遮应学随律威仪

沙弥应具五德

【记】应者当也既受戒应当植种德本为世福田五者数之序也一从發心出家乃至志求大乘无有乏少故名曰具为修道之本故名曰德德本既立其道自生方不虗消信施故曰沙弥应具五德也此下怀佩道等五句乃是承上文而言也

应知十数

【记】明了曰知法目曰数由众生迷真逐妄故如来施法随机对数即显令受戒者觉察修持摄归正业故曰应知十数余可知矣

诸德福田经云沙弥应知五德一者發心出家怀佩道故

【记】生长善法曰田种之得益曰福贯串摄持名经分剖其义曰云此经乃是帝释当机请说一者發心出家心者中也谓在善恶之中故曰中也向善则超凡入圣向恶则报感三涂惟心本具故起念曰發有能所之別谓起能發之心值所發之缘志求净戒习佛菩提怀者思念佩者带而不忘谓既受戒要时时刻刻思念涅槃妙道带而不忘而为人世福田是为第一种净德

二者毁其形好应法服故

【记】毁者改也剃除须发改其俗形衣染坏色毁其饰好故梵网经云所著袈裟皆使坏色与道相应不尔增贪于道有违矣然僧相既成应当违俗慕道心怀戒宝珍重守持身搭袈裟必须坏色为世福田是为第二种净德

三者割爱辞亲无适莫故

【记】割爱者难舍能舍也谓爱见为本最难断除是故言割辞亲者拜別也律中父母听允方许出家适者专主也莫者不肯也谓既受戒又不可去专主俗缘经理世事此恐身虽出家心不染道应当绝尘离俗世染情忘无冤无亲平等一化为世福田是为第三种净德

四者委弃身命遵崇道故

【记】委弃者舍置义人之最重莫过身命遵者勤也崇者修也今为勤修圣道而舍置此身表求法之心至极也故法华经云为求无上道舍所爱之身然世间最苦皆因有身莫要爱恋此身令一生空过道业无成既出家应当勤求佛道为世福田是为第四种净德

五者志求大乘为度人故

【记】心之所向曰志大乘者佛乘也化导一切曰度谓既發向上之心当行向上之事上求佛道下化众生智悲双运为世福田是为第五种净德故律云毁形守志节割爱辞所亲出家弘圣道誓度一切人缁门警训云此之五德出家大要五众齐奉不惟小众终身行之即大比丘亦须时时龟镜为良为美无旱无衰供之得福难为喻矣

僧祗律云应为沙弥说十数一者一切众生皆依饮食

【记】一切众生者指九法界而言即等觉菩萨生相无明未尽犹众生所摄皆依饮食者谓欲资益诸根长养善法故然有圣凡之別无漏名圣有漏名凡圣食者谓禅悦及法喜也诸佛菩萨声闻缘觉皆所依故凡食者谓叚识也修罗地狱饿鬼畜生皆所依故若约三界分別者欲界具四叚食为主色界有三触食为主下三无色思食为主非非想处识食为主故云一切众生皆依饮食也广如婆沙论明宣祖云数中各有对治显正之义此中对治义者如大涅槃经云观一切众生为饮食故身心受苦我当云何于是食中而生贪著若贪此食增长生死当修食不净观以为对治显正义者我今修道为令厌离四种凡食成就二种圣食故

二者名色

【记】名者识也即是见分色者界也即是相分以名为心以色为境名色收归一切法也故智度论云一切诸法中但有名与色更无有一法出于名色者故云名色也对治义者一切众生见有种种法故计我我所而生妄执如来为说惟有名色二法故显正义者为欲令知名色皆空得第一义中离名绝相故

三者知三受

【记】受者领纳义一苦受领纳违情境而生故二乐受领纳顺情境而生故三不苦不乐受领纳中庸境而生故复有内外之別意根名内受五根名外受六根名内外受各有三种当知观受是苦故云知三受也对治义者众生于三界苦中妄生乐想如来为说三受皆是苦也显正义者不受诸受名为正受故

四者四谛

【记】谛者审实也谓审实苦四法一一不虗故名为谛苦谛苦即逼迫义有三苦八苦总而言之不出三界生死声闻人谛审生死实苦故名苦谛集谛即招感义声闻人谛审烦恼惑业实能招集生死之苦故名集谛灭谛即寂灭声闻人既厌生死之苦谛审涅槃实为寂灭之乐故名灭谛道谛即能通义声闻人谛审戒定慧道实能通至涅槃故名道谛前二谛是世间因果苦是果集是因后二谛是出世间因果灭是果道是因先言果而后言因者令知苦断集慕灭修道故云四谛也对治义者苦集为所治道灭为能治也显正义者见四真谛免流转三界故

五者五阴

【记】阴者葢覆义亦名为蕴蕴者积聚义即我之异名也开名为四对色为五一色蕴质碍义二受蕴领纳义三想蕴思念义四行蕴不住义五识蕴了別义然此五法本无实体众生妄执有我所以如来为说皆空故云五阴也对治义者为迷心重者故说五阴显正义者令破五蕴证得五分法身故

六者六入

【记】入者趣入义六根为六识所依能入于尘故经云内六根外六尘中六识为生死根本佛言根尘一一舍去则三界无所系缚矣涅槃经中称此六根名为六贼以能刼夺善法故云六入也对治义者为迷色重者故说六入显正义者令根境解脱证妙常故

七者七觉意

【记】七觉意者分別道用之法也亦名觉支亦名觉分谓此七法之意各有支派分齐不乱故法界次第云无学实觉七事能到觉者察也谓觉察所修之法是真是偽故其择法精进三觉意属慧三觉意属定念觉意兼属定慧两种若心昏沉念用择法精进喜起之若心浮动念用除觉除身口之粗以舍觉舍于观智以定心入禅令不浮动是名念觉意故云七觉意也对治义者令离沉掉故为说七觉意显正义者令修七觉意能使定慧均平故

八者八正道

【记】此八法不依偏邪而行故名曰正引诸不善而至于善故名曰道如华严经云一行正见道邪见不生故二起正思惟舍妄分別故三常行正语顺圣言故四恒修正业教化众生故五安住正命行四圣种故六起正精进不行无益苦行故七心常正念远离诸妄分別故八心常正定入不思议解脱门故是为八正道也对治义者为离八偏邪故说八正道显正义者修八正道开三解脱门趣入涅槃故

九者九众生居

【记】九众生居者谓十法界除佛所居故众生者是正报即处也是依报谓一切众生随善恶正报业身各有所居依报之处故大论云众生九道中授记所谓三乘道六趣道是知九道即九界也授记作佛十界明矣若依六道众生且约三界九地而言谓欲界一地色界四地无色界四地名众生居故对治义者令离乐著故为说九众生居也显正义者众生若能同如来行愿不离当处则超入佛界矣

十者十一切入

【记】十一切入者即十徧处定也谓青八种色两种心更相涉入广普徧满转变无碍故智度论云八背舍是初行八胜处是中行十一切处是后行此三种观具足禅体始得成就此定谓之徧一切处者从初观境徧满以得名也青徧一切处定谓于定中还取八背舍八胜处中所见青色使徧一切处皆青故名青徧一切处定其黄九徧一切处定亦复如是故名十一切入也对治义者谓定中色心不得普徧故说十一切入也显正义者修此观法谓欲成就一切佛法摧伏天魔破诸外道度脱众生故当知即是摩诃衍义略明十数已竟广如次第禅门

沙弥尼十戒相(同上)

式叉摩那戒相

梵语式叉摩那此云学戒女佛听十岁曾嫁及十八童女与二岁学戒以净身与六法以净心于尼僧中集众白四羯磨与满十二及满二十方受具戒若学年未满六法不净不与受比丘尼具足戒

【记】学戒女者谓从师秉受戒法一一依行也女者未嫁之称母者有子之号僧祇律云不得自己阅律师应告言某应作某不应作不得向说篇聚罪名佛言此学法女具学三法一学根本即四重是二学六法谓染心相触盗减五钱断畜生命小妄语非时食饮酒也三学行法谓大尼诸戒及威仪并制学之若犯根本戒者应灭摈若缺学法者更与二年羯磨若违行法直犯佛教即须忏悔不坏本所学六法如法行年限满足二部受具也十岁曾嫁者或云如此方养媳或云西域风土不同有十年即长成如十五六岁者即十岁嫁此亦不过偶有非谓一槩而言十岁既成大人相状故佛制二岁学戒十二受具一遵佛制二除众疑余者不得末法时中定须年满

一曰不婬

【记】不婬者洁身慕道也式叉摩那身不犯婬口不说婬心不存欲及不染心相著观心如幻四大本空惟道是重故曰不婬

二曰不盗

【记】不盗者自他清净也式叉摩那不盗他物不窃他财艸叶毛米不与不取亦不教他乃至斫皆不为作一切财物无贪恋心故曰不盗

三曰不杀

【记】不杀者慈心一切也式叉摩那不自手断人命亦不教他人不与非药乃至堕胎压祷呪术皆不为作亦不以刀杖加害赞叹其死慈念群生犹如赤子故曰不杀

四曰不妄语

【记】不妄语者出言诚实也式叉摩那不自称言得上人法禅定解脱证了圣果天龙鬼神来供养我不两舌恶骂自呪呪他亦不说人长短好恶不论俗语不谈世事乃至搬弄是非皆不为作言常说实赞叹三宝护身口意不恼他人故曰不妄语

五曰不非时食

【记】不非时食者守持禁戒也式叉摩那常思禅悦法喜以为饮食食不失度以时而受若过中者便不复啖虽有甘美无极上味终不复飡亦不教人食过中食假使国王供来终死不犯故曰不非时食也

六曰不饮酒

【记】不饮酒者增长智慧也式叉摩那自不饮酒亦不饮人不止酒舍不触祸泉色香美味皆不贪饮离愚痴垢清净戒体乃至丧身失命皆不违犯故曰不饮酒

律制式叉摩那沙弥沙弥尼此下三众应持上下二衣一当安陀会一当多罗僧乃是缦衣非割截田相衣也所持钵盂是铜器非应量钵多罗也今本山凡是十八岁已下至七岁欲受沙弥戒者如律令造二顶缦衣行持若是年满二十来乞受具足戒者其所办三衣皆是割截田相及应量器虽无缦衣亦方便许受沙弥十戒著用行持则受具不远莫过以沙弥戒为比丘戒之基本故则衣具难得欲令求觅缦衣及成戒障因缘故又则旧本中将比丘五篇戒相开列沙弥戒相后今则削去不存附两乘布萨正范后佛制不听沙弥及白衣知五篇戒相恐受具成遮犯贼住之咎故

缦衣

【记】成实论云沙弥听畜一礼忏衣名曰钵咤唐言缦条缦者无纹也谓无有条相故言礼忏衣者谓披著之时令增修善法故百一羯磨云求寂之徒缦条是服善见论云披著衣时当诵此偈

大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生

【记】大哉者赞美之辞小三众离尘脱俗方能披著此衣虽无田相亦能生长善法也上二句赞衣功德第三句是自利第四句是利他也无相者谓是缦服故名义云佛法至此一百八十年出家未识割截秪著缦衣也披奉如戒行者谓五戒十戒是诸戒根本戒身清净定慧發生故式叉摩那等虽居小众然能依戒行持發心广大上求下化故云广度众生也

优婆塞戒相

【记】梵语优婆塞此云近事男由受三皈五戒可以亲近三宝承事众僧广修诸善植种福田故亦云清信士谓笃信三尊乞求戒法虽处居家能清净守持则诸恶不造故称清信士也相者事相也谓得戒于内借事行持显發于外也

一曰不杀生

【记】优婆塞以慈为本故曰不杀守持杀戒清净生生世世感得长寿无病佛言杀生之人有二种果报一者多病二者短命以是因缘故当戒杀

二曰不偷盗

【记】优婆塞少欲知足故曰不盗守持盗戒清净生生世世感得仓库盈溢多饶财宝远离贫穷逼迫之苦佛言偷盗之人有二种果报一者贫穷困苦二者偿他宿债以是因缘故当戒盗

三曰不邪婬

【记】优婆塞守贞复礼故曰不邪婬守持邪婬戒清净生生世世感得贤良妻妾如意眷属佛言邪婬之人有二种果报一者妻不贞良二者得不随意眷属以是因缘应戒邪婬

四曰不妄语

【记】优婆塞出言信实故曰不妄语守持妄语戒清净生生世世感得众人爱敬言语信伏佛言妄语之人有二种果报一者言无信受二者常被他人毁谤以是因缘应戒妄语

五曰不饮酒

【记】优婆塞信受佛语故不饮酒守持酒戒清净生生世世感得智慧精明离诸颠倒佛言饮酒之人有二种果报一者生则愚痴二者死堕地狱以是因缘故当戒酒此之五支名曰学处亦名学迹亦名径路亦名学本如世五常义如居家五戒正范中明报恩经云有善男女布施满四天下众生四事供养尽于百年不如一日一夜持戒功德若百家之乡十人持五戒则十人淳谨百人修十善则百人和睦传此风教徧于宇内则仁人百万夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家百刑息于国为 天子者则不治而坐致太平矣所以受持五戒不但钦遵佛制抑且冥助仁义于皇化而益补家者也

此五戒若不能全受者或受持一戒二戒三戒四戒佛慈方便一一随听若是笃信智人五戒全持方为正受

【记】布萨正范云戒受有满多半少之分而业消亦有二三四十之別作持云满分受者欲显持守功德故全五戒则人相具足兼十善则天报恒随一戒二戒尚得人身寿夭尊卑由戒多少设或临时不忖受后多犯一戒能持犹胜不受故佛慈方便而施法随机善导如是也

八关斋法戒相

【记】关者闭也谓关闭诸恶不起故斋者齐也谓齐过中不食为名故言斋法者以不非时食而为斋体以八事闭恶而助成斋法也如新婆沙论云近住八戒于五增三谓第七法中合二为一故于十减一谓除捉宝物故五增三者谓居家二众眷属缘累不能永舍家业所以终身五戒但除邪婬不禁非时食也若受八戒惟制一日一夜者严禁过午之食不令入咽婬欲之念不得毫动良由轮回根本无如婬欲生死助缘莫逾饮食故圆觉云由有贪欲故有轮回楞严云食甘故生食毒故死斋经云中后不复食者正为节其身薄其婬清其心寡其欲者也所以离之一一皆如诸佛以种未来出世胜因然此戒时节虽促谓决定要期發广大愿故则功超人天德齐诸佛经云弥勒出世百年受斋不如今日五浊世时一日一夜菩萨处胎经云八关斋戒者是诸佛父母也俱舍论云受此戒者名为近住谓近阿罗汉住以随学故又名长养谓长养自他善净心故又谓长养薄少善根有情转增多故在五之上在十之下故又名曰中间戒也

不杀 二不盗 三不婬 四不妄语 五不饮酒 六离华香璎珞香油涂身 七离高胜大床及作唱伎乐故往观听 八离非时食

【记】律云此戒外摄身口内防意地则三业道净故大论中喻如猛将也增一阿含经云不杀者无有害心不盗者无有邪念不婬者不念己妻不念他女不妄语者至诚不欺不饮酒者心意不乱离华香等者二根清净离高胜床及观听者三尘不生离非时食者口不犯过如佛行持故名净行也

毗婆沙论云夫斋者以过中不食为体以八事而助成斋共相支持名八支斋法亦名八关斋成实论云何故但说离八事然此八事是门由此八戒离一切恶是中前四是实恶饮酒是众恶之门余三能起障道因缘故以八戒成就五乘关者是闭塞诸恶也此八戒但受一日一夜或月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日名六斋日准前沐浴偈中所明

【记】智度论中问云何故于六斋日受八戒修福德耶是日恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是故劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世令一日一夜如诸佛持八戒不过中食以是功德将人至涅槃故

或诸佛菩萨诞日或自己生日皆可受持论云若受八戒应一日一夜莫使与终身戒相乱此八戒不论已受五戒及受在家菩萨戒者皆可受之迩来剃发出家者多有受持八戒为师者亦云授与五八戒而不精究律教好为人师自盲盲人作办皆非今本山凡是出家者但来乞受八戒欲披五衣七衣槩不听允 又则在家优婆塞戒优婆夷戒佛制不许披割截福田衣令著礼忏衣礼佛诵经即缦衣也葢在家二众佛令自随力供养三宝不听受他人四事既非众生福田故不许著割截福田衣又纵是受在家菩萨戒令储畜三衣钵盂锡杖奉供佛前遇有出家僧尼缺其衣具者及有年满欲受具者乏其衣钵随乞施彼更造奉供不得不储畜自身听著缦衣一顶礼拜持诵不听城邑聚落披著往来若入寺礼三宝当囊盛随身入寺中方著所以在家听离衣若恒披则犯制出家不听离衣若离则犯制今本山凡有在家信心男女二众乞求五戒及菩萨戒者令造缦衣礼敬三宝不听披条相田衣

【记】终身戒者分段戒也谓但尽今生形寿故供养三宝者庄严论云谓因成就檀度故兴供养也若不长时供养三宝则檀度不得圆满故防非御敌称之为城宰治为邑聚落者人所聚居之处也不听居家二众在彼搭衣者正显袈裟尊重也入寺许著礼敬三宝者以见佛法无偏也虽是缦衣实系法服凡披搭之时当生难遭之想怀恭敬心而诵此偈

善哉解脱服钵咤礼忏衣我今顶戴受世世常得披

【记】梵语娑度此云善哉解脱服者赞其衣之利益无量无边我今受佛戒已故得披著服之礼忏诵经则烦恼自然解脱也第二句华梵双举显非福田衣也我今顶戴受持愿世世生生披如来衣为佛弟子而入如来室闻解脱法故云我今顶戴受世世常得披也

又菩萨戒相此毗尼日用中不列附布萨正范卷中

【记】布萨者即说戒也南山律祖翻为净住谓清净身心如戒而住故根本律中名褒洒陀褒洒是长养义陀是持义由集众说戒能长养善法持自心故正证也法也谓以律证明所出说戒法也

毗尼日用切要香乳记卷下(终)

No. 1116-D 缘起

粤自鸡园初唱教被二乘同净三业涅槃会上谈常扶律严饰来机原始至终无不以毗尼为重也如来灭后摩诃迦叶与五百应真结集三藏唯一毗尼藏师资授受而无增减是以迦叶授阿难难授商诺迦迦授毱多尊者有五弟子皆得道果各执所见遂分一毗尼藏为五部焉第一昙无德部而为宗主法名四分后昙摩迦罗遥承其宗北台法聪律师远禀迦罗而授云中道覆覆律师授大觉惠光光律师授高齐道云云律师授河北道洪洪律师授弘福智首首律师授南山道宣唯宣律师悬受佛记大弘律教盛述条章深明持犯所以世人称为南山宗也后昭庆允堪律师撰会正记续南山宗而授灵芝元照照律师后虽代不乏人律法渐晦述作无闻元明以来典型尽失吾王祖古心律师乘大愿轮步礼台山亲从文殊授受而戒法中兴长干塔顶以为证三昧师祖剔毗尼灯照耀寰宇而尸罗大振东林白莲预谶之当是时也然以久废初兴多从方便耳迨我 先师见老和尚继之三十余年戒戒考实事事举行由此渐还佛制矣于是为沙弥者毕令习十戒律仪为比丘为菩萨者竟令精五篇三聚复于未秉之前重研毗尼偈呪先令熟读行持此实先老和尚开物成务之心真切也比来人多怠慢忽略斯文狂者目之太易谓此偈呪一览便知何用琐琐愚者驾言受后自有本律不必多端执定狂愚安坐不进皆由不知菩萨之行愿无边而法门无量也(王)道惭先哲德愧时贤惟是一点赤心不敢负本古云举一足不敢忘父母出一言不敢忘父母今读此毗尼又奚敢忘 和尚耶甲子夏安居依文消义随录成帙约有陆万余言因住持事繁一纪未展今夏初复讲一遍分为上下两卷其理虽不谙事义无差愿诸览者以佛祖之心为心菩萨之愿为愿至于知我罪我予何敢辞因诸子请梓故叙颠末于此

旹康熈三十六年岁次丁丑秋分第三褒洒陀日古兰佛庵道者书玉识于昭庆之法乳堂

音释

苏摩国

此云月

兜罗绵手

此云白净亦云细香又翻杨华佛手柔软似此绵故

陶师

造瓦人名

五脏

四肢

手足

缝叶为器

如此方以叶褁物也

妙有

空不异色

真空

色即是空

乾陀国

隋云香行国

无生际

寂灭理也

幻人心数灭

即心所法也大乘有五十一种谓徧行五別境五善十一烦恼六随二十不定四也

三观

照也谓空三种随举一法即能照了诸法故

破五住

谓三界见惑为一思惑分三谓欲爱住色爱住有爱住根本无明为一共成五住著也由此五惑能令众生住著生死故五住若破即证圣果

娑婆

此云堪忍谓众生能忍此土苦故

两足

福慧圆满

十号

无虗妄名如来良福田名应供知法界名正徧知具三明名明行足不还来名善逝知众生国土名世间解无与等名无上士调他心名调御丈夫为众生眼名天人师知三聚名佛具上九号为物钦重故曰世尊天上人间所共尊故

十种瑞

光明满室甘露盈庭池涌七珍地开伏藏鷄生凤子猪娩龙豚马产麒麟牛生白泽仓变金粟象具六牙

音弼

四恩

国王父母师长檀越

舍卫国

此云闻物又翻丰德

难陀

此云善欢喜从初慕道为名其母笃信三宝

荜茇

味辛甚于椒状如车前子而短

音汪弱也

音雷瘦也

音刎

内上声饥也

音麋粥也

旃檀

义翻与药能除病故慈恩传云树类白杨其质凉冷蛇多附之

沉水

梵名恶揭噜其体坚黑置水即沉震旦琼州出

八功德水

谓澄净清冷甘美轻软润泽安和除患增益

音黡黑色

时上声舌出舚面也

金刚山

梵语䟦拆罗亦云斫迦罗

十宝山

谓须弥山雪山目真隣陀山大目真隣陀山香山宝山金山黑山铁围大铁围山

由旬

此翻限量天竺里数也大论云大者八十中者六十小者四十

王舍城

即罗阅祗也是摩竭国城名萨婆多论云此国本有恶龙作种种灾害破坏人民舍宅惟王宫舍不坏故

袈裟

此云坏色衣

须陀洹

华言入流谓此人断三界见惑尽预入圣道法流故

音劾考实也

苾𫇴

雪山香草名谓有五德以喻比丘体性柔软以喻比丘折伏三业之麤犷故引蔓旁布以喻比丘传法度人延绵不断故馨香远彻以喻比丘戒德馨香为众所闻故能止疼痛以喻比丘能断烦恼毒害故不背日光以喻比丘常向佛日而居故

分卫

此云乞食僧祗律云乞食分施僧尼卫护以修道业故

维那

谓纲维僧众调摄内外故

尸利仇多

或云尸利毱多此云胜密是外道弟子

提婆尊者

此云天西域第十五祖

迦毗罗国

此云黄色或名迦夷罗国此云赤泽

梵摩净德

此云清信士

狼狈

进退不得之义

㗘㗱

上音愽下音集急迫之声

界内恶

恶者谓见思惑业牵缠不能出离三界故

界外恶

恶者谓无明覆蔽真如不成无上妙道故尘沙通内外

三十七品助道法

类也资也心通曰道谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉支八正道也

音斛刈禾也

悄平声

音攸覆种也

优波笈多

或名毱多此云大护佛灭度后百年出得无学果

菩提树

即毕钵罗树此翻高耸佛坐其下成等正觉因名菩提又名道树

不共法

谓诸佛之智内充无畏之德外显一切功德智慧超过物表不与凡夫二乘及诸菩萨共有也身无失口无失念无失无异相无不定心无不知己舍欲无减精进无减念无失慧无减十一解脱无减十二解脱知见无减十三一切身业随智慧行十四一切口业随智慧行十五一切意业随智慧行十六智慧知过去世无碍十七智慧知未来世无碍十八智慧知现在世无碍

五行

三有

无色

十圣

圣者以正为义即十地也

上音翠下音捉如鸡抱卵小鸡欲出以嘴吮声曰啐母鸡忆出以啮啮之曰作家机缘相投见机而解亦由是也

三十三天

梵名忉利居须弥山顶离人间八万由旬四方名有八大帝释居中共为三十三也

音蟹河名

谄曲

希其意而道其言曰謟是故其言謟者其心必曲

三十二相

谓如来应化之身具此三十二相以表法身众德圆极人天中尊众圣之王也足安平相千辐轮相手指纤长相手足柔软相手足缦网相足跟满足相足趺高妙相腨如鹿王相立手摩膝相马阴藏相身纵广等相毛孔生青色相身毛上向右旋相身金色相身光面各一丈相皮肤细滑相七处平满相两腋满相身如师子相身端直相肩圆满相四十齿相齿白齐密相四牙白净相颊车如师子相咽中津液得上味相广长舌相梵音深远相眼色如金精相眼𥇒如牛王相眉间白毫相顶肉髻成相亦名无见顶相

八十种好

无见顶相好鼻高孔不现好眉如初月好耳轮辐相好身坚实好骨际如鈎锁好身回如象王好行时足去地四寸而印文现好爪如赤铜色好膝骨坚著圆好身清洁好身柔輭好身不曲好指纤圆好指文藏覆好脉深不现好踝不现好身润泽好身自持不逶迤好身满足好容仪备足好容仪满足好住处安无能动好威振一切好一切乐观好面不长大好正容貌不挠色好面具满足好唇色红润如频婆果好言音深远好脐深右旋圆妙好身毛绀青光泽好手足圆满好手足如意好手文明直好手纹深长好手文不断好一切恶心众生见者和悦好面广殊妙好面如满月好随众生意和悦与语好毛孔常出妙香好口出无上香气好容仪如师子王好进止如象王好行法如鹅王好头如摩陀那果好一切身分具足好四牙白利好舌相长广赤色好舌薄微妙好身毛红色好身毛輭净好眼秀广长好孔门相具好手足赤白如莲华色好脐厚不出好腹形不现好细腹方正好身不倾动好身持厚重好其身长大好身长殊妙好手足软滑好四边圆光各一丈好光明照身而行好等视众生好不轻众生好随众生音声不增不减好说法不著好随众生语言说法好發音报众好次第有因缘说法好一切众生不能尽观德相好观无厌足好首发修长好首发齐整不乱好发旋坚固永无断落好发色青珠光滑好手足有德相好如上相好皆是多生清净持戒所感也

神通

神名天心通名慧性天然之慧彻照无碍故

外道六师

富兰那迦叶末伽梨俱舍梨删阇耶毗罗胝阿耆多翅舍钦婆罗迦罗鸠陀迦旃延尼犍陀阇提子

䟦陀尊者

秦言善教

行解

泯解而修曰行心明朗照曰解

修不净观

亦名九想观肨胀想青瘀想坏想四血涂漫想脓烂想虫啖想散想骨想烧想禅门云观想他身治外贪故

爱见为本

心之缠绵不已曰爱爱为思惑本见为见惑本

生相无明

谓等觉后一品生相无明惑也

修食不净观

如笈多曰当观一切法犹如涕吐也

三解脱门

谓空无相无愿

摩诃衍

此云大乘

五逆

逆则不善谓弑父弑母弑阿罗汉出佛身血破羯磨转法轮僧

音朕鸩毒酒也

音批砒霜石药

怕平声花也

缘起

鸡园

西域有鸡头摩寺去鹿苑不远故大佛顶经云我在鹿苑及与鸡园观见如来最初成道

谈常扶律

释签云以彼经部前后诸文扶事说常若末代中诸恶比丘破戒说于如来无常及读诵外典则竝无乘戒失常住命赖由此经扶律说常则乘戒具足故号此经为赎常住命之重宝也

师资

师有匠成之能学者具资禀之德

弟子

南山云学在我后曰弟解从师生曰子

摩诃迦叶

此云大龟氏姓也先代学道灵龟负僊图而应从德命族名毕钵罗父母祷树神而生故或翻饮光身光亦能暎物故

阿难

此云庆喜

末田地

此云中阿难

商诺迦

此云自然服西域圣人出九枝秀草生师生草出自然成衣故

昙无德

此云法正是毱多弟子四分律主也

昙摩迦罗

此云法时天竺沙门始依四分十人受具遥依法正

法聪

四分标释云元魏孝文时本学僧祗因考受戒体始阐四分遥承法时

道覆

聪之弟子最初撰疏科六卷以释四分

惠光

初从佛陀禅师出家陀曰此子宜先听律律是慧基非智不奉若初从经论必轻戒网由是依覆通四分律撰疏十卷

道云

从光受学撰疏钞九卷判释广文

道洪

从云受学亦撰疏文

智首

禀戒之先于古佛墖前预祈显验佛摩顶身心泰然方知感戒及寻律部多会其文从洪受学撰疏二十卷

南山道宣

南山即终南山名距长安八十里在扶风武功县其山北来势终南故或名中南关中记云在天之中居都之南故律祖讳道宣字实相京兆钱氏子父吏部尚书母梦梵僧语之曰所孕者梁时僧祐律师也及长依日严𫖳公出家年二十依首师进具亲从学律居中南纻麻兰若宗承首法撰行事钞建南山宗烧戒定香行般舟行前后总二十会常感天人送馔侍卫修行唐高宗乾封二年丁卯十月三日入灭众闻天人同声请师归弥勒内院穆宗赞曰代有觉人为如来使龙鬼归降天人奉侍声飞五天辞惊万里金乌西坠佛日东举稽首归依肇律宗主懿宗朝谥号澄照大师诏天下寺院图形供奉

允堪

谥号真悟大师撰会正记续南山宗韦天示现地涌戒坛

圆照

字湛然余杭唐氏子撰资持记嗣堪律师

述作

述者之谓贤作者之谓圣

典型

孟子曰太甲颠覆汤之典型乃谓圣人正暴除乱征恶除非劝善之法度

王祖

出礼记

古心

讳如馨溧阳杨氏子依摄山素安大师出家因慨律学荒芜步礼五台求见文殊受戒至半山中见一婆子捧僧伽黎问曰汝求何事求见文殊菩萨亲受大戒婆曰持衣来否婆曰此衣与汝师手接衣婆标指曰那不是文殊么师才一回顾婆子不见菩萨于云中垂手摩师顶曰古心比丘文殊为汝授戒竟师于言下顿悟五篇三聚心地法门视大小乘律如自𦚾中流出遂还金陵中兴戒法时雪浪法师奉 勅修长干宝墖工将告竣墖顶艰举其心勿悦顷隐几而卧有神人梦中慰曰异日优波离尊者振锡绕墖顶窍自投尔何疑虑明旦师率弟子执杖绕时顶果自上世人咸信为波离再转也时 神宗皇帝御赞曰瞻其貌知其人入三昧绝六尘昔波离今古心谥号慧云和尚

中兴

废而复兴曰中兴如周宣王汉光武中兴帝王之业律祖则中兴法王之戒也

长干

江宁报恩寺旧额

三昧

讳寂光瓜洲钱氏子初从雪浪法师习贤首教观次求古心律师受具足戒于润州甘露寺亲炙有年惟律仪是任师嘉其行解传授毗尼弘扬戒法行道豫章缁素敦请开戒于东林寺陆地忽透千叶白莲一十八朵按庐山纪事云远公临灭度时示众曰若有白莲重开吾当再来教化矣自晋迄明枯而不荣池久为地师到此山白莲花开时人忆昔符谶皆称师为远公再来也及住华山十方贤圣结赞曰白莲预谶振千华其斯之谓欤余多神异详在铭传

尸罗

此云清凉谓离热恼得清凉故大论云秦言性善谓好行善道不行放逸是名尸罗以义而翻也正翻止得谓止恶得善也古翻为戒戒者制也谓能制一切不善之法也

开物成务

句出易经

琐琐

繁碎也

狂愚

狂无德性愚无慧性

安坐不进

文句出楞严

举足等句

出孝经

安居

南山云形心摄静为之安要期住此为之居静处思微道之正轨理须假日追功䇿进心行故佛制安居有三种谓前后也初四月十六日是前安居从十七日已去五月十五日名中安居五月十六日名后安居故律云前安居者住前三月后安居者住后三月也

住持

谓安住道德执持教化令法久住故又云住于真理持而不失故


校注

傋疑备
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】已【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 难【CB】虽【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】已【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 除【CB】徐【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 回【CB】迥【卍续】
[A49] 宝【CB】实【卍续】
[A50] 愿【CB】顾【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 贪【CB】今【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 即【CB】印【卍续】
[A55] 绕【CB】烧【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】已【卍续】
[A58] 己【CB】已【卍续】
[A59] 己【CB】已【卍续】
[A60] 但【CB】伹【卍续】
[A61] 刺【CB】剌【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 己【CB】已【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 但【CB】伹【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 己【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 但【CB】伹【卍续】
[A78] 己【CB】巳【卍续】
[A79] 但【CB】伹【卍续】
[A80] 己【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 商【CB】啇【卍续】
[A84] 己【CB】巳【卍续】
[A85] 各【CB】名【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 梁【CB】粱【卍续】(cf. X43n0737_p0030a18; X75n1513_p0361b15)
[A88] 谥【CB】谥【卍续】
[A89] 谥【CB】谥【卍续】
[A90] 顷【CB】项【卍续】
[A91] 谥【CB】谥【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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