No. 1126-A 弘戒法仪序

世尊以金襕袈裟付大迦叶而禅法律竝传名之曰祖印者葢以实相无相涅槃妙心为三宗之的旨也佛灭度后律家不悟心宗遂裂比丘一法为五部是以禅宗传法传心而不传小律葢谓小乘不知禅律同宗而互为诋讼故耳故佛藏经以实相为宗以禅人不知法律之心者谓之增上慢人以法师之不识禅心之律者谓之不净说法以律师之不悟禅宗心印者谓之破戒比丘以皆不知实相无相为一宗而欲分茅裂土各为封树而无法王气象故也自无相好佛已来三宗品立门户各开如罗睺罗之堕钵苦无發心重为缀之者可悲也法藏初受戒于云栖既具圆于灵谷再禀云栖墖前而教授于云门往复至再纵三家之法为一律葢以禅人忽律而重心戒师执相而遗体自戒坛一闭仪法尽亡相顾讥诃难于和会不揣浅见求拾古规得昔律师之具足戒式于南坛略加參演倣菩萨戒式于戒疏發隐勉自补全皆欲以禅教律三宗会归实相无相涅槃妙心之一旨勿使堕于增慢不净破戒之流弊此诚缀钵之痛心和法之愚见覧此者幸勿以禅不搀律戒不谈禅之论为诋可也于是集三归五戒八戒剃度十戒并比丘白四羯磨及菩萨戒等为诸品说戒之式彚沙弥律仪要略比丘戒本梵网经为三种诵戒之本并随机羯磨为比丘之则著梵网一线上下卷为禅律一心之宗兼之佛藏经四卷共刻一函合命之曰弘戒法仪俾受戒之人急究禅以求戒体而參禅之人务持律以固禅宗禅律一心而教无別出之遗法矣此救末世之急先务也其间缺失譌谬愿同心者明以救我

天启癸亥孟冬朔旦三峰菩萨戒弟子法藏书于北禅寺禁蛙堂中

弘戒法仪目录

  • 授在家二众三归依法仪第一(补述以三归为入法之首故)
  • 审在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮难法仪第二(补述以必先审忏前愆故)
  • 授出家在家五戒八戒法仪第三(出戒坛古本补赞附补授八戒法)
  • 沙弥得度法仪第四(出百丈清规补赞)
  • 将登坛授具足戒预问难法仪第五(出戒坛古本补赞引启请结辞)
  • 或将出家或将授具戒俱应先授四依法仪第六(出戒坛古本补前后文此法应在未受具前说又律中因外道止堪二依退失出家之利佛许在白四羯磨后说亦得)
  • 将欲登坛授具先整授沙弥十戒初禀堂头和尚法仪第七(出戒坛古本补赞)
  • 次差阿阇黎授沙弥十戒法仪第八(出戒坛古本补赞)
  • 将授具足戒先差教授师授持衣教钵法仪第九(出戒坛古本补赞及印心文)
  • 将登坛授具足戒先䇿發沙弥法仪第十(出戒坛古本补赞)
  • 登坛授大比丘具足戒白四羯磨法仪第十一(出戒坛古本补请仪祝圣文)
  • 比丘白四羯磨受具足戒已次当差阿阇黎与说随相法仪第十二(出戒坛古本补赞及引请文开导文结文按比丘律授戒以白四羯磨为主随相乃结戒后所出故不应在坛上说戒相又和尚至尊前羯磨问难尚出阿阇黎之口岂说戒相而非阿阇黎事耶幸毋失此体当尊律制及昔律师说戒本文为是)
  • 说菩萨戒诸法仪开后(藏中诸家固自有本今以未尽阐扬梵网经中意义求戒者一受便了不知菩萨戒为何物兹复按经立义重重开导使其一受戒便知菩萨戒中大意深益后学幸勿以杜撰擅擅借口)
  • 差阿阇黎审比丘授菩萨大戒法仪第十三(按云栖具戒便蒙补述)
  • 将授菩萨大戒先差阿阇黎开导三自归令參心地法仪第十四(补述)
  • 将授菩萨大戒差阿阇黎问七遮法仪第十五(按梵网经补述)
  • 将授菩萨大戒先差阿阇黎开导忏悔法仪第十六(按梵网经补述)
  • 将授菩萨大戒先差阿阇黎开导苦行法仪第十七(按梵网经补述)
  • 将授菩萨大戒先差阿阇黎开导發大誓愿法仪第十八(按梵网经补述)
  • 正授菩萨大戒法仪第十九(按梵网璎珞等经补述)
  • 教授锡杖法仪第二十(按五家宗旨锡杖经补述)
  • 诵沙弥戒本第二十一(按云栖沙弥律仪要略补仪赞)
  • 诵比丘戒本第二十二(按云栖较正梵网经善本)
  • 诵菩萨戒本第二十三(按云栖较正梵网经善本及说戒序补仪赞并补中间问清净法)
  • 授戒辨第二十四(因诸家争论及授戒法失古体故述)
  • 进戒示语第二十五(因授戒时示众有补后人故备于此)
  • 衣钵总持第二十六(因今人认三衣为戒衣禅者不用衣钵故示)
  • 登坛授戒引请法仪第二十七(法仪全在引请提唱始得整饬故备于此)
  • 衣图第二十八
  • 坛仪第二十九
  • 比丘羯磨法第三十(比丘日用者不可不知)
  • 菩萨羯磨法第三十一(当依大乘诸律不得用比丘法混滥)
  • 梵网经一线上下卷第三十二(因阐禅律同宗故注)
  • 佛藏经第三十三(因今人不知实相为禅为教为律而分为三家以起鬪诤坚固故当流通以警三种匪人)
No. 1126

弘戒法仪上卷

授在家二众三归依法仪第一

引请举香赞

自心本净性法生光头头无碍是心王三宝出含藏一炷心香归戒露堂堂

香云葢菩萨摩诃萨

善男子等闻磬声各礼三拜称自己名字(某)翘勤合掌

引请作白

夫莲花出陆须凭法水之滋净念超凡应借宗师之指若不依僧何能知法苟非归佛无以出尘公等现(居士善女)具如来体将欲破妄归真须先住俗从道已發圆成意秉殷重心久慕明师耑求大法我为(居士善女)谨请(某)禅师登宝王座应水月机开演自性之归依教授利生之戒善请师之语汝合自陈恐汝未能代为唱举汝当至诚随我启请

引请作梵

大德一心念我弟子(某)今请大德为我作三归本师我依大德故得入最初地慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

和尚鸣尺云

汝既殷勤伸请我为汝作三归自性师所有言教汝当谛听

善男子善女人等汝既發心归依三宝我当为汝谨请十方诸佛三世法宝诸菩萨众历祖师僧光降道场证明诚恳

起立 请圣 引请举 香花请

南无一心奉请尽虗空遍法界十方常住一切诸佛一切尊法一切贤圣僧惟愿不违本誓哀愍有情临降道场证明诚恳

南无一心奉请乐教主堪忍本师龙华会上至尊过现未来善逝(惟愿同前)

南无一心奉请大行普贤文殊师利大悲观世音菩萨摩诃萨(同前) 就坐

一心奉请护法天龙伽蓝圣众护持斋戒一切善神等众惟愿临降道场精严拥护

鸣尺白云

三宝光临万神侍卫朗当台之法镜鉴出海之心珠宜乎万虑雪清一波不动俾镜涵珠彩珠现镜光互融凡圣于一源交灿主宾于双照心光独露鉴觉全彰我今为汝指出自性三宝一心十善令汝了然开悟不假修为开火宅之青莲净红尘之白业磨不磷涅不缁修不无染不得居净名之列为近事之尊所谓佛者何即今一念自心如珠如镜灵灵不昧了了常知知而无知不寄诸缘不生二念者是也所谓法者何即今了得此无知不昧之心即是本心诸佛更不生疑生怖起惑起念者是也所谓僧者何即此知而不染湛而不摇常清常净随时应物如水中月者是也此自心之三宝也诸佛得此心故云正觉诸法诠此心故云妙法众僧了此心故称净众是知现前所请诸佛法僧乃先证自心之三宝也即今归依一念灵明现证自心之三宝也汝能传持此教接引后人以明此心此未来同证自心之三宝也故知自心具三世摄十方所谓心佛众生三本无异一证永证皆为空名有非实有者也所谓一心十善者一心不生则意无贪嗔痴口不妄言绮语两舌恶口身无杀盗婬故四十二章经云心为功曹功曹若止从者都息是知即此一念无心之三宝则万善具足十度齐彰依此而修是为真修依此而证是为实证更复兼之孝弟忠信仁爱慈和释放生命方便救苦无非推此一心行于世间谓之心佛出世者也以此心独脱无染即是罪性本空以此心念念清净即是现生净土以之忏悔何罪不灭以之念佛何愿不成皆不出乎自性之一心也上来为汝开陈自心三宝令汝直下明心见性理相既明事须成就更当统汝归依现坐道场十方三宝师师传心佛佛授手世世生生令不退转汝能归依随声应答

(男子女人) 归依佛 归依法 归依僧(三称)

归依佛 两足尊 归依法 离欲尊 归依僧 众中尊(三称)

归依佛竟 归依法竟 归依僧竟(三称)

上来归依三宝已竟从今已往称佛为师称法为师称僧为师更不归依邪魔外道更为汝等作法忏悔涤其旧染不复再作一净永净我为唱导汝当随和

忏悔偈

我昔所造诸恶业  皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生  一切我今皆忏悔

上来忏悔已竟更须發大誓愿广度众生齐成佛道先当求生净土亲觐弥陀一生补处还来此土化导众生同为莲上化生勿使轮回环转更为示汝一心净土法门六字弥陀圣号时时系念勿染尘劳

阿弥陀佛身金色(云云)

愿生西方净土中  上品莲花为父母
花开见佛悟无生  不退菩萨为伴侣

上来归依三宝誓生九莲现为无量寿王来作微尘刹主永无退转必定圆成汝当依教奉行

审在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮难法仪第二

引请举赞

真香才触妄罪全消殷勤刳露象初调玄诲入甄陶心体參寥妙戒本昭昭

香云葢菩萨摩诃萨

诸善男子等闻磬声各礼三拜胡跪合掌

引请作白

标指尖须当见月拈皂角合悟救糍汝等既当禀戒于堂头先合洗除于心地兹者阇黎迎降法席崇舒忏法依人理当精审请师之语汝合自陈恐汝未能皆随我道

引请鸣磬作梵

大德一心念(弟子某甲)今请大德为我作审戒忏悔阿阇黎我依大德故得受审戒忏悔法慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

阇黎鸣尺云

未受戒者出否(引答云)已出(阇黎云)

善男子汝既殷勤伸请我为汝等作审戒阿阇黎所有言教志心谛听

阇黎抚尺云

欲出明月珠焉可尚凭泥染污将盛狮子乳固当净涤琉璃瓶或欲归戒为近事或当剃染为沙弥悉应舍妄归真露罪忏悔若不尽忏悔纵受得戒犹是罪福杂糅净秽沓陈无上菩萨岂能纯一必须如洗故衣去其垢迹本体洁白方可受色良以人居六道幸预胜伦逼近佛阶易于修进但恐重罪所遮为作佛之障难若无遮障戒可得受汝等各各刳心沥胆对我一一开陈从昔以来意根忆持所作所为七遮十恶极重等事向我倾心吐尽不得丝毫隐藏我今逐一问汝汝宜逐一实答各各起立暂住一边逐位胡跪佛前深思细察有则言有无则言无不得轻心惑乱善男子汝名某甲(答云某甲)问汝不曾出佛身血否(答云)问汝不曾弑父弑母否(答云)问弑和尚阿阇黎否(答云)问破羯磨转法轮僧弑圣人否(答云)问曾断人命否(答云)问曾杀曾食禽畜等生命否(答云)问曾盗常住物佛物法物否(答云)问曾盗和尚阇黎法师及上中下座一切众僧物否(答云)问曾盗取冐取匿取檀信物否(答云)问曾犯比丘尼作不净行否(答云)问曾于六亲姑姨姊妹行婬欲否(答云)问曾犯若男若女若畜生若鬼神行婬欲否(答云)问曾谤师长父母及犯诤违逆等否(答云)问两舌鬬乱人否(答云)问恶口骂人呪人否(答云)问以是为非以非为是见言不见不见言见否(答云)问装点巧言证入人罪否(答云)问曾破酒戒否(答云)问欠人债不肯还偿否(答云)无今对十方三宝护法天龙诸善神前有即言有无即言无弗得覆藏高峰妙禅师云如洗臭糟瓶相似千番百番洗泡得乾乾净净无一点气息无上醍醐方堪盛受汝说罪已竟否(答云)已竟且起第二位过来(逐一问毕)乃云汝等说罪俱竟否(一齐答)俱竟

上来说露已竟从今每于中夜志诚向十方诸佛殷勤顶礼(某)忏法若干并礼大悲观音圣号求其加护罪得消灭我今为汝作法忏悔众等各宜悲欣交集渴仰翘勤同声应和

我昔所造诸恶业  皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生  一切我今皆忏悔

上来审戒忏悔作法已竟将剃度及受十戒八戒者各宜静虑具足衣钵等法以俟至期说戒若欲受三归近事五戒八戒法者同候堂头志诚听戒汝等各宜依教奉行(答)依教奉行(三称)

出家在家授五戒法仪第三

第一请师

引请举赞

三请纳体五戒培根洗清遮难指心源初地信为门一瓣香焚恳到礼三尊

香云葢菩萨摩诃萨

诸善男子等闻磬声各礼三拜胡跪合

引请白云

夫原受三归为翻往昔之邪境即授五戒先登初级之重楼不得明师难传圣法今为汝请(某)堂上(某)宗师为汝等作五戒阿阇黎而况此师诲人无倦接物有方汝当端秉一心随我殷勤伸请请师之语汝合自陈恐汝未能皆随我道

引请唱云

大德一心念(某甲)求授五戒愿大德为我作五戒阇黎我依大德故得授优婆(塞夷)慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

善男子等汝既殷勤伸请我为汝作五戒阿阇黎所有言教汝当谛听

第二开导

原夫欲离苦趣者须發信心信心若發万善从生欲成佛道者须受净戒净戒若受万缘皆具能如是者必至菩提夫戒者生善灭恶之根基入圣超凡之种子才登戒品便绝轮回受持不昧于初心始终无犯慈护谨防于微念止作双持三椉果位以亲跻五分法身而克证夫如是者则吾佛世尊开方便门观机利钝戒说多端先唱三归次伸五戒乃由十具重演一乘归源无二以无三方便利他而利令欣乐者自微至著慕受戒者以渐入顿同游正觉之场共造定慧之域故显圣人之利见实贻贤圣之良缘故吾祖南山圣师云戒德难思冠超众象为五乘之轨道实三宝之舟航禅定智慧以戒为基菩提涅槃以戒为本發趣方行戒为宗主戒为却恶之前阵入道之初章譬如世间造楼阁相似必先固其基址若无基址徒架虗空必不能成就也遗教经云当尊重珍敬波罗提木叉如暗遇明贫人得宝戒是正顺解脱之本若人能持净戒则诸善功德皆悉能生当知戒为安隐功德之所住处然戒有多品汝等求受之五者乃是趣善之元首出苦之要津也即善生经云此戒甚难得能为沙弥大比丘及菩萨戒而作根本应知此戒胜妙如是不可轻心而求受之

第三请圣

若要受此妙戒先须迎请三宝护法诸天一切灵祇而作卫护若言(某甲)各称自己名其余言词皆随我道(某甲)一心奉请

十方法界  常住三宝  毗婆尸佛  尸弃如来
毗舍浮佛  拘留善逝  俱那含佛  迦叶世尊
释迦本师  当来弥勒  十方三世  诸正徧知
大小二乘  毗尼戒藏  十二分经  甚深法宝
文殊菩萨  观音大士  势至菩萨  十方三世
诸大菩萨  缘觉声闻  得道真流  南山教主
澄照圣师  日本记主  真悟律师  灵芝记主
戒光律师  西天此土  传法祖师  四依菩萨
一切三宝  惟愿慈悲  哀怜我故  共垂明证

南无十方常住三宝(众和)(某甲)一心奉请

光明会上  护法诸天  大权仙众  功德大辩
梵王帝释  天龙八部  日月星辰  今年太岁
赏善罚恶  主执权衡  一切聪明  大  国内
名山大川  当州分界  属内鬼神  本寺土地
护伽蓝神  守护坛戒  诸咎善神  龛窟贤圣
二十八宿  匝寺受祷  一切灵祇  俱乘佛力
来降道场  证明受戒  惟愿三宝  法界圣贤
他心道眼  无碍见闻  鉴我虔诚  受我奉请
不违本誓  怜愍众生  慈悲摄受  方便救济
尽未来世  为作依怙

南无护法诸天菩萨(众和)

第四忏悔

诸善男子上来为汝等恭请三宝摄受覆护犹如照世明灯无不知见今欲受汝五戒切恐汝等从无始以来被境声色之所迷惑造诸罪累障闭心源不堪进受如世醍醐相似必须清净器皿而盛贮之今于未受之前乞告三宝求哀忏悔愿罪消灭所言忏悔者梵语忏摩此云悔过忏谓止断未来非已耻心于往犯故云已作之罪愿乞消除未起之恶更不敢造忏悔之语汝合自陈恐汝未能我今教汝所有言词皆随我道(某甲)志心忏悔

从于过去  直至今身  毁破三宝  作一阐提
谤方等经  断学般若  弑害父母  出佛身血
毁坏塔寺  秽污伽蓝  受用僧物  无惭无愧
为因果  自作教他  见闻随喜  如是重罪
无量无边  今者克诚  披陈忏悔  惟愿三宝
法界天仙  慈悲摄授  放胜光明  照烛罪瑕
悉令清净

南无普贤菩萨(众和)

第五遮难

善男子等今为汝等忏悔已竟身心莹洁善法无障宜各端心受正戒法今依善生经中先问汝等遮难当如实答何故令汝实答由汝无始以来因虗妄故沉没生死无由解脱今正要汝舍离虗妄证真实法是故令汝实答不解不识不得妄答(问)

善男子汝不曾盗见前僧物否(答云)(问)善男子汝不曾于六亲比丘比丘尼行不净行否(答云)(问)善男子汝不曾于父母师长前有病弃去不顾而来受戒否(答云)(问)善男子汝不曾弑發菩提心众生(答云)

第六归依

善男子等既无此遮难戒可得受当知此戒甚难得能为沙弥大比丘及菩萨戒而作根本戒有五种始从不杀至不饮酒若受一戒是为一分优婆塞优婆夷汝当具足受持五戒名为满分优婆塞优婆夷汝当具足受持求度生死入般涅槃必当归依三宝有无量功德何以知之如希有较量功德经云若人以四事供养四天下满中罗汉及至灭度收其舍利起塔安奉功德虽多不如有人一念能净归依三宝翻汝无始之邪心归依三宝之正境故萨婆多论云以三宝为所归欲令救护不得侵凌故也归依佛者谓归依法身谓一切智无学功德五分法身也归依法者归依自他尽处断欲无欲灭谛涅槃也归依僧者归依第一义僧良友福田声闻学无学功德也内明理观外托住持克勤殷重心秉受三归戒心有所依身有所归受戒之要须识境量此若不明受戒不得所言境者不出乎情与非情空有二谛并是汝等發戒之处是故于彼境上立五戒法折伏汝心不得仍前造恶誓当断恶修善览披圣法所言心有三品中下二心故非正意直须發上品心求上品戒心者谓授汝等三聚净戒趣向三解脱门以法引导众生令至涅槃令法久住故如是發心得受如来上品妙戒我今为汝秉宣三归羯磨正是汝等纳戒之时汝当志诚随我言道(某甲)

尽形寿归依佛 归依法 归依僧(三遍)为满分优婆塞优婆夷如来至真等正觉是我世尊慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

第七结戒

善男子等此之三归正是纳体今又加结示戒所归令归戒圆满(某甲)

尽形寿归依佛已 归依法已 归依僧(三遍)为满分优婆塞优婆夷如来至真等正觉是我世尊慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

第八说戒相

善男子等已为汝授五戒法竟今更为汝示五戒相令汝识相护持防非止恶始从不杀生至不饮酒此之五戒为诸戒根本入道阶梯在儒为五常在天为五星在地为五行在山为五岳在人为五脏在国为五刑乃名別体同故仁者不杀义者不盗礼者不婬信者不妄语智者不饮酒行此五者不求仁而仁著不欣义而义敷不行礼而礼立不慕信而信扬不行智而智明可谓振纲提纲复何功加之有也闻说其相当谨护持慎莫毁犯我今示汝五戒之相令汝识相护持發三种心誓断一切恶誓修一切善誓度一切众生發上品心求上品戒(问)

善男子等尽形寿不杀生是优婆(塞夷)汝能持否(答云)能持(问)善男子等尽形寿不偷盗是优婆(塞夷)汝能持否(答云)能持(问)善男子等尽形寿不邪婬是优婆(塞夷)汝能持否(答云)能持(问)善男子等尽形寿不妄语是优婆(塞夷)汝能持否(答云)能持(问)尽形寿不饮酒是优婆(塞夷)戒能持否(答云)能持(三遍)善男子此之五戒众戒之本诸善之基登解脱门证菩提果汝等从不杀生至不饮酒能具足受持否(答云)能持

第九發愿

善男子等受五戒更發誓愿世出世间之事若不發愿则无以成谓福若无愿如畵无胶如马无辔如陶家器虽成其坏未经火煅终不堪用须要福愿相资方成胜用汝等一一志心合掌随我發愿(某甲)志心發愿以此五戒功德不堕恶趣八难边地持此功德摄取一切众生之恶所有功德惠施彼人使成无上正真之道求生净土亲觐弥陀证无生忍亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死一心趣证常乐我净随愿化导一切众生咸开佛慧

南无弥勒尊佛(众和)

第十嘱诲

善男子等即禀戒一一如法护持如人护眼如龙让珠勿令毁犯于五戒中随犯一戒永为弃物于佛法中无所堪用名佛海边人于五戒八戒十戒大比丘戒永不得戒假使七佛亲证亦复戒缘不發汝若有受无持遇缘破犯不如莫受若受破犯如人已死法药不入难可救疗当闻此语日夜摄心如守堤塘勿令漏泄受汝五戒已竟汝等宿植善因值兹盛世生正信家遭遇佛法获授近事戒法为出世之津梁生佛净土之根本当须珍敬勿得自轻汝等一齐依教奉行(答)依教奉行

○授八戒法

(善生经增一阿含云佛告优婆塞当于八日十四日十五日徃诣长老比丘所一一受八戒一一受之令缺失论中令五众授之成实云若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得或受俱舍论云若先作意于斋日受者虽食竟亦得受戒者下心合掌随施戒人语勿前勿后若违不成论云若受八戒应言一日一夜莫使与终长相乱成实论云五戒八戒随日月长短或一年一月乃至半日半夜重受减受并得增一阿含经云若受八戒先须忏悔前罪然后受戒忏悔之法如前五戒中同问难亦加五戒中同然后应如是授持)

(某甲)归依佛归依法归依僧(一日一夜一年一月)为净行优婆塞(三授) 我(某甲)归依佛竟归依法竟归依僧竟(一日一夜一年一月)为净行优婆塞竟(三结) 如诸佛尽形寿不杀生(某甲一日一夜一年一月)不杀生能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿不偷盗(某甲一日一夜一年一月)不偷盗能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿不婬欲(某甲一日一夜一年一月)不婬欲能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿不妄语(某甲一日一夜一年一月)不妄语能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿不饮酒(某甲一日一夜一年一月)不饮酒能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿离华缦璎珞香油涂身(某甲一日一夜一年一月)离华缦璎珞香油涂身能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听(某甲一日一夜一年一月)离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听能持否(答云)能持(问)如诸佛尽形寿离非时食(某甲一日一夜一年一月)离非时食能持否(答云)能持

(如上次第受已须当發愿發愿文同五戒中说经云设有善男子善女人受戒不發愿而持八戒者得少许福田智度论云问曰五戒一日戒何者为胜答曰有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心一日持戒也譬如輭夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋發祸乱立定一日之功名葢天下八戒比于余戒亦复如是法苑珠林会名部问曰诸经论中何名八关斋亦名关戒耶答曰八戒是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者齐也谓禁止六情不染六尘齐断诸恶具修众善故名斋也又斋戒体一名別若寻名定体体容少別斋者过中不食为名戒者防非止恶为义随舍经云若于六斋之日奉持八戒一日一夜福不可计六斋日者每月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也)

沙弥得度仪轨第四

凡行者初受度牒以柈袱托呈本师两序各处插礼三拜选日设供剃头(按律选处设座令于露地香水洒之周匝七尺四角悬幢今时多大殿须向佛或相对设座若法堂中须设像幡花香烛如仪今僧堂中为众多便床坐也)

先一触礼禀维那和会戒师并作梵阇黎引请黎选日既定则隔宿剃头顶心留发(名曰周罗梵语周罗此云小结也)设戒师座几与住持分手几上安香烛手炉戒尺设作梵阇黎座几于圣僧右与戒师对几上安磬圣僧案前置袈裟直裰度牒于上自行堂鸣钹引剃头人出土地堂祖堂佛殿各处炷香(喝云)作礼三拜序立僧堂前鸣钟集众头首住持俱入堂讫戒师二阇黎始入堂大展三拜各归位大众齐坐定引请阇黎至戒师前大展三拜胡跪合掌

(戒师问云)

僧集否(答云)已集(问云)和合否(答云)和合(戒师云)僧今和合何所作为(答云)为行者剃头受戒(戒师云)可尔(引请收坐具起鸣手磬引剃头人入堂圣僧前三拜次戒师前三拜了就跪作梵阇梨鸣大磬作梵云)

神仙五通人作者于呪术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说以说戒利益稽首礼诸佛(云何梵)云何于此经究竟到彼岸愿佛开微密广为众生说(作梵讫白云为剃头授戒者说)

举香赞

君恩赐度亲命非违断除恩爱入无为师法禀仪威剃发披衣受戒自心归

登初地菩萨摩诃萨

戒师起座大众俱立戒师秉炉白云

戒香定香慧香解脱香解脱知见香光明云台遍法界供养十方无量佛十方无量法十方无量僧见闻普熏证寂灭一切众生亦如是即将今晨剃头受戒开启功德先愿皇帝万岁臣统千秋天下太平法轮常转伽蓝土地增益威光护法护人无诸难事十方施主福慧庄严合道场人身心安乐师长父母道业超隆剃头沙弥修行无障三途八难咸脱苦轮九有四生俱登觉岸仰凭大众念清净法身毗卢遮那如来应供正徧知明行足善逝世界解无上士调御丈夫天人师佛世尊(大众复坐引请秉炉教沙弥云)请师言句汝合自陈汝若不能随我声道凡称(某甲)当称自己名(唱念云)大德一心念我(某甲)今请大德为剃头受戒阿阇黎愿大德为我作剃头受戒阿阇黎我依大德故得剃头受戒法慈愍故(剃头人礼一拜再称)慈愍故(礼二拜三称)大慈愍故(礼三拜就胡跪合掌戒师云)

善男子(沙弥应诺戒师云)心源湛寂法海渊深迷之者永劫沉沦悟之者当处解脱欲传妙道无越出家放旷喻如虗空清净同于皎月修行缘具道果非遥始从尅念之功毕证无为之地所以大觉世尊舍金轮之宝位子夜踰城脱珍御之龙衣青山断发容鹊巢于顶上挂蛛网于眉间修寂灭而证真常断尘劳而成正觉三世诸佛不说在家成道历代祖师阿谁行染度人所以佛佛授手祖祖相传不染世缘方成法器故得天魔拱手外道归心上酬四重之恩下济群生之苦所以云流转三界中恩爱不能舍弃恩入无为真是报恩者出家之后礼越常情不拜君王不拜父母汝今可离此座想念国王水土之恩父母生成之德专精拜辞后不拜也(沙弥就礼一拜引请鸣手磬引出堂外云)望北三拜谢国王恩(三拜毕又云)复三拜谢父母恩(三拜毕即更僧衣引入圣僧前云)作礼三拜(转戒师前云)作礼一拜胡跪合掌(戒师用净瓶灌顶以指满水于顶上执刀祝之举偈众同诵云)善哉大丈夫能了世无常弃俗趣泥洹希有难思议(三诵讫引请云)沙弥退礼一拜(引请云)沙弥至本师前胡跪合掌(本师执刀云)最后一结谓之周罗唯师一人乃能断之我今为汝除去汝今许否(答云)可尔(有埀示法语仍举落发偈云)毁形守志节割爱辞所亲出家弘圣道誓度一切人(三举大众同声和引请云)沙弥就礼三拜仍胡跪合掌(本师持袈裟亦有埀示法语先付钵挂已次第付袈裟置沙弥顶上逐一诵偈呪披搭)

钵多罗应量器当受持

五条

善哉解脱服无上福田衣我今顶戴受世世不舍离

唵悉陀耶娑诃

七条

善哉解脱服无上福田衣我今顶戴受世世常得披

唵度波度波娑诃

大衣

善哉解脱服无上福田衣奉行如来命广度诸群迷

唵摩诃迦婆波咤悉地娑诃

坐具真言

卧具尼师坛  长养心苗性  展开登圣地
奉行如来命

唵坛波坛波娑诃

(三举众亦同声和毕沙弥披袈裟引请云)

礼本师三拜(拜毕又云)礼圣僧三拜(拜毕又云)礼戒师(三拜)胡跪合掌(戒师云)善男子法如大海渐入渐深汝既出家当先受三归五戒方得近事大僧次受沙弥十戒乃可同僧利养事在专诚我今为汝召请三宝证明佛事

(秉炉唱)

一心奉请

无边佛宝  海藏经文  十地三贤  五果四向
同垂感降  共作证明

(三请讫乃云)

善男子欲求归戒先当忏涤𠍴瑕如人浣衣然后加色汝今至诚随我忏悔(举云)

我昔所造诸恶业  皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生  一切我今皆忏悔

(三举众三和引请云)沙弥礼三拜胡跪合掌(戒师云)善男子汝既净治身口意业今当归依佛法僧宝(乃举唱云)

归依佛 归依法 归依僧 归依佛无上尊 归依法离欲尊 归依僧众中尊 归依佛竟 归依法竟 归依僧竟 如来至真等正觉 是我大师我今归依 从今已往 称佛为师 更不归依邪魔外道 慈愍故 (沙弥随声念众皆和自归依佛起至慈愍故通诵三遍如慈愍故次则再叠之三则三叠之每诵一遍引请云)沙弥随礼一拜就胡跪合掌(戒师云)善男子汝既舍邪归正已周圆若欲识相护持应受五戒

不杀生
不偷盗
尽形寿
不婬欲
是五戒相汝能持否(答云)能持
不妄语
不饮酒

上来五支净戒一一不得犯汝能持否(答云能持师云)

是事如是持沙弥三拜胡跪合掌(戒师云)善男子五戒为入道之初因出三途之元首次受沙弥十戒形备法仪此称勤䇿依师而住受利同僧是为应法沙弥应当顶受

不杀生
不偷盗
不婬欲
不妄言 绮语 两舌 恶口
不饮酒
尽形寿
是沙弥戒能持否(答云)能持
不著香华鬘不香涂身
不歌舞倡伎不往观听
不坐高广大床
不非时食
不捉持生像金银宝物

上来十支净戒一一不得犯汝能持不(答云)能持(戒师云)是事如是持(引请云沙弥三拜胡跪合掌 师云)善男子汝今受戒之后当须顶戴奉持不得违犯所持戒律供养三宝勤种福田于和尚阿阇黎一如法教于上中下座心常恭敬精进行道报父母恩衣取蔽形不以文彩食取支命不得嗜味花香脂粉无以近身好色邪声一无视听徐言持正勿宣人短倘有争者两说和合男女有別草木无伤非贤不友非圣不宗法服应器常与人俱非时不食非法不言精勤思义温故知新坐则禅思起则讽诵闭三恶道开涅槃门于比丘法中增长正业菩提心而不退般若智以长明广化众生祈成正觉用心如此真佛弟子(引请云沙弥礼三拜胡跪合掌戒师起身秉炉回向戒师云)上来剃头受戒功德奉祝护法天龙伽蓝真宰各展威灵安僧护法堂头和尚常为苦海之津梁执事高人永作法门之柱石合堂清众同乘般若之舟剃头沙弥共至菩提之岸四恩总报三有齐资法界有情同圆种智十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜(戒师仍就坐作梵阇黎鸣磬云)

处世界若虗空似莲花不著水心清净超于彼稽首礼无上尊

得菩提
道心常不退
归依
萨婆若
得大总持门
息诤论
同入和合海

上来剃头受戒功德无限殊胜良因散周沙界和南圣众(引请阇黎候作梵阇黎举)处世界若虗空似莲花不著水心清净超于彼稽首礼无上尊(时即鸣手磬引请云)沙弥礼戒师三拜(拜已云)转身礼圣僧三拜(拜毕问讯出堂外下首立戒师二阇黎圣僧前大展三拜而出堂司行者鸣堂前钟三下住持出堂大众下堂首座领众随诣方丈礼拜贺如众多住持当就法堂上受贺客头行者仍预排列香烛炉瓶罣罳椅子伺候先戒师一阇黎行礼初白云)

蒙差受戒勉强祇承人事荒疎有淹尊重下情不胜惶恐之至(住持答云)沙弥剃头有劳神用(再展叙寒温毕触礼一拜住持答一拜次首座大众进前插香或展或触礼或免次侍者小师插香大展三拜不收坐具进云)沙弥得度举众同欢仰对尊严下情不胜欣跃之至

(又三拜进叙寒温退三拜收坐具次沙弥插香大展三拜不收坐具进云)某等叨圆顶相幸挂田衣不受尘劳永离爱网下情不胜欣感之至(又拜三拜进云)即日时令谨时恭惟堂头本师大和尚尊候起居多福(退三拜收坐具住持巡寮报礼沙弥一一诣寮礼谢祇就沙弥寮安下俟他时登坛受戒谢戒词云)某等获登戒品滥厕僧伦仰荷庇庥特此拜谢(答云)宿承佛记僧戒圆成坚忍受持力扶宗教

新戒參堂

(得度受沙弥戒已覆住持于何日參堂次禀首座维那至期早粥遍食椎后新戒參头领众入堂圣僧前列问讯插香大展三拜某不收坐具进云)等获厕僧伦攀附清众此日參堂下情不胜战汗之至(又三拜进云)即日时令谨时恭惟堂头本师大和尚首座尊众大禅师尊候起居多福(退三拜收坐具转身住持前列问讯从首座板起巡堂至外堂复归内堂中间问讯而出然后归堂插单随众禅诵)

将登坛授具足戒预问难法仪第五

(凡诸沙弥欲求具足戒之先敬具瓣香诣引请师所一触礼乞引至方丈大和尚前沙弥住立一面引请二人向和尚作礼跪白云)彼沙弥(某甲)求授具足大戒惟愿和尚大德忍僧证明允肯(叩首起问讯傍立招诸沙弥过和尚前云)(又云)一行序戒立宗(又云)露顶整理衣服(又云)展全具脱革屣(又云)志诚顶礼三拜胡跪合掌(其首领沙弥白云)佛道难遭戒法难得幸逢和尚开接凡流愿赐具足大戒端秉受持成佛利生用报恩德(和尚答云)善哉可尔汝当先于阇黎处问无遮难方堪入戒(引请沙弥诺云)敬如教命起身再三拜收具(引请问讯导出次至教授寮引请对教授师问讯招沙弥过师前云)严具威仪展半具作礼三拜胡跪合掌(引请启白云)和尚差(某甲)引请(某甲)沙弥求大德为彼问难明白乞转白和尚授具足戒惟愿大德慈悲为彼问难(教授云)善哉可尔少间俟候(引请云)起身触礼(礼毕引出引请报知行者法堂具香烛法几偏座毕引请率沙弥迎请教授师登座引请举香赞云)

信香初蔚上座光临生平遮难吐倾心隐覆罪弥深轻重无禁方称比丘身

香云葢菩萨摩诃萨

善男子闻磬声各礼三拜胡跪合掌称自己名字(白云)夫七众以比丘为首三聚以具戒为尊须求净器受彼醍醐合选良材斵成梁栋运斤在于大匠陶冶不越轮绳我今为汝谨请某大德为汝作审问遮难阿阇黎请师之语汝合自陈恐汝未能代为唱举汝当志诚随我启请

大德一心念(某甲)谨请大德为我作审明遮难阿阇黎愿大德为我作审明遮难阿阇黎我依大德故得明遮难法慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍(一拜)

(阇黎云)未受沙弥戒者出否(答云)已出

阇黎作白

善男子等汝既殷勤伸请我当为汝作预先问难阿阇黎所有言教汝当谛听

阇黎云

第一位善男子当先问难其余且起逐位次第细审

第一位胡跪合掌

阇黎拈起三衣一钵示众云

善男子 分明记取此是安陀会此是多罗僧此是僧伽黎萨婆多云此三衣名九十六种外道所无唯佛法中有今故示汝也此是钵多罗十诵云钵是恒沙诸佛之标志也今问此衣是汝制办而有否(答有)善男子 谛听今是志诚时实语时我今当问汝汝随我问应实答若不实答得加故妄语之罪实者言实若不实者当云不实汝不曾犯边罪(答云)(解云)恐汝不识边罪之名我今明解谓曾受佛五戒十戒已来复破犯淫杀盗大妄语之四重即是佛法海外来人永不许入佛故名边罪汝不有耶(答云)汝今识我语否如不识与不问无別不成受戒汝于沙弥时及白衣时不曾淫污净行比丘尼之梵行耶(答云)汝于沙弥时白衣时曾盗听大僧说戒妄言已受遂受人尊敬供养及同大僧羯磨诵戒同其利养为贼住耶(答云)汝非曾作外道九十六种及此土五部六册白莲邪教等及玄门种性后既知非入佛仍返行外道如今又来求戒谓之破内外道法汝非其人耶(答云)汝非生犍妬变半五种不男之黄门耶男根不正非法器故(答云)汝非弑父者耶(答云)汝非弑母者耶(答云)汝非弑阿罗汉者耶(答云)汝非破和合僧者耶(答云)汝非恶心出佛身血者耶今既佛灭当无事事从源入流或曾于祖师门下曾谤曾害悟道大善知识名为害發无上菩提心人非其法道绝其传脉亦为出佛身血或以不信故烧经剖断绝僧种等亦在其数汝非此人耶(答云)汝不是诸天鬼神变形来此之非人耶(答云)汝非龙狐畜生来授戒耶(答云)汝非具男女两根乖正法器之二形耶(答云)

上来十三重难汝既皆无下有十六轻遮今当问难今汝法名为谁(答云某甲)汝今授戒和尚字谁(答云上某下某)汝今年满二十否(答云)已满问三衣有否(答云)钵多罗有否(答云)卧具有否(答云)父母听汝否(答云)汝非负人债物不还而来受戒否(答云)汝非他人家下使人否(答云)汝非为官人为王家所摄否(答云)今二十已满能耐寒暑风雨饥渴能持戒一食忍恶言及忍毒虫等十事为真丈夫否(答云)是问既是丈夫当须无病汝无疥癞痈疽白癞乾消癫狂汝无此等病否(答云)

轻遮重难一切既无甚是净器戒可得受我今一一照词登录呈复 和尚以听登坛授戒倘到僧中一如今答毋令妄答以取𠎝尤汝当依教奉行(答)教依奉行(三称)

善男子且起立一面请第二位善男子问难

第二位胡跪合掌

(阇黎从前更问各各问毕)(阇黎按词逐名登簿逐事开明若有重难轻遮俱不容受具足戒以比丘为真佛种子后为人天标指不可草草者也若有中间细事可令志心忏悔犹可入戒其不容入戒者当令恳祷忏悔或见好相等而得授戒或得增戒益其间若轻若重阇黎师须按律细为剖决庶几无过慎之慎之)

或将出家或将受具足戒俱应先授四依法第六

(香灯法几已具引请引求出家行者或求受比丘戒先至和尚处顶礼传香启白然后即徃教授寮请教授师登座引请举香赞云)

出家入戒四法先依传香领受敢中违乞食粪重衣树下栖迟腐药为形支

香云葢菩萨摩诃萨

善男子等闻磬声各礼三拜胡跪合掌称自己名字

(白云)

夫居家软煖为欲乐之苦因出世刚强作杜多之法器将求道行灋门须仗明师指授我今为汝启请某阇黎为汝作(出家进戒)四依阿阇黎请师之语汝合自陈恐汝未能代为唱举汝当至诚随我启请

引请鸣磬作梵

大德一心念(某甲)谨请大德为我作(出家入道登坛受具)四依阿阇黎愿大德为我作(出家入道登坛受具)四依阿阇黎我依大德故得受(出家入道登坛受具)妙行四依法慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

阇黎鸣尺云

善男子等汝既殷勤伸请我当为汝作四依教授阿阇黎所有言教汝当谛听

葢闻轮回六道因无明一念而爱欲生沉溺三途即乐受常躭而苦果集是以执虗识以为我抱忘身以自缘贵求轻软以华其裾广逐甘肥而旨其口积资生自为崇宫室纵尔骄奢攀缘我所只为贪饕造积业根难离痴习今既知非悔悟弃俗求僧将为佛祖之根芽须学僧伽之操履脱珍华而易粪扫乞檀食以舍金珠塚间树下不嫌风雨之夜栖烂药粝飡母念膏粱之毒药能依四事佛许出家倘念偷安法难受戒细为剖决当肯受持其或尚疑莫轻应答善男子听如来至尊等正觉说四依法比丘依此得出家受具足戒成比丘法

比丘依粪扫衣依此得出家受具足戒成比丘法是中尽形寿能持否(答云)能持若得长利檀越施衣割坏衣得受

比丘依乞食比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中尽形寿能持否(答云)能持若得长利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受

依树下坐比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中尽形寿能持否(答云)能持若得长利若別房尖头屋小房石室两房一户得受

依腐烂药比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中尽形寿能持否(答云)能持若得长利酥油生酥蜜石蜜得受

善男子等既依四法方进六和四羯磨如法加持十师僧坛仪具足正是出家胜所学戒妙门汝当善受法言深生道种自利入空空之性道化他成种种之福田治塔寺为末法光明幢供佛僧作当来功德海于和尚阇黎一如法教于上中下座勿起憎违勤教法以入玄思參禅那而证心佛初趣四果即了上乘始不负發心出家终当得广度群品四依为本功不唐捐余所未知当咨问和尚阿阇黎求决汝当依教奉行(答)依教奉行(三说三答) 下座

将欲登坛受具先整授沙弥十戒初禀堂头和尚仪法第七

第一明请师法

(沙弥隔宿于教授师处预问难毕果系洁白堪进具足戒者明日引请先通侍者禀和尚行者于法堂具法几香灯引请引沙弥入方丈迎请运香请和尚登座定引请举赞)

欲增上戒先整初机须承师训作归依禀白领玄微转恳阇黎十戒上重梯

登初地菩萨摩诃萨

诸沙弥等闻磬声各礼三拜一齐胡跪合掌

引请作白

炼金铸物而像生元因范正为人行已而有礼皆为师严若不令起殷重心安能感發增上戒必须明匠以决愚情今为汝请(某)寺堂头和尚(某)宗师为汝等作十戒和尚而况此师威严尊重戒行精严堪为初学典刑可作众望矜式请师之语汝合自陈恐汝未能皆随我道

第二正请师法

大德一心念(某甲)今请大德为十戒和尚愿大德为我作十戒和尚我依大德故得受沙弥戒慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

主坛抚尺云

善男子等汝既殷勤伸请我为汝等作十戒和尚所有言教当须谛听

夫出家者越樊笼之妙术超惑业之要宗三乘由此而發生五分因兹而建立汝等剃除须发披著袈裟既參三宝之尊宜受十支净戒良以戒由心發受必师传所有受戒法仪出家学本各门行相少间阿阇黎为汝分別汝等一齐依教奉行(答)依教奉行(三说三应下座)

次差阿阇黎授沙弥十戒法仪第八

(前和尚下座归方丈引请沙弥送礼毕和尚令侍者命书记将请阇黎简付引请引请受简引沙弥执简至阇黎所呈上引请运香阇黎坐座引请举赞云)

堂头既禀戒体先成殷勤恳乞作师承作法示规绳十戒严明具足戒由登

登初地菩萨摩诃萨

诸沙弥等闻磬声各礼三拜胡跪合掌称自己名字

引请作白

脱尘离俗宜息恶以行慈舍妄归真要依师而禀戒今为汝等请(某)宗师为汝等作十戒阿阇黎而况此师深明三观精炼二持五德十数说行两遂止作皆明请师之语汝合自陈恐汝未能皆随我道

作梵

大德一心念(某甲)今请大德为十戒阿阇黎愿大德为我作十戒阿阇黎我依大德故受沙弥戒慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

阇黎鸣尺云

诸沙弥等汝既殷勤伸请我为汝等作十戒阿阇黎所有言教志心谛听

第三开导

夫涅槃经云居家迫窄犹如牢狱一切烦恼因之而生出家宽广犹如虗空一切善因由之增长然虽如是若无净戒诸善功德皆不得生是故当持净戒所以道剃发染衣为相受持禁戒为性故萨婆多论云新受戒人与佛齐等以此推之出家僧尼真是善法之聚汝等既出家号曰沙弥沙弥之称有乎二种一者形同沙弥二者法同沙弥梵语沙弥此翻勤策勤修众善䇿进心行但剃头染衣未沾戒品名曰形同沙弥若受十戒方号法同沙弥今则将陞宝坛受具足戒理当先受十戒欲受十戒先祈三宝以为依怙之尊次屈万灵而作镇严之主

第四请圣

阇黎执炉起立作梵稽首云

南无一心奉请本师释迦牟尼佛十方三世一切诸佛法僧文殊师利大行普贤大悲观世音菩萨诸尊菩萨摩诃萨持戒第一波离尊者护法诸天伽蓝真宰惟愿临降道场证明受戒

上来奉请三宝降临道场证明受戒今则三宝圣贤光明赫奕在此座筵汝等各各翘勤五体端秉一心發露披陈求哀忏悔若言(某甲)各称自己名其余言词皆随我道

第五忏悔

(某甲)志心忏悔我昔所造诸恶业皆由无始贪嗔痴从身语意之所生一切我今皆忏悔(三遍)

第六问遮难

诸佛子等汝今忏悔已竟自从无始以来作诸恶业不出乎十三重难十六轻遮遮难若无方为净器堪授汝戒我今不及问汝少间坛上差教授师于屏处逐一问汝汝等逐一实答若不实答并不得戒今我总问汝等善男子汝等不曾犯重难轻遮否(答云)

第七皈依

善男子等既无遮难适间对三宝前忏悔已竟戒可得受我今为汝秉宣三归羯磨令汝感發戒体若言(某甲)当称自己名其余言词皆随我道

(某甲)尽形寿皈依十方常住佛我今随佛出家(某甲)为和尚

如来至真等正觉是我世尊慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

第八结归

上来三归正是纳体更加三结得法圆满

(某甲)尽形寿归依佛我今随佛出家(某甲)为和尚

如来至真等正觉是我世尊慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

第九说戒相

善男子等我今为汝秉宣三归羯磨汝等得戒已竟更为汝说十戒之相令汝识相护持其余持犯之名当问和尚及知法之人

不杀生
不偷盗
不婬欲
不妄言绮语两舌恶口
不饮酒
尽形寿
是沙弥戒能持否答云能持
不著香华鬘不香涂身
不歌舞倡伎不往观听
不坐高广大床
不非时食
不捉持生像金银宝物

尽形寿不杀生乃至不捉持生像金银钱宝等物汝能持否(答云)能持

第十听教

善男子等已授汝十戒之相已竟更示汝等五德十数壮悦道意依而奉行增长智慧成就辩才教化众生令入佛道言五德者福田经云一者發心出家怀佩道故二者毁其形好应法服故三者永割亲爱无适莫故四者委弃身命遵崇道故五者志求大乘欲度人故言十数者僧祇律云一者一切众生皆依仰食二者名色三者痛痒相四者四谛五者五阴六者六入七者七觉支八者八正道九者九众生居十者入一切入此是沙弥之法应如是故善男子既知此常切记心少顷升于宝坛之上诸师座前白四羯磨受大比丘戒入三宝数为法王子绍继圣种其利溥哉不可思议自兹而去勤修戒定慧习学经律论上求佛果下化众生自利利他使佛法久住世间令众生正信不断汝等一齐道依教奉行(答云)依教奉行(三说三应)  下座

将授具足戒先差教授师授持衣教钵法第九

引请举赞云

钵圆葢耦奇服轨方生生二十五数端详正法个中彰示显非常持著碧莲香

传衣钵菩萨摩诃萨

诸沙弥等闻磬声各礼三拜胡跪合掌

要知衣钵原由必借明师指教克念受持妙用须凭宗匠敷扬愿乞慈悲俯从恳请今为汝请(某)宗师为汝等作持衣教钵阿阇黎而况此师广通律学博究资持深明衣量之短长善达钵盂之制度无倦化人于慈念有方接物于利生请师之语汝合自陈恐汝未能代为唱举汝当志诚皆随我道

引请鸣磬唱云

大德一心念(某甲)今请大德为持衣教钵阿阇黎愿大德为我作持衣教钵阿阇黎我依大德故得受衣钵法慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

阇黎鸣尺云

诸佛子等汝既殷勤伸请我为汝等作持衣教钵阿阇黎所有言教志心谛听

夫三衣裁制即如来金口之亲宣一钵受持乃释子资身之重器坏色则逈超俗服应量则等异常伦服之者忍辱倍增持之者功德具足价重七珍之宝难可测量功高万仞之冈奚能仰望百千万亿人天咸皆稽首九十六种外道悉不知名俾乎闻见者利益无涯庶使受持者自他俱利夫如是则吾佛出世示此未曾有法乃曰三衣一钵为资身之具依而奉持者登正觉之门趣菩提之果从兹而始信不诬矣要知三衣之纵广一钵之大小非开示而莫能解义弗提唱而安可知源今则授汝大戒先示汝等衣钵名相汝当知之汝等袱中各有五条衣梵语安陀会此云作务衣汝等身上所披七条衣梵语多罗僧此云入众衣汝等袱中各有大衣梵语僧伽黎此云杂碎衣此大衣者多种不同三三九品所言下三品法衣者下下品九条下中品十一条下上品十三条此三品大衣名下品大衣各两长一短割截衣持所言中三品法衣者中下品十五条中中品十七条中上品十九条此三品法衣各三长一短割截衣持所言上三品法衣者上下品二十一条上中品二十三条上上品二十五条各四长一短割截衣持此之三衣者乃名福田衣僧祇律云佛在王舍城帝释石窟前经行见稻田畦畔分明语阿难言过去诸佛衣相如是从今依此制作衣相故增辉记主云田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增其三善之苗以养法身之慧命也释名服上曰衣衣者衣也故衣以蔽寒暑也经律皆名袈裟真谛杂记云袈裟外国都邑名含多义或名离尘服断六尘故或名消瘦服割烦恼故或名莲华服离染著故或名间色服如法色故今所谓坏色衣亦名慈悲服福田衣戒坛图经云五条断贪身业也七条断嗔口业也大衣断痴意业也今此三衣何不增四减一唯三者何乃奇数属阳阳能生万物今制三衣表生万善取益之义也又长多短少者表圣增而凡减也色即青黑木兰三色者表法报化三身也体则用熟苎蔴布不得用绫罗纱绢轻细之物故吾祖南山圣师云麤疎蔴苎为其体兽毛蚕口害物伤慈纵得已成斩坏涂埵又云复见西来梵僧皆著布叠故惟布制不许別物也汝今坐具者梵语尼师坛此云随足衣唐言敷具亦名衬足衣戒坛图经云如塔之有基汝今受戒之身即五分法身之塔也良由五分法身因戒生故所言钵者梵语钵多罗此云应量器谓体色量三皆如法故体则铁瓦二物色则用蔴子杏仁捣碎涂其内外竹烟熏治熏作鸠鸽色孔所熏者为何夏天盛物不馊不染垢腻有此功用故当熏治量则上钵斗半下钵五升中品七升半也此乃姬周斗也若准唐斗上钵一斗下钵五升中品可知此衣此钵是汝受戒之正缘资身之急务要须自己置办若借若无并名非法准律明判并不得戒一生虗受信施将来坠堕三涂常劫轮回无有解脱善男子听搭衣之时净身口意志心顶戴念呪诵偈次展披搭若食粥赴斋之时端身敷坐合掌诵偈开展布单轻手捧钵取次而安盛物之后左手持钵右手扶彖端身正念供养三宝志诚作观次用起匙而食故祖师云五观无违三匙有节如上教示衣钵如法受用若不遵行罪贻于后所有持衣教钵词句皆随我道

阇黎师唱

安陀会五条衣授一长一短
多罗僧七条衣授两长一短割截衣持
大德一心念我(某甲)
僧伽黎廿五条衣授四长一短
钵多罗应量器常用故
尼师坛应量作今受持

抚尺云

千佛授受印心之密旨惟法与衣钵而法乃惟心非可授受所可传受非表无凭葢印心之法者即今所參之祖师禅是也禅者梵语禅那此云思惟修思惟修者即今看话头起疑情參究是也禅具三义所谓奢摩他三摩禅那奢摩者即色本空无实体故三摩者本空幻有因假成故知空而不知假谓之偏空知假而不知空谓之逐有兼空而即有即有而兼空谓之矫乱亦非空亦非有谓之堕非离即离非是即非即神而明之强名曰法至显至密故曰心印佛之授受唯此而然心不可以授人法不可以断续故付法在传衣钵处表而明之钵者中空而外实体圆而开合成二二以交互象僧圆颅而应天与两仪含无量妙义出无量福德用表根本智也衣者外方而内通条分阔狭长短割截有法著有正偏象僧身以应地而兼物如田之發生似水之流沃用表差別智也凡參禅初得大悟便得根本智至圆至神万法具足而混然及于师承处得法便得差別智至方至析万法缕缕而泮然故先单得根本智而后入后得智方才与衣钵相应若单得根本智不得差別智如僧之持钵而裸形若单得差別智而不曾大悟其根本自觉圣智如人之衣冠而饿殍故佛制衣钵顷刻不离所谓暂时不在如同死人者是也是故欲作比丘必具衣钵法须自悟不假借人故僧家称草鞋谓之不借草鞋尚名不借何况佛法而独假借于知识之间而不求自悟亲得者乎故传此钵者如捧佛顶若触之有声如击佛同罪尊法故也日则持以乞食滋培慧命令檀那向佛顶上作功德夜则枕头以表己头无相与佛顶无相同也己头不可离故钵不可离如人一日不可无食以颐养也己头不可故钵不可触如人一时一刻不可伤首也已如此衣仪亦然可类推矣为比丘者传心印之佛种也故圆颅而持钵净体以著衣斯道之不可须臾离也锡杖者正法之标帜也金用柔锡明洁而中空外有金乃五行之尊表法尊胜也柔表法门尚忍也明洁表不容污染也中空外有表中道分明也四谛六度以庄严二观一心而持执不容著地无所住也不容离傍不可废也卧则同睡行则同往住则同挂參前倚衡之法也法其严乎不可背也法其尊乎不可触也离之则背即之则触皆边见也比丘正当荷担而勿舍以日究者也此衣钵锡杖之所以制也巾瓶澡豆之同佩清净身事也杨枝之用净口业也戒刀相随不独断三毒烦恼乃金刚王剑万法头边俱合坐断也镊子之用拔见刺也净瓶携水洒法雨也经律佛像三宝于自心具足也绳床之坐卧如莲华之不著也日中一食表一法资身无二无三不过中道也树下一宿表无家活也执香炉行戒芬也漉水囊行慈行也火燧表心不可有火不可无光也是为头陀游方化导之不可少者也无非禅也律也法器具足而佛道成矣此固不得不为启而明之也不可忽

善男子等自今已后凡制衣钵请问明师如法裁造无恣自心有违规制若得完备必请知律之师依法加持传授披搭功不唐捐必获灵验上契佛心下合凡意是真出家之士汝等一齐道依教奉行(答)依教奉行(三称)

三衣钵具 真言

五条衣

善哉解脱服  无上福田衣  我今顶戴受
世世常得披

唵悉陀耶娑诃

七条衣

善哉解脱服  无上福田衣  我今顶戴受
世世常得披

唵度波度波娑诃

大衣

善哉解脱服  无上福田衣  奉行如来命
广度诸群迷

唵萨诃迦波波咤悉帝娑诃

坐具

卧具尼师坛  长养心苗性  展开登圣地
奉行如来命

唵坛波坛波娑诃

将登坛受具足戒先䇿發沙弥法仪第十

(初净人法堂上打鼓集众沙弥雁行立定引请两人到十师寮请䇿發师一执炉一鸣磬迎至法堂陞座敷坐引请鸣引磬举云)

栽培佛种萌發菩提芬花望果合椉时雨露本无私长养沾濡䇿进应机宜

發大心菩萨摩诃萨

诸沙弥等闻磬声各礼三拜一齐胡跪合掌

引请白云

刻雕完众相皆凭良匠之功教育成全材须假明师之力若不虔请安能久从今为汝等一心恭请(某)宗师为汝等作䇿發阿阇黎而况此师诲人无倦接物有方故须专秉一心随我殷勤伸请请师之语汝合自陈恐汝未能我今教汝若言(某甲)各称自己名其余言词皆随我道

引请鸣磬云

大德一心念(某甲)今请大德为䇿發阿阇黎愿大德为我作䇿發阿阇黎我依大德故得發戒境量慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

䇿發师白云

诸佛子等汝既殷勤伸请我为汝等作䇿發阿阇黎所有言教当须谛听

原夫举足下足无非净名道场左之右之尽是衲僧境界常寂光之住处事同一家大圆觉之伽蓝理无异辙相逢击节间有其人卢行者即负舂于当处圆成高沙弥不登坛而便名具足奈何此事领略者希既迷入道之通衢特示出家之蹊径故华严经云若有不识出家法乐著生死不求脱是故菩萨舍国财为之出家求寂静五欲所缠不离家欲令众生解脱故示现不乐处五欲是故出家求寂静以此则知欲求圣道先须出家于是中天应迹半夜逾城䇿素马以凌空诣青云而断发雷音既振善来初度于五人法雨才沾羯磨繁兴于四海人到于今咸受其赐诸善男子等宿有善根遭遇 佛恩得圆僧相登坛受戒不知戒之为义为之何法云何领受既受之后云何奉持持犯之相为复若何倘迷斯旨徒有登坛受戒之名而无受戒之实一生虗丧体是白衣是故我于未受戒前为汝發明戒体行相四种之义欲令汝等心得明了善知戒法徧诸尘境运心领受纳体无乖当示一心依体起仪于日用处仪貌可观然后登坛称缘而受令本受体终身表持起诸戒行远离诸过复本净心而此净心本然自具不假修为不落有无不非有无亦非不不非不亦忘断绝名言非思量处任运无碍是曰净心亦名戒体以此净心运想名为缘境以此净心领受名为受戒以此净心护持名为持戒行法与此相应名为戒相所言戒法者即佛所制禁防三毒三千八万无量律仪是也言戒体者即以己心遍缘一切情与无情空有二谛尘沙等境于诸境上發三种心一者誓断一切恶所谓婬盗杀妄身口非为一切过失皆悉止断因断成功名为断德将来果上证法身佛二者誓修一切善所谓世出世间一切善法习行方便无善不修善由智修因善成功名为智德将来果上证报身佛三者誓度一切众生前之二愿是自利行今者普度含识皆悉令得无上佛果菩提涅槃是利他行以恩及物名为恩德将来果上证应身佛心缘于境境从心现境即法体体即戒因未受以前体是无系揽法于体依于自心戒为能依心是所依心法和合名为戒体如药丸喻可以知之三明戒行行者依本受体于日用处參诸行业名为戒行所言戒相者如诸戒检明持犯之相此即法相于四威仪日用行事此行相也汝等若法如是解了如是奉持庶合圣德真是出家持法之子故楞严经云将此身心奉尘刹是则名为报佛恩如是而余复何言汝等一齐道依教奉行(答)依教奉行

䇿發师抚尺一下众礼拜师起身祝引请鸣磬一下令戒子拜起候师下座戒子各归蒲团坐禅

登坛授大比丘具足戒白四羯磨法仪第十一

第一明请师法

(先于隔宿引请集诸沙弥严洁身相剃头洗浴著新净衣露顶引至方丈展大具脱屣至诚顶礼三拜胡跪合掌引请出在诸沙弥前一触礼胡跪白云)

仰白和尚大德僧忍听彼沙弥(某人)已具白和尚蒙许授比丘具足大戒已先于阿阇黎所教令作法忏悔清净明晨奉请和尚尊慈首领十师登坛说戒惟愿和尚慈悲听许下情无任恳祷之至(引请起一触礼侍傍举云)诸沙弥等我以作白蒙和尚慈悲然允许汝当至诚起身作礼三拜(拜举引出至羯磨阿阇黎所令沙弥一行立定引请侍白云)明晨恭请大德登坛为诸沙弥授具足戒惟愿慈悲幸赐俞允沙弥展半具三拜(引出于教授师寮及尊证师寮一一如前至明早坛仪毕具早饭毕集诸香灯幢幡鼓钹手炉先引到末位尊证师所引请一触礼沙弥齐一触礼便行迎末位师至第九位师寮末位师与九位师相见一触礼引请对九位师一触礼沙弥齐一触礼便行至第八位师寮亦然位位请毕同到和尚寮九位师齐与和尚相见一触礼引请率诸沙弥展半具三拜便行迎至法堂一带坐定引请拈引票云)

诸沙弥等各各记取得戒和尚名字不得妄识

拈第一引票云

  • 第一引票上某下某某宗师为得戒大和尚
  • 第二引票上某下某某宗师为羯磨阿阇黎
  • 第三引票上某下某某宗师为教授阿阇黎
  • 第四引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第五引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第六引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第七引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第八引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第九引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎
  • 第十引票上某下某某宗师为尊证阿阇黎

引请鸣磬一下白云

诸沙弥等闻磬声各礼三拜一齐胡跪合掌

引请作白

夫明镜当台遇形则鉴洪钟在架有扣则鸣圆成三聚须假于三师举检七非全凭于七证今为汝请现前诸师为汝等作得戒和尚所有请词皆随我道

第二正请师法

(律云弟子无师教授故造非法佛言当立和尚弟子看师当如父母想敬重相瞻视又病比丘无人看顾便不善终佛言当立弟子应共相敬重瞻视便得正法久住增益广大和尚看弟子当如儿想善见云以初不请故后便违教佛制令请也若依本律请法不在僧中请今依十诵僧祗令受戒人先入僧中教使次第一一头面礼僧足然后请之当偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌如是教请言引请唱教云)

大德一心念(某甲)今请大德为我作得戒和尚愿大德为我作得戒和尚我依大德故得受具足戒慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

众和请第一位和尚白云

诸佛子等汝既殷勤伸请现前诸师为汝等作得戒和尚清净莫放逸(沙弥答云)顶戴奉行

引请白云

诸沙弥等今为汝请现前诸师为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎所有请词皆随我道

引请作梵

大德一心念(某甲)今请大德为羯磨教授尊证阿阇黎愿大德为我作羯磨教授尊证阿阇黎我依大德故得受具足戒慈愍故(一拜)慈愍故(一拜)大慈愍故(一拜)

第二位羯磨阿阇黎云

诸佛子等汝既殷勤伸请我现前诸师为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎清净莫放逸(沙弥答云)顶戴奉行

(引请令戒子收坐具各捧衣钵随声念佛绕坛一匝听候问难登坛净人鸣彭钟戒师举)

南无本师释迦牟尼佛

(引请执炉迎十宗师至戒坛所从东绕坛至西堦上至第二级投东朝坛一行立定礼三拜坛主祝圣启白云)

唯菩提之植种仰戒律以培根诚为正法之隄防永作心宗之城壍匪凭外护曷固弘传是以菩萨现轮王而致治人君开佛化以宣崇观夫印土历主之护兴监彼支那积朝之勅阐况我圣朝慧日博扇仁风创开坛于 洪武十年暨善述于 成祖昭世 神宗赐衣锡于五台而律再振丛林瞻星日于三界以法重光 列圣恩深今皇德重比丘(某)感此山居无难入道多祥开后学以良愧樗材报洪庥而徒倾葵蕚愿弘戒法永祝尧天敬修草莽之坛学展苏罗之律衍无疆于圣寿祈巩固之 皇图 叡性日光神威震肃俾万方之戈偃见四海之瑞呈内壶赋睢鸠青宫毓麟趾镇干城于阃外挺柱石于朝中贤侯分化以辟疆黎庶歌风而击壤嘉禾岁稔甘雨时调人人证梵网之门处处禀毗尼之德咸承垂拱共沐清夷

(祝毕十师一齐收具问讯仍称佛号又从东绕二级坛至西堦升坛上礼佛三拜胡跪同念)

持戒清净如满月  身口皎洁无瑕秽
大众和合无遗诤  是乃可得同授戒

拜下收坐具和南转身向西列立

南无建坛四圣菩萨

(众和十声毕展具礼三拜收坐具和南从西而入佛后出东面东依位立定侍者鸣引磬一下齐问讯各归位坐定引请于坛下鸣槌一下沙弥首领自上而下遍插香引请作梵云)

稽首礼诸佛  及法比丘僧  今演毗尼法
令正法久住  优波离为首  及余身证者
今说戒要义  诸贤咸共听

第三坛主白法

坛主抚尺白坛众云

天音罕遇戒德难思能超凡鄙秽流可入众圣宝位为师为匠诚易诚难人法须炼炉鞴弘开禁戒受持根尘先雪如无衣钵莫容缺借前言重难后列轻遮问若不解不知勤劳徒设信其实语实答陶诱得方令發上品真诚要期尘境俱寂十方善信注汝身心五分基成三身体具当须同志愿勿异缘(某甲)谨白

众诵传香偈云

戒香定香解脱香  光明云台遍法界
供养十方无量佛  见闻普熏证寂灭

坛主抚尺白云

白大众僧集否(次肩宗师答云)已集(问云)和合否(答云)和合(问云)未受具戒者出否(答云)此无未受具戒者(问云)僧今和合何所作为(答云)受戒和僧单白羯磨惟愿大众慈悲证明作白

大德僧听此一住处一受戒若僧时到僧忍听和合受戒白如是作白成否(答云)

第四安受戒者所在法

(佛言受戒之人不得在空隐处离见闻处若在界外其和尚及数人亦不得在空乃至界外佛言当立受戒者眼见处耳不闻处立也)

第五差教授师法

(坛主拈沙弥票子看其名字端坐然后差僧云)

白大众彼有沙弥(某甲)将陞宝坛从僧乞受具足戒众中先请(某)宗师为羯磨师次请(某)宗师为教授师

(度引帖与羯磨师羯磨师接帖子白云)

众中谁能为彼三人作教授师(教授师答云)某甲能(羯磨师云)长老既能听作法差教授师出众问难单白羯磨惟愿和尚大众慈悲证明作白

大德僧听彼沙弥(某甲)从和尚(某甲)求授具足戒若僧时到僧忍听(某甲)为教授师白如是作白成否(尊证答云)(羯磨师云)作白既成教授师出众问难

第六教授师出众问遮难法

(向下差僧俱如上周而复始其教授师即从座起整衣持帖向北入佛后从西出至佛前朝东向僧问讯转身面西下坛侍者至教授师所敷坐侍者教沙弥问讯出香开坐具礼三拜胡跪合掌教授师白云)

善男子坛上诸师作法差我下来问汝三人遮难汝莫恐怖须臾之间令汝三人陞于宝坛受具足戒成大比丘入三宝数此非小缘当生庆幸

夫戒者乃菩提之根本圣道之镃基佛世利机契动便感末世浇薄圣制从缘缘集则作法成功缘散则戒德无立无作功勋不可见也托缘定其有无三衣一钵是汝三人得戒之正缘我于未问汝遮难之前先与汝说衣钵名相汝当知之汝三人袱中各有五条衣梵语安陀会此云作务衣寺中执劳服役路途出入住还当著此衣汝三人身上所披七条衣梵语多罗此云入众衣凡赴斋听讲修忏诵经礼佛坐禅布萨自恣当著此衣汝三人袱中各有大衣梵语僧伽黎此云杂碎衣谓剪碎制成条相多故凡入王宫陞座说法聚落乞食降伏外道振威之时当搭此衣汝三人各有一钵梵语钵多罗此云应量器谓体色量三皆应法故然此衣钵乃恒沙诸佛之幖帜圣贤沙门之轨仪西天有九十六种之外道尚不识其名字惟佛世尊示此未曾有法汝今得获受持当须珍敬爱护然此衣钵必须自己置办若借若无并名非法今此衣钵是汝三人已有否(答云)已有(教云)甚善

善男子听汝从无始以来起虗妄心欺诳圣贤沈没生死无解脱期今既投佛出家为佛弟子受佛禁戒出生死津务要断虗妄根行真实道正是志诚时我今问汝重难轻遮汝当谛审此身有则言有无则言无不解不识不得妄答汝三人第一不曾犯边罪否量汝三人乍入道门未识此罪名字谓曾受佛戒于婬盗杀妄四根本戒中随犯一戒漂弃佛海边外永不得入清净众中共同说戒羯磨名为边罪汝三人果无此罪否(答云)无 汝非白衣时沙弥时污净行比丘尼否(答云)无 汝非白衣时沙弥时盗听众僧说戒诈称比丘受人恭敬利养礼拜名为贼住贼住之人佛不许度汝非此人否(答云)

汝非外道投佛出家受佛戒已还归外道今复重来此人志性不定名为破内外道非佛法器佛不许度汝非此人否(答云)无 汝非生(谓人从生来男根不满是名生不男)(谓人以刀去其男根是名犍不男也)(谓男根似无见他行婬因生妬心遂感有根是名妬不男)(谓能变现也遇男则变为女遇女则变为男是名变不男)(谓半月能男半月不能男是名半不男也)五种不男人否(答云)无 汝非弑父弑母弑和尚阿阇黎破羯磨转法轮僧恶心出佛身血名为五逆五逆罪重佛不许度汝非此人否(答云)无 汝非天子阿修罗子名为非人变为人形而来受戒否(答云)无 汝非诸龙畜等有大通力能变化者化为人形而来受戒否(答云)无 汝三人身中各不带佩男女二形否(答云)

善男子此是十三重难重难既无甚是净器我今更问汝十六轻遮汝当仍前一一实答善男子汝三人出家以来各各训导是何法名(各答某甲)此是汝三人入道之法名一生之称呼从今受戒而去凡见和尚阿阇黎同坛尊众上中下座宰官长者朋友知识父母师长之前皆当称此两字法名不得言你我某甲小僧之称汝三人今日坛头得戒和尚是谁(答云上某下某)某寺宗师(教授师云)此是(某寺)某宗师是汝三人得戒和尚梵语和尚此云历生一云力生三乘道力五分法身皆借历此师威力而生故云历生又云依学谓依随此师学出世法故云依学今日受戒若无此师戒无从發汝当记取和尚尊名认取和尚慈相若不记得名字相貌受戒不得从今已去凡遇节腊结制解制当须怀香礼拜得戒和尚若遇路途遥远不得侍诣当以焚香遥空称名致敬不得慢意汝三人年满二十否(答云)满 衣钵卧具具足否(答云)具足 父母听汝出家否(答云)听 汝不负人钱债作不还心而来受戒否(答云)无 汝非他人家下使人否(答云)无 汝非当朝有名有禄官人否(答云)无 汝是丈夫否(答云)是 既是丈夫又要无病一疥癞二痈疽三白癞四乾痟五颠狂汝三人果无如是五病否(答云)

善男子此是十六轻遮前无重难后无轻遮甚是净器戒可得授我今于此问汝少间坛上众师之前亦如是问汝今于此答我少间坛上众师之前亦如是答汝当收取衣钵恭往坛前烧香礼拜作观运想坛上十师作十方佛次当诵呪祈祷 三宝诸天乞求加护愿登坛时无诸魔障我往坛上作白和告众僧僧若许可我即以手招汝上坛从僧乞授具足戒

第七召入众法

(召沙弥入众单白羯磨教授师上坛问讯对十师问讯向十师庄立白云)

惟愿和尚大众慈悲证明作白

大德僧听彼沙弥(某甲云云)从和尚某甲求授具足戒若僧时到僧忍听已问竟将来白如是作白成否(尊证答云)

第八乞授戒法

(教授手招诸沙弥云)善男子汝来(沙弥上坛大展三拜胡跪合掌〔敬〕授白云)

善男子恳恻志诚仰凭清众求哀乞戒乞戒之语汝合自陈恐汝未能皆随我道

大德僧听(某甲云云)从和尚(某甲)求授具足戒(某甲云云)令从众僧乞授具足戒(某甲)为和尚是愿僧慈愍故济我(三称已)

教授师白云

擡起头认师此是(某处)和尚是汝三人得戒和尚此是(某处)和尚是汝三人羯磨师汝当眼视衣钵耳听羯磨心心相续志诚受戒不得余觉余思(教授师对位问讯归位敷坐)

(羯磨师白云)

大德僧听(某甲)从和尚(某甲)求授具足戒(某甲)今从众僧乞受具足戒(某甲)为和尚若僧时到僧忍听我问诸难事白如是(问言)此安陀会郁多罗僧僧伽黎钵多罗此衣钵是汝有否(答云)(又云)

善男子谛听今是至诚时实语时今随所问汝当随实答僧祇云汝若不实答便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来亦及众僧自得大罪也汝不犯边罪耶(答云)无 汝不犯比丘尼耶(答云)无 汝非贼心受戒耶(答云)无 汝非破内外道耶(答云)无 汝非黄门耶(答云)无 汝非弑父耶(答云)无 汝非弑母耶(答云)无 汝非弑阿罗汉耶(答云)无 汝非破僧耶(答云)无 汝非恶心出佛身血耶(答云)无 汝非非人耶(答云)无 汝非畜生耶(答云)无 汝非二形耶(答云)无 汝名何等(答云某甲) 和尚是谁(答云上某下某) 年满二十未(答云)满衣钵具足否(答云)具足 父母听汝否(答云)听 汝不负人债否(答云)无 汝非奴否(答云)无 汝非官人否(答云)无 汝是丈夫否(答云)是 丈夫无如是病疥癞痈疽乾痟癫狂汝今有如是病耶(答云)

第九明戒体法

(萨婆多论云凡欲受戒先与说法引导开解令于一切境上起慈悲心便得增上戒应语彼言)

善男子前无重难后无轻遮甚是净器众僧同庆当授汝戒但深戒上善广周法界量等虗空今欲进受要须缘境發心心境相容方發无作萨婆多论云凡欲受戒先为汝说法引导开解汝三人于无始来于一切境上造诸恶业恶徧法界今欲受戒翻前恶境并起善心故戒法所因还徧法界故我如来随众生心造无边之业制无边之戒戒随所制故须缘境境量虽多举要而言不出乎二种一者情境二者非情境言情境者上至诸佛下至众生十界正报中阴有情凡有心者皆名情境非情境者十界依报一切世间山河大地草木丛林舟车屋宅田园地水火风虗空识等佛说圣教儒流文字形象塔庙等名非情境善男子既知境界如此宽当须依境發心心有三品中下二心劣弱非胜但能自度不能度人我今教汝發上品心求上品戒何为上品心今于我诸师座前立三种誓愿一者誓断一切恶无恶不断二者誓修一切善无善不修三者誓度一切众生无一众生不度發此三种大愿白四羯磨言下进授大比丘戒不为但求声闻小果故直欲成就三聚净戒故趣向三解脱门故正求佛果求不涅槃令法久住故發如是上品心受上品戒次当开广汝怀者良由戒法体周法界量等尘沙终不以汝三人现前父母所生报得狭劣身心而能容受当作虗空器量之身方能领纳尘沙戒法故论云若此戒法有形色者入汝身时汝当作天崩地裂之声由是非色法故令汝不觉不知当起惊怀之意發上品殷重之心领纳如来清净妙戒受大比丘戒白四羯磨先作一白叠事告知次秉三羯磨量其可否惟愿和尚大众不吝慈悲布施其戒同心共秉甚勿异缘令此三人感發圆宗戒体将秉羯磨听宣作白

第十正授戒法

大德僧听(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒(某甲云云)今从众僧乞授具足戒(某)为和尚(某甲云云)自说清净无诸难事年满二十三衣钵具若僧时到僧忍听(某甲云云)具足戒(某)为和尚白如是作白成否(尊证答云)

善男子我以作白相问众僧僧皆默然许受汝戒今作羯磨动彼胜法当用运心承仰莫令昏散惟愿和尚大众慈悲听秉初番羯磨(作梵)

大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒(某甲云云)今从众僧乞授具足戒(某)为和尚(某甲云云)自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒(某)为和尚谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒(某)为和尚者默然谁不忍者说此是初番羯磨成否(尊证答云)

善男子已秉初番羯磨竟僧皆默可十方法界妙善戒法随羯磨声悉皆运动今秉第二羯磨当起忻心勿纵怠意惟愿和尚大众再赐慈悲听秉第二番羯磨(作梵)

大德僧听(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒(某甲云云)今从众僧乞授具足戒(某)为和尚(某甲云云)自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒(某)为和尚谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒(某)为和尚者默然谁不忍者说此是第二番羯磨成否(尊证答云)

善男子已秉第二羯磨竟僧并和合今十方法界妙善戒法由心业力羯磨胜功悉皆举集虗空之中如云如葢覆汝顶上盘旋不散至第三羯磨竟时此诸善法悉皆流入汝等八识田中永为菩提种子依此修行直至成佛惟有此第三番羯磨在正是汝等纳戒之时汝当發心总虗空界心缘救摄三有众生并愿护持三世佛法如此要期承仰圣教惟愿和尚大众不倦慈悲一齐合掌佐助我今为此三人举此第三番羯磨正得戒羯磨令法圆满(作梵)

大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒(某甲云云)自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒(某)为和尚谁诸长老忍僧听与(某甲云云)授具足戒(某)为和尚者默然谁不忍者说此是第三番正得戒羯磨成否(尊证答云)

已忍(某甲)等授具戒竟(某)为和尚僧忍默然故是事如是持结词成否(尊证答云)

善男子已作法竟已得戒了从今下坛已去诸恶莫作众善奉行

善男子已作法竟已得戒了从今下坛已去当须专谨护持切莫毁犯胜事既圆当生庆幸

其余比丘戒相之法明晨禀白

和尚慈悲差教授师为汝分析随相汝等当一齐识相护持(新比丘应诺云)依教奉行(三说)

弘戒法仪上卷


校注

为疑无 入疑十 独疑触 遗疑违 敬疑教 令疑今 是字更勘
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
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[A6] 已【CB】巳【卍续】
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[A8] 已【CB】巳【卍续】
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[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 掌【CB】拿【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
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[A20] 已【CB】巳【卍续】
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[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
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[A71] 刺【CB】剌【卍续】
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[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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