羯磨仪式卷下
非时事
○第一结解诸界篇(七法)
初预瞻标相法
(准律所明。大凡比丘所居之处。不得无界而栖。若违制者。作法不成。众僧得罪。苾𫇴若依城邑。村落。境内僧伽蓝住。欲行僧法。创结大界者。上座先称量界限。令知事人竖立四方标相。有戒场者三重。内里一重。为戒场外相。中间一重。为大界内相。最外一重。为大界外相。若无戒场者。唯是外相一重。安立相已。随此境内比丘若干。应须徃约结期。先共观其标相。至外界者。其知事人应指示云。此是大界外相某隅。以何为标。至内界者。亦应指示云。此是大界内相某隅。以何为标。又指示云。此是戒场外相某隅。以何为标。大众各须明记无忘。俾临时闻唱告之声。心中忆想。标相随现也)。
二集僧结界法
(时至鸣椎。此如诵戒法。打钟五十四下。大众闻已各整威仪。若结有戒场大界者。尽集戒场标相内立。不听与欲。若有沙弥。及净人者。应遣离见不闻处立。大众尽集已。其知事人往方丈。请和尚至戒场标相内立已。作如是言)。
大众向上排班。顶礼和尚三拜。(尚云)一拜。
四先结戒场法
(众中堪能唱三重四方界相一旧住比丘。若无旧住。有识相者得。出众向尚一拜。问讯。归位白云)。
大德僧听。我此住处比丘(若非旧住。当云我识相比丘)。为僧称四方小界相。(此句立白已。转身至东南。面向大众云)从此住处。东南角(某)标。(下句且不应说。即从此徃至西南。面向大众。其大众俱随方便。面向彼方。忆想彼方标相。俨然在目前。下皆准此。唱相比丘。应合掌白云)至西南角(某)标。从此北回。(转身行至西北角。仍面向大众立定方言)至西北角(某)标。从此东回。(唱已。复行至东北角。仍面向大众立定方言)至东北角(某)标。从此南回。(亦如前行至东南角。面向大众立定方言)还至东南角(某)标。此是戒场外相一周讫。
(如是三说。若有邪曲。随事称之。大众皆应一一随彼外向三唱已。其唱者仍作礼一拜。问讯。归位)。
和尚云。羯磨者作法。
(彼比丘闻已。即出众向和尚一拜。问讯。归位。在班前立。合掌如是白云)。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(礼仪如上)。
五正结大界法
(戒场结已。大众齐至大界内。有沙弥。净人。应遣至戒场内。若路通标相。恐有徃来者。僧中方便差四五比丘。到大界外。于各标相路口守之。倘比丘有来者令暂住。待作法已。方令入。其白衣人应善却之別徃。恐磨羯不和。事无成济。应复集僧。何以故。界址既异。僧已移出。此处非彼。故须另问也)。
作前方便(答)结大界羯磨(仪式如前。但此中唱相与前小异。故复释之)。
大德僧听。我此住处比丘。为僧唱四方大界内外相。先唱内相。(此句立唱已。转身至内相东南。背方面内云)此是大界内相。东南角(某)标。从此西回。至西南角(某)标。(大众随方面转下皆准此。唱相者至西南。背方面内立。合掌云)从此北回。至西北角(某)标。(仍至西北。背方面内立云)从此东回。至东北角(某)标。(仍至东北。背方面内云)从此南回。还至东南角(某)标。(仍至东南。背方面内云)次唱外相。(转身背内相。面向外。大众面东南立。唱者云)从此住处东南角(某)处标。西回至西南角(某)处标。(唱此外相时。诸比丘各应忆想先所观标相。身虽未达于彼。其标相如对目前。唱者至西南。背内面外相立云)从此北回。至西北角(某)处标。(至西北。背内面外相立云)从此东回。至东北角(某)处标。(至东北。背内面外相立云)从此南回。还至东南角(某)标。(至东南。转面向众立云)彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫。
(如是三唱已。向和尚一拜。问讯。归位。其律文但云某标。唱时应言以某为标。方显。如大界内相。若戒场遮障。或有隔者。遥指亦得。然唱相但言隅者。易就地故。若唱四方。难取便也。必有屈曲。随事称之。并须別指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虗设。受戒等法。俱是空作。故须如上文明唱相三遍已。佛言。众中应差羯磨人。若上座。若次座。若诵律堪能作羯磨者秉法)。
和尚云。羯磨者作法。
大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说(至此少停。待僧称量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧已忍。于此四方相内。同一住处。同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
六量结摄衣法
(准律所明。若大界共伽蓝等。或界小于伽蓝。并不须结。若大于伽蓝者。如律结之。作法者。当如是白)。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧于此处。同一住处。同一说戒结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(仪式如上。知事者云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。
(既结界已。应书戒相标榜。指明三相方隅。二界内外。并摄衣界有无。张示显处。令后来住者。知界分齐。于同中取別。以防离衣。及別众故。凡行僧事。皆应尽集。方名不背六和之体)。
七有缘解界法(三)
先解衣界
(初结界时。先结戒场。次结大界。后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。后解戒场。其衣界应在大界后结者。为依大界限齐故。解时应在先者。以此界是浮故。若先解大界。则不必更解。何也。根本既除。浮界亦无所依故。若先解者。集僧法仪。皆同于上。唯答云。解界羯磨。作法者。当如是白)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
次解大界
(律云。时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。其鸣椎。集众。问答法仪。皆如前作。羯磨者当如是解)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(此羯磨不独解大界。倘有不失衣界。及周库等。诸界通解。何以故。由文无偏局故。若言解大界者。则不得通解。须一一別解。以文各异故。十诵律云。舍大界。不离衣界亦舍。若舍不离衣界。大界不舍。又云。若先结界不舍。不得更结界)。
○第二受日出界篇(其安居受日。有无不定。故类非时。有九法)
初鸣椎集众法
律中佛言。安居苾𫇴。若有佛事法事僧事。及父母檀越召请受戒。忏悔等缘。并瞻病求药。问疑。请法。如是诸事。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受半月去。半月不及还。当受一月去。其三种受日。并不通夜。前一。是对首羯磨。后二。皆是僧法白二羯磨。若果有如上因缘事。须僧中受者。应预告知事人。通白和尚。准已。然后再诉内外大众。以见一界同栖。来去均知。非是不善因缘而出界也。
(其伽蓝若是无戒场大界者。至时。知事人应差堪能者索欲已。然后教打楗椎。（〔加〕忏摩法打鼓）大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧齐集已。知事人往方丈通会侍者。请和尚到作法处。如是言)。
大众向上顶礼和尚。(尚应云)免礼。(或云)一拜。
先顶礼和尚三拜。
和尚云。我亦是僧中数。大众齐合掌。
二呈情乞假法
我(某甲)。今为(某)事因缘不得不往。七日不能回。要作(半一)月法出界。求和尚大众师傅慈悲。
(说已。一拜起具。问讯。傍立。若为常住事。不得不徃一句。不必说。若有同受日者。事若不同。或日不等。亦如上向众作礼。呈白自己出界因缘已。另白羯磨。由出界是同。因缘。与日。有异故。若事。与日。俱同者。二人。三人。一番羯磨。四。五。六人。作两番白)。
三问答所成法
僧集否。(知事人答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘说欲有否。(持欲者。合掌高声答)有(即居中向上。随具一拜。问讯。长跪。合掌白云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(一说尚云)善。(答)尔(一拜起具。问讯归位。后皆准此。尚复问云)。
僧今和合。何所作为。(答)受(半一)月日出界羯磨。
四称量允可法
(作前方便已。和尚。大众。称量受日之人。情。与事缘。实与不实。应与半月。一月准事与之。不得重情轻法。定已)。
和尚云。羯磨者作法。(羯磨人闻已。应出众向上一拜。或免即止。拜已。归位。合掌白云)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。白如是。
大德僧听。比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘(某甲)。受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍。听比丘(某甲)受过七日法。(半一)月日出界外。为(某)事故。还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
五警示出界法
和尚云。虽然法𫆏。是受得(半一)月假。身虽出界外。而心中常常要忆念在界内。莫要放逸。日课照常做。事讫即还界。不许定要等日期完方回。若事完故意在外不还虗废时光者。即名被夏。不成安居。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(各次第散。其受日人于出界时。先至枝堂上号云。某日出界以见来失分明。而表其验证有据也)。
六对首受日法
律论但听受七日。并无正法传。羯磨白中。义亦无失。若有六日五日乃至一日事缘不及即日还者。皆作此法受日。唯不通夜。事讫即还。不得留连。时有事出界比丘。不知对谁作法。佛言。应对一比丘而秉其法。若无比丘。当从余四众受。
(其受日人。应先启白和尚知。称量允已。然后至〔□〕比丘所。具仪作礼。亦如前法。先告其情。次方秉白。其所对之人。若是同戒。或是下座者。对立白词。若是上座及前戒者。拜已。长跪。合掌白云)。
长老一心念。我比丘(某甲)。今受七日法。出界外。为(某)事故。还来此中安居。白长老知。(三说。所对者云)善。(答)尔。
七听受残夜法
十诵律中。佛言。若比丘受七夜法出界外。未尽而还。事未竟者。听受残夜去。当具仪作礼。如是白言。
大德一心念。我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出。(一说。所对者言)善。(答)尔(一叩而去。若事缘异者。则不应受。当另作法)。
八心念受日法
十诵律中。开独住比丘。心念受日。应具修威仪。心念口言。
我比丘(某甲)。今受七日法出界。为(某)事故。还来此中安居(三说)。
九念受残夜法
十诵律云。若比丘心念受七夜法出界。未尽而还。事未竟。佛言。听受残夜法。如前威仪。心念口言。
我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出(一说)。
若事异者。(谓缘不相同也)重受七日去。
○第三处分亡物篇(十三法)
初如律集众法
出家六和。利均为一。抱道无贫。名真释子。衣揵度中。佛慈频制。此撰集内。祖复广明。当思采补之心。莫作泛常之语。遇事奉行。最为急要(出作持)。
(僧祗律云。若病者死。不可信者。应持户鈎付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者去藏殡已。送丧僧还来至寺。取亡人衣物著僧前。然后依法集僧分之。此乃见律意如是。若论如律所行仪式者。同界比丘死。瞻病者即应通白知事人。其知事人报和尚知。教鸣钟三下。大众闻知。各脱长衣。著安陀会。齐集龛前。此有二义。一者。见他人幻化如是。警策自己。精进修行。二者以显袈裟眷属。过于常人。送亡者去火浴已。还来寺中。若无戒场。先应差人索欲已。方教打揵椎。如忏摩法打鼓。惟五十三下。大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧集已。知事人徃方丈请和尚来。复作是说)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
二舍物与僧法
(其看病人。将亡者衣物。尽情担入僧中已。居中向上立。知事人呼云)。
问讯展大具 先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已)问讯 长跪 合掌(瞻病人白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。于(此彼)住处命过。所有衣物。此住处现前僧应分(三说。一拜起具。傍立)。
四量功赏德法
和尚云。羯磨者先赏看病人物。次白二差人。然后付物处分(作法者闻已。出众向上一〔户〕若免即止)。
和尚问看病人云。汝当时看病。是僧所差。是自己發心的。(若言是自己發心的。应复问云)汝初發心时是何主意。
(若言是慈愍心。为饶益病人故。又素常知彼具五法者)。
和尚告大众云。我(某甲)向来会闻此人看病事事如法。不知大众所闻何如。(若大众皆言)果如所说者。(尚云)既然。有功。理应赏德。此时将亡者所持三衣钵具。羯磨与他(其知事人。即徃衣所。称量功行大小。或总与。或但取衣。具。并钵。送无作法者手中。彼接已。白云)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(三衣。钵。坐具。针筒。盛衣贮器。随当时有者牒入。或云。所有诸衣物)此现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今(或云。持某衣物)与(某甲)看病比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有(诸衣物)此现前僧应分。僧今(持某衣物)与(某甲)看病比丘。谁诸长老忍。僧与(某甲)看病比丘。(某衣物)者默然。谁不忍者说。僧已忍。与(某甲)看病比丘(某)衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(如是白已。持衣钵等物与彼。其瞻病人。即出众。先应礼谢和尚。及大众已。然后方受。此据五德全者如是若中下看病者。赏劳之法。或增或减。临时称量。如但与一衣。牒衣名而白。若无五德。则不应赏。可入轻物中作法。若是白衣人看病。与少许物)。
五还施亡物法
(若病人在生时与他人物已。彼人不忍持去者。仍还病人处。后病人死。此物应准五分律。白二羯磨与彼。作法者。手持物白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。若僧时到。僧忍听。僧今持此(某物)与(某甲)。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。于此处命过。彼生存时。已将(某物)与(某甲)。彼未持去。僧今持此(某物)与(某甲)。谁诸长老忍。僧持此(某物)与(某甲)者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此(某物)与(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持。
六差人处分法
(羯磨者。当酌量众中。有具五德人。知物轻重。能估价者。应差彼人估唱分之。当如是白)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。白如是。
大德僧听。僧今差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘为僧分轻重亡物者默然。谁不忍者说。僧已忍。差(某甲)比丘。为僧分轻重亡物竟。僧忍默然故。是事如是持。
七羯磨付物法
(毗尼母论云。五人共住。一人死。不得作展转分。律中出法。少不具足。准非时僧得施羯磨。具有展转之言。则五人已上。须用此法。律文当差一人令分。白二羯磨与之。有人存三番作法。此思文〔米〕了。亦有存二番作法者。今准羯磨文中。具含付分二法。余无。故不出。准律。羯磨应白云)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。白如是(第二个某甲。应更彼比丘还字。改分字方显△应云。彼比丘当分与僧)。
大德僧听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持是衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧。谁诸长老忍。(某甲)比丘命过。所有诸衣物。现前僧应分。僧今持与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣物与比丘(某甲)。(某甲)当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
八示物轻重法
律中佛言。若比丘死。若多知识。若无知识。所有衣物一切属僧。然僧有其二种。一。四方僧。二。现前僧。物。亦有二种。一。是轻物。二。是重物。轻物。是可分物。重物。是不可分物。何等是不可分物。比丘所有园。田。果树。別房。及属別房物。铜鉼。铜瓫。斧。凿。灯台。绳床。木床。生蓐。卧蓐。帐。幔。氍氀。车。舆。守僧伽蓝人。水瓶。澡鑵锡杖。扇。并五种作器。铁作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。及诸种种重物。此属四方僧。并不应分。若氍氀长三肘广五肘。毛长三指。亦应分。云何是可分物。比丘的三衣。一钵。坐具。针筒。剃刀。漉水囊。及俱夜罗器等(此云小小物)。此是可分物。现前僧应分。此时先将衣物轻重拣开。再当称量。
(说已。即将衣物。轻重拣开。若是重物。当著常作中。为四方僧用。若是轻物。当观察好恶。若每人应得一件者。好者从上座起。次第分之。若每人有两件。或更有多者。必须好恶相參。照人分派。惟均平为善。不得狥情轻法。喜怒随心)。
九称量估价法
(若是轻物少。而大众多者。不得就分。拣清楚已。其受差人。应白和尚云)。
此时僧多物少。不足普分。请和尚。称量。(尚云)如法估价。
(其受差者闻已。与副司称量。时衣。非时衣。好物。恶物。但取公平估之莫负亡者衣物。亦要常住卖得。又要买者相宜。受差者双手提衣。高声如是估唱云)。
旧(某)色(某)衣一件作银(几)钱(几)分。
(纵是新衣。也要加一旧字。谓是故物。应当如此。或夏。或棉。随时牒入。其书记照价随录。先估衣钵。次估物件。如是一一估已。书记照帐再逐一唱之。一人打算总结算已。看共有银多少。再高声报云)。
共估价银(几)两。(几)钱。(几)分。(几)厘。
(大众知已。随现前人多少。或人各一分。或设斋供众。或充僧买物公用。若物再少者。准五分律。白二羯磨与无衣比丘。若众并有衣者。如善见律云。若一衣极好。不须割破。从上行之。须者直付。若无须者。如律摄云。有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若人多不可分者。即设一茶公用亦得。此分法须五人以上。作之方可。若止四人。则不应如是分。分已其受差者。居中向上。合掌回复云)。
我(某甲)为僧估分亡物竟。(尚云)善。(答)尔(一拜归位)。
十施无衣人法(众中上坐应白众云)
此(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。但物少而不足分。此众中比丘(某甲)无衣。今遵佛勅。羯磨与之。惟愿大众和合。發欢喜心。施必为善(告已。方白羯磨)。
大德僧听。众僧得(某)物。若僧时到。僧忍听。僧今与比丘(某甲)。白如是。
大德僧听。众僧得(某)物。僧今与比丘(某甲)。谁诸长老忍。僧与比丘(某甲某)物者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘(某甲某)物竟。僧忍默然故。是事如是持。
十一四人直分法
(仪式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。将亡人衣物收拾一处。侍至公所。知事人鸣椎俱往)。
毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。集僧问和。如常所答。但不说欲(看病者。应向余三人作礼。长跪。合掌。白云)。
诸大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。
(三说。一叩而起。其看病物。余三人量德赏劳。如上酌处已。义唯口和。以衣付彼。一人白云)。
二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有(某)物。现前僧应分。我等持是。(某)物与(某甲)看病比丘。
(如是三说。持物与之。彼应礼谢而受。然后酌处余物轻重。一一分派。轻物。准毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。当如是白)。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前僧应分。白如是。
大德僧听。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前僧应分。谁诸长老忍。僧今分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
十二三二人分法
(毗尼母云。四人共住。一人死。应作展转分。舍衣已。若无看病人则已。若三人中有一人看病者。彼亦如上持物至公所。向余比丘作礼已。如是白云)。
二大德忆念。(某甲)比丘命过。所有衣物。现前众应分。
(如是三说。余二比丘应酌量处分。若应赏劳者一人。白第二人云)。
大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物。现前众应分。我等持(某)物。与(某甲)看病比丘。
(如是三说。持物与之。待彼受已。其轻物。准本律。应彼此三语受共分。一人白云)。
二大德忆念。比丘(某甲)命过。所有衣物应属我等。
(如是三说。余二人展转之语。亦如上白。若但二人分者。惟除去二字。余词同上。若二人中有一人看病者。量德赏物。直付与之。但除白词不说。律云。三语未了。分物未入手者。须一与分。知事者。罪福因果。善须称量)。
○第四与覆藏行篇(二种)
初与但覆藏羯磨(十五法)
一露罪方便法
(如律所明。若比丘犯僧残罪已。或覆。不覆。应当具慙愧心。向清净比丘。或知事人前说罪。其知事人。然后引犯者至羯磨寮。请羯磨师出。知事人云)。
展具 作礼羯磨师三拜 问讯 长跪 合掌。
(其羯磨师。从初篇问起。乃至第五。逐一问竟。犯者如实答已。一拜而起。其知事人。同羯磨师。引彼到方丈门外立。羯磨师在公位前立。知事人入室请和尚出。登座已。羯磨师合掌。作如是言)。
有(某)大德。犯僧残罪發露。顶礼和尚。
(说已。一拜。问讯。左侧立。知事人亦礼一拜。右侧立。然后教犯者进门。呼云)。
问讯展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。你是那一年的戒。既受戒已。受了檀越信施。云何不持戒。以何因缘而犯此事。直说。莫要打枝绕。(犯者如实答云)我(某甲)是(某)年(某)期戒。一时业障心起。不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲忏悔。(又问云)初篇四根本有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立 礼谢和尚三拜起具 问讯。
(其羯磨师。与知事人。如前礼辞而退。和尚入室已。犯者礼谢羯磨师毕。然后到堂中礼谢知事人。请文熟读。其知事人。再细问犯者。是某年某月某日。而犯此罪。或一或二。及与众多。有覆。无覆不论年月。唯算日数。有日算日。不得狥情。总算日数有几千。几百。几十日已。再详问。彼故妄无知。五品小罪。具与不具。一一如上称量定已。令彼暂司。其写文式。先写乞羯磨文。次写请忏悔主。及四品从生根本小罪。并故妄。无知。波逸提法。后写白行行法。如上斟酌写清楚已。方授与欲。令其熟背)。
二鸣椎集众法
(犯者背熟文已。徃堂中。礼白知事人。其知事人。先令彼背遇。语词不谬者。然后通白和尚。引彼顶礼。及徃各堂。众寮。礼请大众师毕。再到方丈请问何时作法。如时定已。先应差人索欲。时至打揵椎。如忏摩法打鼓。五十四下。大众闻之。各整威仪至作法处。众齐集已。知事人应先观察众中。有未受具戒者遣出。方去知会侍司。请出和尚至作法处。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者向上)。展大具 脱鞋 先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌(拜已。知事人云) 问讯 长跪 合掌。
四乞允羯磨法
和尚云。大众知道了。先乞羯磨法(大众合掌。犯者三乞)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(一叩)。
和尚开示毕。(知事。人云)起立 顶礼和尚三拜 起具问讯(侧身立于班前)。
五问答所成法
作前方便(答)与(某)僧残罪覆藏羯磨。
六考察从生法
(作法者。礼仪如上。其知事人。呼犯者向上一拜已。问讯。长跪。合掌。羯磨者问云)。
汝犯此罪之后。可曾向人發露否 半月。半月。布萨之时。可曾于如法。如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。诵戒之时。诵到此一条。能忆持戒相否。布萨之时。有缘不能身往。可曾与过清净欲否。(犯者如上逐一答已。复语彼〔或〕)汝犯此僧残罪之后。即应向清净比丘。發露忏悔。因不發露。经过一夜。从此僧残罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。第二日就该發露。又不發露。复有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜两夜。至百千夜。虽名一品。实有(若干)突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏僧残两品小罪。
半月。半月。听僧说戒。诵到此一条戒。乃至三问清净时。即应發露。以不發露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该發露。又不發露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。诵戒之时。应当一心。摄耳听法。到此一戒。發露忏悔。汝不用心念摄耳听法。又犯无知波逸提罪。此波逸提罪又不發露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生小罪。
自不清净。与清净欲。又犯故妄语波逸提罪。此罪又不發露。复得经夜覆。随夜覆。两品小罪。
七屏除小罪法(三)
先忏从生
(到屏处。如离衣篇中。先三请突吉罗忏悔主已。然后对师。如是说悔)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。不一心摄耳听法。犯无知波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。自不清净。与清净欲。犯故妄语波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
次忏根本小罪
大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。不忆数。今向大德發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(其故妄。无知。有无不定。随犯方言不可妄指。若无。一叩而起。有。则如后披陈)。
八僧与羯磨法
和尚云。至诚合掌。耳听羯磨(作法者合掌。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
九夺五七事法
佛言。得羯磨已。夺三十五事。在僧下行。供给众僧。尽覆藏日行之。(其知事人。呼犯者居中向上云)展具 脱鞋。
至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
(作法者。即至別住人前。合掌侧立。如是夺云)。
此时遵律制凭众僧前。夺汝三十五事。汝当谛听。一一守持。尽覆藏日行之。不可违犯。若犯一事。得一突吉罗罪。
- 第一不得授人具足戒
- 第二不得与人作依止
- 第三不得畜沙弥
- 第四若差教诫比丘尼。不得受
- 第五设差不应往教诫
- 第六不应为僧说戒
- 第七不应在僧中问答毗尼
- 第八不应受僧差使。作知事人
- 第九不应受僧差。別处评断事
- 第十不应受僧差使命
- 第十一不得早入聚落。逼暮还
- 第十二当亲近比丘
- 第十三不得亲近外道白衣
- 第十四当顺从比丘法
- 第十五不得说余俗语
- 第十六不得众中诵律。若无能者听
- 第十七不得更犯此罪余亦不应犯
- 第十八若相似亦不应犯
- 第十九若从此生亦不应犯
- 第二十若重于此者不应犯
- 第二十一不得非僧羯磨及作羯磨者
- 第二十二不得受清净比丘敷具
- 第二十三不得受清净比丘洗足水
- 第二十四不得受清净比丘拭革屣
- 第二十五不得受清净比丘揩摩身
- 第二十六不得受清净比丘礼拜
- 第二十七不得受清净比丘迎来送去
- 第二十八不得受清净比丘问讯
- 第二十九不得受清净比丘捉衣钵
- 第三十不得举清净比丘为作忆念
- 第三十一不得令清净比丘作自言治
- 第三十二不得证正人事
- 第三十三不得遮清净比丘说戒
- 第三十四不得遮清净比丘自恣
- 第三十五不得与清净比丘共诤
十白僧行行法
和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法已。当行別住行。汝从何日行起。(若彼答云。今日就行者。复语彼言)既欲就行。当先白大众已。一一如法行(別住人当如是白)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧忆持(如是三说。一叩)。
和尚云。更有八事失夜。一一为彼宣说。
十一论防八事法
(作法者复出众。如前夺事。合掌而立。再语彼言)。
更有八种事。为汝宣说。汝当一一谛听。若有一事不白。得一突吉罗罪。彼一夜行不算。
- 第一往余寺。应白。
- 第二有客比丘来。应白。
- 第三若有因缘自出界。应白。
- 第四寺内徐行比丘。应白。
- 第五若有病。应遣信白。
- 第六二三人共一屋宿。应白。
- 第七在无比丘处住。应白。
- 第八半月说戒时。应白。
是为八事失夜。所言夜者。西域国法。但论夜。故不言日。此方但论日。所以不言夜。六夜即是七日。今遵律制。以顺西言。故所言夜。若八事之中。一事有违者。此日所行之行不算。为失一夜故。更得一突吉罗罪。是故不应违犯。自取其罪。当顶戴奉行(作法者复位)。
起立 礼谢三拜 起具 问讯(复云)。
大众向上顶礼和尚。(尚云)免礼(各次序散)。
(其知事人。引別住者仍往方丈顶礼和尚。及各堂。并众寮。礼谢大众师毕。巡照送彼徃圊房安单。其圊房中。若先有二人。或三人行行者。应先来白和尚。及内外大众知)。
十二布萨白僧法
(佛言。至布萨时。众集问和毕。彼行波利婆沙者入堂。具修威仪。礼僧足已。长跪。合掌。如是白云)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。
(如是三说。诵成者诫勅云)。
(一叩而起。问讯。于众僧后序坐听戒。此法若遇因缘须白时。随现前所对之人更易。僧听。忆念。称呼不定。余文准上无异。若对首白时。除末后句僧字)。
十三白僧停行法
(佛言。若大众难集。若不欲行。若彼人轻弱。多有羞愧。或闻有鬪诤者。及无惭懈怠之类欲至。应对一清净比丘。舍其行法。具修威仪。如是白言)。
大德上座。我(某甲)比丘。今日舍教勅不作。(三说。所对之人应言) 随意。(答)尔(一叩而起)。
十四代白停行法
(作云。若別住人病。应遣信白。其受嘱者。应至上座所。具仪作礼。长跪。合掌。白云)。
大德上座。彼(某甲)比丘。偶患重病。不能行行。从今日止。白大德知。待病愈续行。(上座云)善。(答)尔(一叩而起)。
(若本人病轻。自往白者。其文如前无异。唯牒入病缘耳)。
二与覆藏本日治羯磨(二)
初有覆本日治法
(佛言。若彼比丘行覆藏时。更重犯者。听僧为彼作本日治白四羯磨。其露罪。集僧等仪式。皆如上行。和尚先应呵责诫勉彼人已。然后令犯者。如是乞法)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便(答)与覆藏本日治羯磨(堪能作法者。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
二无覆本日治法(仪式如前)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞覆藏本日治羯磨。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(序散同前)。
○第五与摩那埵篇(四种)
初与无覆摩那埵羯磨
(佛言。若比丘犯僧残罪不覆藏者。听僧与六夜摩那埵白四羯磨。其發露。集僧。及礼请等仪。尽如前作。彼比丘应至僧中。具修威仪。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便(答)与六夜摩那埵羯磨(作法者。当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
二与有覆摩那埵羯磨(五法)
初先白行满法
(別住比丘。行覆藏竟。应先请文熟背已。然后白知事人。鸣椎。集众。其礼请等仪。亦如前作。众僧集已。呼彼出众。脱履。展大具。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。如是白云)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏竟。愿僧忆持(三说一叩)。
二正乞意喜法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。知事人云)。
起立 顶礼三拜 起具 问讯(侧立于傍)。
三当与羯磨法
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(羯磨已。知事人呼彼出众。顶礼三拜。问讯。长跪。合掌)。
和尚复语彼言。今为汝作法已竟。汝既得法。即当奉行。从何日起。(若彼答言就行起者。应语彼言)既欲就行。应当先白大众已。然后一一如法行。
三与摩那埵本日治羯磨
(佛言。若比丘行摩那埵时。中间更重犯者。听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作礼。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞一叩。起立于傍)。
作前方便(答)与摩那埵本日治羯磨(作法者当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏。六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
四与坏覆藏及坏摩那埵本日治羯磨(仪式如前)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法。下皆准此。若重犯有覆者。广如作持中明)。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏。摩那埵本日治羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(其白行等法。及礼谢大众。并序散威仪。皆如前作)。
○第六行满出罪篇(五种)
佛言。犯僧残比丘行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。必须清净比丘二十众。若过二十。如少一人。作法不成。罪不得出(文)。此出罪羯磨。有其二种。一者。无覆出罪羯磨(谓犯罪之人。即时發露。既无覆藏心。律制但与摩那埵法。行满僧与出罪)。二者。有覆出罪羯磨。复该四种。随犯而治。一。不坏覆藏。不坏摩〔那埵〕出罪羯磨(谓犯罪之人。先不發露。既覆其心。律制与法。尽覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行满。乞摩那埵。行摩那埵已。方与出罪)。二。坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨(谓行別住比丘。信力不坚。更犯此罪。律制与本日治法。从本日重起。行本日治竟。与摩那埵。复有行摩那埵比丘。烦恼炽盛。不能制伏。中间重犯此罪。佛言。若有覆者。重与覆藏羯磨。行覆藏竟。重与摩那埵法。如无覆者。即与摩那埵本日治羯磨。行本日治已。僧与出罪)。三。坏覆藏。不坏摩那埵出罪羯磨。四。不坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨。所谓或三增四五。或二。复加三也。
初如律集僧法
(其礼请和尚。大众。及集僧等仪。尽如前作〔如〕事人应先请问作法日期。和尚定已。先选夏腊长者十九人写一号单。令知事人徃各处知会诸师过。然后鸣椎。集众。其十九师到作法处。左右分班。序腊而立。应离大众班次二尺许。知事人请和尚至。作如是言)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(十九师向上排班。顶礼三拜。或一礼。仍如前立。于中或上座多者。应免。知事人呼彼比丘言)。
向上展大具 脱履 至诚顶礼三拜(但中间三十师合掌) 问讯 长跪 合掌。
三求僧与法法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞一叩)。
作前方便。(答)与出罪羯磨(仪式如上)。
二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯。(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵(白行满法。文同于上。〔能〕加云。我今行摩那埵竟。愿僧忆持)。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便。(答)与出罪羯磨。
羯磨与法
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨
佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。应至僧中。具修威仪。白行满已。然后作如是乞。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟(其白行满法。文同于上。惟后加愿僧忆持一句。即是。故不重例)。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。作法礼仪皆同于上)。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏摩那埵出罪羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
(其行满白法。及与乞词。并同于上。文中惟除行摩那埵时中间重犯一节不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦尔。余法如前)。
○第七忏偷兰遮篇(三品)
初上品僧中忏(九法)
一露罪集僧法
佛言。若犯初篇生。重。并上品独头者。应在一切僧中忏。
(犯〔伦〕兰遮比丘。發露方法。并礼诸大众。鸣椎集僧等仪。及和尚到作法处。一一皆如与覆藏法无异。其知事人。呼犯者出众云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚云。说汝犯戒的因缘(犯首高声。作如是言)。
我(某甲)。业心深重。不能制伏。故犯此罪。今求和尚。大众师传。慈悲忏悔。
二从僧乞忏法(大众合掌。犯者乞言)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三乞。一叩)。
和尚应语彼言。汝今僧中三乞。众既默然允许。此罪当除。随汝意于众中请一人为忏悔主。为汝忏悔。
三请师忏悔法
(彼即随意至一比丘前。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是请言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今请大德为忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(三说。受忏者。语彼言)待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩复位)。
四答问所成法
作前方便。(答)受(某)偷兰遮忏悔羯磨。
五白僧忍可法(礼仪如上)
大德僧听。(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。
六检校八品法
汝犯此罪到今。过多少时了。可曾向清净比丘發露否。(若答即發露者。则无覆藏罪。若言未發露者。则有覆藏罪。答已。再问云)汝犯此罪之后。半月。半月。布萨之时。可曾在如法如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。(若言听者。应语彼言)汝初犯此罪。即应向清净比丘。發露忏悔。因不發露。经过一夜。从此偷兰遮罪中。生出一品覆藏突吉罗罪。次日就该發露。又不發露。复生出一品随夜展转覆藏突吉罗罪。汝犯罪既然覆藏。不肯發露。则身非清净。不应听戒。汝复听戒。又犯一品听僧说戒根本突吉罗罪。此罪又不發露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生突吉罗罪。又座上说至此戒。三问清净时。即应起座發露。若恐闹乱众僧。即当向比座者说。或心中念言。待说戒毕。我即發露。说戒既竟。即应發露。因不發露。又得一品默妄语根本突吉罗罪。从此罪中。复生出一品经夜覆。随夜覆。两品突吉罗罪。
(〔某〕余一切问法。俱如僧残忏法中说。一一问已。酌量有无。随答多少。应语彼言。有若干从生罪。有若干根本小罪。如若再无犯者。即据所说。应语彼言)。
据汝所说。共有八品小罪。一品是听戒突吉罗。一品是默妄语突吉罗。此二品罪。各有经夜。随夜覆藏罪。及覆藏根本偷兰遮两品。故云。共有八品小罪。汝先请的。是偷兰遮忏悔主。此时随我到屏处去。另请突吉罗忏悔主。先忏小罪已。再到僧中忏根本罪。
七屏除小罪法(二则)
先忏从生
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并听僧说戒。及默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者语彼言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(此文唯出听僧说戒。及默妄语。二种从生。余有所犯。例此填入)。
二中品向四比丘忏(二法)
佛言。若犯初篇生轻。二篇生重。并中品独头者。界内差四清净知法比丘。应将犯者出界外忏悔。
(所言界外四比丘中忏者。一则界内僧多。不得別众于一界内另作法故。二者四人中。除一忏悔主。则不足四人僧数。不白羯磨。得于不结界处作法故。三者此中品罪。不应于僧中忏。应向四人。或三。二人忏故。若界内止有四人者。则不必出界。即于界内忏亦可。人多则不得。其求忏者。亦应先礼请过。待四比丘到已。当作礼三拜。一一备说所犯因缘。其主法者。分別罪名。示诲舍〔遇〕。及乞忏等法。皆如僧中所说。乞已。即于众中请一人为忏悔主。白云)。
初礼请忏主法
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(二请一叩)。
(其受忏者。不得即许。亦不得问僧集。和合。及用单白羯磨。应更单白羯磨中语句。问三比丘言)。
三下品对一比丘忏
佛言。若犯二篇生轻。并下品独头者。应至一清净知法比丘前悔。
(其请忏悔主。并说犯缘。及忏罪等仪。俱如上作。唯除白词。然托处不局。有人听別)。
○第八忏波逸提篇(二种)
先忏畜长离衣二舍堕(十六法)
初乞求露罪法
(大凡畜长。及离衣比丘。好心發露者。应先到知事人所。其仪作礼。呈白犯戒因缘。知事人然后引至羯磨寮。作礼三拜。长跪。合掌。羯磨师从初篇问起乃至第五。一一问过。犯者如实答已。再同羯磨师往方丈公座前立。知事人通会侍司。请出和尚到公位坐已。羯磨师。合掌。作如是言)。
有(某)大德犯离(或云畜长)衣罪。發露。顶礼和尚。
(说已。顶礼一拜。问讯。左侧立。次知事人亦顶礼一拜。问讯。右侧立然后呼犯者云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。儞是那里人。那里戒。是那一年的。以何因缘。就犯此戒了。直说。(犯者当如实答)我(某甲)。是(某)处人。是(某)处戒(或云是本山戒)。是(某)年。(某)一期的。因有(某)事故离了衣。(或云。未曾说净)求和尚慈悲忏悔。(尚复问云)初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧残戒有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立礼谢和尚三拜 起具 问讯(傍立)。
(其羯磨师。与知事人。亦如前次第礼辞而退。若免即止。犯者随处礼谢羯磨师已。复同知事人回〔掌〕。礼拜请文熟读。其知事人。再细问他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然后写〔女〕与彼)。
二知时集众法
(犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼徃各堂。及众寮礼请大众师毕。然后到方丈请问和尚在何时作法。若时定已。先差人索欲。若有戒场作法。则不必说欲。时至教打揵椎。如忏摩法打鼓。大众闻之。各整威仪。至作法处。众齐集已。知事人应先瞻察众中。有未受具戒者遣出。次徃方丈知会侍司。入室请和尚到作法处。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者居中向上)。
三呈白犯缘法
和尚应语彼言。说儞离(或云畜长)衣的因缘。(犯者自高声说云)我(某甲)。从(某)年得戒以来。至(某)年(某)月。因有(某)事出门。故离了衣钵(或云畜了长衣)。今求和尚大众师傅。慈悲忏悔。和尚云。知道了。舍儞所(长离)之衣(若所离之衣不在者。则不必舍)。
四舍本犯财法(二)
五从僧乞忏法
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。是衣已舍与僧(若所离之衣不全者。则云某衣已无。二衣已舍与僧。或云二衣已无。某衣已舍与僧。若但离二衣宿。有一衣者。则云某衣已无。某衣已舍与僧。或云故畜长衣。及众多长衣财。犯舍堕。是衣已舍与僧)。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三说)。
和尚云。随汝僧中请。(知事人云)一拜而起 问讯。
(求忏者。即随意至一人前。作礼一拜。长跪。合掌。如是请云)。
大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(二说。受请者言)。
待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩而起。转下侧立)。
七受请白僧法
(受请者。应出众。居中〔问〕上。顶礼和尚一拜。或免即止归位白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我(某甲)比丘。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。(其所离之衣。或一。或二。在与不在。皆如前乞词中声)。
八考察从生法
(受请者出班。令犯者向上顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。忏主语言)。
律云。单白羯磨。众僧忍可已。其受忏者。应当凭众考察犯缘。分別八品小罪。然后忏悔。(问云)汝此罪犯来。经多少时了。(答已。复问)犯后。可曾向人發露否 犯后。可曾著用此三衣否 半月。半月。布萨之时。可曾于如法如律。诵者高座。听者下座。听遇戒否。(犯者一一〔知〕上答已。则知八品小罪或具不具。听戒。著用。覆与不覆。有无。不定。临文易之。若八品全具者。如后分別。再语彼言)汝犯此(长离)衣罪之后。即应向清净比丘。發露忏悔。因不發露经过一夜。从此波逸提罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该發露。又不發露。又有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜。两夜。至百千夜覆藏。虽名一品。实有若干突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏根本波逸提两品小罪。
此所离之衣。体是不净的。应当作法舍已。忏悔过。方得著用。善见律云。犯舍堕衣。不舍而著。随著得突吉罗罪。汝既就著用。又得一品著用不净衣根本突吉罗罪。此罪即应向人發露。因不發露。从此突吉罗罪中。又生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该發露。又不發露。复得一品随夜展转覆藏突吉罗罪。此是著用不净衣不發露的三品小罪。
律本云。僧说戒时。乃至三问。忆念有罪而不發露者。突吉罗。半月。半月。听僧说戒。诵到此一条离衣戒。乃至三问清净时。即应發露。以不發露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该發露。又不發露。复得经夜覆藏。随夜展转覆藏。两品从生罪。此是经僧说戒默妄语不發露的三品小罪。
共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏著用不净衣突吉罗。二品覆藏经僧说戒默妄语突吉罗。二品根本。六品从生。此总是离衣罪。
更有离钵犯突吉罗罪。亦有经夜覆。随夜覆。二品从生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿内衣。次穿外衣。此时忏悔。如人脱衣相似。先解外衣。次脱内衣。又云忏罪如人伐树相似。先刳其枝叶。次方伐其根本。先请的是波逸提忏悔主。要在僧中忏。此突吉罗。要在屏处忏。一拜而起随我去。
九屏除小罪法(三)
先请突吉罗忏悔主(仪式如前)
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。(三说。受请者言)善。(答)尔(一叩)。
次忏从生罪
大德一心念。我(某甲)比丘。故(离三衣宿。犯三畜长衣。犯众多)波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并著用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。故离钵多罗宿犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德。發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
后忏三根本小罪
大德一心念。我(某甲)比丘。犯著用不净衣。及经僧说戒默妄语。故离钵多罗宿。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(南山律祖云。其长途谨诵。多有繁滥。检过则无。不可妄指。藏罪。著用。随犯方言。希故削除。有。则如前作法。若无。即忏根本)。
十僧中舍堕法
(到僧中。犯者侧立下傍。受忏者居中向上。合掌。如是复言)。
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔(二五八)品小罪已竟。(尚云)善。(答)尔。
(一拜而起。问讯。犯者然后往中间。向忏主作。礼一拜问讯。长跪。彼此合掌。至诚舍罪)。
大德一心念。我比丘(某甲)。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕(若离二衣。或一衣者。随事更文)。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众。多)波逸提罪。今向大德。發露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯發露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。余舍堕法。皆准此例)。
十一开导责心法
忏悔主云。文中说忏悔则安乐者。此有三义。一者。是因安乐。调持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿习既深。现熏易發。而能具慙说露。诚意洗愆。犹浣故衣。垢尽仍洁。毗尼作法。亦复如是。不为众远。不杂于众。故得安乐。二者。华报安乐。谓五篇已净。三增未强。不历恶途。权受天福。故得安乐。三者。果报安乐。谓无漏三学为因。有余涅槃是果。得证涅槃。永离诸患。不受后有。故云忏悔则安乐也。
不忏悔不安乐者。若犯罪覆藏。则二报无由。三途必往。故云不忏悔不安乐也。
忆念犯發露。知而不敢覆藏者。正显自言治法。非他所举之义也。愿大德忆我清净。戒身具足者。是乞恳前人。为己作证之语。戒身。即戒体。谓无染。无缺名曰具足。即是清净义。由清净具足。故得同僧羯磨。同僧布萨也。此自责汝心生厌离一句。是呵责之言。汝答云尔之一字。是立誓之语。虽然是我指示汝呵责立誓。全要自己心境相应。自责汝心者。责何等心。律摄云。凡犯戒者。有五种心。發起因缘。一者。无差耻心。二者。无敬教心。三者。情怀放逸心。四者。禀性痴钝心。五者。忘失正念心。今正令汝自责如是等心。
当生厌离者。慎勿复起如是心。违犯如来禁戒也。汝自答云尔之一字。如泰山之重。此乃是深慙立誓。痛责之言。今既蒙和尚慈悲。清净大众。如法。如律。忏悔已。纵遇丧身失命因缘。宁死。誓不要更犯如来禁戒。故云立誓也(说已。一叩而起。问讯。复位)。
十二即座还衣法
和尚再开示还衣法竟。乃至云作法还衣与他。
(若有二人同忏者。所离之衣相同。并持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。忏悔主双手持衣。白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧(所离之衣。或有不在者。如前牒名而还)。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
(白已。求忏者居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。忏悔主以衣还彼手中。而作是言)。
此衣。凭众僧前作法还你。似同新得。再莫要离了。
(彼接衣已。仍如前令一人。为彼持之于傍立。和尚复当警䇿守持。勿令轻易。知事人呼云)。
起立。至诚礼谢和尚三拜。(尚云)普礼僧足。两边齐合掌。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(大众各次序散。其忏悔者。持三衣随忏悔主徃屏处。如上卷第九篇中仪文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再礼谢和尚已。然后徃各处礼谢大众毕。复拜过知事人。方回)。
十三有缘转付法
佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣。过后畜。长钵。残药长衣。此五长戒。依此法还之。作法者。当如是白。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣。与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(如未成衣。应言。长衣财)。
十四经宿还衣法
作前方便(答)还长衣羯磨。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣。已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十五四三人忏法
(佛言。若向四人忏者。舍财文同于上。忏罪须口和。三人不得用单白。还财得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前忏法。〔其〕修威仪。如是舍言)。
诸大德听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与诸大德(一说)。
(作是舍已。乞忏毕。主法者随意指示罪。初名种。先请忏悔主。其请词。及检过。从生八品有无。并發露礼僧等仪式。皆如前僧中无异。其忏悔主应问余二比丘言)。
二长老。若长老听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。
二长老听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者。今持此衣还(某甲)比丘。(二比丘答言)可尔(对二人忏法亦尔。惟除二字为异)。
十六对首忏衣法
(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所。应如法忏。今时行事。对首忏多。故须明立定式。使披寻者易为照练)。
舍衣法
(应将一比丘。至自然界中。或戒场上。将所犯财。并束一处。〔其〕修威仪。如是舍言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。今舍与大德(一说)。
(余词如上。忏悔主应为分別罪名种相。名。谓六聚差別。种。为畜长。离衣。三十事异。相。谓一多不同。故律云。一名多种。住別异也)。
后忏故妄语非时食二单堕(三法)
先忏从生法
(仪式文词。尽如前作。此唯是对首悔过。不同僧法为別。如求忏者。具修威仪。当作是说)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者云)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
次悔默妄语
大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。今向大德。發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。若未听戒。则无此罪。及二品从生)。
后舍本堕法
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。今向大德。發露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯發露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。其故妄语罪。如覆藏篇中忏。余单堕法。例此可晓)。
○第九忏可呵法篇(二法)
初分別罪体法
可呵法者。谓比丘在村巷中。从非亲里尼。自手受食食。或食尼指授食。或受学家食。或阿兰若比丘在僧伽蓝内自手受食食。而成罪也。此四法之中。如受尼指示食者。若无约勅止语。食则成罪。凡同受食诸比丘。一一皆须向彼说悔。罪方得除。若余三法中有犯者。但问无病。食即成罪。只向一比丘前说悔。罪便得灭。诸律令请一人为忏悔主。说罪名种。一说便止。
次请师悔过法
(其请法与波逸提同。唯更罪名为异。于中小罪。检察有无。事非一定。有则先忏。若无。即悔本罪)。
大德一心念。我(某甲)比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。(僧祗律云。前人应问言)汝见罪否。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答)顶戴受持(一叩而起)。
○第十忏突吉罗篇(二法)
初除故作法
佛言若故作者。犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。律本具明故悮二心。唱言尔罪条別。
(其请忏主等仪同上。从生。根本。名须尔识。种相多少并委审详。有覆则如前先忏。若无。但悔根本)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故不齐整著僧伽黎(余有准加)。犯突吉罗罪。今向大德。發露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(此但准一百法中初戒而言。余有所犯。忏法同上。唯更罪名为异。若诵戒错落。或羯磨差脱者。则云错落毗尼。犯突吉罗罪 若羯磨文中多字而作。或少白字者。则云增减毗尼。犯突吉罗罪 若自作羯磨。羯磨作白。或牒事不清。说欲错者。则云颠倒毗尼。犯突吉罗罪 若破安居者。则云故破安居。犯突吉罗罪。今向大德。云云)。
次除悮作法
应具修威仪。心生惭愧。口作是言。
我(某甲)比丘。悮不齐整著僧伽黎。犯突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)。
十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言。忏后从清净比丘忏悔。后听受彼。
(所言相应罪者。同犯此一罪也。谓平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者。亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人。贼捕得人忏悔。使彼死后。不堕落也)。
根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者發精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。
毗尼母论云。上座于下座前忏悔者。应具四法。一者褊袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者说所犯罪。下座向上座忏悔者。应立五法。四法如前。加胡跪一法。本律云。上座向下座忏悔者。但除礼足。亦须胡跪。
(此上座不约九夏。二十夏。外论也。但先受持具足戒而言。乃至须臾顷者。即名上座。梵语悉替那。此云上座。亦名上士。具自利利他行者。为上士。单自利者。为中士。无一利行者。名下士。故须跪也。然忏者受者。善须珍重)。
羯磨仪式卷下(终)
No. 1135-C 跋
本师先老和尚之中兴止作也。乃苦心阅律。深究开遮。竭力躬行。方还佛制。所以律风扇于宇内。称为古佛再来。非谓逞性而行。妄齐先哲者也。故世尊灭后。迦叶尊者。语阿难言。供养舍利。乃人天所为。非我等事。宜当结集如来法藏。(玉)行解踈缺。辜负师门。不能高竖法幢。仅将羯磨仪式。记录于此。以益时机。倘有同志竞行。庶可报佛祖深恩于万一也。
戊寅佛成道日书玉阁笔题
音释
场者。地也。众僧作法。结地为场。于中受戒。故曰戒场。律云。有须四人。十人。二十人。羯磨事起。众僧集会疲极。佛言。听结戒场。
檀越檀。是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷苦海故。
常住古今不变为常。依处不移为住。
盛衣贮器文具。箱。笼。之类。
四方僧物或云十方。四方唯凡。十方通圣。如供僧常食。体徧十方。唯局本处故。
现前僧物波利婆沙四分律云。覆藏行。律摄云。覆有两种。一覆夜。二覆心。若作覆藏心。至过明相出。是名一夜覆藏。根本律云。徧住行。律摄云。別住行。
摩那埵出罪梵语阿浮诃那。汉言唤入。亦云拔罪。即出罪也。谓布萨。羯磨。自恣。说戒。一切法事。皆得共同故。母论中。名清净戒生。谓于此戒中清净无犯善持起去故。
偷兰遮善见律云。偷兰名大。遮言障。谓障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善以立名也。
独头亦名自性偷兰。乃別自犯故。谓本發心破羯磨转法轮僧。或發心盗四钱以下等。若遂所欲。是名独头。
长衣长者余也。若有多余衣财。长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。应当说净。
有漏谓不修出世善法。漏落三界生死故。
无漏谓修出世善法。证得无余涅槃故。
三学戒。定。慧也。
三增增戒。增心。增慧。
有余涅槃涅言不生。槃言不灭。不生不灭。故言涅槃。秦言无为。或翻圆寂。或言泥洹。有翻安乐。谓已离烦恼结贼。故有余苦。谓子缚已断。果缚犹存故。
氍氀音渠吕。毛席也。又曰毛布。即毡𣯋之类。
二报华报。果报。
三途地狱。饿鬼。畜生。
自然界未曾作法故。
阿兰若或名阿练若。多论翻为闲静处。天台云。不作众事名闲。无愦闹故名静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。
须臾顷梵名摩睺罗。毗昙论翻为须臾。一日一夜有三十须臾。言极少时也
校注
由疑山 加疑如 由疑出 被疑破 □疑一 贫疑贪 户疑拜 米疑未 从疑后 生疑坐 所字更勘 或字更勘 那埵应作麤书 如疑知 能疑后或复 伦疑偷 某疑其 除疑余 德疑忆 诫疑诚 遇疑过 掌疑堂 女字更勘或文欤 问疑向 知疑如 调疑谓 差疑羞 其疑具次同 目疑自【经文资讯】《卍新续藏》第 60 册 No. 1135 羯磨仪式
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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