No. 1263-A 禅林宝训序

此书盛行于江北大著于吴中而闽粤师僧十有八九莫之见闻欲其禅林之振法道之隆讵可得乎余昔行脚云栖目之如获至宝怀之有年虽不能力行抑亦不敢须臾忽也然是集始自明教老人终于懒庵大师于中三百篇皆从诸老苦心中流出而其语言光明正大直截简切真为万世师法然则会易而行之诚难也贵乎剪华取实急救像季之流币摧邪扶正恢复上古之真宗浇漓之风既息浑朴之道已全而口耳传流之弊悖逆无根之说曷繇而兴故余每欲刊行与众共之所愧囊空弗克其事用是鸠诸同志剞劂流通大有补于闽倘遇血气衲僧磕著一言半句将来盖天盖地奚愁乎禅林之不振法道之不隆非惟予之愿已足亦不辜从上诸老口门放大宝光炤耀天下古今禅林之本怀也

崇祯甲申春 七十三衲如祐稽首拜录

No. 1263-B 禅林宝训合注序

宝训其来久矣而合注者何迩见禅风盛希法化流行邪解蔓延正因沦溺山林乏主城市多端横生荆榛肆出间有贷招提而沽势位假贿赂而鬻名称反𠷣坦直以世务不谙廼逞偏私以傲游无忌如斯敝习后昆之典型安在末季之砥柱奚归不至为明教嵩圆通讷诸大尊宿所诃者鲜矣况乎调御人才轨模先哲德言亟立义诲惟勤尤虑病足医门钝多鞴所若夫藏珠鱼目袭玉碔砆宁禁瓦砾塞空驽骀载野者哉然而片长寸技虽录上裁讵知败种焦芽亦克抡选大抵迩志求合狭道苟容不思矩矱丛林匡扶佛祖无怪其弁视乎宝训也净慧居士傍观有分一日持是集到慧云谋之于余此可为今时滥汙者鉴即付木上座一任诸方检点

顺治己丑年除夕前三日武林慧云禅寺住持释行盛譔

No. 1263-C 禅林宝训合注叙

古德有云出家乃大丈夫事非将相之所能为夫功业被乎群生勋名流乎奕世至于将相称极盛矣而犹似不屑为则此所谓大丈夫者岂非全乎道德之风远去凡陋之迹体高亮之弘姿挺孤奇之雅操上足以合乎佛心下足以拯乎含识确然足为人天师表照耀古今者乎乃去圣逾远人心雕斵主者俯仰以取世资学人随波而溷保社佛法下衰渐有江河之势此妙喜竹庵二大士所以有宝训之作也夫二师当程朱倡明儒学之日方容矩步所谈者正心诚意所辨者义利公私其于释氏真若宼仇然者然今观所列自明教嵩而下诸大尊宿见地超卓践履真实非惟仅能固其籓篱而而又能使勋业若富郑公赵清献文名若苏子瞻黄鲁直道学若胡康侯张子韶其他名公巨儒无虑数十百家莫不皈敬投诚入廛垂手即程子亦从而叹曰三代礼乐尽于此矣朱子亦有言愿盻指心性名言超有无其意虽欲折之而卒无瑕隙可指者则非特诸尊宿透悟之微宗风之盛足以杜其口即其临事施为之际崇道德厉廉隅远荣名抑利养光明正大实有以大服其心也向使趋炎附势逐利钻名或贡高我慢背蔑师友破碎大道紊乱先规问其名则巍然知识之称而综其实有出于庸俗之所羞为者亦何以绍隆佛种主持正法令世之贤人君子无所议其后乎即世或为所蒙蔽而清夜思之宁不内愧于心耶故夫二师是编扶衰起敝足与儒家近思录诸篇相表里诚释门之龟鉴而衲子之楷模也欤顾其书虽行颇患残缺乃东吴善师补缀于前而云栖建师音义于后可谓全矣然音义虽具而独本单行飜阅不便余故与弟程叔删其繁芜增其未备酌为定本各附注于本条之下以便观覧惟愿有志于为大丈夫者自学地以至于出世为人日手此一编以作韦弦之佩可也

庚寅夏日武林净慧居士张文嘉仲嘉甫述

No. 1263-D 禅林宝训序

宝训者昔妙喜竹庵诛茅江西云门时共集予淳熈间游云居得之老僧祖安惜其年深蠧损首尾不完后来或见于语录传记中积之十年仅五十篇余仍取黄龙下至佛照简堂诸老遗语节葺类三百篇其所得有先后而不以古今为诠次大槩使学者削势利人我趋道德仁义而其文理优游平易无高诞荒邈诡异之迹实可以助入道之远猷也且将刊木以广流传必有同志之士一见而心许者予虽老死丘壑而志愿足矣东吴沙门净善

妙喜

妙喜者临安府径山宗杲大慧普觉禅师江东宣州宁国奚氏子嗣佛果克勤禅师南岳下十五世十三入校不乐世典诣东山慧云院惠济禅师十七落发披缁后入云居之西古云门寺之旧基诛茅结庵经二十年辟地湖湘转仰山邂逅竹庵珪禅师相与著颂古百余篇此宝训是其时集也

竹庵

温州龙翔竹庵士珪禅师成都府史氏子嗣佛眼清远禅师南岳下十五世也

诛茅

诛茅者斩草也谓诛斩茅草结庵隐居也

淳熈

淳熈宋孝宗年号

祖庵

未详氏族法嗣

黄龙

隆兴府黄龙惠南禅师信州张氏子嗣石霜楚圆南岳下十一世也

佛照

庆元府即明州育王寺德光佛照拙庵禅师临江郡彭氏子嗣大慧宗杲禅师南岳下十六世依本郡东山华光寺吉禅师祝发后来孝宗淳熈三年十一月诏入选德殿谈禅淳熈五年赐佛照号达于天下宗风大振也

简堂

台州国清寺简堂行机禅师本郡杨氏子嗣护国景元禅师南岳下十六世也

东吴沙门净善

东吴苏州郡名沙门略梵谓也全谓沙迦门曩此云勤息谓勤行善法自灭诸恶净善乃序主讳后学不可双称当曰上净下善也

No. 1263

林宝训合注卷第一

明教嵩和尚曰尊莫尊乎道美莫美乎德道德之所存虽匹夫非穷也道德之所不存虽王天下非通也伯夷叔齐昔之饿夫也今以其人而比之而人皆喜桀纣幽厉昔之人主也今以其人而比之而人皆怒是故学者患道德之不充乎身不患势位之不在乎(镡津集)

明教

杭州佛日明教契嵩禅师字仲灵自号潜子藤州镡津李氏子嗣洞山晓聪清源下十世七岁出家十三得度十九游方常戴观音像一轴日诵圣号十万率以为常世间经书莫不徧览作原教论十万余言儒释之道一贯以抗韩愈排佛之说知开封府龙图王公素欧阳修程师孟奏进仁宗覧之嘉叹付编修入藏曰辅教篇三卷赐紫衣方袍明教之号也

和尚

梵本正名邬波迦传之于阗翻为和尚传至此土翻为力生谓出家者因师之力而生长法身出功德财养智慧命故曰力生也

心通曰道又成名之谓道即佛祖微妙之道也在儒即允执厥中之妙道也

身正曰德立身之谓也僧有戒定慧儒有孝悌忠信皆谓之德也

王去声凡有天下者人称曰王又身临四海曰王

伯夷叔齐

孤竹君之二子也孤竹国名姓墨胎氏其子伯夷名允字公信季子叔齐名智字公达谥曰伯夷叔齐其父将薨遗命立叔齐齐以天伦为重我在位不义伯夷以父命为尊我在位不孝二人俱逃国人立其仲子为君其二人闻西伯昌善养老盍往而归之文王卒武王伐纣二人叩马首而谏曰父死不塟爰及干戈可谓孝乎以臣弑君可谓忠乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王平定天下宗周夷齐耻不食周粟遂隐首阳山采薇而食卒之饿死

夏桀

名履癸帝發之子谥法贼人多杀曰桀荒淫无道得施氏女名曰妹喜作琼楼瑶台极意取娱酒池运船糟堤可望十里龙逢以忠谏不从而杀殷汤有德伊尹佐汤伐桀桀战不胜奔三椶国汤又从而伐之放桀于南巢而死

商纣

名辛亦名受帝乙之子谥法残义损善曰纣得苏氏女妲己甚宠爱之设酒池肉林使男女躶形相逐其间作长夜宫用炮烙之刑刳孕剒涉造鹿台七年乃成虐害忠良臣叔比干竭忠而谏遂剖心而死太师箕子徉狂而为奴庶兄微子为其亡仁避而去之后武王举兵伐之败登鹿台蒙头赴火而死

周幽

名宫涅宣王之子谥法壅遏不通曰幽殆政虐民遂致岐山自崩山川水竭得褒人女名褒似以宠之乃贬申后并太子宜臼褒姒不好笑于骧山举火戏媚褒姒之笑后申侯怒召犬戎杀于骊山之下

周厉

名胡夷王之子谥法杀戮无辜曰厉王行无道侈傲暴虐国人谤之王使卫巫监谤但有谤者尽杀之召公谏曰塞下之口遂上之过恐为社稷忧王不听国人叛之祸及于王王乃出奔于彘太子幼周召二公相和恊共理国事故称共和也小雅二十二篇皆文武成康之善政至此而尽废矣

明教曰圣贤之学固非一日之具日不足继之以夜积之岁月自然可成故曰学以聚之问以辩之斯言学非辩问无以發明今学者所至罕有發一言问辩于人者不知将何以裨助性地成日新之益乎(九峰集)

灵明洞鉴曰圣又圣犹正也以正教诲人也

超凡亚圣曰贤

学聚问辩

学聚问辩者谓人苟不务学则无以会众理而使有诸己也学弗问无以辩別众理使之条件不紊而精麁本末或不知所择也出易经九二之文也

补也助也

日新

汤之盘铭曰苟日新日日新又日新然在彼学者进业修德而转新也如沐其身涤除旧染之污而自新也

明教曰太史公读孟子至梁惠王问何以利吾国不觉置卷长叹嗟乎利诚乱之始也故夫子罕言利常防其原也原者始也尊崇贫贱好利之弊何以別焉夫在公者取利不公则法乱在私者以欺取利则事乱事乱则人争不平法乱则民怨不伏其悖戾鬪诤不顾死亡者自此發矣是不亦利诚乱之始也且圣贤深戒去利尊先仁义而后世尚有恃利相欺伤风败教者何限况复公然张其征利之道而行之欲天下风俗正而不浇不薄其可得乎(镡津集)

太史公

姓司马名谈为太史令其子名迁袭其父职乃尊其父故称公也西汉龙门人

孟子

名轲字子舆邹国人作孟子之书七篇

梁惠王

魏侯[荤-车+(卸-ㄗ)]都大梁僭称王位谥曰惠史记惠王三十五年卑礼厚币以招贤而孟子至梁王问曰不远千里而来何以利吾国乎孟子对曰王何必曰利亦有仁义而王问意强兵富国之类孟子之对不以富为利以义为利也

罕言利

罕者少也罕言利与命与仁命之理微仁之道大利之害义谓圣人恐学者陷溺于利以利灭公贪利害义沦于污下故罕言之

尊崇贫贱

尊崇天子也贫贱庶民也谓自天子至庶民同害贪利之病有何差別

病也

施也

取也

明教曰凡人所为之恶有有形者有无形者无形之恶害人者也有形之恶杀人者也杀人之恶小害人之恶大所以游宴中有鸩毒谈笑中有戈矛堂奥中有虎豹隣巷中有戎狄自非圣贤绝之于未萠防之于礼法则其为害也不亦甚乎(西湖广记)

有形恶小无形恶大

论云有形之恶其来有方其敌可御无形之恶其来不测其害非细故所以杀人之恶小害人之恶大杀人者以迹言之害人者以心言之迹虽杀人其过可恕忍心害理其殃极甚是故有形之恶显然可见无形之恶冥然莫测以人之可见可知故以为轻为小以人之莫见莫知故以为重为大也

游宴

逸也宾主合欢安静之筵也

鸩毒

鸟名其形如鸡其色紫绿颈长八寸以蛇蝮为食其毛羽历于饮食之间食则杀人也

戈矛

皆兵器也平头戟长六尺六寸长二丈其形如鈎俱伤人器也

堂奥

正房曰堂幽深曰奥

隣巷

五家为隣二十五家为巷

戎狄

西戎北狄也

礼法

天理之节文人事之仪则法者制度品节也左传曰藏于杳然冥然之间而發于卒然之际非圣人以礼为之防则人之类灭久矣

明教曰大觉琏和尚住育王因二僧争施利不主事莫能断大觉呼至责之曰昔包公判开封民有自陈以白金百两寄我者亡矣今还其家其子不受望公召其子还之公叹异即召其子语之其子辞曰先父存日无白金私寄他室二人固让久之公不得责付在城寺观修冥福以荐亡者予目睹其事且尘劳中人尚能疎财慕义如此尔为佛弟子不识廉耻若是遂依丛林法摈之(西湖广记)

大觉

明州育王寺怀琏禅师字器之福建漳州陈氏子嗣泐潭怀澄禅师清源下十四世宋仁宗皇祐二年正月诏住京师十方净因禅院二月十九日诏对化成殿问佛法大意奏对称旨赐号大觉禅师归居于阿育王山广利寺

包公

名拯字希仁谥孝肃官为御史天性严厉未甞有笑容知开封府日有民李觉安生子年幼因病以白金百两寄与张惠明觉安命终惠明还归其子其子不受一谓受人之寄可当还之一谓父无所寄不当受之各尽其心而

责付

给散也

大觉琏和尚初游庐山圆通讷禅师一见直以大器期之或问何自而知之讷曰斯人中正不倚动静尊严加以道学行谊言简尽理凡人资禀如此鲜有不成器者(九峰集)

圆通

庐山圆通居讷禅师字仲敏西蜀梓州蹇氏子嗣延庆子荣清源下十世为人英伟过目成诵十一出家十七诵法华经得度后游襄州密契心要后游庐山道价日重南康郡守程师孟奏请住圆通寺

中正

中而不偏正而不邪

尊严

尊而可敬严而可威

义同

言简

言简则诚实而信尽理则道体精明也

仁祖皇祐初遣银珰小使持录绨尺一书召圆通讷住孝慈大伽蓝讷称疾不起表疏大觉应诏或曰圣天子旌崇道德恩被泉石师何固辞讷曰予滥厕僧伦视听不聪幸安林下饭蔬饮水虽佛祖有所不为况其他耶先哲有言大名之下难以久居予平生行知足之计不以声利自累若猒于心何日而足故东坡甞曰知安则荣知足则富避名全节善始善终在圆通得之矣(行实)

仁祖

宋四帝仁宗也

皇祐

即年号也

银珰

耳㻔也秦汉中以小宦官著银珰左貂明帝改为金珰右貂宫中出入传命使悉用阉人

尺一

汉时制尺一之板而驾诏书也

孝慈

汴京自唐朝毁寺太祖建隆间复兴两街止是南山律部慈恩贤首疏钞义学而士夫聪明超越者皆厌名相因果当时天台止观达磨禅宗未行淳化(太宗年号)以来四明尊者天台忏主遵式行道东南止观心宗慧眼照映天下翰林杨亿晁回首發明之至是时内使李允宁奏施汴宅一区创立禅席赐额十方净因禅院帝留意空宗诏下三省定议召有道者住持欧阳修程师孟奏请圆通讷禅师允宁亲持诏下江州讷称目疾耳背不赴帝益敬重听举自代讷举大觉应诏天下贤哲在讷得之矣

伽蓝

译为众园园谓生植之所佛弟子则生植道芽趣登圣果能福利群生故曰众园也

旗首曰旌以旌有功者又钦也

敬重也

固辞

辞而不受也三辞为节一辞为礼二辞为谦三辞为固辞也

滥厕

泛杂也

饭蔬

食也麤食也圣人之心浑然天理虽处困极而乐亦无不在焉其视不义之富贵如浮云之有无漠然无动其心

不为

性本如空难名难相金屑虽贵落眼成尘

先哲

指范蠡也

萦缚也

满足也

东坡

姓苏名轼字子瞻眉山人得法东林常聪禅师仕至翰林尝与佛印扬酬唱于黄州筑室城东因号东坡居士

圆通讷和尚曰躄者命在杖失杖则颠渡者命在舟失舟则溺凡林下人自无所守挟外势以为重者一旦失其所挟皆不能免颠溺之患(庐山野录)

跛而不能行也

兼有恃之称也

圆通讷曰昔百丈大智禅师建丛林立规矩欲救像季不正之弊曾不知像季学者盗规矩以破百丈之丛林上古之世虽巢居穴处人人自律大智之后虽高堂广厦人人自废故曰安危德也兴亡数也苟德可将何必丛林苟数可凭曷用规矩(野录)

百丈

洪州百丈山怀海大智禅师福州常乐王氏子嗣马祖道一禅师南岳下二世

丛林

乃众僧所止之处行人栖心修道之所也草不乱生曰丛木不乱长曰林言其内有规矩法度也

规矩

圆器曰规方器曰矩乃丛林之模范也

盗规矩

因公置私监守自盗之义又因法作奸佐监为盗也此言因规矩而反害丛林也

巢居穴处

上古之士未有丛林夏则居巢冬则居穴守典刑而自律也

安危兴亡

有德者丛林日安无德者丛林日危数也时也谓安危在人兴亡在时住持无道德则丛林将废纵有道德苟非其时亦不可强也

可将

持守行之谭子化书云苟德可将何必广粟帛乎苟数可凭何必广甲兵乎

圆通谓大觉曰古圣治心于未萌防情于未乱葢豫备则无患所以重门击柝以待暴客而取诸豫也事豫为之则易卒为之固难古之贤哲有终身之忧而无一朝之患者诚在于斯(九峰集)

修心曰治定心曰治修理其事方用其力曰治事有条理已见効故曰治

重门豫

雷地豫卦安和悦乐之义杨氏曰川途既通则暴客至矣不何不御之术也故取诸豫重门以御之击柝以警之则暴客无自而入也二阴在上重门之象一阳在下击柝之象三阴在内悦豫之象又曰豫者怠惰也击柝以警怠惰

音托斫木为之夜行所击也

大觉琏和尚曰玉不琢不成器人不学不知道今之所以知古后之所以知先善者可以为法恶者可以为戒历观前辈立身扬名于当世者鲜不学问而成之矣(九峰集)

玉不琢下

此二句出礼记学记篇

今之所下

此二句出韩文公答唐顺宗表状

善恶

善者所以感發人之善心恶者可以惩创人之逸志

大觉曰妙道之理圣人尝寓之于易至周衰先王之法坏礼义亡然后奇言异术间出而乱俗逮我释迦入中土醇以第一义示人而始末设为慈悲以化众生亦所以趋于时也自生民以来淳朴未散则三皇之教简而素春也及情窦日凿五帝之教详而文夏也时与世异情随日迁故三王之教密而严秋也昔商周之诰誓后世学者故有不能晓比当时之民听之而不违则俗与今如何也及其币而为秦汉也则无所不至矣故天下有不忍愿闻者于是我佛如来一推之以性命之理冬也天有四时循环以生成万物圣人设教迭相扶持以化成天下亦犹是而已矣然至其极也皆不能无弊弊者迹也要当有圣贤者世起而救之自秦汉以来千有余载风俗靡靡愈薄圣人之教列而鼎立互相诋訾大道寥寥莫之返良可叹也(答侍郎孙莘老书)

神明不测玄奥难知言词不可示分別不能解故曰妙也

寄也

怪也

及也

释迦

此云能仁谓以仁德利化众生

精一无杂也

第一义

真谛非有俗谛非无不有不无名中道第一义谛也

垂示也犹天地以万象垂示与人也

慈悲

慈能与乐悲能拔苦

生民

葢自天降生民即阴阳交媾元气感化而生于人也

淳朴

实心不虗也

三皇

大也配天之大也天之极大之称煌煌人莫违故也太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝有熊氏此能广其道故称三皇善用时政也

简素

三皇之时风俗淳厚人民质朴结绳作政画地为牢不争竞而财饶无制令而民自服也

孔穴也

心无天游则六凿相攘谓之凿情也

五帝

审谛也谓审谛于万物王天下之号也少昊金天氏颛顼高阳氏帝喾高辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏主社稷安人民合于帝道故称五帝善用仁信也

详文

五帝之时风气渐开剏制立法五典敦而五礼备五服彰而五刑周法度礼乐彰矣

三王

往也天下所归往也乃夏禹姒姓殷汤子姓周文王姬姓孔子曰善用智勇也

密严

三王之时九五之位不逊贤而传子孙礼乐文章刑政法度至此大备

诰誓

尚书之篇名如商之仲虺之诰汤诰周之康诰酒诰禹之甘誓汤誓周之泰誓也誓约也明约于诸候曰朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬

梵语佛陀此云觉也谓自觉觉他觉行圆满也

如来

从如实道而来如谓本觉来谓始觉始本不二故曰如来

性命理

天之所赋曰命物之所受曰性性之所具曰理其名虽殊而理则一也

递也互也

弊迹

如丹朱商均之不肖桀纣幽厉之不君法门教化陵夷国家纪纲紊乱皆称弊迹也

靡靡

渐渐也又坏散延连也

鼎立

禹王造鼎三足两耳和五味之器也鼎分三足一口朝天一口即王道也

诋訾

责谤也

孙莘老书

修撰侍郎孙莘老问教于大觉曰三代以降列圣相承政通人和道传统续不以佛教未来为欠周姬讫箓更秦换汉宪网刑巢蔽空落野不以佛教已至而革四海派分异说捷出由唐而至五季为甚庶务万机理乱非常奉佛之教奚益间有草衣木食岩捿㵎饮不过独善其身耳又有名而异行假而非真教化未孚弊乃生焉然师必有辩伫闻其说妙道篇师所答也

大觉曰夫为一方主者欲行所得之道而利于人先须克己惠物下心于一切然后视金帛如粪土则四众尊而归之矣(与九仙诩和尚书)

己之私心也

四众

在家二众出家二众

大觉曰前辈有聪明之资无安危之虑如石门聪栖贤舜二人者可为戒矣然则人生定业固难明辨细详其原安得不知其为忽慢不思之过欤故曰祸患藏于隐微發于人之所忽用是观之尤宜谨畏(九峰集)

聪明

见闻不惑故曰聪明

石门聪

襄州谷隐山石门寺蕴聪禅师嗣首山念禅师南岳下九世得法后住石门日襄州太守以私意笞辱既归众僧迎于道侧首座趋前问讯曰太守无辜曲辱和尚师以手指地云平地起骨堆随手涌一骨堆太守闻知令人削去复涌如初太守全家死于襄州也

栖贤舜

南康军云居晓舜禅师字老夫嗣洞山聪瑞州胡氏子清源下十世住庐山栖贤日槐都官守南康多贪墨迹舜不忍以常住物结情固位被人谮于郡守问还俗民其衣大觉昔曾入舜之室故往京都访大觉让舜正𥨊琏居偏室仁宗数诏入内问道竟不言舜事偶一日圣旨𠡠净慈饭僧见大觉侍舜甚恭归奏帝召见之乃叹曰道韵奇伟真山林达士遂于扇书曰赐晓舜依旧为僧再住栖贤仍赐紫衣银钵舜罢栖贤日有二壮力舁轿至罗汉寺前二人相谓曰今不是我院长老不须远送弃轿而回舜既再来令人安抚曰你当时做得是但安心不必疑惧入院上堂曰无端被谮枉遭迍半年有余作俗人今日再归三峡寺几多欢喜几多嗔

疑辞谦退而不敢质言而言欤也

隐微

上幽暗也下细事也谓事之首不足虑祸隐微深可忧也葢著者人所易见故得为之隐者人所难知故当谨而不可忽也

云居舜和尚字老夫住庐山栖贤日以郡守槐都官私忿罹横逆民其衣往京都访大觉至山阳(楚州也)阻雪旅邸一夕有客携二仆破雪而至见老夫如旧识已而易衣拜于前老夫问之客曰昔在洞山随师荷担之汉阳干仆宋荣也老夫共语畴昔客嗟叹之久凌晨备饭赠白金五两仍唤一仆客曰此儿来往京城数矣道途间关备悉师行固不虑乎老夫由是得达辇下推此益知其二人平昔所存矣(九峰集)

非理而遭痛毒也

横逆

强暴不顺理也文出孟子离娄章

民衣

还俗服民之衣也

往昔之事也

天子之车也有轮曰辇无轮曰舆

大觉曰舜老夫赋性简直不识权衡货殖等事日有定课曾不少易虽炙灯扫地皆躬为之尝曰古人有一日不作一日不食之戒予何人也虽垂老其志益坚或曰何不使左右人老夫曰经涉寒暑起坐不常不欲劳之

禀也均表敷布曰赋谓天之所赋性于人均而无偏也

权衡

上秤鎚也下秤杆也

以财变物曰货

积聚财宝曰殖又货之所宜曰殖

一日不作

百丈寺在南岳之绝顶也大智禅师每日力作以偿其供有劝止者则曰我无德以劳人众不忍而藏其作具徧索不得遂不食故有一日不作一日不食之语流播寰宇先德率身多如此矣

将也

历也

舜老夫曰传持此道所贵一切真实別邪正去妄情乃治心之实识因果明罪福乃操履之实弘道德接方来乃住持之实量才能请执事乃用人之实察言行定可否乃求贤之实不存其实徒衒虗名无益于理是故人之操履惟要诚实苟执之不渝虽夷险可以一致(二事坦然庵集)

传持

代代相承曰传拳拳执守曰持

守志不改曰操

践行不怠曰履

住持

安住道德执持教化令法久住故也又住于真理持而不失也

彰卖也

变也

夷险

上坦而平也下峻而不平也

理也

舜老夫谓浮山远录公曰次究无上妙道穷则益坚老当益壮不可循俗苟窃声利自丧至德夫玉贵洁润故丹紫莫能渝其质松表岁寒霜雪莫能凋其操是知节义为天下之大惟公标致可尚得不自强古人云逸翮独翔孤风绝侣宜其然矣(广录)

远录公

舒州浮山法远圆鉴禅师郑州王氏子嗣叶县肖禅师远尝与达观颕薛大头七八辈游蜀几次遭连师以智脱之众以晓吏事故称录公也

益坚

乃马援之言也不坠青云之志

益壮

宁识白首之心

苟窃

不正之貌苟容而取安也

心之所之曰志谨乎而不逐物也

本色也

耐也

节义

有节操而所行合乎义理也

标致

举也言其超卓杰立之极也

自强

易云君子之道终日乾乾而自强不息也

逸翮

上纵也下羽劲也

浮山远和尚曰古人亲师择友晓夕不敢自怠至于执㸑负舂陆沈贱役未尝惮劳予在叶县备曾试之然一有顾利害较得失之心则依违姑息靡所不至且身既不正又安能学道乎(岳侍者法语)

陆沈

言无水而沈也当显而反隐陆沈于众不愿人知也

叶县省

汝州叶县广教院归省禅师冀州贾氏子嗣首山念禅师南岳下九世其住持枯淡严密衲子畏之浮山远天衣怀闻其高风特往參叩正值雪寒省喝骂驱逐至以将水泼地衣服皆湿他僧怒去唯远与怀整衣敷具复坐如故师到呵曰你更不去待我打你远近前云某二人数千里特来參和尚禅岂以一杓水泼之便去师笑曰你两个果来要參禅却去挂搭远充典座众苦其枯淡省偶出庄去远窃取钥匙取油面作五味粥方熟师忽归粥罢诣典作远至师云汝窃取油面系盗用常住远云实取油面愿乞责罚师令算估衣钵还讫更打三十拄杖赶出院道友劝勉师不允友曰若不容归只乞随众听法师亦不许师一日出街见远旅邸前立师曰此是院门房廊你在此许久曾还店钱否令算所欠追取远无难色持钵于市化还之师一日出街见远持钵归谓众曰远真意參禅遂令归上堂对众付衣法嗣

依违

谋善者从之不善者违之亦何有所定平出小雅也

姑息

苟容取安出礼记

远公曰夫天地之间诚有易生之物使一日暴之十日寒之亦未见有能生者无上妙道昭昭然在于心目之间故不难见要在志之坚行之力坐立可待其或一日信而十日疑之朝则勤而夕则惮之岂独目前难见予恐终其身而背之矣(云首座书)

音曝日晒也

远公曰住持之要莫先审取舍取舍之极定于内安危之萌定于外矣然安非一日之安危非一日之危皆从积渐不可不察以道德住持积道德以礼义住持积礼义以刻剥住持积怨恨怨恨积则中外离背礼义积则中外和悦道德积则中外感服是故道德礼义洽则中外乐刻剥怨恨极则中外哀夫哀乐之感祸福斯应矣

刻剥

削害于人也

中外

中则徒属外则四众

恩泽周徧曰洽

敢怒而不敢言

远公曰住持有三要曰仁曰明曰勇仁者行道德兴教化安上下悦往来明者遵礼义识安危察贤愚辨是非勇者事果决断不疑奸必除必去仁而不明如有田不耕明而不勇如有苗不耘勇而不仁犹知刈而不知种三者备则丛林兴缺一则衰缺二则危三者无一则住持之道废矣(二事与净因臻和尚书)

三要

宋仁宗司马光谏曰仁明勇注曰仁者纯乎天理断绝众恶无一毫私欲也明者烛物理辩是非无一息之疑惑也勇者见义必为闻善必迁无一之退怯也

教化

以道诲人曰教躬行于上风动于下曰化

才辨善趋承也

锄也

割也

远公曰智愚贤不肖如水火不同器寒暑不同时葢素分也贤智之士醇懿端厚以道德仁义是谋發言行事惟恐不合人情不通物理不肖之者奸险诈己逞能嗜欲苟利一切不顾故禅林得贤者道德修纲纪立遂成法席厕一不肖者在其间搅群乱众中外不安虽大智礼法纵有何用智愚贤不肖优劣如此尔乌得不择焉(惠力芳和尚书)

智愚贤不肖

禀清和之气才识明敏曰智禀滓浊驳杂之气顽蠢无知曰愚禀得天地至和之气慈俭温良曰贤禀阴阳谬乱之气凶险奸邪曰不肖如明暗相倾薰犹不并决然之理矣

与君子不似也谓發言宛同圣贤行事不如常人

素分

命禀于有生之前而清浊已定故有智愚之分也

醇懿

一色成体曰醇温柔克圣曰懿

嗜欲

上贪也下情之所好欲也

纲纪

总绳曰纲众目曰纪网赖纲纪君赖股肱乃规范之大者也

优劣

上胜也下衰弱也

何也

远公曰住持居上当谦恭以接下执事在下要尽情以奉上上下既和则住持之道通矣居上者骄倨自尊在下者怠慢自疎上下之情不通则住持之道塞矣古德住持闲暇无事与学者从容议论靡所不至由是一言半句载于传记逮今称之其故何哉一则欲使上情下通道无壅蔽二则预知学者才性能否其于进退之间皆合其宜自然上下雍肃遐迩皈敬丛林之兴由此致耳(与青华严书)

从容

上七恭切含缓而不迫也

雍肃

和敬也

远公谓道吾真曰学未至于道衒耀见闻驰骋机解以口舌辩利相胜者犹如厕屋涂污丹雘祇增其臭耳(西湖记闻)

道吾真

潭州道吾寺可真禅师嗣石霜圆禅师南岳十世

驰骋

自夸也

丹雘

彩色之总名山海经云鸡足山下多丹雘说文云美也

远公谓演首座曰心为一身之主万行之本心不妙悟妄情自生妄情既生见理不明见理不明是非谬乱所以治心须求妙悟悟则神和气静容敬色庄妄想情虑皆融为真心矣以此治心心自灵妙然后导物指迷孰不从化(浮山实录)

五祖演

蕲州五祖法演禅师绵州邓氏子嗣白云端禅师南岳下十三世

心者神明之府虗灵洞彻以具众理而应万事者也谓百千三昧无量法门莫不皆由一心而建立也

和悦也

端严也

灵也阴阳不测之谓神又阳之精也

五祖演和尚曰今时丛林学道之士声名不扬匪为人之所信者葢为梵行不清白为人不谛当輙或苟求名闻利食乃广衒其华饰遂被识者所讥故蔽其要妙虽有道德如佛祖闻见疑而不信矣尔辈他日若有把芽葢头当以此而自勉(佛鉴与佛果书)

有德之称

谛当

审实曰谛中正曰当

去声声著于外曰闻

利养

财之所欲曰利利之所乐曰养

把茅

出世为人而结庵乃草庵也

加力行之也

演祖曰师翁初住杨岐老屋败椽仅蔽风雨适临冬莫雪霰满床居不遑处衲子投诚愿充修造师翁却之曰我佛有言时当减劫高岸深谷迁变不常安得圆满如意自求称足汝等出家学道做手脚未稳已是四五十岁讵有闲工夫事丰屋耶竟不从翌日上堂曰杨岐乍住屋壁疎满床尽撒雪珍珠缩却项暗嗟吁翻忆古人树下居(广录)

杨岐

远州杨岐山方会禅师宜春冷氏之子嗣慈明圆禅师南岳十世

与暮同

雨雪杂下

不急之貌谓虽有雪霰不以寒苦动其心

岂也

事丰屋

好也宋李靖公名沆为丞相自奉甚薄所居陋巷厅事无重门家人劝修之沆曰身食厚禄安荣如意人生朝暮不保奚用功夫事丰屋也

明日也

树下居

佛戒弟子日中一食树下一宿修身以避名临大节而不可夺

演祖曰衲子守心城奉戒律日夜思之朝夕行之行无越思思无越行有其始而成其终犹耕者之有畔其过鲜矣

心城

谓其中有正觉法王万德所聚故曰心城使冠不侵夺境缘不摇动方可进道

越思

过也学而不思则罔思而不学则殆

演祖曰所谓丛林者陶铸圣凡养育才器之地教化之所从出虽群居类聚率而齐之各有师承今诸方不务守先圣法度好恶偏情多以己是革物使后辈当何取法(二事坦然集)

陶铸

范土曰陶镕金曰铸

改也

演祖曰利生传道务在得人而知人之难圣哲所病听其言而未保其行求其行而恐遗其才自非素与交游备详本末探其志行观其器能然后守道藏用者可得而知沽名饰貌者不容其偽纵其潜密亦见渊源夫观探详听之理固非一朝一夕之所能所以南岳让见大鉴之后犹执事十五秋马祖见让之时亦相从十余载是知先圣授受之际固非浅薄所敢传持如一器水传于一器始堪克绍洪规如当家种草此其观探详听之理明騐也岂容巧言令色便僻謟媚而克选者哉(圆悟书)

忧也圣人云不患人之不己知患不知人也

听言观行

始我观听于人也谓听其所说以为有德但恐其能言而不能行必欲观其所行之行也

南岳让

衡州南岳怀让禅师金州杜氏子嗣六祖大鉴禅师

大鉴

六祖惠能大鉴禅师范阳人即𣵠州也卢氏子先父迁于岭南新州住后生能嗣五祖弘忍大师也

马祖

江西马祖道一禅师汉州什邡县马氏子嗣南岳让禅师依罗汉寺出家容貌奇异牛行虎视引舌过鼻足下有二轮乃唐德宗时人也

固非下

道高于师方堪传授见与师齐减师半德也

洪规

大法也谓权衡佛祖模范人天非细事也

当家种草

当家者选有德之子克绍家业使祖风之不遗坠也种草者如农家种田相地厚薄而投子也

巧言令色

犹善也言乃心之声出于口当出而出色乃心之發见于面当见而见则天理存于内矣或出诸于外巧言如簧甘言若醴象恭其容色庄其貌务以悦人之听观而本心之德全忘矣

便僻

外习威仪举止轻扬而内无实德也

求曰謟

亲顺取悦于人也

演祖曰住持大柄在惠与德二者兼行废一不可惠而罔德则人不敬德而罔惠则人不怀苟知惠之可怀加其德以相济则所敷之惠适足以安上下诱四来苟知德之可敬加其惠以相资则所持之德适足以绍先觉导愚迷故善住持者养德以行惠宣惠以持德德而能养则不屈惠而能行则有恩由是德与惠相蓄惠与德互行如此则德不用修而敬同佛祖惠不劳费而怀如父母斯则湖海有志于道者孰不来归住持将传道德兴教化不明斯要而莫之得也(与佛眼书)

权也

以恩及人曰惠爱施者仁之端

以敬修身曰德修身者智之府

施也

当也用也

保守也

布散也

养也积也

谁也

演祖自海会迁东山太平佛鉴龙门佛眼二人诣山头省觐祖集耆旧主事备汤果夜话祖问佛鉴舒州熟否对曰熟祖曰太平熟否对曰熟祖曰诸庄共收稻多少佛鉴筹虑间祖正色厉声曰汝滥为一寺之主事无巨细悉要究心常住岁计一众所系汝犹罔知其他细务不言可见山门执事知因识果若师翁辅慈明师祖乎汝不思常住物重如山乎葢演祖寻常机辩峻捷佛鉴既执弟子礼应对含缓乃至如是古人云师严然后所学之道尊故东山门下子孙多贤德而超迈者诚源远而流长也(耿龙学与高庵书)

省觐

省察也秋后见曰觐如朝廷须为朝觐乃会合省察一年之事

筹虑

方思后对而不敢便答

正色

有威而不猛严而厉恭虽曰怒而不失其正也

细务

急先务心君子务本

慈明

潭州石霜慈明楚圆禅师金州李氏子嗣汾阳善昭禅师南岳下九世也

机辩

机如掣电辩似悬河

弟子

学于师后曰弟智从师生曰子

应对

有呼则应有问则对

含缓

忍而不敢言曰含从容而不急曰缓

演祖见衲子有节义而可立者室中峻拒不假辞色察其偏邪謟侫所为猥屑不可教者愈加爱重人皆莫测乌乎葢祖之取舍必有道矣(耿龙学跋法语)

猥屑

不可言其所为谓之恶也鄙也苟也

愈加下

施不测之恩也

演祖曰古人乐闻己过喜于为善长于包荒厚于隐恶谦以交友勤以济众不以得丧二其心所以光明硕大照暎今昔矣(答灵源书)

己过

孟子曰子路人告之有过则喜喜其得闻改之其勇于自修如此程子曰子路人告之有过则喜可谓百世之师也

喜善

禹王闻善言则拜葢不待有过而屈己以受天下之善也

包荒

易经泰卦君子处泰之道必有包荒之量其施为宽裕详密也又量宽容众德广安居也

广也大也

演祖谓佛鉴曰住持之要临众贵在丰盈己务从简约其余细碎悉勿关心用人深以推诚择言故须取重言见重则主者自尊人推诚则众心自感尊则不严而众服感则不令而自成自然贤愚各通其怀小大皆奋其力与夫持以势力迫以驱喝不得已而从之者何啻万倍哉(与佛鉴书见蟾侍者日录)

止也

演祖谓郭功辅曰人之性情固无常守随化日迁自古佛法虽隆替有数而兴衰之理未有不由教化而成昔江西南岳诸祖之利物也扇以淳风节以清净被以道德教以礼义使学者收视听塞邪僻绝嗜欲忘利养所以日迁善远过道成德备而不自知今之人不如古之人远矣必欲參究此道要须确志勿易以悟为期然后祸患得丧付之造物不可苟免岂可预忧其不成而不为之耶才有丝毫顾虑萌于胸中不独今生不了以至千生万劫无有成就之时(坦然庵集)

郭功辅

提刑郭正祥字功辅号净空居士问道于白云端

造物

儒言天命释言定业也

功辅自当涂(太平州也)绝江访白云端和尚于海会白云问公牛淳乎公曰淳矣白云叱之公拱而立白云曰淳乎淳乎南泉大溈无异此也仍赠以偈曰牛来山中水足草足牛出山去东触西触又曰上大人化三千可知礼也(行状)

绝江

直渡也

访白云

郭功辅乃现宰官身而作佛事可谓在欲而无欲居尘不染尘亦是他宿植德本有大因缘故致根尘脱系一念无依到此桥断路穷不免求人指示故访白云于海会白具通方正眼运匠石之功施无碍之辩便问公牛淳乎以公曾经大冶鎚钳已到不疑之地谓全身担荷脱体承当向他道淳矣白云居养子之缘婆心太切只恐他见道未稳故以雷轰电掣之机振地威雄之势而叱之可谓把关须用精严吏不验分明不放行正如疾风知劲草烈火辨真金已是鼻孔撩天脚跟点地的人纵是八面风吹他不动得处稳密何妨八面风吹见地唯深岂惧四山来合遂拱而立谓得处自然忘计较拈来全不费工夫白云到此雪后始知松柏操事难方显丈夫儿车不横推理无曲断满口许他道淳乎淳乎南泉大溈无异此也仍赠一偈前二句颂他见地明白谓饥飡嫩草遥山去渴饮寒泉绕㵎回后二句颂他放旷今时谓放旷不耕空劫地暮天何用牧歌摧又曰上大人者一是归美之辞二是出身活句可谓大冶精金还他作者

白云端

舒州白云守端禅师衡阳葛氏子嗣杨岐方会禅师南岳下十二世

南泉

池州南泉普愿禅师郑州新郑王氏子嗣马祖道一禅师一日上堂示众云王老师牧一头水牯牛拟向溪东牧不免犯官家苗稼拟向溪西牧亦不免犯官家苗稼不如随分纳些些总不见得也

大溈

潭州溈山灵祐禅师福州长溪赵氏子嗣百丈怀海禅师一日上堂曰老僧百年后向山下檀越家作一水牯牛右脇书五字溈山僧某甲当时唤作溈山僧却是水牯牛唤作水牯牛却是溈山僧毕竟唤作甚么即得仰山出众礼拜而退

白云谓功辅曰昔翠岩真点胸躭味禅观以口舌辩利呵骂诸方未有可其意者而大法实不明了一日金銮善侍者见而笑曰师兄參禅虽多而不妙悟可谓痴禅矣(白云夜话)

翠岩真

洪州翠岩可真禅师福州人得法于石霜楚圆禅师

点胸

因他装点胸襟欲高过于人故点胸之混名扬于丛林

禅观

秉一心而为禅照万法而为观又禅止散乱观照心昏

金銮善

慈明之高弟也道悟真杨岐方会皆推伏之未详法嗣

痴禅

躭味禅而未發慧曰痴禅如守株待兔等翠岩真甞谓亲见慈明天下无可其意者一日与金銮善论道游山次善拈一片瓦置于石上曰向这里下得一转语许你亲见慈明真拟之善叱之曰伫思停机情关未透何曾梦见先师在师兄參禅虽多而不妙悟可谓痴禅矣

白云曰道之隆替岂常耶在人弘之耳故曰操则存舍则亡然非道去人而人去道也古之人处山林隐朝市不牵于名利不惑于声色遂能清振一时美流万世岂古之可为今之不可为也由教之未至行之不力耳或谓古人淳朴故可教今人浮薄故不可教斯实鼓惑之言诚不足稽也(答功辅书)

朝市

阓之所也白乐天云大隐居朝市小隐住丘樊丘樊甚冷落朝市太嚣喧不如作中隐隐作留司官

鼓惑

鼓动人心惑乱人意

考证之谓

白云谓无为子曰可言不可行不若勿言可行不可言不若勿行發言必虑其所终立行必稽其所蔽于是先哲谨于言择于行發言非苟显其理将启学者之未悟立行非独善其身将训学者之未成所以發言有类立行有礼遂能言不集祸行不招辱言则为经行则为法故曰言行乃君子之枢机治身之大本动天地感鬼神得不敬乎(白云广录)

无为子

姓杨名杰字次公号无为居士任至礼部无为州人得法于天衣怀禅师

可言

马氏曰夫可言不可行君子不言也则言顾行而言不违行矣

可行

可行不可言君子弗行也则行顾言而行不违言矣

比也法也

枢机

门转处曰枢机者弩牙也易系辞曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎言行君子之枢机枢机之發荣辱之主也所以动天地感鬼神可不慎乎昔成汤有七年之旱太史占之曰当以人祷之汤曰吾所为请雨者民也若以人祷返害其民吾当自祷遂斋戒剪发断爪素车白马身穿白苎以身为牺祷于桑林之野祝曰无以余一人不敏伤民之命遂以六事自责曰政不节欤民失职欤女谒盛欤宫室崇欤苞苴行欤谗夫昌欤言讫忽大雨数千里汤有此德故言行遂能动天地也

白云谓演祖曰禅者智能多见于已然不能见于未然止观定慧防于未然之前作止任灭觉于已然之后故作止任灭所用易见止观定慧所为难知惟古人志在于道绝念于未萌虽有止观定慧作止任灭皆为本末之论也所以云若有毫端许言于本末者皆为自欺此古人见彻处而不自欺也(实录)

止观定慧

三观之总名也停息诸念曰止如理思惟曰观内心不动曰定随缘照了曰慧梵语奢摩他此云止止久曰定梵语三摩钵提此云观观久曰慧梵语禅那此云等该等该前二即定慧之通称通遮通照故曰等该在因曰止观在果曰定慧若约三学互论即一心不动人境双忘曰戒觉心圆明内外湛然曰定随缘应物妙用无穷曰慧名虽有三其揆一也

作止任灭

作者即心造心作之谓也若有人言我于本心作种种行欲求真理即名为病止者止妄即真之谓也若有人言我今永息诸念寂然平等欲求真理即名为病任者随缘任情之谓也若有人言我等今者不断生死不求涅槃任彼一切欲求真理是名为病灭者寂灭之谓也若有人言我今求永灭一切烦恼身心根尘虗妄境界欲求真理是名为病止观定慧为本作止任灭为末

自欺

欺昧也大学曰所谓诚其意者毋自欺也知为善以去恶而心之所發由未诚是为自欺也

白云曰多见衲子未甞经及远大之计予恐丛林自此衰薄矣杨岐先师每言上下偷安最为法门大患予昔隐居归宗书堂披阅经史不啻数百过目其简编弊故极矣然每开卷必有新获之意予以是思之学不负人如此(白云实录)

上下偷安

去圣时遥邪侫之辈寄身于我教中在上者不教其下其下者不奉其上各取一身之安也

归宗

寺名在庐山之南昔年羲之隐居之处洗砚池今犹在也

白云初住九江承天次迁圆通年齿甚少时晦堂在宝峰谓月公晦曰新圆通洞彻见元不忝杨岐之嗣惜乎發用太早非丛林福公晦因问其故晦堂曰功名美器造物惜之不与人全人固欲之天必夺之逮白云终于舒之海会方五十六岁识者谓晦堂知几知微真哲人矣(湛堂记闻)

晦堂

隆兴府黄龙山祖心晦堂宝觉禅师南雄邬氏子嗣黄龙南岳下十二世也

宝峰

寺名

月公晦

讳晓月字公晦得法于瑯琊觉禅师于宋熈宁间住洪州泐潭宝峰精舍作楞严标旨

洞彻

洞明玄理彻底无依

辱也

功名美器

有功名无美器有美器无功名葢天命也不与人全昔种放隐终南闻希夷之风往见之希夷曰当有显宦但名者古今美器造物所忌子名将有败之后果如言也

君子曰终小人曰死谓君子有益于时死闻于后平生以保身为事故没可言终也死者澌尽泯没滥朽无节故小人则言死也文见论语大全

几微

易系辞曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉凶之先见者也

晦堂心和尚參月公晦于宝峰公晦洞明楞严深旨海上独步晦堂每闻一句一字如获至宝喜不自胜衲子中间有窃议者晦堂闻之曰扣彼所长砺我所短吾何慊焉英邵武曰晦堂师兄道学为禅衲所宗犹以尊德自胜为强以未见未闻为媿使丛林自广而狭于人者有所矜式岂小补哉(灵源拾遗)

独步

袁淑谓谢庄曰江东无我卿当独步

扣砺

上取也下磨砺也谓取他有余补我不足

曾子曰晋楚之富不及也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊乎哉慊恨也少也

胜也乐也

自广而狭

自广而狭小于人出书经

矜式

规法也令人依而行之使诸大夫国人皆有所矜式出孟子

晦堂曰住持之要当取其远大者略其近小者事固未决宜咨询于老成之人尚疑矣更扣问于识者纵有未尽亦不致甚矣其或主者好逞私心专自取与一旦遭小人所谋罪将谁归故曰谋在多断在独谋之在多可以观利害之极致断之在我可以定丛林之是非(与草堂书)

晦堂不赴溈山请延平陈莹中移书勉之曰古人住持无职事选有德者居之当是任者必将以斯道觉斯民终不以势位声利为之变今学者大道未明各趋异学流入名相遂为声色所动贤不肖杂糅不可別白正宜老成者恻隐存心之时以道自任障回百川固无难矣若夫退求静谧务在安逸此独善其身者所好非丛林所以望公者(出灵源拾遗)

陈莹中

延平县陈了翁名壦字莹中号华严居士

米不纯色谓碎米而杂其好饭言君子小人相混而不可辩

恻隐

孟子曰恻隐之心仁之端也恻者伤之切隐者痛之深即慈悲不忍之心也

障百川

回众流而入海也韩文公进学解曰障百川而东之回狂澜而既倒谓入鄽垂手接物利生也

静也

晦堂一日见黄龙有不豫之色因逆问之黄龙曰监收未得人晦堂遂荐感副寺黄龙曰感尚暴恐为小人所谋晦堂曰化侍者稍廉谨黄龙谓化虽廉谨不若秀庄主有量而忠灵源甞问晦堂黄龙用一监收何过虑如此晦堂曰有国有家者未甞不本此岂特黄龙为然先圣亦曾戒之(大溈秀双岭化感铁面三人也通庵壁记)

感副寺

南岳福岩慈感禅师潼州杜氏子黄龙南禅师

化侍者

隆兴府双岭佖化禅师得法于黄龙惠南禅师

正直无私曰廉

秀庄主

潭州大溈怀秀禅师信州应氏子嗣黄龙禅师

有量则容纳众流也

有忠则尽情奉上也

灵源

隆兴府黄龙灵源惟清禅师本州陈氏子嗣黄龙祖心

晦堂谓朱给事世英曰余初入道自恃甚易逮见黄龙先师后退思日用与理矛盾者极多遂力行之三年虽祁寒溽暑确志不移然后方得事事如理而今咳唾掉臂也是祖师西来意(章江集)

朱给事

名显谟字世英任至给事问道于黄龙南禅师

自恃

自负聪明之资轻视佛祖之道

矛盾

上鎗也下护身牌昔人以二事双卖各叹其胜智者语云我买汝矛刺汝盾入于不入即无其辞以况自相违也

大也

溽暑

胜热也

朱世英问晦堂曰君子不幸小有过差而闻见指目之不暇小人终日造恶而不以为然其故何哉晦堂曰君子之德比美玉焉有瑕生内必见于外故见者称异不得不指目也若夫小人者日用所作无非过恶又安用言之(章江集)

晦堂曰圣人之道如天地育万物无有不备于道者众人之道如江海淮济山川陵谷草木昆虫各尽其量而不知其外无有不备者夫道岂二耶由得之浅深成有小大耶(答张无尽书)

川陵

众流入海曰川大阜曰陵

诸也

晦堂曰久废不可速成积弊不可顿除优游不可久恋人情不能恰好祸患不可苟免夫为善知识达此五事涉世可无闷矣(与祥和尚书)

晦堂曰先师进止严重见者敬畏衲子因事请假多峻拒弗从惟闻省侍亲老气色穆然见于颜面尽礼津遣其爱人恭孝如此(与谢景温书)

晦堂曰黄龙先师昔同云峰悦和尚夏居荆南凤林悦好辩论一日与衲子作喧先师阅经自若如不闻见已而悦诣先师案头嗔目责之曰尔在此习善知识量度耶先师稽首谢之阅经如故(已上并见灵源拾遗)

云峰

南岳云峰文悦禅师南昌徐氏子嗣大愚守芝禅师南岳下十一世也

黄龙南和尚曰予昔同文悦游湖南见衲子担笼行脚者悦惊异蹙頞已而呵曰自家闺阁中物不肯放下返累及他人担夯无乃太劳乎(林间录)

蹙頞

攒眉促鼻也

闺物

胸襟之识情又私溺之物

音享荷负之势

黄龙曰住持要在得众得众要在见情先佛言人情者为世之福田葢理道所由生也故时之否泰事之损益必因人情情有通塞则否泰生事有厚薄则损益至惟圣人能通天下之情故易之別卦乾下坤上则曰泰乾上坤下则曰否其取象损上益下则曰益损下益上则曰损夫乾为天坤为地天在下而地在上位固乖矣而返谓之泰者上下交故也主在上而宾处下义固顺矣而返谓之否者上下不交故也是以天地不交庶物不育人情不交万事不和损益之义亦由是矣夫在人上者能约己以裕下下必悦而奉上矣岂不谓之益乎在上者蔑下而肆诸己下必怨而叛上矣岂不谓之损乎故上下交则泰不交则否自损者人益自益者人损情之得失岂容易乎先圣甞喻人为舟情为水水能载舟亦得覆舟水顺舟浮违则没矣故住持得人情则兴失人情则废全得而全兴全失而全废故同善则福多同恶则祸甚善恶同类端如贯珠兴废象行明若观日斯历代之元龟也(与黄檗胜书)

否卦

闭塞也大往小来阳往居外阴来居内阴气不上升阳气不下降二气不交万物不生天地否塞也以人事言君不下孚于臣臣不上孚于君上下不交人情否塞也以一人言在外者阳气散而不顺在内者阴气附而不调阴阳不合气血不通表里失度也此七月之卦

泰卦

通也小往大来阴也往居于外阳也来居于内阳气下降阴气上升二气相交而万物化生天地通泰也以人事言大为君小为臣君推诚以任下臣进忠以奉上上下之志通朝廷通泰也阳为君子阴为小人君子来在于内小人往在于外人情通泰也此正月之卦

损卦

山泽损卦减损也以人事言在上者取民以自厚在下者薄己以奉君必至上下俱损矣故曰损

益卦

风雷益卦增益也巽为风震为雷雷激则风怒二物相助所以为益以人事言在上者施其泽以及下在下者进其诚以奉上是两相增益也故曰益

众也

返也背也

贯珠

串也言其相续不绝也累累如贯珠然

观日

谓兴废之源诚在损益得失故曰观日

元龟

寿千岁满尺二寸预知未来吉凶祸福也

黄龙谓荆公曰凡操心所为之事常要面前路径开阔使一切人行得始是大人用心若也险隘不通不独使他人不能行兼自家亦无措足之地矣(章江集)

荆公

姓王名安石字介甫临川人宋神宗熈宁三年拜为相封荆国公七年夏四月不雨安石罢相八年二月再拜为相九年十二月致任问道于黄龙南禅师

黄龙曰夫人语默举措自谓上不欺天外不欺人内不欺心诚可谓之得矣然犹戒谨乎独居隐微之间果无纤毫所欺斯可谓之得矣(答荆公书)

举措

上处置动作也下安布施为也

独居隐微

独者人所不知而己所独知之地也隐者暗处也微者细事也言幽暗之中微细之事迹虽未形而几则已动人虽不知而己独知之至此尤加戒谨也

黄龙曰夫长老之职乃道德之器先圣建丛林陈纪纲立名位选择有道德衲子命之曰长老者将行其道德非苟窃是名也慈明先师甞曰与其守道老死丘壑不若行道领众于丛林岂非善守长老之职者则佛祖之道德存欤(与翠岩真书)

黄龙谓隐士潘延之曰圣贤之学非造次可成须在积累积累之要惟专与勤屏绝嗜好行之勿倦然后扩而充之可尽天下之妙(龙山广录)

隐士

不贵为官以道自乐

潘延之

名兴字延之号清逸居士问道于黄龙南禅师

造次

急据苟且之时

推广之义又引张也

满也

潘延之闻黄龙法道严密因问其要黄龙曰父严则子敬今日之规训后日之模范也譬治诸地隆者下之洼者平之彼将登于千仞之山吾亦与之俱困而极于九渊之下吾亦与之俱伎之穷妄之尽彼则自休也又曰姁之妪之春夏所以生育也霜之雪之秋冬所以成熟也吾欲无言可乎(林间录)

父严

马援征交趾以书戒子侄曰莫贪嗜好勤学事业子侄从而不敢违故知子敬由父严也

隆洼

谓天下之道以适中为贵过与不及俱不可也下之平之欲其损有余而益不足务合中道也

姁妪

上许御切下衣遇切阴阳相得覆育万物以气曰姁以体曰妪姁当作煦出礼记

黄龙室中有三关语衲子少契其机者脱有詶对敛目危坐殊无可否延之益扣之黄龙曰已过关者掉臂而去从关吏问可否此未透关者也(林间录)

三关语

黄龙问龙庆闲云人人有个生缘上座生缘在甚么处闲云早晨吃白粥至晚又觉饥又问云我手何如佛手闲云月下弄琵琶又问云我脚何似驴脚闲云鹭鸶立雪非同色三十余年未有契其机者脱有詶对敛目危坐由此丛林目为三关语师自颂云生缘断处伸驴脚驴脚伸时佛手开为报五湖參禅客三关一一透将来

脱有

或然之辞

黄龙曰道如山愈升而愈高如地愈行而愈远学者卑浅尽其力而止耳惟有志于道者乃能穷其高远其他孰与焉(记闻)

孰与

下去声及也

黄龙曰古之天地日月犹今之天地日月古之万物性情犹今之万物性情天地日月固无易也万物性情固无变也道何为而独变乎嗟其未至者厌故悦新舍此取彼犹适越者不之南而之北诚可谓异于人矣然徒劳其心苦其身其志愈勤其道愈远矣(遁庵壁记)

地名在绍兴府

往也

黄龙谓英邵武曰志当归一久而勿退他日必知妙道所归其或心存好恶情纵邪僻虽有志气如古人予终恐不得见其道矣(壁记)

英邵武

隆兴府泐潭洪英禅师邵武陈氏子嗣黄龙惠南禅师

宝峰英和尚曰诸方老宿批判先觉语言拈提公案犹如捧土培泰山掬水沃东海然彼岂赖此以为高深耶观其志在益之而不自知非其当也(广录)

公案

公者乃圣贤一期之辙天下通途之理案者即公府之案牍也凡有天下者未甞无公府有公府未甞无案牍葢取为法而治天下之不正今佛祖机缘目为公案者亦犹是而已○愚按批判拈颂發明古人机用勘验学者邪正葢有不可少者若夫脚跟未稳道眼未明住于此作活计则流滞情识碍道匪浅故宝峰此语乃宗匠为人解粘去缚即妙喜欲入闽碎碧岩集板之意也若缘此而屏弃公案抑止拈颂则正眼不开差別不明穿凿谬乱触事面墻何以为人天师范耶

英邵武每见学者恣肆不惧因果叹息久之曰劳生如旅泊住则随缘去则亡矣彼所得能几何尔辈不识廉耻干犯名分汙渎示教乃至如是大丈夫志在弘祖道诱掖后来不应私擅己欲无所避忌谋一身之祸造万劫之殃三途地狱受苦者未是苦也向袈裟下失却人身实为苦也(壁记)

旅泊

旅如客店暂住岂能久居泊如舟夜止歇天晓复行言其不常住也

大丈夫

富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫语出孟子

大也

诱掖

前导曰诱傍秋曰掖

畏也

招也

英邵武谓晦堂曰凡称善知识助佛祖扬化使衲子回心向道移风易俗固非浅薄者之所能为末法比丘不修道德少有节义往往苞苴肮𩪝摇尾乞怜追求声利于权势之门一旦业盈福谢天人厌之玷汙正宗为师友累得不太息晦堂颔之

比丘

梵语比丘此云乞士谓上乞诸佛之智以资慧命下乞群生之食以资色身比丘具五德谓乞士破恶怖魔净命杀贼也

苞苴

包裹奇物奉献謟以求托嘱也

肮𩪝

体盘旋貌汉书云曲眉肮𩪝倚立门傍也

摇尾乞怜

如犬见人摇尾以媚之求怜悯而小人謟亦犹是

点头而纳口不言而心许也

英邵武谓潘延之曰古之学者治心今之学者治迹然心与迹相去霄壤矣

有为功用曰迹

英邵武谓真净文和尚曰物暴长者必夭折功速成者必易坏不推久长之计而造卒成之功皆非远大之资夫天地最灵犹三载再闰乃成其功备其化况大道之妙岂仓卒而能辨哉要在积功累德故曰欲速则不达细行则不失美成在久遂有终身之谋圣人云信以守之敏以行之忠以成之事虽大而必济昔喆侍者夜坐不睡以圆木为枕小睡则枕转觉而复起安坐如故率以为常或谓用心太过喆曰我于般若缘分素薄若不刻苦励志恐为妄习所牵况梦幻不真安得为久长计予昔在湘西目击其操履如此故丛林服其名敬其德而称之(灵源拾遗)

真净文

隆兴府宝峰真净克文禅师陕府闵乡郑氏子嗣黄龙南禅师南岳下十一世

尔雅云夏曰岁取岁行一次也商曰祀取四时祭祀一终也周曰年取禾熟之意唐虞曰载取物终更始之义已上俱年也

再闰

闰月定四时而成岁也张纯曰三年一闰天气小备五年一闰天气大备葢闰月之不足日之有余也古者一年三百六十六日分为十二月每月三十日一年共三百六十日余剩六日又六个月小除六日为一岁共余十二日三岁共三十六日闰一月还余六日在后至二年余二十四日连前六日共三十日又闰一月是为三载故易云五岁再闰

勤也

喆侍者

潭州大溈真如慕喆禅师抚州临川闻氏子嗣翠岩真南岳下十一世也

音教睡腥曰觉

般若

此云智慧也

湘西

即湖广长沙府相阴湘潭县也

真净文和尚久參黄龙初有不出人前之言后受洞山请道过西山访杳城顺和尚顺戏之曰诸葛昔年称隐者茅庐坚请出山来松华若也沾春力根在深岩也著开真净谢而退(顺语录)

香城顺

西山香城景顺禅师蜀州人也嗣黄龙南禅师乃坐脱于香城

诸葛

诸葛亮字孔明瑯琊人躬耕于南阳之西卧龙岗与徐庶为友时刘玄德屯兵于新野庶见之告曰诸葛孔明卧龙也将军盍往见之此人可以就见不可以屈由是玄德遂诣亮所凡三往而从之遂拜为军师后为蜀汉相

真净举广道者住五峰舆议广疎拙无应世才逮广住持精以治宽以临众未几百废具举衲子往来竞争喧传真净闻之曰学者何易毁誉邪予每见丛林窃议曰那个长老行道安众那个长老不侵用常住与众同甘苦夫称善知识为一寺之主行道安众不侵常住与众甘苦固当为之又何足道如士大夫做官为国安民乃曰我不受赃不扰民且不受赃不扰民岂分外事耶(山堂小參)

广道者

瑞州九峰希广禅师西蜀梓州人师慈仁惠物不寻细检故丛林号为广无心嗣真净克文禅师南岳下十二世也

众也

分外事

官受爵于国牧民正国岂为奇特夫为善知识者主丛林兴教化安众克不干常住正宜如此岂分外事耶

真净住归宗每岁化主纳疏布帛云委真净视之颦蹙已而叹曰信心膏血予慙无德何以克当(李商老日涉记)

云委

积聚如云也

真净曰末法比丘鲜有节义每见其高谈濶论自谓人莫能及逮乎一饭之惠则始异而终辅之先毁而后誉之求其是曰是非曰非中正而不隐者少矣(壁记)

真净曰比丘之法受用不宜丰满丰满则溢称意之事不可多谋多谋终败将有成之必有坏之予见黄龙先师应世四十年语默动静未甞以颜色礼貌文才牢笼当世衲子唯确有见地履实践真者委曲成褫之其慎重真得古人体裁诸方罕有伦比故今日临众无不取法(日涉记)

委曲

俯而就之方便以成其德故也

音池成就也

体裁

格式也

真净住建康保宁舒王斋𫎪素缣因问侍僧此何物对曰纺丝罗真净曰何用侍僧曰堪做袈裟真净指所衣布伽黎曰我寻常披此见者亦不甚嫌恶即令送库司估卖供众其不事服饰如此(日涉记)

舒王

宋徽宗进荆公为舒王也荆公熈宁间拜为相作务新法病民其子王雱为崇正殿大学士因父佐务新法必行雱卒父罢相晏闲间如梦寐见一鬼使领雱荷铁枷泣于公前曰因父务新法所致公问使乞解使曰建寺饭僧可免公遂于金陵田地舍宅为寺赐额保宁请真净主之

音兼绢也

袈裟

具云迦罗沙曳此云不正色亦名离尘服

伽黎

名杂碎衣以条数多故大衣分三品九条十一条十三条名下品十五条十七条十九条名中品二十一条二十三条二十五条名上品

卖也价也

好也

真净谓舒王曰日用是处力行之非则固止之不应以难易移其志苟以今日之难掉头弗顾安知他日不难于今日乎(日涉记)

真净闻一方有道之士化去恻然叹息至于泣涕时湛堂为侍者乃曰物生天地间一兆形质枯死残蠧似不可逃何苦自伤真净曰法门之兴赖有德者振之今皆亡矣丛林衰替用此可卜(日涉记)

湛堂

隆兴府泐潭湛堂文准禅师兴元府梁氏子嗣真净文禅师南岳下十三世也

形显之义

枯死

枯老死灭残缺蠧损也

禅林宝训合注卷第一

音切

蠧丁护切 节子结切 葺七入切 裨补移切 浇公尧切 鸩除禁切 绨徒兮切 躄婢亦切 訾子尔切 邸都礼切 翮谐革切 倨九鱼切 雘于缚切 猥于隗切 砺力制切 慊口恬切 咨子辞切 糅粈音 溽如属切 蹙子六切 頞遏音 夯呼讲切 洼乌华切 伎巨寄切 喆除列切 缣古廉切 肮口朗切 脏子朗切


校注

此一章依別本载于兹 书上別行本有敬字○书下有乌石程彦弼灯场庵比丘惠信崇因庵比丘永光永高金堂塔比丘祖照安庆府太平兴国禅寺住持嗣祖比丘妙机校证之五行 林別行本作门下同 肖当作省
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】已【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 谥【CB】谥【卍续】
[A9] 谥【CB】谥【卍续】
[A10] 谥【CB】谥【卍续】
[A11] 谥【CB】谥【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 僭【CB】僣【卍续】
[A14] 谥【CB】谥【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 扬【CB】掦【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 舜【CB】舞【卍续】(cf. X64n1262_p0440b06; X64n1266_p0627b09)
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】已【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】已【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 范【CB】苑【卍续】(cf. X64n1262_p0442a18)
[A35] 己【CB】已【卍续】
[A36] 己【CB】已【卍续】
[A37] 己【CB】已【卍续】
[A38] 己【CB】已【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 扬【CB】掦【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 刺【CB】剌【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】已【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 敛【CB】歛【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 敛【CB】歛【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 陕【CB】陜【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】已【卍续】
[A61] 己【CB】已【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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