宗门拈占彚集凡例

• 是书之集。自有佛祖以来。千七百则机缘。经作家手。拈掇一过。不啻黄金增色。真能使陈烂葛藤。顿生光怪。则拈掇语当。尤重于机缘。其命名。独曰宗门拈古者。在是。
• 是集。宋元以上诸师拈提语。既载统要。而宋元迄今诸师。所未载者。凡一拈一別。一代一征。皆准统要成规。次第续之。其诸师有拈语。而统要乏机缘者。增补之。统要有机缘而乏拈语者。兹不录。
• 古今诸方语录。其拈別代征语。有善本单刻流行者。有载上堂小參等法语中者。有成藁抄录尚未经梨枣者。有散没无闻仅考诸行状碑铭者。皆一一据实而录。匪敢凿空。
• 诸师拈语。既皆璞玉浑金。岂忍割弃。苐于一公案下。璨然一目。虽等是卞璧。而厚薄未免或分。此采择之不得不注意也。至于辞旨雷同。固可称双珠联璧。然亦不敢并存。恐彼此致招蹈袭。
• 是书所重。既归作家手眼。则去取责任。敢不从公。其能在本公案外。別出手眼。杀活自在。则虽行者白衣。不敢忽而不录。若仅祇依摸畵样。无点銕成金手段。乏纵横与夺钳锤。则虽现踞曲盝。名震闾阎。断不能循其偏私阿谀泛采。
• 书称彚集。理必广收。苐深隐厚藏贤圣辈。兼以地僻途遥。其岸岸孤风。既不屑为人所知。人又岂能尽知之。而所有高见远识。不获搜讨者。他日天龙不负自当补入。
• 字经三写。乌焉成马之失。葢所从来。统要中有机缘脱误。拈语失真处。稽诸灯录。裁以祖意。一皆考证的实。决无疑溷。
• 灯谱世系。既非此书所急。而卷帙次第。乃仍以南岳青原世代分列者。意在便学者易于捡讨。循世得人。机缘自见。葢机缘出载。必有其人耳。
• 公案。凡师资主宾相见。看其机用。应属谁家。则收入谁家。不是可互相那移者。如凌行婆之敛手哭苍天。收在浮杯章中。澧阳路上卖饼婆之。三心中点那一心。收在德山章中。则于浮杯德山。难为情矣。又如罗山之问石霜岩头。起灭不停一则语。载罗山章中。固见其所悟之由有自。若论接机作用。又当收入岩头章。乃为其妥。知此则公案之捡讨。自不烦于思绎。

净符稽首

宗门拈古彚集目录

卷第一　七佛　　　释迦(一)卷第二　七佛　　　释迦(二)　诸经(附)卷第三　应化圣贤(西天)　　　文殊　善财　　　无边身　维摩　　　殃崛摩罗　天亲　　　舍利弗　城东老姆　　　广额屠　波罗提　　　胜思惟　障蔽魔　　　须菩提　宾头卢卷第四　应化圣贤(东土)　　　忻州老人　台山翁　　　金陵宝志　双林善慧　　　南岳慧思　天台丰干　　　天台寒山　天台拾得　　　明州布袋　杜法顺　西天祖师　　　迦叶(初祖)　阿难(二祖)　　　伏䭾密多(九祖)　脇(十祖)　　　师子(二十四祖)　婆舍斯多(二十五祖)　　　般若多罗(二十七祖)卷第五　东土祖师　　　菩提达磨(初祖)　慧可(二祖)　　　僧璨(三祖)　慧能(六祖)　旁出祖师　　四祖旁出　(四祖信嗣)牛头法融(四一)　(牛头威嗣)安国玄挺(四六)　　　鹤林玄素　(鹤林素嗣)径山道钦(四七)　(径山钦嗣)鸟窠道林(四八)　　五祖旁出　(破灶堕嗣)嵩山峻极(五三)　　六祖旁出　(大鉴能嗣)荷泽神会(六一)卷第六　　六祖旁出　(大鉴能嗣)南阳慧忠(六一)　永嘉玄觉　(南阳忠嗣)躭源应真(六二)卷第七　未详法嗣　　　先净照　因禅　　　僧肇　实性　　　圆通　寿圣　　　天台智者　公期　　　宋太宗　老子聃　　　茶陵郁(传灯列为杨岐会嗣)　凌行婆　亡名古宿　　　老宿(古德)　行者　　　住庵僧　守衣钵僧　　　烧庵婆　卖饼婆　　　跨驴人　施主　　　广南僧　长者　　　韩居士　曹溪出并二支　(大鉴能嗣)青原行思(六一)　南岳怀让　青一　(青原思嗣)石头希迁卷第八　南一　(南岳让嗣)马祖道一　南二　(马祖一嗣)百丈怀海卷第九　南二　(马祖一嗣)南泉普愿卷第十　南二　(马祖一嗣)南泉普愿　归宗智常　　　　盐官齐安　大梅法常卷第十一　南二　(马祖一嗣)鲁祖宝云　盘山宝积　　　麻谷宝彻　东寺如会　　　西堂智藏　章敬怀恽　　　五洩灵默　百丈惟政　　　茗溪道行　三角总印　　　中邑洪恩卷第十二　南二　(马祖一嗣)杉山智坚　石巩慧藏　　　紫玉道通　芙蓉太毓　　　鵞湖大义　台山隐峰　　　无业大达　西园昙藏　　　金牛　利山　　　乳源　逍遥　　　水潦　乌臼　　　石臼　百灵　　　龙山　则川　　　庞蕴卷第十三　青二　(石头迁嗣)药山惟俨　丹霞天然卷第十四　青二　(石头迁嗣)天皇道悟　长髭旷　　　大川　大颠通　　　大同济　南三　(百丈海嗣)溈山灵祐卷第十五　南三　(百丈海嗣)黄檗希运　长庆大安　　　　大慈寰中　平田普岸　　　　安和寺通　百丈涅槃　(南泉愿嗣)赵州从谂卷第十六　南三　(南泉愿嗣)赵州从谂卷第十七　(南泉愿嗣)赵州从谂　长沙景岑　　　茱萸　子湖利踪　　　白马昙照　香严义端　　　日子卷第十八　南三　(南泉愿嗣)云际师祖　陆亘大夫　　　甘贽　(盘山积嗣)普化　(麻谷彻嗣)良遂　(章敬恽嗣)金州操　(永泰湍嗣)秘魔岩　上林戒灵　青三　(药山俨嗣)道吾宗智(传灯作圆智)　云岩昙晟　　　船子德诚　椑树慧省　　　拍岩明哲　高沙弥卷第十九　青三　(天皇悟嗣)龙潭崇信　(丹霞然嗣)翠微无学　　　　孝义性空　(大川嗣)僊天　(大颠嗣)三平义忠　本生　(长髭旷嗣)石室善道　南四　(黄檗运嗣)睦州道明卷第二十　南四　(黄檗运嗣)临济义玄卷第二十一　南四　(黄檗运嗣)乌石灵观　(长庆安嗣)大随法真　　　灵树如敏　灵云志勤　(溈山祐嗣)仰山慧寂　香严智闲卷第二十二　南四　(溈山祐嗣)径山洪𬤇　定山神英　　　延庆法端　米胡　　　九峰慧慈　晋州霍山　　　元康　三角法遇　　　王敬初　　(赵州谂嗣)光孝慧觉　　　新兴严阳　(茱萸嗣)石梯　(子湖踪嗣)日容　(高安愚嗣)末山了然　(关南常嗣)关南道吾　(天龙嗣)金华俱胝　青四　(道吾智嗣)石霜庆诸卷第二十三　青四　(道吾智嗣)渐源仲与　渌清　(龙潭信嗣)德山宣鉴卷第二十四　青四　(翠微学嗣)投子大同　清平令遵　(船子诚嗣)夹山善会卷第二十五　青四　(云岩晟嗣)洞山良价　僧密　　　幽溪卷第二十六　南五　(仰山寂嗣)南塔光涌　霍山景通　　　无著文喜　(临济玄嗣)兴化存奖　宝寿沼　　　三圣慧然　覆盆卷第二十七　南五　(临济玄嗣)魏府大觉　善崔　　　谭空　灌溪志闲　　　万寿　桐峰　　　云山　定上座　(睦州明嗣)陈操　青五　(石霜诸嗣)九峰道虔　涌泉景欣　　　覆船洪荐　(夹山会嗣)洛浦元安卷第二十八　青五　(夹山会嗣)韶山寰普　上蓝令超　(投子同嗣)牛头微　(德山鉴嗣)岩头全奯　雪峰义存卷第二十九　青五　(德山鉴嗣)雪峰义存　高亭简卷第三十　青五　(洞山价嗣)曹山本寂　云居道膺　　　踈山匡仁　青林师虔卷第三十一　青五　(洞山价嗣)白水本仁　龙牙居遁　　　华严休静　九峰普满　　　北院通　洞山道全　　　乾峰　天童咸启　　　钦山文遂卷第三十二　南六　(兴化奖嗣)南院慧颙　克宾　　　守廓　(宝寿沼嗣)西院思明　宝寿二世　(西塔穆嗣)资福如宝　(南塔涌嗣)芭蕉慧清卷第三十三　青六　(九峰䖍嗣)同安常察　禾山无殷　(岩头奯嗣)罗山道闲　　　瑞岩师彦　香谿从范　　　圣寿严　(雪峰存嗣)玄沙师备卷第三十四　青六　(雪峰存嗣)长庆慧稜　保福从展　　　镜清道怤卷第三十五　青六　(雪峰存嗣)云门文偃卷第三十六　青六　(雪峰存嗣)云门文偃　鼓山神晏　　　翠岩令參　长生皎然　　　安国弘瑫　太原孚卷第三十七　青六　(曹山寂嗣)金峰从志　曹山慧霞　(云居膺嗣)同安丕　嵆山章　　　朱溪谦　佛日本空　(龙牙遁嗣)报慈藏屿　(踈山仁嗣)护国守澄　南七　(南院颙嗣)风穴延沼　(芭蕉清嗣)芭蕉继彻　(西院明嗣)兴阳归静卷第三十八　青七　(同安丕嗣)同安志　(石门蕴嗣)石门慧彻　(广德延嗣)广德周　(云门偃嗣)香林澄远　　　白云子祥　德山缘密　　　巴陵颢鉴　双泉师宽　　　洞山守初　北禅寂　　　奉先深　黄龙赞　(长庆稜嗣)招庆道匡　报慈光云　　　王延彬　(青峰楚嗣)净众归信　(罗山闲嗣)明招德谦　(玄泉彦嗣)黄龙诲机　(鼓山晏嗣)鼓山智岳　(白兆圆嗣)大龙智洪　(保福展嗣)报慈文钦　(玄沙备嗣)地藏桂琛　　　安国慧球　大章契如卷第三十九　南八　(风穴沼嗣)首山省念　广慧真　青八　(同安志嗣)梁山缘观　(地藏琛嗣)法眼文益　清溪洪进　　　龙济绍修　(白龙希嗣)东禅玄亮　(香林远嗣)智门光祚　(双泉郁嗣)德山慧远　(双泉宽嗣)五祖师戒　(奉先深嗣)祥庵主　(黄龙机嗣)枣树二世　(延寿轮嗣)归宗道诠卷第四十　南九　(首山念嗣)汾阳善昭　叶县归省　　　谷隐蕴聪　广慧元琏　　　三交智嵩　青九　(梁山观嗣)太阳警玄　(智门祚嗣)雪窦重显　(法眼益嗣)天台德韶　法灯泰钦　　　报恩慧明　(文殊真嗣)洞山晓聪　(福严雅嗣)北禅智贤　(清谿进嗣)天平从漪卷第四十一　南十　(汾阳昭嗣)石霜楚圆　瑯瑘慧觉　　　大愚守芝　法华全举　　　芭蕉谷泉　天圣皓泰　青十　(太阳玄嗣)投子义青　兴阳清剖　(雪窦显嗣)天衣义怀　(洞山聪嗣)云居晓舜　　　许式　(北塔广嗣)玉泉承皓　(北禅贤嗣)法昌倚遇　(开先暹嗣)云居了元　(天台韶嗣)永明延寿　严峰师木　　　瑞鹿遇安　(法灯钦嗣)云居道齐卷第四十二　南十一　(慈明圆嗣)黄龙慧南　杨岐方会　(瑯瑘觉嗣)兴教坦　(大愚芝嗣)云峰文悦　青十一　(投子青嗣)芙蓉道楷　(云居舜嗣)蒋山法泉　(育王琏嗣)佛日戒弼　(天衣怀嗣)法云法秀　南十二　(黄龙南嗣)黄龙祖心　宝峰克文　　　泐潭洪英　积翠永　(杨岐会嗣)白云守端　保宁仁勇　(净因臻嗣)长庆惠暹　青十二　(芙蓉楷嗣)丹霞子淳　宝峰惟照　　　净因法成卷第四十三　南十三　(黄龙心嗣)黄龙悟新　(宝峰文嗣)法云杲　九峰希广　(东林总嗣)慧力可昌　眉山苏轼　(白云端嗣)五祖法演　郭正祥　青十三　(丹霞淳嗣)长芦清了　天童宏智　(长芦信嗣)智者法铨卷第四十四　南十四　(泐潭乾嗣)圆通道旻　(五祖演嗣)昭觉克勤　龙门清远　　　九顶清素　元礼　　　法閦　(瑯瑘起嗣)俞道婆　青十四　(开先宗嗣)岳麓海　(长芦了嗣)天童宗珏　(天衣聪嗣)吉祥元实　南十五至三十三　(昭觉勤嗣)径山宗杲　(太平懃嗣)何山守珣　(圆通旻嗣)吴居厚　(大随静嗣)莫将　(天童杰嗣)灵隐崇岳　(元叟端嗣)天宁梵琦　(天目礼嗣)育王如珙　(径山范嗣)净慈妙伦　(仰山钦嗣)高峰原妙　(吉庵祚嗣)天宁道济　(无闻聪嗣)笑岩德宝　(敬畏空嗣)径山性冲　(笑岩宝嗣)龙池正传　(径山冲嗣)兴善慧广　(龙池传嗣)天童圆悟　(兴善广嗣)普明妙用卷第四十五　青十五至三十六　(天童玨嗣)雪窦智鉴　(雪窦鉴嗣)天童如净　(天童净嗣)鹿门觉　(鹿门觉嗣)普照一辨　(直翁举嗣)天童岫　(普照辨嗣)大明宝　(大明宝嗣)王山体　(王山体嗣)雪岩满　(雪岩满嗣)报恩行秀　(雪庭裕嗣)灵隐文泰　(灵隐泰嗣)宝应福遇　(宝应遇嗣)香岩文才　(凝然改嗣)少室契斌　(廪山忠嗣)寿昌慧经　(大觉念嗣)云门圆澄　(寿昌经嗣)博山元来　东苑元镜

卷首目录。原为便看读者。易于检讨。故不及赘以称呼。非慢也。且史鉴诸目。一皆直书名姓。槩未见有尊称之者。葢尊称具在本章。此固非急。

符稽首

△七佛

释迦牟尼世尊初降生时。一手指天一手指地。周行七步。目顾四方曰。天上天下唯吾独尊。

云门偃云。我当时若见。一棒打杀与狗子吃。贵图天下太平。雪窦显云。便与掀倒禅床。

法眼益云。云门气势甚大。要且无佛法道理。时有老宿云。将谓无人证明。雪窦云。鈎在不疑之地。

瑯瑘觉云。云门可谓将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

云峰悦云。云门虽有定乱之谋。且无出身之路。

法昌遇云。云门好一棒太迟生。未离兜率脚跟下好与一鎚。虽然。也是贼过后张弓。

泐潭英云。释迦老子旁若无人。当时若遇个明眼衲僧。直教他上天无路入地无门。然虽如是。也须是铜砂锣里满盛油始得。

天童华云。云门此话虽行。未免落他陷穽。

高峰妙云。世尊大似灵龟拽尾。自取丧身之兆。云门虽则全提正令。也是为他闲事长无明。当时但于地上画一圆相。就中书个丁字。复展两手示之。管取氷消瓦解。

浮山口云。云门赤心片片。葢代功高。雪窦见义勇为。机如掣电。二俱足可观光。其奈顶门无眼。

南堂欲云。云门好棒可杀惊人。检点将来。未免伤锋犯手。山僧当时若见。只消道个澣盆澣盆。老汉若也知方。管取暗里抽身。免见明中落节。

天童悟云。我不似云门大惊小怪。当时若见。但向前以手加额云猫。看他面皮向甚处着。

古南门云。洪蒙未判。谁识奇人。开辟乾坤。还他作手。云门虽则见利思义。且道一棒还打得他杀也无。相知不在千杯酒。一盏清茶也醉人。蓦拈杖云。汝等诸人还有同生同死者么。且过一边着。

栖霞成云。大小云峰辜负云门不少。寿昌今日翻案去也。且作么生。云门虽有出身之路。且无定乱之谋。复云。寿昌当时若见者黄面瞿昙恁么道。但向前合掌云大王万福。有人辨得。许你天下横行。

神鼎僼云。丛林商量尽道知恩报恩。殊不知落在驴前马后。若是天童便与摩顶授记。善哉善哉。如是如是。不妨递代相传。

龙华体云。韶阳虽则据令。终是贼过张弓。若要天下太平。不如放过一着。何故。饶人不是痴。

崇先奇云。总谓云门跨灶也是疾行先长。臯亭也与云门一棒。贵图两得相见。尔等还甘么。

万寿范云。黄面老子固已夸大而涉险。跛足阿师岂非忠耿而蹈讥。仔细检点将来。二者皆为不了。何故。不见道天下有道则庶人不议。

洞山昱云。世尊手忙脚乱自生惊怪。云门棒虽有眼。怎奈身入蛊毒之乡。二俱不了。洞山今日幸是二千六百余年的远孙。只以相继为美。更不敢犯颜取逆。良久拂一拂云。祇奉一人天地贵。从教诸道自分权。

世尊于正觉山前腊月八日夜睹明星忽然大悟。乃叹曰。奇哉奇哉。我今普见一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着而不证得。

云居庄云。我要问释迦老子。唤什么作智慧德相。唤什么作妄想执着。拟议不来劈脊便掊。还有为瞿昙出气者么。拈拄杖云。不敢望汝与释迦老子出气。只是将自己鼻孔摸索得着也好。靠拄杖。

云门澄云。瞿昙话作两橛。云居菽麦不分。真个徐六担板只见一边。径山今日要各与他二十乌滕。还有不甘者么。出来为二老雪屈。

博山来云。根本无明即是诸佛不动智。不动智即是根本无明。者里別具一只眼。老瞿昙氷消瓦解。

广教玉云。大小释迦话作两橛。当时若有人下得者一语。免致后代儿孙起模畵样。然虽如是。也不得屈我释迦。还有知广教落处者么。喝一喝。

药地智云。雪山坐久成劳。空花乱坠。一瓢恶水只合自浇。何故。为他六年奇句不及下地先声。

道林虑云。大小瞿昙开得一双眼。失却一张口。

世尊一日陞座。大众集定。文殊白椎曰。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。

芭蕉彻云。忙忙者匝地普天。

报恩秀云。诸人未到法堂。万松未出方丈。向那时荐得已是落四落三。直饶七佛祖师道。谛观法王法。法王法如是。也须眼里抽钉脑后㧞楔始得。

天宁琦云。将谓世尊別有长处。也只懡㦬便休。致令后代儿孙个个龙头蛇尾。

狮林则云。众中商量道。世尊入林不动草。文殊入水不动波。自然海晏河清。风行草偃。乃摇手呵呵大笑云。错了也。错了也。且道是何道理。掀翻海岳求知己。拨转乾坤致太平。

博山来云。世尊拉抹金针。文殊横抽玉线。弥缝海岳要是其人。且道未陞座前法王法在甚么处。

天童悟云。文殊大似认影迷头。世尊也是脚跟不着地。

云门信云。双髻当时若在。夺却文殊椎子。喝一喝。看那黄面老子作何去就。

报恩贤云。大小世尊虽是头正尾正。殊不知却被文殊使令。

黄檗琦云。世尊陞座慙惶杀人。文殊白椎不识好恶。更道谛观法王法法王法如是。好与三十拄杖。何故。不合随邪逐恶。

灵岩储云。正当恁么时。且道世尊文殊意在甚么处。者里勘破得来。一生參学事毕。

栖霞成云。者两个老汉大似掩耳偷铃。不顾旁观者哂。

金粟元云。大似赤眼撞着火柴头。虽然如是。放过则彼此作家。检点则二俱失利。具眼者端的看。

宝掌白云。世尊摇头。文殊摆尾。虽然头尾咤沙。未免无风浪起。有者道何不当时才见陞座便与拦胸约住一喝。非唯黄面老子折合无门。亦使大智钳锤无着手处。山僧道也是贼过后张弓。

城山洽云。瞿昙起模畵样。妙吉看孔着楔。虽云虎啸龙吟。究来总欠勦绝。且作么生得勦绝。咄。

东塔熹云。释迦老子幸是可怜生。被文殊将恶水蓦头一發。便见氷消瓦解。

凤山启云。白玉本无瑕。雕文乃丧德。

世尊因普眼菩萨欲见普贤不可得见。乃至三度入定徧观三千大千世界觅不可得。乃白世尊。世尊曰。汝但于静三昧中起一念便见普贤。于是普眼才起一念。便见普贤在空中乘六牙白象。

云居舜云。诸仁者且作么生会。云居道普眼推倒世尊。世尊推倒普眼。你道普贤在甚处。

崇先奇云。普眼不见普贤则且置。且道世尊还见普贤么。诸人不得随人脚跟转。世尊云但于静三昧中起一念。见的是普贤不是普贤。若说是。前三度为甚不见。若不是。又道向空中乘六牙白象。不可总作野狐精见解。

白岩符云。普眼要见普贤。无事讨事。更撞着个世尊。教人向睛空揑目。妄见狂华。俱好与贬向二铁围山。何故。若是普贤。你才拟心欲见。早是隔山了也。诸人要见普贤么。各请归堂。

世尊因五通仙人问。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。世尊召五通仙人。通应诺。世尊曰那一通你问我。

雪窦显云。老胡元不知有那一通。却因邪打正。

瑯瑘觉云。世尊不知。可谓因正而打邪。五通不知。实乃因邪而打正。

翠岩芝云。五通如是问。世尊如是答。要且不会那一通。

云峰悦云。大小瞿昙被外道勘破了。有旁不肯底么出来。我要问你。作么生是那一通。

云葢本云。世尊如是召。五通如是应。作么生是那一通。良久云。姹女已归霄汉去。獃郎犹向火边蹲。

径山杲云。今时有一种弄泥团汉。往往在那一通处错认定盘星。

云居庄云。仙人善问。世尊善答。可谓光前绝后。若是那一通。总未梦见在。

古南门云。大众。呼蛇容易遣蛇难。那一通。世尊被仙人一拶。转身无路。只得将错就错。若是山僧。才问便掴。仙人若当下知归。说甚那一通。和前五通一时放下。岂不洒洒地作个平地神仙。

清化嶾云。若是那一通。非特五通仙人不会。直饶瞿昙老汉也未梦见在。

崇先奇云。老胡也知有那一通。祇是口门窄。

平田本云。黄面老人被仙人轻轻一靠。直得唤钟作瓮。

世尊因耆婆善別音响。至一塚间见五髑髅。乃敲一髑髅问耆婆此生何处。曰此生人道。又敲一髑髅问此生何处。曰此生天道。又別敲一髑髅问此生何处。耆婆罔知生处。

天童悟云。世尊大似有先锋无殿后。耆婆罔知也好与一敲。何故。不见道先以定动后以智㧞。

龙华宗云。世尊敲磕分明。怎奈伤锋犯手。耆婆善別音响。也是认影迷头。且道第三度敲底毕竟生甚么处。良久云。泥牛入海无消耗。挂角𦏰羊不见踪。

世尊一日陞座默然而坐。阿难白椎曰。请世尊说法。世尊曰。会中有二比丘犯律行。我故不说法。阿难以他心通观是比丘即时遣出。世尊还复默然。阿难又白。适来为二比丘犯律行。今已遣出。世尊何不说法。世尊曰。我誓不为二乘声闻人说法。便下座。

南堂静云。前箭犹轻后箭深。

高峰妙云。世尊能挽千钧之弩。银山铁壁箭箭皆穿。阿难虽有隐身之术。殊不知髑髅后中箭。还有跺避得过底么。

世尊从忉利天下时。四众八部俱往空界奉迎。有莲花色比丘尼作念曰。我是尼身。必居大僧后见。于是用以神力变作转轮圣王千子围绕。最初见佛。既见。世尊乃劈面呵曰。莲花色比丘尼。汝何得越大僧见吾。汝虽见吾色身。且不见吾法身。须菩提岩中宴坐。却见吾法身。

荐福怀云。莲花色比丘尼被热瞒则且置。还知瞿昙老汉性命在別人手里么。

白岩符云。大小瞿昙二见不除。好与莲花色一状领过。

世尊因七贤女游尸陀林。一女指尸曰。尸在者里。人在甚么处去。一女曰作么作么。诸女谛观。各各契悟。感帝释散花曰。惟愿圣姊有何所须。我当终身供给。女曰。我家四事七珍悉皆具足。唯要三般物。一要无根树子一株。二要无阴阳地一片。三要呌不响山谷一所。帝释曰。一切所须我悉有之。若三般物。我实无有。女曰。汝若无此。怎解济人。帝释罔措。遂同往白世尊。世尊曰。憍尸迦。我诸弟子大阿罗汉不解此义。唯有诸大菩萨乃解此义。

宝峰文征云。且道帝释是会不会。若不会。因甚散花请给。若会。又道实无此三般物。且作么生明辨。得不孤负圣女。

万峰藏云。圣女被帝释热瞒。

福严容云。七贤女游尸陀林。大似买铁获金。凿石致玉。得意则不无。怎奈被瞿昙涂抹一上。是汝诸人还检点得出么。

开先金云。七贤女偶尔成文。憍尸迦将错就错。世尊老老大大不合打入者场子里。诸人要识三般物么。听取个注脚。便下座。

世尊因地布发掩泥献华于然灯佛。然灯见布发处遂约退众。乃指地曰。此一方地且建一梵刹。时有贤于长者持标于指处插曰。建梵刹已竟。时诸天散华赞曰。庶子有大智矣。

博山来云。插草建精蓝。长者全身领荷。针芥相投。唧𠺕固然唧𠺕。要且未能免旁观者哂。

宝寿方云。世尊宿行未忘。长者虗应故事。总须拈向一边。祇如诸天散花赞叹。且道有利害无利害。具眼者试捡別看。

世尊偕阿难行次。见一古佛塔。世尊便作礼。阿难问此是甚么人塔。世尊曰过去诸佛塔。阿难曰过去诸佛是甚么人弟子。世尊曰是吾弟子。阿难曰应当如是。

天童悟云。我若作阿难。待世尊曰是吾弟子。但问佛是甚么人弟子。待世尊拟开口。便作礼休去乃无端。却谓应当如是。随风倒舵。岂是丈夫。

天界盛云。世尊言中有响。阿难句里藏锋。并须吃棒有分。为什么𫆏。人天师表不合用以机械。

莲柎䇿云。阿难不唧𠺕。当时见道是吾弟子。何不便礼三拜。管教者黄面老子置身无地。

世尊于自恣日因文殊三处过夏迦叶欲白椎摈出。才拈椎乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力椎不能举。世尊遂问迦叶。汝拟摈那个文殊。迦叶无对。

昭觉勤云。可惜放过。当时待释迦老子道汝拟摈那个文殊。便与一椎。看他作何合杀。云居元云。一家有事百家忙。

天童觉云。金色头陀有心无胆。当时尽令而行。莫道百千万亿文殊。祇者黄面瞿昙也与摈出。不唯壁立真风。亦令后人知我衲僧门下著你闲佛闲祖不得。

保宁茂云。大小迦叶有头无尾。毕竟如何。西天令严。久立珍重。

高峰妙云。文殊知底。迦叶不知。迦叶知底。文殊不知。彼彼不知则且置。百千万亿文殊毕竟那个是真文殊。

天宁琦云。迦叶太不丈夫。莫道百千万亿文殊。便是百千万亿世尊也下一椎摈出。始见作家。不见道棒下无生忍。临机不见师。

龙池传云。我若作迦叶。把黄面老子先须摈却。何故。来说是非者。便是是非人。

鼓山贤云。文殊虽得便宜。怎奈转增丑态。当时何不默受摈去。教他迦叶三十年摸索不著。

宝寿新云。文殊行处迦叶不知。迦叶做处文殊不识。唯黄面老子有显有密有权有实。怎见得𫆏。咬牙封雍齿。滴泪斩丁公。

慧云盛云。大小世尊虽善为二大士解交。怎奈遭人怪笑。何故。当断不断。反招其乱。

崇先奇云。文殊三处过夏。闹处偏刺头。迦叶白椎欲摈。党理不党亲。世尊情知寡不敌众。致令金色头陀一椎至今无著落处。若是衲僧门下。祇知尽法。那管无民。

石塔忍云。文殊三处度夏。也是不守本分。迦叶白槌。大似捕风捉影。世尊道汝拟摈那个文殊。当时若是山僧。据令而行。看者黄面老子向甚么处蹲立。

白岩符云。诸方老宿尽谓尊者不能据令而行。致成放过。殊不知他当时无对。烂泥里有刺。大有利害。顶门有眼者莫道尊者不据令好。

宝峰弁云。古今尊宿尽谓迦叶把住要津。文殊十方坐断。宝峰看来正是放过一著。复云。险。

世尊因文殊至诸佛集处。值诸佛各还本土。唯一女子近世尊座而入三昧。文殊白曰。云何此女得近佛座。世尊曰。汝但觉此女从三昧起。汝自问之。文殊于是绕女三匝弹指一下。乃至托至梵天尽其神力定不能出。世尊曰。假使百千文殊亦出此女子定不得。下方过四十二恒河沙国土有罔明菩萨却能出得。须臾罔明从地涌出作礼世尊。世尊令出女子定。罔明至女子前弹指一下。女子于是从定而出。

翠岩芝云。僧投寺里宿。贼打不防家。

五云逢云。不唯文殊不能出此定。只恐如来也出此定不得。

翠岩真好问僧云。文殊是七佛之师。因甚出女子定。不得罔明从下方来。因甚却出得女子定。莫有能对者。独英邵武方其问时。以手揑其膝而去。真笑曰卖匙箸汉未在。

天童觉云。若定若动当人变弄。鸿毛轻而不轻。泰山重而非重。还知老瞿昙鼻孔在我手里么。

龙翔诉举公案了。拈拄杖云。一串穿却。

天童悟云。出得出不得且置。作么生是定。

鼓山贤云。天童道若定若动当人变弄。是即是。也只道得一半。孰知三人皆是不守本分汉。女子至今犹未出定在。

南㵎问云。古今尽道女子出定。殊不知者一队汉个个破家荡产。山僧今日有三十棒要世尊吃。何故。不因渔父引。怎得见波涛。

愚庵盂云。有者道线索在女子手里。收放由他。恁么判断。矮子过深溪。又有道不可以智知。不可以识识。文殊用智识所以出他定不得。罔明初發心菩萨无智无识不可思议所以出得他定。若恁么道。乌龟钻破壁。大众。要识女子么。他是未剖之璧。要识二菩萨么。抱璞投楚。自取刖足之灾。要识世尊么。闲来无事谿头坐。绿水青山花正红。

栖霞成云。当时文殊若出却女子定。不独老瞿昙一生口挂壁上。天下老师向何处讨饭吃。虽然。且道女子毕竟还曾出定也无。

云岩学云。者一队汉神头鬼面。俱好与三十棒。

天目律云。者四个汉灵山会上缺一不可。若到宝寿。一个也容不得。何故。者里岂许你分出分入。喝一喝。

白岩符云。出得出不得。并须吃铁棒有分。若夫女子瞿昙且放过一著。何故。若教尽法只恐无民。

世尊见文殊在门外立。乃曰文殊文殊何不入门来。文殊曰。我不见一法在门外。何以教我入门。

报慈遂征云。为复是门外语门内语。

溈山喆代世尊出语云。吾不如汝。

黄龙新云。文殊恁么道。入得门入不得门。若人辨得。氷消瓦解。

万峰藏云。总隔一片板。

崇先奇云。世尊门里出身不得。文殊身里出门不得。仔细看来。总是徐六担板。

世尊在尼拘律树下坐次。因二商人问世尊还见车过否。曰不见。还闻否。曰不闻。莫禅定否。曰不禅定。莫睡眠否。曰不睡眠。莫別去否。曰不曾別去。商人乃叹曰善哉世尊觉而不见。遂献白㲲两段。

天童悟征云。商人如是问。世尊如是答。甚处是商人见世尊觉而不见处。

大愚鹏云。三界大师被商人推在三百丈烂泥坑里。至今起不得。

世尊因乾闼婆王献乐。其时山河大地尽作琴声。迦叶起作舞。王问。迦叶岂不是阿罗汉。诸漏已尽。何更有余习。世尊曰。实无余习。莫谤法好。王又抚琴三徧。迦叶亦三度作舞。王曰迦叶作舞岂不是。世尊曰实不曾作舞。王曰世尊何得妄语。世尊曰。不妄语。汝抚琴。山河大地木石尽作琴声岂不是。王曰是。世尊曰。迦叶亦复如是。所以实不曾作舞。王乃信受。

禾山殷因修山主问。乾闼婆王奏乐。直得须弥岌峇。海水波腾。迦叶作舞。作么生会。殷云。迦叶过去世曾作乐人来。习气未除。修云。须弥岌峇海水波腾。又作么生。殷休去。法眼別殷云。正是习气。

幻寄稷云。有底道世尊以药去病。澄源以病去药。梦也未梦见乾闼婆王在。

黄檗琦云。乾闼婆王奏乐。迦叶起舞。同坑无异土。疑有余习。以己方人。瞿昙打许多葛藤。王乃信受。钝置不少。若是山僧。待问迦叶是阿罗汉诸漏已尽何更有余习。不用之乎也者。亦乃起舞。不惟以楔出楔。抑令乾闼婆王展转疑杀。

白岩符云。尽道乾闼婆王被金色头陀换却眼睛。殊不知黄面瞿昙被乾闼婆王换却眼睛尤甚。

世尊在第六天说大集经。𠡠他方此土人间天上一切狞恶鬼神悉皆集会。受佛付嘱拥护正法。设有不赴者四天门王飞热铁轮追之令集。既集会已。无有不顺佛𠡠者。各發弘誓拥护正法。唯有一魔王谓世尊曰。瞿昙。我待一切众生成佛尽。众生界空。无有众生名字。我乃發菩提心。

荐福怀云。临危不变真大丈夫。诸仁者。作么生着得一转语与黄面老子出气。寻常神通妙用智慧辩才都使不著。尽阎浮大地人无不爱佛。到者里何者是佛何者是魔。还有人辩得么。良久云。欲得识魔么。开眼见明。欲得识佛么。合眼见暗。魔之与佛。以拄杖卓一卓云。一时穿却鼻孔。

南堂静云。当时我若作世尊。即向他道。大众。魔王已發心竟。应当如是住。不然道汝唤什么作众生。拟开口。与一热铁轮。

径山杲云。天衣老汉恁么批判直是奇特。怎奈话作两橛。若向何者是佛何者是魔处休去。不妨使人疑著。却云开眼见明合眼见暗。郎当不少。又云魔之与佛拄杖子一时穿却鼻孔。雪上加霜。妙喜却为黄面老子代一转语。待者魔王道众生界空无有众生名字我乃發菩提心。只向他道几乎错唤你作魔王。此语有两负门。若人检点得出。许你具衲僧眼。

东禅观云。怪哉。浅草拨著一个大虫。上门上户咬人火急。可惜当时放过。我若作世尊。待道众生界空无有众生名字我乃發菩提心。只消道个担板汉。非唯塞断咽㗋。亦乃教伊转动不得。虽然如是。相识满天下。知心能几人。

天宁琦云。泽广藏山理能伏豹。二大老何用多言。当时只消对他道。魔王魔王你认那个作菩提心。还识也未。设使一切众生成佛尽。众生界空无有众生名字。你要發菩提心却未许你在。管取拱手归降。

龙池传征云。且道者个魔王是归依佛语是不归依佛语。

云门信云。魔王言中有响。护法已竟。

报恩琇云。世尊不语百味具足。天衣大慧虽奇特中奇特。检点将来。未免金沙不辨。菽麦不分。如小儿啖李。忙就赤边咬。大雄敢为世尊出一语。咄。男子。汝已發菩提心竟。他若拟议。与一热铁轮。

崇先奇云。黄面老子能说不能行。当时待道我待众生界空无有众生名字我乃發菩提心。何不向道我不如汝。管取低首归降。何故。不见道重赏之下必有勇夫。

补陀沃云。且道者魔王具什么眼。敢恁么道。

白岩符云。者魔王大似个透网金鳞。向千层浪里摇头摆尾。世尊可谓钓不虗施。只是我要问者魔王。既是众生界空无有众生名字。你向甚么处發菩提心。待他拟开口。连棒打出。

龙渊法云。世尊被魔王坐断舌头。龙渊路见不平要与雪屈。待才与么道。便云识得汝也。拟议不来。劈脊便棒。

友可玄云。大集魔王小胆薄心。当时便与掀倒华王座。喝散人天俦。不妨令人疑著。却道待众生界空无有众生名字我乃發心。正是把髻投衙。好与苕菷二十。

樟山量云。世尊若无握阃外威权底机。几被魔王惑乱一上。虽然。者里有不愿發菩提心者。也许伊具一只眼。

万寿朗云。老瞿昙有先锋无殿后。当时待道我待众生界空无有众生名字云云。便与一热鉄轮。免伊向净白地上躲跟。者里还有与魔王作主者么。拈拄杖云。大众看看。四天门王飞热鉄轮来也。以拄杖旋风打散。

宗门拈古彚集卷第一