新修往生传卷下

正传三十一人(附见八人)

  • 唐南岳释承远
  • 唐五台释法照
  • 唐并州释僧衒(启芳圆果附)
  • 唐朔方释辨才
  • 唐镇州释自觉
  • 唐台州释怀玉
  • 唐观察韦文晋
  • 唐李知遥
  • 唐郑牧卿
  • 唐吴郡释齐翰
  • 唐吴郡释神皓
  • 唐睦州释少康
  • 唐彭州释知玄
  • 唐汾州释僧藏
  • 唐郁州约山翁等三人
  • 唐元子平
  • 唐释雄后
  • 唐汾州季祐(张钟馗附)
  • 唐兖州释太行
  • 唐长安尼净真(衡州尼悟性附)
  • 唐荆州释惟恭(灵岿附)
  • 后唐温州释鸿莒
  • 石晋凤翔释志通
  • 大宋钱塘释绍岩
  • 大宋东京释守真
  • 大宋余杭释悟恩
  • 大宋永明寺智觉禅师延寿
  • 大宋耆山释遵式
  • 大宋观音县君吴氏(侍女附)
  • 大宋明州黄长史女
  • 大宋司士王仲回
  • 华严讲师有诚

南岳弥陀和尚承远

始学于成都唐次资川诜诜即黄梅忍公法嗣也居岩石之下人遗之食则食不遗则食土泥茹草木其取衣亦类是初法照国师在庐山入三昧于安乐国见蒙弊衣侍佛者弥陀告曰此衡山承远也出而密求见师于岩谷间羸形垢面负薪汲水以供清众望之释然定中所见也问其事符契乃师事之法照至京为代宗言师道德天子南向礼焉其后名益显人皆负布帛运木石以送不拒不营祠宇不日而成德宗赐额曰弥陀寺人从其化者以万计凡物供众有余即以施饿疾者后安坐终于寺寿九十一

释法照

南梁人唐大历二年栖于衡州云峰寺慈忍戒定为时所归二月十三日于僧堂食钵中睹五色云云中有寺寺之东北有大山山有㵎㵎北有石门门去可五里复有一寺金牓题曰大圣竹林寺照虽目睹而未知果何境也二十七日食时复于钵中见五色云中现数寺元有山林秽恶纯金色界池台楼观众宝间错万菩萨众而处其中中有诸佛严净国土种种胜相照异所见因访问之有嘉延昙晖二僧曰圣神变化不可以凡情测若论山川面势乃五台尔四年夏照于衡州湖东寺启五会念佛道场其年六月二日五色祥云弥覆其寺云中亦有楼阁上有数梵僧身可丈余执锡行道又见弥陀佛与二菩萨其身高大等虗空界日既暮矣照于道场之外遇老人曰汝先發愿金色界礼觐大圣今何輙止照曰时难路难不止如何老人曰但能亟去之何其难也照未暇对老人忽隐照以所见胜异重發愿曰愿以此身奉觐大圣纵经火聚冰河终无退堕其年八月一十十三日与同志数人遂离南岳果无艰险五年四月五日至五台县遥见寺南有数道光六日达佛光寺一如钵中所见略无差別是夜四更复有异光北来射照照乃问曰此何祥也吉凶焉在僧云此大圣不思议光摄汝身心耳照闻之即具威仪步寻其光遂至一寺寺之东北可五里果有山山有㵎㵎北有石门门旁有二青衣才八九岁颜貌端正一称善财一称难陀相见欢喜问讯法照云何故多时流浪生死始来相见遂引照入门北行几五里见一金门门上有楼高百尺兼有挟楼渐屋门所方见有一寺前有大金桥寺门有大金牓题曰大圣竹林之寺方圆可二十里中有一百二十院院院皆有宝塔黄金为地华台玉树充满其中入寺至讲堂内见文殊在西普贤在东皆据师子高座其身及座高可百尺说法之音历历在耳文殊左右菩萨万数普贤亦有无数菩萨前后围绕于二菩萨前作礼问曰末代凡夫智识浅劣佛性心地无由显现未审修行于何法门最为集要易得成佛利乐众生惟愿大圣断我疑网文殊曰汝所请问今正是时修门无如念佛供养三宝福慧双修此最为要我于过去劫中因观佛故因念佛故因供养故得于一切种智是故一切诸法般若波罗蜜多甚深禅定乃至诸佛正徧知海皆从念佛而生故知念佛诸法之王汝等应当常念令无休息照曰当云何念文殊曰此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议当系念谛观彼国令无间断命终之后决定往生彼佛国中永不退转速出三界疾得成佛说是语已时二大圣各舒金色手摩法照顶而为授记已念佛故不久证无上正等菩提若善男子善女人愿疾成佛者无过念佛则能速证无上菩提尽此一报之身定超苦海说是语已时文殊大圣而说偈言汝等欲求解脱者应当先除我慢心嫉妬名利及悭贪去却如斯不善意应专念彼弥陀号即能安住佛境界若能安住佛教界是人常见一切佛若得常见一切佛即能了达真如性若能速断诸烦恼则能了达真如性在苦海中而常乐譬如莲花不著水而心清净出爱河即能速证菩提果于是文殊师利菩萨又说偈言诸法唯心造了心不可得常依此修行是名真实相普贤菩萨又说偈言普观汝及一切众常应谦下诸比丘忍辱是即菩提因无嗔必招端正报一切众见皆欢喜即發无上菩提心若依此语而修行微尘佛刹从心现悉能广修诸行愿运接一切诸有情速离爱河登彼岸法照闻欢喜踊跃疑网悉除复作礼已合掌而立文殊师利告言汝可往诣诸菩萨院次弟巡礼法照受教次第巡礼遂至七宝果园其果才熟可大如盆即取食之味甚香美法照食身意泰然回至大圣前作礼辞退还见二童子送至门外已举头遂隐不见师乃怆然倍增悲感四月八日至华严寺般若院西楼下安止十三日日中后法照与五十余僧同往金刚窟巡礼到无著见大圣处䖍心礼二十五佛名凡礼十余徧忽见其处尽是琉璃七宝宫殿文殊普贤一万菩萨及佛陀波利俱在一会法照见惟自庆喜随众归寺是夜中时向华严寺西楼上忽见寺东山半有五盏圣灯大如椀照祝曰请分百盏灯遂分百盏再祝曰请分为千盏灯又分千盏行行相对徧于山半因此忘身独诣金刚窟所愿见大圣于夜后分至金刚窟重礼二十五佛名十徧五会念阿弥陀佛二千口悲泪启告自惟无始恶业漂流生死种种克责躃身三十余次自扑未忽见一梵僧身长七尺称是佛陀波利至法照前语曰师今悲泣有何意耶答云愿见大圣波利言师但闭目随我而行遂引法照入金刚窟见一院黄金题牓云金刚般若之寺寺皆七宝庄严房廊楼阁都一百七十五间金刚般若一切经藏在宝阁中遂向大圣投身作礼合掌启告文殊师利言唯念何时速证无上正等菩提广度众生令入无余何时果我无上愿海發是愿尔时文殊师利告言善哉再为摩顶授记言汝心真正志为菩提能于恶世發斯胜愿利乐群生如汝所说必当速证无上菩提必能速具普贤无量行愿圆满具足为天人师度无量众法照蒙授记稽首作礼又问未审今时及未来世一切同志念佛四众不为名利勇猛精进临终定感佛来迎接上品往生速离爱河否文殊告言决定无疑除为名利及不志心言讫遂遣童子难陀将茶汤来并药食法照言不须药食大圣言但食无畏遂进两椀汤一椀味甚香美大圣亦自进三椀汤并及药食其器皆琉璃宝成既而令波利送出照意不欲出大圣告言不可汝今此身元是质碍不净之体不应住此但为汝今与我缘熟此一报尽得生净土方始得来言讫不见还在窟前伫立天明独见一梵僧告法照曰好去好去努力努力勇猛精进作是语忽然不见良久迟回悲喜不始知大圣悲愿难可思议法照虽睹圣异不敢妄传恐生疑谤至冬十二月初遂于华严寺入念佛道场载念文殊普贤记我不久当证无上菩提又记我念阿弥陀佛决定往生遂绝粒邀期誓生净土得无生忍速超苦海救度群品如是七日初夜正念佛时忽见一梵僧至道场内告法照曰汝之净土华台生矣后三年华开汝期至矣然汝所见者台山境界何故不说言讫而隐翌日申时正念诵次复见梵僧年约八十神色严峻告法照曰师所见者台山境界何不依实记录普示众生令所见闻發菩提心断恶修善获大利乐师何秘密不向他说照答曰实无有心秘密斯事恐人疑谤堕于地狱所以不说梵僧告云大圣文殊见在此山尚有人谤岂况于汝汝今所见境界但令多人见闻之者發菩提心来登此山灭无量无边之罪断恶修善称念佛名得生净土即是利益无量无边众生岂不大哉何虑疑谤秘而不说法照闻答曰谨依所教不敢秘密梵僧微笑即隐不现法照方依所教具前逢遇实录示众江东释惠从以大历六年正月九日与花严寺僧崇晖明谦等三十余人随法照至金刚窟所亲遇般若院所立石标志同行徒众䖍诚瞻仰悲喜交集倐闻其处锽铿然钟声清音雅亮众感惊叹灵异书之精舍屋壁普使见闻同發胜心共期佛果后于所见竹林寺处特建一寺号竹林焉工毕照曰吾事已矣吾岂久滞于此哉不累月示灭逆推向闻梵僧之说果三年

释僧衒

并州人少念慈氏期生内院至年九十遇道绰禅师以净土诱掖未悟始回心焉以迫于颓暮积累之功不大于是早暮礼佛常千拜念佛之号常万徧窹𥧌勤䇿兢兢而不懈者三年真元九年有疾至于大渐谓弟子曰吾有漏人方兹有疾讵意阿弥陀佛授我香衣观音势至示我宝手由此以西皆净土境吾其从佛去矣遂终后七日异香不散并汾之人因于净土發信焉

时汾西悟真寺有启芳圆果二法师昔甞以老教衒既又目击其事乃于观音像前忏悔往咎仍折杨枝置观音手誓曰芳等于净土果有缘契当使杨枝七日不萎至期而杨枝益茂芳果庆抃以夕兼昼不舍观念后数月于观念中忽觉自临七宝大池池间有大宝帐身入其中且见观音势至坐宝华台台下莲华弥满千万阿弥陀佛由西而来坐一最大莲华华中光明㸦相辉映芳等前礼问曰阎浮众生依经念佛得生此耶佛告芳曰如念我名皆生我国无有一念而不生者又见其国地平如掌宝幢珠网上下间错又见一僧御一宝车逐逐而来谓芳等曰吾法藏也以夙愿因故来迎汝芳等乘车前迈又觉其身坐宝莲华又闻释迦如来与文殊菩萨以梵音声称赞净土其前又有大殿殿有三道宝阶第一道上纯是白衣第二道上僧俗相半其第三道惟僧无俗佛指道上僧俗谓芳曰此皆阎浮念佛之人遂生于此汝奚不自勉也芳果既悟历与其俦言之后五二人无病遽闻钟声问之傍僧咸曰不闻芳果曰钟声乃我事非尔有矣顷刻二人同终焉

释辨才

襄阳人母初姙娠即倐恶荤茹至其诞夕香气盈室七岁出家后乃周游州郡愽穷经籍禄山于纪血腥河洛才乃托疾绝音不语凡三年禄山岳败肃宗叠降玺书以形褒美才于净土潜修密进二十许年未甞言于人但与仼公善密一日谓仼曰才以幻身已及頺龄尽此报身必生净土期遂所生盖十年尔十三年秋有疾至于暮冬八日谓弟子曰汝诣仼公言之向之所期已及十年公无忘焉弟子以其言白之公曰岂师之別我耶骤往省问之及门或报之曰仼公至也才曰至则吾其去矣乃自趺坐湛然示灭时邑子石颙从役城上闻其音乐西来合奏又闻诸妙香气由西散下至于清旦益盛焉

释自觉

愽陵人习诸经律大小之乘条然分辨久而念曰人事纷纷日新万端若入泰山得一盘石之上结茅以居大历元年得平山之西重林院觉曰空山无人烦虑不生以烦虑不生之地岂宜佛教无闻乎固有鬼神在焉于是为诸幽阴晨夕讲贯者三年五年大旱群盗蜂起又加林麓蒙翳虎狼交迹采果实日充一食恒阳节度使张昭以时亢旱躬入山请曰昭无政术祸累百姓三年亢阳涓泽不下引咎自责良无补矣又曰昭闻龙王依师听法与诸传类忘其施雨愿哀蒸黎起大悲觉乃焚香遥望潭洞而祝曰惟龙之为雨泽其滋不滋不泽龙孰为德不顷刻云雾四起甘泽大下是岁有年觉自入法以来常發四十九愿其愿者愿由大悲菩萨接见弥陀于是鸠卛檀度铸大悲像高四十九尺造寺居之及寺之成盛陈佛事于大悲前俯伏泣曰圣相已就梵宇已成愿承圣力發安养其夜三更忽有祥光二道作金色光光中阿弥陀佛乘云而下观音势至左右随之乘金臂按觉首曰守愿勿[怡-台+(犮-乂+又)]利物为先宝池生处孰不如愿俄而光收云敛杳无朕迹后十一年七月望夕复见一人于云间现半身有若毗沙门状俯谓觉曰安养之期于斯至矣即日觉以所见告弟子训其精勤勇猛于如来法无生懈墯既而于大悲前加趺化识

释怀玉

丹丘人□想净业仅四十年日诵弥陀佛号五万徧通诵诸经三百万卷天元年六月九日玉念佛忽见西方圣众数若恒河沙中有一人手擎银台前而示玉玉曰如怀玉者本望金台何为银台至耶言發台隐人亦不现玉于是后弥加精苦既三七日向之擎银台者复来告曰法师以精苦故得陞上品又曰上品往生必先见佛可宜趺坐以俟佛也未旋踵间异光照室乃以手约人曰不宜触此光明吾欲蹈之而去又三异光再發弟子疑其谢世环绕问之玉曰非其时也又曰汝徒若闻异香我报即尽次日弟子慧命曰此报必尽复于何国以受生也玉不答惟书六句偈云清净皎洁无尘垢莲华化生为父母我经十劫修道来出示阎浮厌众苦一生苦行超十劫永离娑婆归净土偈毕香气四来弟子中有见佛与二菩萨共御金台台傍千百化佛西下迎玉玉恭合掌含笑而归

唐朝观察使韦文晋

立行孤洁常建西方道场念阿弥陀佛佛前發愿志诣西方行菩萨道守护佛法转正法轮广度含识至六月内面向西加趺合掌念阿弥陀佛六十声忽然而化异香满宅内外皆闻种种祥瑞不可称说

长安李知遥

善净土教主会念佛众为师范后因疾忽云念佛和尚来命水著衣索香炉出堂向空顶礼乃闻空声说偈曰报汝李知遥功成果自招引君生净土将尔上金桥却扶就床坐而逝众闻异香

唐信士郑牧卿

荥阳人举家奉佛母及姉妹同祈净方父明任太庙令舅苏颋礼部尚书牧卿少子为儒生兼崇佛理不顾冠冤息心禅观诵密严经愿生安乐国至开元二十一年因疾困笃有翳人及同遂者咸劝俞言具进鱼肉以救羸顿痊复之后修持净戒不亦可乎牧卿曰噫如此浮生纵因薰秽而得痊平终归磨灭不奉佛禁制而惜微命何为确然不许遂严佛事手执香炉一心称阿弥陀佛复作是言丈夫一心不退愿往生西方奄然长往异香充蔚庭院隣里同知舅氏梦宝池华敷见牧卿合掌趁上时当五十九

释齐翰

吴兴沈氏子少时游寺蹈高静无尘之地恻然有宿命之知而往世之生处炳如目睹因舍家焉性不徇时善不近名每处一室寂如无人惟其苦学不弃寸阴通法华诸经律部精敏无碍推明胜业梯引后进甞谓吴兴皎然曰尽我所见资彼所闻一毫之善并归净土十年遘疾入流水念佛道场净土境界一念顿现出道场作偈曰流水动兮波涟芙蕖相照兮宝光随乘光以迈兮偕者谁是日终于虎丘之东寺初翰出道场作偈毕谓弟子曰善不可舍特不可失汝曹能固安养之善乎弟子曰孰敢忘之翰曰佛道不忘汝德由昌或问和尚舍生何为病耶翰曰必谢之期虽圣未免况吾哉于是回瞻圣像倐然而绝

释神皓

器宇轩豁风采朗迈天宝六年诏下每郡度僧三人推其名节道业出入者荐之皓于本郡为荐首寻依会稽昙一师精穷律部已而叹曰律部所防盖绳诸今之僧徒捐本逐末能绳己者未始有闻吾谁区区取讥众人哉乃归包山福愿寺逍遥自得士人高其志尚乐从之游末年缔结西方法社以發道俗其间不能遗尘虑以净六根者多引退焉时人以为栴檀林中常材自枯真元六年十月遘疾十二月五日嘱弟子惟亮曰吾于今夕必亡愿生净土而期至矣汝宜班列九品为我前导其夕净土兆朕密现于前皓乃澡身易衣以终后三日所居之室香气不灭

释少康

缙云仙都人母罗氏梦游鼎湖峰得玉女捧青莲华授之且曰此华吉祥授之于汝当生贵子及生康日青光满室香似芙蕖年十有五诵法华楞严等经五部寻学究及听华严瑜伽诸论真元初至洛下白马寺见殿内文字累放光明康不能测前而探取之乃善导昔为西方化道文也康曰若于净土有缘当使此文光明再發所愿未果重闪烁康曰劫石可移而我之愿无易矣遂之长安善导遗像升于空中谓康曰汝依吾事利乐有情则汝之同生安乐康闻其语如有所证南适江陵果愿寺路逢一僧谓曰汝欲化人当往新定言讫而隐洎到睦郡睦人尚无识者未从其化康乃丐钱诱掖小儿与之约曰阿弥陀佛实汝良导能念一声与汝一钱小儿务其得钱也随亦念之后经月余孩孺念佛俟钱者比比皆是康曰可念十声乃与尔钱小儿亦如其约如是一年无长少贵贱凡见康者则曰阿弥陀佛以故念佛之人盈道路焉真元十年康于乌龙山建净土道场筑坛三级聚人午夜行道每道场时康自登座令男女面康赓声高唱阿弥陀佛又赓声和之至康唱时众见一佛从其口出速唱十声则有十佛若联珠状康曰汝见佛否如见佛者决生净土其礼佛人数千亦有竟不见者真元二十一年十月三日嘱累道俗当于安养起增进心于阎浮提生厌离心又曰汝曹此时能见光明真我弟子遂放异光数道奄弃世焉入塔台子岩天台德韶禅师重新之今之人多指其塔为后善导焉

释知玄

眉州洪雅人母梦月入怀因而载诞乳哺之间见佛輙喜五岁祖令咏华应声而就七岁遇泰法师在宁夷寺讲涅槃经玄入讲肆若睹前因是夕梦佛手案其顶遂出家焉丞相杜元颕作镇西蜀闻玄之名命讲于大慈寺普贤阁下黑白之众日合万数注听倾心骇叹无其后蜀人不敢指其名乃本俗姓号陈菩萨焉外典经籍百家诸子莫不该总每恨乡音不变不堪讲贯乃于象耳山诵大悲呪一夕玄梦神僧截舌换之明日俄变秦音时杨邢部汝士高左丞元裕长安杨鲁士咸造其门拟结莲社会昌简汰僧门玄归巴岷旧山虽例施巾栉而戒检愈更明洁宜宗诞节诏玄例施论议玄奏天下废寺宜再兴复大兴梵刹玄有力焉帝以玄有才识特深顾瞩命工图形置于禁时中相国裴公休与玄友善亦相激扬中兴教法帝赐悟达国师之号玄于卧中见生平曾游之境历然在前因起焚香西向虽他境象皆非其志如得一见净土志愿满矣已空中有声应曰汝之行业决生安养奚为愿不满也玄闻之喜跃自慰遂召弟子慈灯上遗表仍谓灯曰吾净土之修有年矣今日之闻如我昔愿已乃右脇著席而化

释僧藏

西河人也赋性谦损不与物竞见耆年则敬之遇有德则尊之出门徧礼塔庙不受道俗拜夏月常草间𫗪蚊蚋凡涉劳苦必居众先念弥陀佛二十许年未甞口言悲恶每以速出三界无先念佛以故行若遗坐若忘饮食𥨊息安养之志在焉乾符中卧病病中闻诸天奏乐次第来迎皆不去乃见净土化佛光照其身侍疾者在藏之侧藏曰自惟旷劫以至今日所积愆尤如微尘数岂意今日圣众光烛吾身此真净土教主大悲搆我尔次日又谓僧曰吾适冥目正在净土接诸上善又曰诸上善人咸乐五来且与吾等散华未逾食顷又曰诸上善人召我我其志矣乃起整衣西向而终

隋州约山翁媪二人

识达苦空每月六斋日请山僧二人设斋行道念佛常念阿弥陀佛临命终时光明满室半夜如日中又女裴氏贞观年中因僧教念佛用小豆为数念满三石自知生处徧辞亲知后如法装餝念佛而终往生极乐

又汾阳县老人贞观五年于法忍山借一空房止宿常念阿弥陀佛临命终时大光徧照面西登莲台而去

元子平

大历九年九于润州观音寺發心念阿弥陀佛经三月忽病夜闻空中异香音乐空中有人告言麤乐已过细乐续来经日念佛命终的生净土数日异香不绝

释雄俊

成都人也有胆勇无戒行而天性善讲说或时讲肆得财币必也非法而用蜀人鄙之以为坏道沙门也亦甞罢僧以入军垒寻因逃难复大僧门僧徒有守名节防未然者多畏避之俊闻经称一念阿弥陀佛即灭五十亿劫生死之罪乃大喜曰赖有此耳故虽造非而口輙念佛然其所念若存若忘犹伶伦之为戏乐尔唐大历二年二月五日暴亡入冥府王曰追汝之来误也然汝之恶其积尤大可宜略经涂炭即令牛头狱卒数人驱入地狱俊至狱门且拒且捍且大呼曰一念阿弥陀佛犹灭五十亿劫生死重罪况俊所造未臻五逆未形十恶又其念佛时且不忘必若佛语可凭岂合更膺涂炭因复大呼左𩨍右𩨍焉数卒顾不敢凌逼者久之乃以其语报王王令召俊俊至王曰汝之念佛本无深信但其身口有因汝可回世更励始心俊既得回屡言所见时滑稽辈戏之以为地狱漏网人俊曰毋以为戏由今而后自知过尔乃之郡南之西山浣情涤意专事念佛四年三月七日俊之朋侪七人之西山访之俊喜曰吾时至矣汝徒又来其亦缘有遇而事有托又曰汝徒回去若见城中亲知为俊语曰俊为念佛功德得生净土他日毋以俊为地狱人也语笑之间坐而弃世

汾州人季祐

杀牛为业临病重时见数头牛逼触其身告妻曰请僧救我僧至告云观经中说临终十念而得往生遂应声念佛忽尔异满室便终众人皆见异香瑞色祥云饶其室上

又张钟同州人贩鸡为业永徽九年临终见宅南群鸡集忽见一人著绯皂衣驱鸡唱言其鸡四交上啄两眼出血在床至酉时值善光寺念佛僧导令铺圣像念阿弥陀佛忽闻异香奄然而逝

释太行

于泰山结草为衣采果木为食行法华普贤忏积三年精诚既极且感普贤现身行目瞻睹弥庆夙因由是䇿励诸念念如来之法尚存己之修未证早暮激切迨忘饮食末年以佛道所修未专一境又以幻身无常必归磨灭未知来世复何受生遂于大藏追诚叩意以陈露曰愿我信心取彼经文随其所得即永受持乃纵其意抽而取之其所得者乃弥陀经日夜诵持络绎安养未三七日俄于半夜睹琉璃地莹净在前行觉心眼洞明见弥陀佛与观世音势至无数化佛于时远近相传事闻僖宗皇帝帝诏入内问其所见具对之帝曰此精进之致然也下𠡠赐号常精进菩萨仍赐爵为开国公焉后一年得疾见琉璃地复现于前行曰吾虽无观想而琉璃地复现岂安养之期至哉即日右胁而终异香数日不散久而肉身不坏

尼净真

往长安积善寺纳衣乞食一生无嗔诵金刚经十万徧专精念佛显庆五年七月染疾语弟子曰五日内十度见阿弥陀观音势至菩萨僧众不可称数如来放光照吾身及室内咸皆洞明又两度见极乐国土庄严之事宝楼宝池杂色莲华开敷水上金沙德水诸天童子游戏池中闻殊香芬郁亦见紫金台闻天音乐千万诸佛皆真金色与吾授记当得作佛吾得上品往生言讫加趺而逝光照一寺

又尼悟性洛阳人于衡州遇照阇梨發愿念佛因大历六年入庐山闻空中音乐尼曰我得中品上生见同念佛人西方尽有莲华也身皆金色时年二十四

释惟恭

出家于荆州法性寺慢上吞下亲狎非类或时暂暇则诵经文期陞安养然而酒徒博侣交集于门虗诳云为曾无虗日同寺有僧灵岿迹颇类之荆人戏而嘲曰灵岿作尽业惟恭继其迹地狱千万重莫厌排头入恭闻之曰我既作矣焉能避之然赖净土教主悯我𠎝恶拔我涂炭讵沉地狱哉唐乾宁二年恭病且死人未之知岿时出寺可百步路逢少年六七人衣装鲜洁手执乐器若龟兹部岿疑其俦来供佛也问其故少年曰来自西尔又曰惟恭上人寺何在岿指其寺曰此其寺也此其房也少年闻之意甚喜乃于怀中出一金瓶瓶中取一莲华其合如拳渐而开之其大如盆叶叶之下迭出异光光彩交映如聚数灯望寺而驰未达其寺俄失焉归乃大惊不敢回顾次日[*]归至寺遽闻钟声又见寺僧咸集门下问其故则曰惟恭夕且死矣或曰恭死之时寺僧有梦莲华光相以临其室久而西去岿乃具言所见闾里之人或以其事勉岿岿因感悟遂守名节以成高迈云

释鸿莒

永嘉人也就学于长安宝兴寺长安之人以为僧门秀异无如莒者而莒谦谦未始自伐甞与陈留蔡圭游化度寺目瞻数行圭心异之问莒曰子能诵乎莒曰稍诵之因覆其文了无一误圭疑莒偶熟其文复之崇圣寺仅十行与莒阶读才一过覆而诵之亦如初圭叹曰吾忝为儒闻有俊人而目未之见今日见之于子矣莒不答暮年游越越之僧尼请为二众依止其为行有常其所游有方含育兹忍未甞叱犬猫每诵观经结想于安养叠感祥异莒默而不说后唐天成三年水涝之后民荐饥馑有盗入其室莒心无挠徐谓曰汝曹但为天灾所困余无他矣过此一时当自爱盗者愧焉弟子有欲袭其无备莒曰汝若为此非吾弟子吾当舍汝去矣弟子乃止后唐长兴四年恬然无病谓弟子曰净土胜相适已来现吾即谢世汝当易新衣以毕吾事其夕三更果谢世焉敛之三日一夕倐闻扣棺弟子發棺莒乃自棺而起曰吾甞告汝易以新衣汝负吾言今兹海众谓我衣物不洁或难亲之故我就汝易焉易衣毕奄然复化

释志通

扶风人访天台登赤城陟华顶洎见智者净土仪式不胜欣抃不向西唾不背西坐天台有招手岩其为峻峙下顾千寻登其上顾曰身身临此境不于此时舍报见佛异日尚何及也于是真目西向自陈大愿及念弥陀因地所發行愿已投身而下至其岩半若有神物捧之于树支体无损通曰何其复有生耶乃复整心端意登其岩曰余生已厌大愿已發惟诸海众同相接引无使此身尚有生也因之再投至于岩下蒙茸草上迟久乃苏寺僧疑通他适或为犲狼所伤追而寻之乃见其为舍身也众乃舁归本道场医疗焉六年请游越州法华山七年将欲归寂通见白行列西下又见莲华光托生处也净土已现矣乃起礼佛对佛而终至阇维时复有五色烟云环覆其火法华山僧咸共见之

释绍岩

雍州人也母张氏始怀岩梦窹甚奇及生姿貌魁岸十八进具于怀晖律师寻及游吴会栖息天台四明等山覃研方等诸经仅十年又甞与德韶禅师决疑于临川文益师既得心要矣因止钱塘湖心寺专诵法华甞曰愿诵此经万部期生安养日夜精至遂感陆地莲华生焉举城瞻瞩人马交迹以人至喧噪搴而蹂之建隆二年经愿云满誓焚其身供养弥陀与清净海众吴越国王钱氏苦意留之其心暂止其后又投身于曹娥江中以𫗪鱼鼈会有物以拯之得以复生渔者拯岩之时似觉有物以扶其足惊涛迅激泰然其上钱氏闻之益加钦爱特于杭州宝塔寺建净土院居之开宝四年七月九日有疾疾中目击莲华光相以烛岩身岩因作偈数首以示门徒既而又曰吾诵莲经万部所期异日莲华九品托以受生今吾未死莲台先至所修之因岂违我哉后三日将亡其心欣慰自得焉

释守真

永兴人就从朗师学起信论性光师传法界观并得其要是后宣扬胜业四十余年始末开导拳拳如一凡讲起信及法界观七十余徧以灯传灯用器投器嗣于法者二十许人开灌顶道场五徧水陆道场二十余会僧尼从而请法者三千余人常于三更轮结无量寿往生密印五更轮结文殊五髻神呪宋开宝三年仲夏五日正轮结时自觉身登无量寿国举目见佛佛指池中莲华曰此华他日为汝父母汝宜守之无他日华萎也四年真谓弟子缘遇曰如来不云死生无常乎吾耄矣汝之齿也暮矣吾欲顺俗预设二塔可乎遇曰惟师之命召寺僧及弟子告以六趣升沈之苦万业流转之因因令丛声念弥陀佛佛声之止继以替颂于弥陀像前俯伏念曰愿佛四十八愿度我有情于其愿愿无遗其焉愿毕又持香华于诸堂殿历陈供养其所愿者如初既而问曰三更乎弟子曰已三更矣真乃就座恬然归寂

释悟恩

姑苏人母甞梦梵僧谓曰吾欲寄汝为母矣已而有娠孩孺之间不亲戏玩年十三闻僧诵弥陀经遂求弃俗依昆山慧聚寺愽访五部律文从灵光皓端师研味诸经悬解之旨輙难杭敌虽天台三观六即之义人未之究率冥解之晚依钱塘志因师通法华金光明等诸部大经一时学者盛相推伏号义虎焉生平洁苦日惟一食不留余财不蓄长衣其寺每一布萨万众云集才布萨时常指净土为胜业宋雍熙三年八月朔夜见白光数道由井而出明灭不常谓门人曰明灭不常死生象也乃绝食禁言一心念佛后三日倐见梵僧一人仪形甚伟捧𬬻三绕其室恩问之僧曰吾灌顶也生净土久矣以汝所修同我之志故来相叩俄而弟子至僧且失焉次日陞座具言所见亦为弟子敷说止观及诸经要义义文将彻恩曰瞬息难保古今常言吾岂能保今日哉是日坐云于止观之讲堂至夜半寺僧文偃有兴等闻空中歌呗之音依俙西

杭州慧日永明寺智觉禅师延寿

余杭人姓王氏总角之岁六旬之内诵法华经全袟既冠不茹荤日惟一食长为县衙校壮年慕道弃吏业投翠岩禅师出家衣不缯纩食不重味尔后參见韶国师授以心法初住天台智者嵓九旬习定有乌巢衣裓中修法华忏经七年禅观中见观音菩萨亲以甘露灌于口遂获观音辨才下笔成文盈卷乃志求西方净土著神栖安养赋证验赋万善同归集宗镜录共数百卷住持雪窦山院朝暮演法夜则念阿弥陀佛行道發愿日课一百八事未甞癈辍钱忠懿王请住永明徒众二千昼夜修持愈精进学者參问则壁立千仞总心为宗以悟为诀日暮往別峰行道念佛自为难继不欲强众然密相随者常及百人夜静四旁行人闻山中螺呗天乐之声伺求之见师于山腹中平夷处旋绕行道忠懿王叹曰自古求西方者未有如是住永明十五年度弟子一千七百人兴七众授菩萨戒夜施鬼神食昼放生命不计其数皆回向净土至开宝八年二月二十六日晨起焚香告众加趺而逝没后数年有僧结囊访师所居寺并真塔之所在勤拳瞻礼数日不问之答曰某名契光抚州人也素不知师名昨因疾死至阴府见所司殿宇若王者居阅文籍曰汝未当死速返遣人护送之仰观殿间挂画僧像王焚香顶拜乃问狱吏此何人王奉之勤吏曰凡人之生死无不由此者唯此一人不经于此王欲识之乃画其像是杭州永明寺寿禅师也已西方九品上生矣自释迦灭度已来此方九品上上生方第二人王所以奉之之勤耳某既得生昼夜思想圣人真身塔骨之难遇是以不远千里而来耳问抚州僧者法名志全其人虽已老今净慈长老圆照禅师亲见之问之如所传云

杭州下天竺山法师遵式

秀州人传天台教学高行苦名冠二淅愽习教观而专志安养甞要期般舟三昧四十九日常行而不寐素苦羸疾自吐血数升师以死自誓遂于道场四角各置盆行道所及吐盆中两足皮裂誓不退转忽一日怳梦寐见白衣观音垂手指于口中引出秽虫数十条又指间出甘露注其口身心清净快悦自此宿疾顿愈既出忏顶相高寸余双手下垂过膝声如鸣钟皆与旧异莫不叹仰之日放生命夜施食水边渔者夜闻鬼相谓曰今大雪甚忏主不可出柰何有曰忏主慈悲必不忘我等且待且待良久众鬼笑呼曰忏主果来我等饱矣渔者起伺之果见师携灯踏雪而至其精感如此又甞以缘事过苏州入城三日荤血绝市攉酤不集长吏欲置之法寮佐力劝之著往生净土决疑行愿二门净土忏仪行于世

观音县君者

姓吴氏龙图阁直学士遵路妹也其夫都官员外郎吕宏杨州广陵人举进士游京师异僧發妙悟佛理吴氏于是时家居因阅金刚般若经颂亦契空寂比宏归夫妇各已齐式清净苦节自修迨四十年终其身不少懈吴氏有二侍女亦皆绝荤血勤力助为胜业各以三十五岁卒其一颇好禅理既病犹怡然笑语屏人而逝如委蜕也其一奉戒尅苦或罙月不食但日饮吴氏所呪观音净水一杯而一日忽见金莲捧双足者三在其前已而早夜坐作左右俯仰开目瞑目无不见也又数日见其脐又数日见其身又数日见其面目其中则阿弥陀左右观音大势至也已而又悉见其殿堂国界皎如指掌晓然心知其安养净土也或诘之对曰彼士功德岩净非可以意言限量述也又问其女人何如彼皆清净男子经行游乐无女人也又问彼佛如何说法我得眼通未得天耳故但见其问答指顾而不能闻所说也如是者三年未甞一瞬不见在前段感疾自言往生而终吴氏事观音有灵感每于净室引置瓶缶数十以水满中手持杨柳谓呪必见观音放光灌诸器中疾苦者饮水輙愈所呪水积岁不腐大寒不冻世号观音县君云

明州黄长史女

早嫁乐氏后丧其夫誓不复嫁居父舍修安养之业志愿精切临终时手结弥陀印口称佛名号履地而行俨然立逝魂輭回夕眷爱顺俗于地用验其生处及开盆中生莲华一朵如出池沼观者盈门僧皓麟目击踊跃乃为赞曰西方净土秪在目前精进近矣懈怠远焉十六观行九品莲台果熟自度华生即开清净善女至信不回宝华标瑞永示将来

光州司士參军王仲回

无为郡人因陈本郡圬垾水利大司农考得其实请朝廷推恩乃有是命其为性信厚未甞与人较短长天衣怀禅师住铁佛道场时亦甞请问而乡里以善人称之既而信向净土但未具深心耳至元祐初问余曰经典多教念弥陀生净土祖师则云心即是净土不用更求生西方其不同何耶答曰实际理地无佛无众生无乐无苦无寿无夭又何净秽之有岂得更以生不生为心耶此理夺事也然而处此界者是众生乎是佛乎若是佛境则非众生又何苦乐寿夭净秽之有哉试自忖思或未出众生之境则安可不信教典至心念弥陀而求生净土哉净则非秽乐则无苦寿则无夭矣于无念中起念于无生中求生此以事夺理也故维摩经曰虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生正谓是也又问如何得念不间断答曰一信心后更不再疑即是不间断也司士欣跃而去至二年十二月旦之夕余守丹阳郡忽梦司士云向蒙指示净土已得生特来相谢乃再拜而出翌日召丹徒令陈安止语其梦盖陈令深信净土故也后数日得司士之子进士术衰计乃知信然又闻司士未亡已前七日预知时至与乡旧为別时余弟作亦在坐屡有见谢之语然则司士决生净土矣元祐四年四月八日无为杨杰述

新修净土往生传下(终)

  • 无量清净平等觉经两卷(后汉月支三藏译)
  • 无量寿佛经二卷(曹魏康僧铠译)
  • 无量寿如来会品二卷(大宝积第十七十八唐菩提流志译)
  • 阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经二卷(吴支谦译)

右经虽所译文句小有不同其实一本经也

  • 观无量寿佛经一卷(宋元嘉中译)
  • 阿弥陀经一卷(姚秦什法师译)
  • 称赞净土佛摄受经(唐奘三藏译)

右二经本同译別

  • 鼓音声王陀罗尼经
  • 佛说大乘无量寿庄严经三卷(县)
  • 无量寿经论优波提舍愿生偈
  • 天台智者十疑论
  • 慈愍三藏净土慈悲集三卷
  • 安养法师往生论六卷
  • 慈恩基法师弥陀经通赞二卷
  • 清凉沙门澄观观经疏一卷
  • 天台观经疏一卷
  • 道绰禅师安乐集三卷
  • 怀感法师决群疑论七卷
  • 念佛宝王论三卷(沙门飞锡撰)
  • 往生净土传五卷(沙门飞锡撰)
  • 善导和尚二十四赞并一行礼文等
  • 寿禅师万善同归集三卷(神栖安养赋)
  • 源信禅师净土集二卷
  • 天竺沙门遵式净土忏仪一卷
  • 又往生净土决疑行愿二门
  • 孤山阿弥陀经疏一卷
  • 孤山西资钞
  • 西方念佛三昧集一卷

杭州仁和县候潮门外界奉三宝弟子守越州助教凌大中弟大正大顺与家眷等意者为先考九评事生平归依系念西方阿弥陀佛属纩之际如所期七日睹毫光微笑正念而逝

华藏义公和尚目击证明又当开净土传板谨舍净财成此缘仲追荐庄严仍愿见闻读诵者及一切众生咸归极乐之速证菩提之道时崇宁元年六月望日谨题

钱塘西湖妙慧院住持传法赐紫释文义劝缘

保元三年六月十七日巳刻于东大寺北院出

同月十九日一交点弁昭自手出

愿共诸众生  往生安乐国  乃至修终时
奉见弥陀佛

人名对照表

戒珠净土往生传
王古宝珠集
新修往生传
卷上一僧显
卷第一二僧显
卷上二僧显
卷上二慧永
卷第一三慧永
同 三惠永
卷上三慧远(佛陀耶舍与慧持昙顺附)
卷第一一远法师(慧持等三人附)
同 一惠远
卷上四慧虔
卷第一四慧虔(尼净严附)
同 四惠虔
卷上五僧济
卷第一五僧济
同 六僧济
卷上六慧恭(僧光慧堪慧兰附)
卷第一六慧恭(僧光等三人附)
同 五惠恭
卷上七刘程之
卷第一七刘程之
同七刘程之
同八阙公则
卷上八僧叡
卷第一八僧叡
同 十僧叡
卷上九昙鉴(道海昙泓道广道光附)
卷第一九昙鉴(道海等四人附)
同 九昙鉴
卷上十昙弘
卷第一十昙弘
同 十一昙弘
卷第一十一乌长国王
同十二乌长国王
卷第一十二宋世子(亲族四人)
同十三(宋世子亲属四人)
卷上十一法盛
卷第一十三法盛
同 十四法盛
卷上十二道瑗
卷第一十四道瑗
同 十五道瑗
卷上十三慧进
卷第一十五慧进
同十六惠进(翼赞)
卷上十四慧光
卷第一十六慧光
同 十七惠光
卷上十五法琳
卷第一十七法琳
同 十八法琳
卷上十六僧柔
卷第一十八僧柔
同 十九僧柔
卷上十七昙鸾(龙树附)
卷第一十九昙鸾
同二十昙鸾(五祖传)
卷上十八道珍
卷第一廿道珍
同 廿一道珍
廿二法像(〔考〕浩象误)
卷上十九(止)慧命(法音附)
卷第一廿一慧命(法音附)
同 廿三惠命
卷第一廿二僧崖
同 廿四僧崖
卷第一廿三静霭
同廿五(止)静霭
卷中一慧思
卷第一廿四慧思
卷中二智𫖮
卷第一廿五智者大师
卷中三智舜
卷第一廿六智舜
卷中
卷第一廿七隋文后(尼大明附)
卷中四智通(通弟子顶盖母王氏附)
卷第一廿八慧通(王氏道慧附)
卷第一廿九宋满
卷中五真慧
卷第一卅真慧
卷中六法智
卷第一卅一法智
卷第一卅二道喻
卷第一卅三洪法师
卷第一卅四登法师
卷中七善胄
卷第一卅五善胄
卷中八法祥
卷第一卅六法祥
卷第一卅七张元祥
卷中九明瞻
卷中十道绰(道抚附)
卷中()道绰(出于五祖传)
卷中十一灌顶
卷中十二道昂
卷中十三智琰
卷中十四神素
卷中十五善导
卷中廿五善导(出于五祖传)
卷中廿六善导(出于五祖传)
卷中十六功逈
卷中十七惟岸(小童子附)
卷中十八法持
卷中十九慧日
卷中廿雄俊
卷下十七雄俊
卷下一承远
卷下一僧衒(启芳圆果附)
卷下三僧衒
卷下二辩才
卷下四辩才
卷下三法照
卷第一卅八(止)法照
卷下二法照
卷下四自觉
卷下五自觉
卷下五怀玉
卷下六怀玉
卷下七韦文晋
卷下八李知遥
卷下九郑牧卿
卷下六齐翰
卷下十齐翰
卷下七神皓
卷下十一神皓
卷下八少康
卷下十二少康(五祖传)
卷下九知玄
卷下十三知玄
卷下十僧藏
卷下十四僧藏
卷下十五约山翁等三人
卷下十六元子平
卷下十八季祐(张钟馗附)
卷下十一大行
卷下十九大行
卷下二十净真
卷下十二惟恭(灵岿附)
卷下廿一惟恭(灵岿附)
卷下十三鸿莒
卷下廿二鸿莒
卷下十四志通
卷下廿三志通
卷下十五绍岩
卷下廿四绍岩
卷下十六守真
卷下廿五守真
卷下十七晤恩
卷下廿六晤恩
卷下廿七智觉(翼赞)
卷下廿八遵式
卷下廿九吴氏(侍女附)
卷下卅黄长史女
卷下卅一(止)王仲回
(正传五十六人附见十九人)
卷第一(正传三十八人附见十八人)
中卷(正传三十三人)(依传通玄义分记一)
计七十五人
四卷计百九人
下卷(正传卅一人附见八人)
三卷计百十五人

校注

不疑即 元疑无 十字疑剩 修下疑脱行字 了达真如性疑速断诸烦恼 百疑日 發疑登 乘疑垂 天上下疑有脱字 月疑日 毗下疑脱尼字 切疑功 速疑连 宜疑宣 时中疑倒 搆疑摄 九字疑剩 异下疑脱香字 往疑住 痛疑病 归疑岿次同 其疑甚 身字疑剩 真疑冥 相下疑脱开合于前通曰白鹤孔雀净土境也莲花光相十八字 替疑赞 其下疑脱一字 云疑亡 衣疑云 兴疑与 劝疑谏 段字更勘 谓疑诵 仲疑伸 修疑临
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 荥【CB】荣【卍续】(cf. X62n1176_p0176b02; X78n1549_p0294a06)
[A21] 羸【CB】嬴【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 馗【CB】[尬-介+首]【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 敛【CB】歛【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 瞑【CB】暝【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

新修往生传(卷3)
关闭
新修往生传(卷3)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多