No. 1605-A 继灯录序

禅家历世相传喻之为灯取其能破暗以显物亦取其能继照于无尽也自宋景德间道原大师始为传灯嗣是则有广灯续灯联灯普灯之作所述互有详略学者难以尽考由是大川济公合之为会元始终一贯后学便之功至渥也若绍定以后诸师会元未及収者犹赖续灯收之但采录未备且止于宋末元初自元以至今日将四百载诸师霾光铲彩未获著明于世伊谁之责乎愚不自揣乃于戊子之春博采旁搜冀以缉补前阙至庚寅夏复得远门柱公所辑五灯续略益补其所未备无何而病作殊剧历三月始愈愈则目加昏耳加聋手亦不能复亲笔砚故其所录尚阙成化以下葢止乎其所不得不止也录凡六卷名之曰继灯或谓禅家贵在心悟语言文字其糟粕也何必连编累牍牵枝引蔓如五灯耶况又益之为继灯耶是不知言可以障道亦可以载道执之则精醇即为糟粕了之则糟粕皆为精醇言顾可尽废欤至其所录或详或略则亦因其时与机之不同其势不得不然也如少林面壁二祖安心此则上古结绳之政也继而有信心铭法宝坛经则轩辕之书契也唐世马祖石头二派浩浩说禅非三代之礼乐乎宋世五派竞兴五灯迭出非洙泗之六经乎时当略则结绳不为少时当详则六经不为多要在逗众生之机以明本有之性而若责春秋之民曰何不为结绳之简不亦悖乎至今日而犹有作者非得已也政如六经之后复有孟氏之七篇道性善称尧舜倡仁义息邪说亦以明先王之道耳岂曰益之而为赘哉若夫所录混滥弗当于西来之旨则如王通之五经虽自谓可继孔氏而不自知实尘饭涂羹之戏也其罪戾不亦重乎此则吾之所深惧而不能自迯者尚当质之大方以俟郢削云

岁在辛卯秋九月下浣之吉鼓山嗣祖沙门元贒序于圣箭堂中

凡例七条

  • 宗派旧有五今惟临济曹洞二宗临济宗会元终于十七世故兹录即始于十八世曹洞宗会元终于十五世故兹录即始于十六世
  • 诸师法语不存而出处可考者必载之或一行之可传或临终之有异者亦载之使人毋谓宗门徒打口鼓也
  • 诸师或有名可知而出处言句俱失录者但依旧例存其名以俟后人攷入其有颂古传世者亦取其一二则附入此乃续略旧例今因之
  • 诸师言句或有醇疵相半者难以槩录岂可尽捐今则节取之一以成前人之美一以碎金断璧无非宝也
  • 五灯续略一书采录为详余所未及见者多得之此书其功伟矣但有余之所见而彼未及见者或有彼之所取而余则削去者或同一语录而取舍各异者或同一行实而详略有殊者故兹录之行自不可其功而为之哉
  • 五宗次序景德传灯及正宗记俱先青原后南岳大川乃私党己宗以南岳先青原后又恐人诤论故复以法眼先临济紊乱极矣今一依旧例为定
  • 诸师年代既远嗣续难以攷正闻明初有续传灯余未及见已无传惟嘉靖间有祖派图载之颇详然混乱极矣未可全据近见五灯续略攷正良多然亦未尽如东屿海下有月林镜今攷月林乃參本来人入道者实径山第八十代住持入灭于正德乙卯与东屿相去远甚故特去之余未及正姑以俟后之君子

继灯录目录

  序文 凡例卷一   曹洞宗 青原下十六世 雪窦鉴禅师法嗣  天童如净禅师 华藏祚禅师法嗣  东谷光禅师 青原下十七世 天童净禅师法嗣  鹿门觉禅师 雪庵从瑾禅师  石林秀禅师(无录) 孤蟾莹禅师(无录)  日本道元禅师 东谷光禅师法嗣  直翁举禅师(无录) 青原下十八世 鹿门觉禅师法嗣  青州一辩禅师 直翁举禅师法嗣  天童岫禅师 青原下十九世 青州辩禅师法嗣  大明宝禅师 慈云觉禅师 天童岫禅师法嗣  雪窦大证禅师 青原下二十世 大明宝禅师法嗣  王山体禅师 仁山恒禅师 青原下二十一世 王山体禅师法嗣  雪岩满禅师 胜默光禅师 仁山恒禅师法嗣  大明诠禅师(无录) 青原下二十二世 雪岩满禅师法嗣  报恩行秀禅师 青原下二十三世 报恩秀禅师法嗣  少室福𥙿禅师 报恩从伦禅师  从宽禅师 华严至温禅师  丞相移剌楚材居士 青原下二十四世 少室𥙿禅师法嗣  少室文泰禅师 报恩智泰禅师  灵岩净肃禅师 青原下二十五世 少室泰禅师法嗣  宝应福遇禅师 灵岩洁禅师(无录) 灵岩肃禅师法嗣  宝应永达禅师 封龙普就禅师 青原下二十六世 宝应遇禅师法嗣  少室文才禅师 灵谷谦禅师(无录) 灵岩洁禅师法嗣  天界道成禅师 封龙就禅师法嗣  天庆义让禅师 青原下二十七世 少室材禅师法嗣  万安子严禅师 灵谷谦禅师法嗣  灵谷正映禅师 天庆让禅师法嗣  熊耳子定禅师 青原下二十八世 万安严禅师法嗣  少室了改禅师 灵谷映禅师法嗣  雪峰远芷禅师(无录) 青原下二十九世  少室改禅师法嗣 少室契斌禅师卷第二   临济宗 南岳下十八世 鼓山永禅师法嗣  净慈悟明禅师 灵隐善禅师法嗣  雪峰善珍禅师 龙济宗鍪禅师  净慈仲颕禅师 净慈简禅师法嗣  育王大观禅师 径山琰禅师法嗣  净慈广闻禅师 双林朋禅师  径山原肇禅师 灵隐普济禅师  东山源禅师 弁山阡禅师 育王瑞禅师法嗣  瑞岩崇寿禅师 乾元颕禅师法嗣  鼓山祖鉴禅师 育王堪禅师法嗣  荐福灿禅师(无录) 天童杰禅师法嗣  卧龙祖先禅师 灵隐崇岳禅师  天童自镜禅师 荐福生禅师  隐静致柔禅师 净慈慧光禅师  侍郎张镃居士 天童观禅师法嗣  华藏善净禅师(无录) 虎丘善济禅师 天童颕禅师法嗣  灵隐如珏禅师 万寿观禅师法嗣  黄龙慧开禅师 孤峰德秀禅师(无录)  石霜妙印禅师 南岳下十九世 雪峰珍禅师法嗣  径山行端禅师 净慈颕禅师法嗣  江心了万禅师 岳林益禅师 育王观禅师法嗣  仰山元熈禅师 净慈闻禅师法嗣  径山妙高禅师 天童鉴禅师 双林朋禅师法嗣  灵隐祖訚禅师 灵隐济禅师法嗣  雪窦炳同禅师 荐福灿禅师法嗣  支提澄鉴禅师 卧龙先禅师法嗣  径山师范禅师 灵隐法薰禅师  云居慈觉禅师 灵隐岳禅师法嗣  天童文礼禅师 华藏觉通禅师  雪窦仲谦禅师 道场普岩禅师  金山善开禅师 龙翔希琏禅师  瑞岩光睦禅师 北海心禅师  诺庵肇禅师 净慈道禅师 天童镜禅师法嗣  鼓山元智禅师 净慈沅禅师 荐福生禅师法嗣  径山道冲禅师 隐静柔禅师法嗣  双杉元禅师 华藏净禅师法嗣  天童谋禅师 灵隐珏禅师法嗣  天竺有禅师 黄龙开禅师法嗣  护国宗禅师 瞎驴无见禅师  放牛余居士 孤峰秀禅师法嗣  鼓山正凝禅师 双林介禅师 石霜印禅师法嗣  金牛真禅师(无录) 真翁圆禅师(无录) 容庵海禅师法嗣  庆寿璋禅师卷第三   临济宗 南岳下二十世 径山端禅师法嗣  灵隐慧明禅师 天宁梵琦禅师  径山智及禅师 万寿至仁禅师  灵隐元瀞禅师 国清昙噩禅师  径山祖铭禅师 灵隐法林禅师  径山福报禅师 仰山熈禅师法嗣  龙翔大䜣禅师 保宁天伦禅师  中竺正逵禅师 育王祖瑛禅师  祥符念常禅师 天童鉴禅师法嗣  竺田霖禅师(无录) 灵隐訚禅师法嗣  东林宗廓禅师 径山范禅师法嗣  仰山祖钦禅师 净慈妙伦禅师  天童惠禅师 天童祖智禅师  月坡明禅师 环溪一禅师  希叟昙禅师 灵隐宁禅师  无学元禅师(无录) 雪峰可湘禅师 灵隐薰禅师法嗣  净慈慧禅师 中竺珂禅师 天童礼禅师法嗣  育王如珙禅师 净慈行巩禅师 华藏通禅师法嗣  径山普度禅师 雪窦谦禅师法嗣  承天真禅师 道场岩禅师法嗣  径山智愚禅师 净慈衍禅师 金山开禅师法嗣  径山心月禅师 径山冲禅师法嗣  净慈敬禅师 北山隆禅师 天竺有禅师法嗣  天池信禅师(无录) 鼓山凝禅师法嗣  蒙山异禅师 金牛真禅师法嗣  太湖宽禅师(无录) 真翁圆禅师法嗣  无能教禅师(无录) 庆寿璋禅师法嗣  庆寿印简禅师卷第四   临济宗 南岳下二十一世 灵隐明禅师法嗣  双林訚禅师(无录) 万寿仁禅师法嗣  径山文琇禅师 径山铭禅师法嗣  天宁力金禅师 龙翔䜣禅师法嗣  天界慧昙禅师 天界宗泐禅师  圆通崇𥙿禅师 灵隐辅良禅师  灵隐怀渭禅师 保宁伦禅师法嗣  物先义禅师(无录) 竺田霖禅师法嗣  道场明德禅师 仰山钦禅师法嗣  高峰原妙禅师 灵云持定禅师  径山希陵禅师 道场信禅师(无录)  匡山源禅师(无录) 净慈伦禅师法嗣  瑞岩宝禅师(无录) 绝象鉴禅师  竹屋简禅师 无学元禅师法嗣  月庭忠禅师 高峰日禅师(无录) 雪峰湘禅师法嗣  开元妙恩禅师 开元契祖禅师 育王珙禅师法嗣  紫箨道禅师(无录) 保宁清茂禅师 净慈巩禅师法嗣  灵隐德海禅师 天宁景昙禅师 径山度禅师法嗣  玉山德珍禅师(无录) 径山净伏禅师  天童坦禅师(无录) 径山愚禅师法嗣  宝叶源禅师 闲极云禅师 径山月禅师法嗣  南叟茙禅师 天池信禅师法嗣  大慈成禅师(无录) 天宝法枢禅师 蒙山异禅师法嗣  铁山琼禅师 太湖宽禅师法嗣  缙云真禅师(无录) 龙池永宁禅师 无能教禅师法嗣  妙果水盛禅师卷第五   临济宗 南岳下二十二世 双林訚禅师法嗣  径山宗净禅师 天界昙禅师法嗣  灵谷净戒禅师 物先义禅师法嗣  净慈联禅师(无录) 高峰妙禅师法嗣  中峰明本禅师 正宗了义禅师  大觉祖雍禅师 白云以假禅师 灵云定禅师法嗣  般若世诚禅师 径山陵禅师法嗣  宝林绍大禅师 径山正源禅师  智者义禅师(无录) 道场信禅师法嗣  福源清珙禅师 匡山源禅师法嗣  海门惟则禅师 瑞岩宝禅师法嗣  华顶先睹禅师 高峰日禅师法嗣  日本踈石国师 开元祖禅师法嗣  开元如炤禅师 紫箨道禅师法嗣  瑞岩无愠禅师 別源源禅师(无录)  天童一禅师 保宁茂禅师法嗣  本觉清欲禅师 瑞云茂禅师 灵隐海禅师法嗣  径山颜禅师 斗峰正璋禅师  育王慧炤禅师 育王悟光禅师 天宁昙禅师法嗣  三空居士 玉山珍禅师法嗣  龙翔忠禅师 径山伏禅师法嗣  径山悦禅师 灵隐明禅师(无录) 天童坦禅师法嗣  天界怀信禅师 大慈成禅师法嗣  乌石世愚禅师 天宝枢禅师法嗣  雪峰智顺禅师 铁山琼禅师法嗣  香山聪禅师 缙云真禅师法嗣  灵鹫宝金禅师 南岳下二十三世 净慈联禅师法嗣  慈光成禅师 中峰本禅师法嗣  伏龙元长禅师 狮林惟则禅师  日本印原禅师 般若诚禅师法嗣  仰山正㕛禅师 智者义禅师法嗣  净慈普仁禅师 海门则禅师法嗣  白莲智安禅师 华顶睹禅师法嗣  福林智度禅师 开元炤禅师法嗣  开元大圭禅师 別源源禅师法嗣  天童原良禅师 天童一禅师法嗣  云居普庄禅师 径山悦禅师法嗣  灵隐来复禅师 灵隐明禅师法嗣  净慈可授禅师 乌石愚禅师法嗣  灵谷非幻禅师 三峰启原禅师卷第六   临济宗 南岳下二十四世 伏龙长禅师法嗣  邓蔚时蔚禅师 天龙守贵禅师  松隐德然禅师 仰山友禅师法嗣  慈舟济禅师(无录) 白莲安禅师法嗣  正传景隆禅师 福林度禅师法嗣  繁昌俊禅师(无录) 太守密庵何公(无录) 南岳下二十五世 邓蔚蔚禅师法嗣  邓蔚普持禅师(无录) 九峰胜学禅师 慈舟济禅师法嗣  寿昌本来禅师 繁昌俊禅师法嗣  东林悟禅师 何密庵居士法嗣  素庵田大士 南岳下二十六世 邓蔚持禅师法嗣  东明慧旵禅师 东林悟禅师法嗣  天成绍琦禅师 广善潭禅师(无录)  太岗澄禅师(无录) 伏牛圆信禅师  西禅瑞禅师 古庭善坚禅师 素庵田大士法嗣  佛迹真禅师 南岳下二十七世 东明旵禅师法嗣  东明普慈禅师 广善潭禅师法嗣  崇福觉华禅师 太岗澄禅师法嗣  天真本善禅师 普济净澄禅师 未详法嗣  溈山太初禅师 中观沼禅师  雪峰悟逸禅师 通玄圆通禅师  天台祖灯禅师 径山庄禅师  少林悟顿禅师

继灯录目录(终)

No. 1605

继灯录卷第一

曹洞宗

青原下十六世

雪窦鉴禅师法嗣

明州天童长翁如净禅师

生而岐嶷不䫫常童长学出世法參足庵于雪窦看庭前栢树子话有省呈颂曰西来祖意庭前栢鼻孔寥寥对眼睛落地枯枝才𨁝跳松萝亮鬲笑掀腾庵颔之出世屡迁名刹后主净慈陞天童开炉上堂召大众打圆相云个是天童火炉近前则烧杀退后则冻杀忽有个汉出来道合作么生㘞火炉动也上堂霜风号肃杀霜叶坠萧𮨱举拂子曰唯有玲珑崔嵬望转高所谓天童滞货今朝短贩一遭莫有酧价底么下座巡堂上堂外不放入内不放出痛下一槌万事了毕且道如何太白峰前令斩新内外纪纲俱委悉上堂天童鉄臭老拳头打杀江湖水牯牛夜深忽然生个卵天明推出大日头且道如何晒㫰诸人烝湿处免教行步滑如油上堂灵云见处桃花开天童见处桃花落桃花开春风催桃花落春风恶灵云且置莫有与天童相见底么春风恶桃花跃浪生头角新起妙严庆忏上堂推倒多生老鼠窠扫空平地笑呵呵从空架起生头角葢覆驴牛不厌多今朝成就大缘千古發挥大事且道如何斫额任他门外客到家还我个中人复举文殊问无著近离甚么著云南方殊云南方佛法如何住持著云末法比丘少奉戒律殊云多少众著云或三百或五百师云春风勾引鹧鸪啼著问文殊此间佛法如何住持殊云凡圣同居龙蛇混杂著云多少众殊云前三三与后三三师曰平地波澜鈎铁船这两转语要与诸方眉毛撕结更有两转语要与诸方点眼或三百或五百铜钱铁钱省数足陌前三三与后三三萝卜芋嬭浅贮满担诸方忽然眼开决定拍手大笑笑个甚么不笑巴叉便笑杜撰虽然笑者还稀忽有人问天童多少众便向他道新起妙严夸第一一齐都在画图中师六坐道场未说禀承众有是请师曰我待涅槃堂里拈出果临终拈香曰如净行脚四十余年首到乳峰失脚堕于陷穽此香今不免拈钝置我住雪窦足庵大和尚并书辞世颂曰六十六年罪犯弥天打个𨁝跳活陷黄泉从来生死不相干掷笔而逝塔全身于本山

华藏诈禅师法嗣(师嗣净慈晖会元无出今收入补灯)

东谷光禅师

上堂藏身处没踪迹无影树头灵鸟宅没踪迹处莫藏身不萌枝上花开坼有来繇谁辩的天晚西风拂拂吹松钗一径争抛掷尝颂僧问曹山不挂灵衣曰曹山酒颠有谁谙醉语狂言不自惭夜半日头当午炤骑牛背面著靴衫又颂韶国师问龙牙天不能葢地不能载曰大海心中泛铁船随波逐浪浪滔天顺风到岸无人识江北从来使铁钱

青原下十七世

天童净禅师法嗣

襄州鹿门觉禅师

參长翁值翁上堂举灵云悟道因缘颂曰一个乌梅似本形蜘蛛结网打蜻蜓蜻蜓落了两片翼堪笑乌梅𫜪铁钉师不觉失笑曰早知灯是火饭熟几多时后承印记出住鹿门示众曰尽大地是学人一卷经尽乾坤是学人一只眼以这个眼读如是经千万亿劫常无间断诸人还看读得么如看读得老僧请他吃个无米油糍

雪庵从瑾禅师

僧请益倩女离魂话师示以颂曰南枝向煖北枝寒何事春风有两般凭仗高楼莫吹笛大家留取倚阑看

日本永平道元禅师

姓源氏本国村上天皇九世之裔骨相奇秀七处平满目有重瞳七岁读毛诗左传及诸经史不由师训自然通晓时以神童称之居母丧每观香烟缭绕念念散灭悟世无常遂投舅氏台山良显法师出家时年一十四矣寻禀具戒究大小乘诸经论闻大宋有老宿传佛心印乃特附船舶航海入宋抵明州当宁宗嘉定十六年也首登天童见无际派和尚既而游双径礼浙翁琰又谒宗月月堂无象诸大老莫不机契将理归楫有耆德勉之曰当今宗门具大眼目者莫如长翁净和尚现应诏住天童子盍往见之师如教即造天童一见懽若平昔师乃启曰道元自幼在本国發菩提心參诸知识繙阅经论徒滞名相不明大法后入大宋见诸尊宿获闻临济之宗今得造法席诚多生之幸愿和尚慈悲听道元不时入室咨问法要盖生死事大时不待人也净怜其诚忻然许之师于是昼夜精勤脇不沾席者将及两载一夜净巡堂见僧打睡责之曰參禅要身心脱落何得只管打睡师从旁闻之当下身心脱落廓然契悟天明入方丈烧香净曰子作么生师曰身心脱落净曰身心脱落脱落身心师曰这个是暂时岐路和尚莫乱印某甲净曰我不乱印师曰如何是和尚不乱印底净曰脱落身心师于言下释然得大无碍由是服勤四载尽得洞上之道于是告归净付以伽黎顶相嘱其弘扬师既归首住兴圣宝林禅寺德风远播万指围绕其禅林轨则一取法于天童上堂山僧历尽丛林只是等闲最后见天童先师当下认得眼横鼻直不被人瞒便乃空手还乡总无一毫佛法只是任运过时日日日东出夜夜月沈西毕竟如何良久云三年逢一闰鷄向五更啼上堂身心脱落声色俱非个中无悟何处著迷座中谁是江南客听取鹧鸪声外词上堂兴圣久不为众说话佛殿僧堂溪声树影总为诸人说了也诸人闻得也未若道闻得说个甚么若道不闻辜负自云州太守义重公剏永平道场请师居之当开堂日有山神出现因号其山曰吉祥副元帅时赖平公从师受菩萨大戒执弟子礼甚恭缁素弟子得戒者徧于东国后嵯峩帝赐以葚服徽号师奉之高阁未甞挂体一日示微疾辞众书偈坐化荼维获舍利无算即塔于永平阅世五十有四坐四十一夏所著有正法眼藏丛林清规学道用心集并语录共若干卷流行于世景定间无外远和尚甞为序其语录灵隐退耕宁净慈虗堂愚二老俱为题䟦嗣法弟子慧弉僧海诠慧凡三人师在日国为洞宗始祖今三十六州界内禅刹凡称洞下云仍者莫不事其香火礼其灵塔猗欤盛哉

道元禅师得法天童净祖为日国洞宗始祖续传灯失载近有逆流禅德是其宗裔特作书以师道行文附商舶寄示所载悟由法语甚详书中又引宋文宪护法录赠日本范堂仪公藏主文中觉阿之嗣佛海远道元之承天童净二语为证余于是知古今得道散处于此界他方或出或处名德不表彰于世如道元禅师者何限余于是重有感焉乃特采文立传列于先师继灯录天童净祖嗣下庶不没古德幽光亦使读者有所攷镜云

住福州鼓山涌泉禅寺道霈谨识

青原下十八世

鹿门觉禅师法嗣

青州普照寺一辩禅师

精究内典贯通旨趣及參鹿门得言外旨出住青州普照迁东都万寿当是时燕秦齐晋之间入是宗者皆其后学室中设百问以勘验学者甞作四宾主颂宾中宾曰天涯奔走几经春负学论功日转贫行海渊深须遍涉义天空阔不容尘宾中主曰衣穿瘦骨露无余独镇寰区晖太初三尺匣中诛百囊箧裡荐贤书主中宾曰丹墀鞭静六宫开万里江山绝点埃脱却襕衫戴席帽声声只道那边来主中主曰重岩幽𨗉鎻烟岑古洞龙吟雾气深石女唱归红𦦨裡木人运步绝知音

直翁举禅师法嗣

明州天童云外岫禅师

郡之昌国卫人逸其氏依直翁得度究明曹洞宗旨尽法源底初住慈溪之石门已而继竺西坦席迁天童上堂闹市红尘裡有闹市红尘裡佛法深山岩崖中有深山岩崖中佛法山僧昨日出城门闹市红尘裡佛法一时忘却了也行到二十里松云满目便见深山岩崖中佛法大众且道如何是深山岩崖中佛法良久曰白云淡泞出没太虗之中青萝夤缘直上寒松之顶上堂以拂子打圆相曰摩诃衍法离四句绝百非又打一圆相曰礼之用和为贵先王之道斯为美又打一圆相曰摩尼珠人不识如来藏裡亲収得诸人还见么所见不同互有得失天童这裡毋固毋必师一日问无印曰天童今日大死去也汝作么生救印曰请和尚吃饭师曰天童今日大死去也汝不要相救印曰救他作么师又曰天童今日大死去也阿谁与我同行印曰和尚先行某甲随后师呵呵大笑自此师资唱和不爽毫发若溈山之与寂子也后示寂塔于本山

青原下十九世

普照辩禅师法嗣

磁州大明宝禅师

僧问如何是转功就位师曰用尽䦆头力放下卧清风曰如何是转位就功师曰不居无影谷曳杖入烟村曰如何是功位齐彰师曰掌上擎日月运炤自无私曰如何是功位俱隐师曰石人同木女相邀入海中此是今时事如何是那边事师曰待汝尽却今时即向汝道示众若论此事如人用针线幸然针针相似忽见人来不觉失却针祇见线这边寻也不见那边寻也不见却自曰近处尚不见远处郍裡得来多时寻不得心烦不好昏闷打睡拽衣就枕方就枕时蓦然一劄曰原来祇在这裡

唐慈云十身寺觉禅师

普照室中称为上首普照垂百问以验学者往来憧憧鲜有契其机者惟师所答有同水乳略举七则以见其槩问曰声前荐得落在今时句后承当迷头认影作么生是空劫已前自师曰夜半石人无影像纵横谁辩往来源不见一法犹是半提作么生是全提底道理师曰石马骤千山吃饭忘其饥力充忘其饱作么生是力充底人师曰巨灵擡手无多子分破华山千万重直得不恁么来者犹是儿孙事如何是向上人师曰半夜乌鷄雪裡啼行玄体妙落在今时究理穷源关山万里祇如未知有底人如何趋向师曰床窄先卧迷时千卷少悟后一言多且道悟了底人如何履践师曰出不由户坐不当堂岸如欲止先停棹车若不行须打牛如今打牛也车行也未师曰下载清风付与谁

天童岫禅师法嗣

明州雪窦无印大证禅师

饶州鄱阳史氏子幼颕异依州之昌国寺剃落受具出游谒荆石琰于圆通机语不契时思庵睿居闲房师日亲煅炼闻云外唱道天童师往依之一日入室机语相契遂蒙付嘱(语见云外章)至正九年主雪窦上堂千说万说不若觌面一见昨日二十九今朝七月一报你參玄人光阴如箭疾娘生两只眼个个黑如漆急急急回头看取天真佛良久曰是何面目下座巡堂吃茶上堂妙不妙衲僧鼻孔多无窍玄不玄刹竿头上无青天志士宁容袖手良马岂待挥鞭全超棒喝不落蹄筌百鸟不来春又过岩房赢得日高眠居四年退居定水之圆明庵明年示寂阇维建塔于庵后

青原下二十世

大明宝禅师法嗣

太原府王山体禅师

侍大明戮力十年躬为侍者秘重深严不见參学一日抽单罔不疑恠或问大明侍者何往明曰诸方来诸方去何介意哉又问參学何似明曰道有參学栽他头角道无參学减他威光众方知已蒙印记久隐西山太原府府运两衙请住王山创建禅席师尝發明洞上宗旨曰既有尊贵之位须明尊贵底人须知尊贵底人不处尊贵之位方明尊贵不落阶级五位颂曰正中偏夜深古殿鎻轻烟寂寂苔封臣不立密密光辉未兆前偏中正玉人不睹临台镜子夜星河雾气浓依旧青山不露顶正中来木人擕杖火中回趂起泥牛耕练色放教石马步苍苔偏中至转侧相逢全意气交挥终不犯锋铓大用纵横无变异兼中到明暗尽时光不照石女有智妙难穷解栽绝顶无根草

五位中第四位古来俱用兼中至后洪觉范不达此旨谬改为偏中至然洞下实未有依之者如天童觉净慈晖等皆用兼中至载之会元及诸书者可见迨宋末天童净公一生不说禀承至临终始拈香嗣雪窦考其说法虽有悟门但任意發挥而宗旨全失矣故鹿门嗣天童作五位颂始用偏中至此后相承五代各有颂惟王山所作为当然仍用偏中至则是袭鹿门之悮而不能知者也

仁山恒禅师

久侍大明遂升堂奥明付以衣法师曰某甲不是恁么人明曰不是恁么人自不殃及伊师以法乳情深俛仰而受明嘱曰汝既如是第一不得容易出世若躁进轻脱中间必有坎坷

青原下二十一世

王山体禅师法嗣

磁州大明雪岩满禅师

初參普照照曰兄弟年俊正宜勉力叩參老僧当年念念常以佛法为事师避席进曰和尚而今如何也照曰如生冤家相似师曰若不得此语几乎枉行千里照下禅床握师手曰作家那师与胜默同參甞跪受呵斥或问其故师曰今诸方或有师资法属诤讼招讥师子身中虫自食其肉不可不重诫也后參王山發明心印接踵住持上堂举洞山曰秋初夏末兄弟或东去西去直须向万里无寸草处去良久曰祇如万里无寸草处又作么生去石霜曰出门便是草太阳曰直饶不出门亦是草漫漫地师曰三个老汉虽然异口同音未免撞头磕额何也一人大开口了合不得一人高擡脚了放不下一人紧闭门了出不去王山即不然遍十方界非外全在一微尘一微尘非内全遍十方界祇这一微尘许也须及尽不可得向那里安门甚处入草还会么休侵洞岭初秋草请看疎山腊月莲

胜默光禅师

甞颂九峰不肯首座曰元座徒亡一炷烟九峰不是抑高贒若将一色为承绍辜负先师不借缘示众举麻谷振锡话师曰是无可是非无真非是非无主万善同归枭鷄昼夜徒自支离我无三寸鳖得唤龟迦叶不肯一任攒眉

青原下二十二世

雪岩满禅师法嗣

燕京报恩寺万松行秀禅师

河内之解人姓蔡氏出家于邢州净土寺礼赟公为师后受具戒挑囊距燕历潭过庆寿參胜默老人教看长沙转自己归山河大地话半载全无由入默曰我只愿你迟会一日有省复看玄沙未彻语请益雪岩于磁之大明才廿七日不觉伎俩已尽留入记室语言相契径付衣偈寻归净土搆万松轩以自适寺内尊宿敦请住持次住中都万寿寺小參昔有跨驴人问众僧何𨓏僧曰道场去人曰何处不是道场僧以拳欧之曰这汉没道理向道场里跨驴不下其人无语师曰人人尽道这汉有头无尾殊不知却是这僧前言不副后语汝既知举足下足皆是道场何不悟跨驴跨马无非佛事金章宗皇帝明昌四年(即南宋光宗绍熈四年也)诏师于禁庭陞座帝亲迎礼闻未闻法开悟感慨亲奉锦绮大僧伽衣内宫贵戚罗拜拱跪各施珍爱承安二年丁巳诏师住大都之仰山栖隐禅寺上堂说偈曰莲宫特作梵宫修圣境还须圣驾游雨过水澄禽泛子霞明山静锦蒙头成汤也展天网吕望稀埀浸月鈎试问风光甚时节黄金世界桂花秋师问僧洞山道龙吟枯木异响难闻如何是异响曰不会师曰善解龙吟诸佛不出世为甚么却向王宫生师曰青天常举足亦无有涅槃为甚么却向双林灭师曰白日不移轮问撒手那边底人为甚么不居正位师曰大功不宰曰回头这畔底人为甚么不堕偏方师曰至化无为向道莫去归来背父如何得不背父去师曰切忌回头心心放下难如何是放下底人师曰担取去是处是慈氏无门无善财为甚么道瑠璃殿上无知识师曰拆殿了来相见迁住报恩晚退居从容庵示众机轮转处智眼犹迷宝镜开时纤尘不度开拳不落地应物善知时两刃相逢时如何回互示众去即留住住即遣去不去不住渠无国土何处逢渠在在处处且道是甚么物得恁么奇特示众动则埋身千丈不动则当处生苗直须两头撒开中间放下更买草鞋行脚始得示众踢飜沧海大地尘飞喝散白云虗空粉碎严提正令犹是半提大用全彰如何施设示众向上一机冲霄汉当阳一路鹞过新罗直饶眼似流星未免口如匾担且道是何宗旨甞發明洞上宗旨曰睦州云裂开也在我揑聚也在我问裂开便提起一络索问揑聚便敛手而坐虽然收放自如大似被他使唤洞山斥为话作两橛缺针断线不见道恁么道则易相续也大难直须当存而正泯在卷而弥舒鈎鎻连环谓之血脉不断又曰药山一宗实难绍举云岩扫地尘埃亘天洛浦服膺称冤不好在无舌人解语无手人行棒直饶棒喝交驰只得傍提一半师于周孔老庄百家之学无不博通三阅藏教恒业华严得法者一百二十人寿八十一塔在燕京城内乾西桥北

青原下二十三世

报恩秀禅师法嗣

西京少室雪庭福裕禅师

太原文水张氏子师五龄解语日了千言乡里有圣小儿之称未几适遭世难丧失天伦㷀然无依道逢一老比丘诱师出家学佛曰汝能诵得一卷法华经则一生事毕师曰佛法止此而休莫亦更有向上底在否比丘异之遂偕谒休林古佛于仙岩曰此子龙象种也得奉巾瓶于左右他日必成大器古佛欣纳之乃为祝发受具遂与双溪广公同执务者七年时万松住燕之报恩师不通介绍辄独掉臂以往松一见便奇之亲炙十年深得其髓自是名益著从之者日益广值壬辰之变少林祖刹荒芜上以师补之寻承万松海云重以尺牍见招遂应少林之命世祖潜邸命师作大资戒会戊申诏住和林兴国未期月宪宗召诣帐殿奏对称旨俾总领释教复僧尼废寺计二百三十有六区庚申世祖即祚因论辩偽经驰驿以闻火其书仍赐光宗正辩之号命即故里剏建精舍曰报恩给田若物以饭僧时万寿祖席无可当之者众复请师主之僧问如何是向上尊贵一路师曰渔歌惊起沙汀鹭飞出芦花不见踪遍界不曾藏雪峰答何处不是石霜因甚不契师曰从来孝子讳爷名僧參师问甚处人曰青州师曰识得赵州布衫否曰赵州布衫近被人裂破了也师曰因甚裂破曰风流不在著衣多师便打曰因甚打某甲师曰咄风流在甚么处师问僧道源不远性海非遥且道在甚么处僧拟议师便喝后师既老倦于接纳归栖嵩阳乙亥秋七月二十日示微疾书偈告终俗寿七十三臈五十二墖于寺之西隅

燕京报恩林泉从伦禅师

初住万寿上堂禅禅非正非偏无意路有玄渊超今迈古绝后光先但能忘影迹何必守蹄筌直指人心见性须凭祖意通玄九年面壁真消息端的其中有秘传元世祖皇帝至元九年诏入内殿从容问辩抵暮而退帝大悦示众北斗似杓南斗似瓢任伊酙酌暖日凉飚冬至寒食一百五须知节气不相饶到此莫有解吞吐者么僧问法眼道我二十年只作境话会既不作境会合作么生会师曰猿抱子归青嶂后鸟衘花落碧岩前示众若论此事如丹凤冲霄不留其迹其由性空寥廓慧日精明炤五蕴之皆空使万缘之俱泯直得星攒碧落月侵丹墀翡翠帘垂烛香人静当此之际那容喘息宁许窥窬密室不通风玄门难措足虽然如是一点灵明通宇宙那拘西竺与曹溪至元十八年十月二十日圣旨就大都悯忠寺焚烧道藏偽经除道德经外尽行烧命师下火师陞座云忆昔当年明帝时曾凭烈焰辩妍𡟎大元天子续洪范显正摧邪谁不知嗟彼道教阴蠧佛书自古至今造讹捏偽益窃释经言句图谋贝叶题名谤毁如来赃诬先圣无蒂狂谈实难遍举始自张陵杜撰不遵老氏玄言谬作醮书兼集灵宝诈道从空而得妄言太上亲传用三张鬼法以诳惑愚夫设五运神符而魇奸匹妇葛孝先徒搜要妙陶洪景谩述浮辞杜光庭白拈丐偷劫贼无异陆修静外好裡恶说客何殊𡨥谦之口舌澜翻损他利林灵素机谋謟诈败国亡家呜呼悲法琳不遇而遭贬嗟道世虽再而难为致令释子伤心幸得皇天开眼恭惟我大元皇帝陛下辟邪归正去偽存真恐众生永堕迷津令万姓咸登觉路遂以火炬打一圆相曰诸仁者只如三洞灵文还能证此火光三昧也无若也于斯会得家有北斗经枉教人口不安宁其或未然从此飞烟灭后任伊到处覔天尊急著眼看

从宽禅师

临终问其次兄曰佛祖父母我今一箭射杀二哥以为何如随整襟坐脱

上都华严寺全一至温禅师

邢州郝氏子幼聪敏异常儿六岁祝发參万松博记多闻论辩无碍松命为侍者凡松偈颂法语一闻辄了遂得法焉常以侍者代应对机锋不可犯太保刘秉忠荐师大可用世祖召见与语大悦留王庭多有赞益居三岁放还锡号佛国普安大禅师至元丁卯五月示疾右脇而逝异香三日茶毗舍利无数

丞相移剌真卿居士

字楚材本姓耶律及金灭辽公归金改姓移剌初公在京师见禅伯甚多唯独重圣安澄和尚常访以祖道屡以古昔尊宿语录中所得者叩之圣安间有许可公自以为得及遭忧患以来功名之心束于高阁求祖道愈急遂再以前事访诸圣安圣安飜案不然所见公甚惑焉圣安从容谓曰昔公居要地又儒者多不谛信佛书惟搜摘语缘以资谈柄故予不敢苦口钳锤耳今揣公之心果为本分事以问予予岂得犹袭前𠎝不为苦口乎予老矣有万松老人者儒释兼俻宗说俱通辩才无碍公可见之既參万松杜绝人迹屏斥家务虽祁寒溽暑无日不參焚膏继晷废𥨊忘餐者几三年乃获印证号湛然居士其序评古略曰佛祖诸师埋根千丈机缘百则见世生苗天童不合抽枝万松那堪引蔓湛然向枝蔓上更添芒索穿过寻香逐气者鼻孔绊倒行玄体妙的脚跟向去若要脚跟点地鼻孔撩天也须向这葛藤里穿过始得先是元世主将西征有司奏五台等处僧徒有能呪术武略及有膂力者可为部兵扈从西征公止之曰释氏之高行者必守不杀戒奉慈忍行故有危身不证鵞珠守死不拔生草者法王法令拳拳奉行虽死不犯用之从兵岂其宜哉其不循法律者必无志行在彼既违佛旨在此岂忠王事故皆不可以从王师也帝从之太宗十六年公卒寿五十五(即南宋淳祐三年也)

青原下二十四世

少室裕禅师法嗣

西京少室灵隐文泰禅师

里族未详师颕悟过人笃好宗乘从少室游未几即悟心要故当时称二泰一肃为雪庭之高弟者师其一也上堂尘劫来事只在于今河沙妙德总在心源试教伊觌面相呈便不解当风拈出且道过在甚么处卓拄杖曰祇为分明极飜令所得迟

太原府报恩寺中林智泰禅师

汾阳鱼城温氏子铲发于华严喟然叹曰大丈夫当体究大事焉能区区于此耶时雪庭主万寿师往依数载契悟超绝朝廷向师之名宣住报恩僧问如何是万里无寸草处师曰不是阇黎践履之境曰如何是出门便是草师曰才动即乖曰如何是不出门亦是草漫漫地师曰住著即错曰如何得不涉动静去师曰遍界绝红尘通身无影像一日示疾集众告诫书偈而逝

泰安州灵岩足庵净肃禅师

保定金台永平人族张氏礼香山寿圣为师參请一十余年所遇知识十有余辈最后參雪庭于万寿淘汰有年付以衣偈初主万寿次少室灵岩上堂白露横江黄花满圃砧声敲夜月蛩语泣秋风蝉噪岸边之树叶辞槛外之柯色色现海印三昧声声转根本法轮诸人若能于斯会得则如面对镜眉目分明方可唤作半个衲僧犹有俗气未除若能打破镜来便好与你相见祇如相见后又作么生更有三十棒且待別时来后退居香山一日集众告辞右脇而化

青原下二十五世

少室泰禅师法嗣

西京宝应还源福遇禅师

霍州灵石王氏子依邑之兜率薙落徧游讲肆雄辩如流景聆灵隐禅师道眼圆明投诚參究一日闻隐上堂举切忌从他覔迢迢与我疎语师顿领悟即承印可初住天庆次宝应僧问如何是祖师西来的的大意师曰风送泉声来枕畔月移花影到窓前问如何是诞生王子师曰虽有尊贵分不是尊贵人曰如何是朝生王子师曰虽登金榜贵终是老朝臣曰如何是末生王子师曰历尽艰辛后方得觐尧天曰如何是化生王子师曰与父无异体权操阃外机曰如何是内生王子师曰长在深宫内咫尺近龙颜曰向上一路请师指示师曰无弦琴有韵人天那得闻皇庆癸丑十月终寿六十九腊四十九

灵岩肃禅师法嗣

西京宝应月岩永达禅师

汾阳刘氏子下发于本州天宁寺每以生死自䇿励南询闻灵岩法雷远震遥餐风德趼足往參一见器之亲炙积久遂入阃奥乃曰發证由师行之在遂之安泰州闭关久之道俗坚请住宝应不得已而起上堂鹿门老人道尽大地是学人一卷经尽乾坤是学人一只眼以如是眼看如是经千万亿劫无有间断后万松老人直得计穷力尽道个看读不易诸人还看读得么须知这一卷经阿谁不具这一只眼谁人不圆要长则千万亿劫难尽要短则一刹那顷便周宝应今日不惜眉毛为诸人指出乃弹指一下曰看读了也诸人切莫错过良久击拂子曰自是不归归便得五湖烟景有谁争一日示疾泊然而逝

封龙山古岩普就禅师

生滹阳刘氏族十五往禅庆出家參灵岩岩以本分钳锤重加煆炼疑情然顿落大德六年月庵海禅师退席本寺具疏请师开堂朝旨赐妙严弘法大禅师俄封龙坚请师勉受之僧问如何是䫫堕师曰不是披毛戴角底曰如何是随堕师曰不是闻声见色底曰如何是尊贵堕师曰不是断声色底曰恁么则如何有堕名师曰雁过长空影沉寒水古人道三堕是了事人病既是了事人如何有病师曰祇为了事所以病生曰此病何时得愈师曰直待无身此病即除因示颂曰金鎻重重早豁开三处悠然独往来雁过长空无系著影沉寒水任渠猜后归隐灵栖未几示寂世寿七十有七

青原下二十六世

宝应遇禅师法嗣

邓州香严淳拙文才禅师

平阳临汾姚氏子生有异质见僧则合掌作礼不䫫常儿长依绛明福严普公出家甞读证道歌至幻化空身即法身之句欣然契悟乃谒还源禅师呈所解源可之阅藏于龙门山三载泰定甲子住少室寻隐香严诠释般若心经并华严法界观僧问如何是理法界师曰虗空扑落地粉碎不成文曰如何是事法界师曰到来家荡尽免作屋中愚曰如何是事理无碍法界师曰三冬枯木秀九夏雪花飞曰如何是事事无碍法界师曰清风伴明月野老笑相亲至正壬辰五月十七日沐浴更衣呼门徒申教诫且曰吾死无事虗费已扬可也翌日吉祥而逝塟全身于雪庭塔右春秋八十

灵岩洁禅师法嗣

金陵天界寺雪轩道成禅师

云州赵大王之远孙父徙居保定遂家焉年十五出家郡之兴国寺师广颡平额气象雄伟有大志受具结三人为侣在青州土窟中密究单传之旨忽有老人貌甚奇古谓曰汝三人忘苦辛甘澹泊究明向上大事他日必作法门栋梁去也师叱之曰既作栋梁居土窟之中老人曰未有常行而不住未有常住而不行言讫而隐师益自励密闻秋江洁公大弘曹洞之旨于灵岩遂往礼谒洁问何处来师曰青州来洁曰带得青州布衫来么师曰呈似和尚了也洁曰參堂去久之平昔疑情一旦氷释径造丈室洁曰金鎻玄关打开也未师曰千年桃核里覔甚旧时仁洁颔之嘱曰是汝本有之事善自护持他日能弘吾道者必汝也师回青州众请住东莱大泽山次住普炤洪武十五年天下郡县开立僧司统领释教师应选道契 亲王殿下睿眷尤隆三十年秋八月 上召师至殿命住天界师奏不会佛法 上制诗一首镌于金榜悬诸法堂曰不答来辞许默然西归只履旧单传鼓钟朔望空王殿示座从前数岁年上堂白云万顷卷舒露劫外真机红叶千峰灿烂显个中妙旨亘古今而不昧经尘劫以常存鸟道虗通运步玄关绵密狮弦错落按指古韵铿锵直得石女点头木人拍手拈起金针玉线穿过机先截来兔角龟毛發明向上正偏独露隐显全该所以物物头头尘尘刹刹未有一丝毫欠少大众还会么夜来木马云中过惊起南辰北斗藏是年十月 𠡠就寺建普度大斋三昼夜 上躬率百僚行祭献礼已幸丈室从容顾问赐宝钞若干锭上堂阴极阳回化日长梅花处处喷清香个中消息无多子徧界何曾有覆藏如是明明兼带百草头边相逢密密宣扬万象光中独露利名场上荐取无位真人人我山中显示本来面目影含宗鉴心生则种种法生身是道场心灭则种种法灭石女高提宝印文彩全彰木人暗度金梭丝毫不昧牵动劫外机轮烜赫寰中日月潜通遐迩直得枯木生花该括古今解使寒發焰云笼古路依依野色还迷月满寒岩皎皎神光徧炤六门机息何须宛转旁參一色功圆切忌当头印破白牛运步已蒙建化之缘玉马嘶风总是利生边事且道如何是向上事兔角杖挑潭底月龟毛拂挂岭头云上堂三阳交泰万物咸新显一真之妙用总造化之渊源尘尘合道处处通津法筵大启觉苑弘开国运与佛运齐兴皇风与宗风并扇只如道旧岁已去新岁到来未审去从向去来自何来如斯评论转见誵讹敢问大众衲衣下一著子还有增添去来也无于斯会得便见腊尽阳和无影树春回花發不萌枝上堂五月榴花照眼明薰风啼鸟徧岩扃机先一著无玄妙切忌当人认色声记得夹山会禅师示众曰目前无法意在目前不是目前法非耳目之所到天童觉曰夹山老子解开布袋将差珍异宝撒向诸人面前了也正当恁么时又作么生路不拾遗君子称美大众据此夹山天童二老师见处一一检点将来总成漏逗凤山分上则不然若是色见声求即非家珍了知目前无一法头头物物总相应其或未然更听末后一句道泰不传天子令时清休唱太平歌三十五年七月 太宗文皇帝嗣登宝位奉使日本国往宣圣化二年回与同使官僚备奏皇情大悦恩宠之隆有加四年以僚佐谮系于囹圄百余日师坦然无虑 上知其非罪宥之六年春奉旨就钟山建普度大斋命师说法听者数万人十一年赴北京朝贺奉 旨于庆寿建斋赐赉尤加宣德三年师年七十六表辞归山 宣宗章皇帝悯其诚遣内官护送南还天界寺西庵养老七年腊月八日示微疾辞众说偈趺坐而逝 上遣官致祭有文春秋八十一僧腊六十有五阇维之日烟焰五色翔空异香缥缈官贵四众万余人咸叹希有火后收舍利圆红者无筭建塔于应天府安德门外 𠡠赐塔所为鹫峰禅寺

封龙就禅师法嗣

西京天庆寺息庵义让禅师

真定李氏子丱岁薙落通參宗匠末后往封龙山扣古岩之室岩深器之至治二年开堂天庆次迁熊耳之通相泰山之灵岩洛之嵩少僧问无功之功还有偏正否师曰偏正历然曰如何是无功底偏正师曰石牛吐出三春雾灵鸟不栖无影林问如何是直指人心师曰舌在口里曰如何是见性成佛师曰金屑虽贵落眼成尘曰如何是莫向言中取则师曰道火何曾烧著口曰如何是句外明宗师便打曰因甚便打某甲师曰你要我句内明宗么庚辰夏遘疾乃命门人曰斯疾不可起也吾往必矣至五月十一日付后事书偈曰来时本静去亦圆周虗空作舞任意优游右脇而化

青原下二十七世

少室才禅师法嗣

南阳府万安寺松庭子严禅师

河南之古缑氏县樊姓幼多疾病父母怜之许以从释礼齐云于少林十八受具师聪敏过人博通内外典凡诗文之类不学而能援笔立就硕师巨儒无不以法器期之初參江月炤次參息庵让蒙示禅要有所警發后參淳拙禅师拙以宝镜三昧反覆征辩大豁疑碍拙曰荷担大法尽在子躬遂付以衣法有五乳峰头狮子子光前耀后自超群之句时南阳府万安虗席延师主之明洪武二年己酉主少林力田给众偈曰乱后归来自耨耘生涯辛苦与谁论昼拈块石驱山鸟夜坐巢庵逐野豚肠断秋风频击柝目窥夜月暗销魂近来始识农夫苦一饭仍思施主恩僧问地藏栽禾博饭与和尚是同是別师曰栏干虽共倚山色不同观百丈开田说义但展两手意旨如何师曰虽然无语其声如雷曰和尚又作么生师曰昼拈块土驱山鸟夜坐巢庵逐野豚岩头參洞山不肯洞山嗣德山不肯德山岩头有甚长处师曰若肯二师则孤负二师去也他道洞山古佛只是无光是若何师曰渠却有光不是古佛问和尚陞座秦封槐因甚不来听法师曰疑情早已断何须更见人十三年冬 周王殿下敬为 国母慈孝皇后资悼冥福命师陞座说法赐僧伽黎以旌异之后退老闲居示寂未详

灵谷谦禅师法嗣(祖派图以师嗣清远渭者非是盖错以报国谦为灵谷谦也)

南京灵谷洁庵正映禅师

抚州金谿洪氏子幼入安仁三峰为沙弥洪武十九年试经得度谒灵谷巽中谦禅师方入门怀中香忽堕地遂有省谦命领维那谦没往天界參雪轩轩命典藏会有 旨云泉州开元寺僧临难选的当人住持乃阄选而出及引见 帝曰著你去做住持如今做住持难善则欺侮你恶则毁谤你但清心洁长久钦此师奉𠡠来院洪武三十一年六月开堂僧问法筵肇启四众具瞻皇恩佛恩如何普报师曰甘露泉开流大地报恩一句蒙师指西来祖意若为宣师曰庭前石塔耸寒空曰遍界不曾藏师曰汝见个甚么曰某甲终不敢自瞒师曰切莫眼花又僧问如何是和尚为人一句师曰兔角杖挑天上月龟毛拂散海濵云曰恁么则龙天胥庆僧俗归仁去也师曰且合取口僧礼拜师乃曰山僧蒙恩点住此刹亲蒙 天语丁宁付以清心洁己四字此是传佛心印亦是镇海明珠山僧既已顶戴南来亦要普施大众大众须知世法佛法落霞与孤鹜齐飞古佛今佛秋水共长天一色天心罔测山益高而海益深圣语难穷天普葢而地普载大众作么生会圣意去莫是不染世尘么莫是不贪法味么莫是不饮无为酒不坐涅槃床么若恁么会非则不非是则未是山僧今日不敢久秘未免当堂指出去也木人舞出法堂前一任炎天飞白雪师居数载百废俱修永乐元年朝京回福州诸山举住雪峰雪峰屋老敝已甚不堪仍旧师一举而新之人咸以为应雪峰再来之谶洪熈元年得 旨住持灵谷宣德元年擢僧录司左讲经卒于灵谷有语录名古镜三昧行于世

天庆让禅师法嗣

陕州熊耳山崧溪子定禅师

偃师马氏子七岁礼古岩祝发迨岩迁化往參息庵庵命主藏因白事次言下豁然大悟出世熊耳山小參宗门中事号曰单传一心之外更无余法只为此土众生好在言句中著到甘在道理中埋杀于一心之法转增迷闷所以初祖西来打破旧日窠臼辟开別样乾坤非是好奇立异祇是见病与药非为得如初祖一到少林三缄其口九年面壁坐断一切枝叶单提向上巴鼻任你窥伺无门钻研不入者里不可以有言会不可以无言会不可向格内通不可向格外通直须忘情泯见方可得其心髓既得其心髓则诸佛之法印列祖之命脉无出于此按一指而地转天旋行一令而山崩海竭又安用割截虗空巧立门庭随波逐浪別生枝节哉今日许多禅和不知务本只寻枝摘叶过日不知有甚用处如洞山玉线金针大似花前弄影临济三玄三要无非醉后添杯诸人还看得破么良久曰夜静水寒鱼不食满船空载月明归一日示疾谓门弟子曰吾世缘已毕顺化时至矣末后一句听吾分付遂默然入寂

青原下二十八世

万安严禅师法嗣

嵩山少室凝然了改禅师

钟秀于嵩阳金店之茂族自龆齓年系念空宗知有己躬下事遂依止少林二十始纳僧服初參月印于香山涉历寒暑鲜克契会松庭禅师住天庆师往依之每以己事咨叩一日庭上堂曰一言逈脱独拔当时师当下释然举似庭庭印之归隐二祖庵洪武二十三年请主少室上堂祖师心印不是有言不是无言不是有知不是无知岂可向言句下研穷意识中揣度哉昔日祖师初来贩得久远滞货无人承当只得九年面壁后来二祖却似痴猿捉月来问安心这老汉也是怜儿不觉丑向他道将心来与汝安二祖便尔承虗接响唤作得髓看来也好与三十棒何故才动唇吻便隔千山诸人还会么山僧今日恁么道也好与三十棒永乐十九年无恙忽召众叙別说偈而逝

青原下二十九世

少室改禅师法嗣

嵩山少室俱空契斌禅师

平阳坦曲人參凝然求示心要朝夕咨扣一日睹秦封槐豁然契悟径回侍次然一见谓曰契斌參得禅也师便喝然曰喝作么师曰和尚何得以赃诬人然曰赵州勘破婆子婆子败缺在甚么处师曰一对无孔铁鎚然曰如何是赵州意师曰荆棘林中重加陷穽然曰石头书亦不通信亦不达是何意旨师曰千里同风然曰青原垂足又作么生师曰祸事祸事然曰洞上一宗密在尔躬矣景泰四年主少室僧问如何是空劫已前事师曰乌龟向火问如何是正中偏师曰夜半乌鷄带雪眠曰如何是偏中正师曰老翁抱著石乌龟曰如何是正中来师曰出匣吹毛寒逼天曰如何是兼中至师曰公孙舞剑难思议曰如何是兼中到师曰黑狗银蹄无处讨曰五位既蒙师指示少林直指事如何师曰沙里无油麦中是面

继灯录卷第一


校注

丑【CB】酉【卍续】酉疑丑
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] [-]【CB】一【卍续】
[A4] [-]【CB】一【卍续】
[A5] [-]【CB】一【卍续】
[A6] [-]【CB】一【卍续】
[A7] [-]【CB】一【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] [-]【CB】一【卍续】
[A10] 己【CB】已【卍续】
[A11] [-]【CB】一【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 处著【CB】著处【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 敛【CB】歛【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】已【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 陕【CB】陜【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】已【卍续】
[A41] 入【CB】人【卍续】
[A42] 己【CB】已【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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