No. 1626-A 叙高僧摘要

余刊布佛祖指南法苑醒世凡单传直指幽明感应历历备具而高僧一传譬如虗空体非群相而不拒彼众相發挥奈传有正有续若梁若明计共四帙俱以十欵分类余讶之曰有依有傍怎说绝伦拘格拘例那云独步余惟前册已经刻过者不重录外今止分为四卷名曰摘要第一取道之高堂堂坐断千差路卓卓分明绝去来第二取法之高虽云绵密弗通风古往今来𢇍间隔三则取其品之高转处孤危万事休随缘得旨复何求群生造化乘斯力一段灵光触处周四则取其化之高日月照临不到天地覆载不著劫火坏时彼常安万象泯时全体露虽然如是青不自青黄不自黄赤不自赤白不自白会得云收月皎方知此等纵横若问个中同与別余则应以鸡寒上树鸭寒下水葢看经先具看经眼见地须开见地胸几人麻上生绳想况又将绳认作蛇是为叙

甲午岁菊月登高日无依道人徐昌治觐周父谨题

No. 1626-B 叙

高僧无传传高僧者譬诸描畵虗空虗空本无诸相而不碍诸相發挥此觐翁居士之所以自叙其由来也集亦多本矣石门之僧宝大藏之神僧济川之五灯雷庵之普灯莫不各执一见以成一家之说读其书者无从得而是非之葢前人之取类也精而详而立言也一而正惟精且一而著书之道备矣觐翁久历法域宗眼朗朗彻见古人垂手处于一传焉列而为四曰道曰法曰品曰化分而不杂专而不混而或者乃以私识度之殊非觐翁所以辨別差等之怀予谓集僧史者如转摩尼以青黄赤白求之不可也外青黄白求之亦不可孔子删诗定礼各为一书以便后学学者从而宗之为千古圣典惟觐翁能体其意肆笔垂慈功不在尼山下彼以管见窥觐翁者非惟不识觐翁亦且不识高僧矣间有进言者曰古往今来如是之久也神化玄悟如是之多也法海义波如是之泓也而造论载事者如是之众也竟欲以区区数百纸括尽玄微毋乃示人以狭小乎觐翁曰吾但摘其要者

住古疁昭尘丈室僧鉴拜撰

道高僧摘要卷一目

(至尊者道万象光仪可瞻可仰为鉴为龟历千百世而令名弗移一道同风也𨔛相维)

  • 摄摩腾(雒阳白马东汉永平)
  • 道宠(邺丁魏永平)
  • 宝唱(杨都庄严齐建武)
  • 法建(益州五层魏)
  • 慧恭(益州招提隋)
  • 昙伦(京师庄严隋仁寿)
  • 志超(汾州光严隋大业)
  • 道杰(蒲州栖岩隋开皇)
  • 玄奘(京师慈恩唐武德)
  • 法融(牛头幽栖唐贞观)
  • 元珪(嵩岳闲居唐永淳)
  • 子邻(京师安国唐开元)
  • 神会(洛京荷泽唐开元)
  • 纯陀(京兆镇国唐永泰)
  • 慧忠(唐大历)
  • 宗密(圭峰唐会昌)
  • 无业(汾州开元唐长庆)
  • 宣鉴(鼎州德山唐咸通)
  • 从谂(赵州唐乾宁)
  • 岩头奯(唐光启△机用烁今古赞宁列之苦行冤哉)
  • 云门偃(唐乾和△系云门鼻祖赞宁不收传内惜哉)
  • 都贶(居士唐)
  • 元安(丰州洛浦唐光化)
  • 文悦(云峰唐大中)
  • 可贞(洪州翠岩宋)
  • 义青(舒州投子梁乾化)
  • 慧南(黄龙宋熙宁)
  • 宗杲(临安径山南宋绍兴)
  • 守珣(安吉何山南宋绍兴)
  • 慧远(灵隐南宋淳熙)
  • 密印(建康华藏南宋)
  • 宝印(临安径山宋淳熙)
  • 弥光(泉州教忠南宋)
  • 道谦(建康府南宋)
  • 道枢(临安灵隐南宋淳熙)
  • 善继(天台荐福元天历)
  • 真清(天台慈云明)
  • 楚石琦(海盐天宁明)
  • 玉芝(海盐资圣名法聚明)
  • 莲池(云栖名袾宏明)
  • 密云悟(宁波天童明)
  • 破山明(明)
  • 费隐容(径山明清)

计四十二位

法高僧摘要卷二目

(大法无间幽显可通知来遡徃振聩惊聋一番寒彻骨徧界是香风佛法相见也谁之功)

  • 佛图澄(邺中竺晋咸和)
  • 鸠摩罗什(天竺晋建元)
  • 僧寔(京师追远周太和)
  • 佛䭾䟦陀(京师晋义熙)
  • 道融(彭城郡晋)
  • 史宗(上虞龙山晋)
  • 慧严(京师灵根宋元嘉)
  • 僧亮(京师宋太始)
  • 法愿(正胜齐永元)
  • 昙无最(洛都融觉东魏正光)
  • 智炫(益州孝爱隋)
  • 慧思(南岳衡山隋光大)
  • 智𫖮(天台国清隋)
  • 慧远(京师净影隋开皇)
  • 慧因(京师藏严隋仁寿)
  • 法常(京师普光隋大业)
  • 道积(蒲州普救隋开皇)
  • 玄琬(京师普光隋仁寿)
  • 法淋(终南龙田唐武德)
  • 志晞(台州国清唐贞观)
  • 义褒(京师慈恩唐显庆)
  • 威秀(京师庄严唐龙池)
  • 法明(江陵唐神龙)
  • 一行(中岳嵩阳唐开元)
  • 澄观(五台清凉唐乾元)
  • 鉴真(杨州大云唐神龙)
  • 圆照(京兆西明唐开元)
  • 真表(百济金山唐开元)
  • 端甫(京师安国唐建中)
  • 良炌(筠州洞山唐咸通)
  • 希圆(越州应天唐景福)
  • 志玄(河朔唐)
  • 崇惠(京师章信唐)
  • 桂琛(漳州罗汉后唐天成)
  • 澄楚(东京相国后周显德)
  • 心道(常德文殊南宋建炎)
  • 鼎需(福州四禅南宋)
  • 无念(黄檗明)
  • 无明(寿昌明)
  • 牧云门(天童明清)
  • 汉月藏(邓尉明)
  • 五峰学(溈山明)
  • 木陈忞(天童清)

计四十三位

品高僧摘要卷三目

(其言孔正其行不偏荣华声誉视之澹然今之脆骨望风可怜品超物外也孰与肩)

  • 昙云(西平晋义熙)
  • 䟦摩(京西祇洹宋元嘉)
  • 道进(高昌一名法进宋)
  • 昙鸾(西河石壁魏大通)
  • 法进(益州长阳隋开皇)
  • 富上(益州净德隋)
  • 法藏(终南紫葢隋开皇)
  • 圆光(新罗皇隆隋开皇)
  • 明瞻(终南智炬隋开皇)
  • 慧安(嵩岳少林隋大业)
  • 志宽(蒲州仁寿唐贞观)
  • 慈藏(新罗僧统唐贞观)
  • 明导(洛州天宫唐贞观)
  • 道兴(益州福胜唐贞观)
  • 光仪(上都青龙唐开元)
  • 志贤(太原甘泉唐天宝)
  • 圆观(洛京慧林唐大历)
  • 玄素(润州幽栖唐大宝)
  • 无著(五台华严唐大历)
  • 丰干(天台国清唐先天)
  • 遗则(天台佛窟唐元和)
  • 天然(丹霞唐元和)
  • 齐安(盐官海昌唐元和)
  • 唯俨(朗州药山唐元和)
  • 恒政(兆圣寿唐太和)
  • 德成(华亭船子)
  • 道旻(九峰)
  • 鉴空(洛阳香山唐)
  • 恒超(棣洲开元后梁乾化)
  • 法聪(襄阳景空后梁大定)
  • 贞辨(定州开元后唐)
  • 妙普(华亭青龙南宋建炎)
  • 了性(五台普宁元至治)
  • 大同(绍兴宝林元咸祐)
  • 慧日(天竺明洪武)
  • 应能(横州寿佛明建文)
  • 达观(紫栢)
  • 憨山清(匡山明)
  • 雪峤(云门明)
  • 万如微(龙池明清)
  • 林野奇(天童明清)
  • 石车乘(金粟明)
  • 朝宗忍(宝花明)
  • 玉林琇(报恩清)
  • 石奇云(雪窦明清)
  • 浮石贤(天童清)
  • 百痴元(金粟明發清)

计四十七位

化高僧摘要卷四目

(大而能化洽被幽深群生异类咸仰慈心祥云现彩密室飞金变化莫测也罔不钦)

  • 安清(雒阳东汉桓灵)
  • 康僧会(建初吴建兴)
  • 慧远(庐山晋大义)
  • 昙翼(荆州长沙晋太元)
  • 僧瑾(京师灵根宋元徽)
  • 昙无竭(黄龙宋永初)
  • 僧倜(邺西云门齐天保)
  • 圆通(邺下庄严齐武平)
  • 道判(终南龙池齐永明)
  • 僧范(邺东大觉齐)
  • 明达(蜀部梁天监)
  • 法总(西京海觉隋开皇)
  • 童真(西京禅定隋开皇)
  • 道密(西京兴善隋仁寿)
  • 昙荣(潞州法住隋)
  • 明净(密州茂胜唐贞观)
  • 道宣(京兆西明隋大业)
  • 义湘(鷄林府唐总章)
  • 鉴元(汉州开照唐开元)
  • 法秀(京兆唐开元)
  • 灵坦(杨州华林唐大历)
  • 道悟(荆州天皇唐大历)
  • 元晓(新罗黄龙唐)
  • 法照(五台竹林唐大历)
  • 藏奂(明州栖心唐大历)
  • 良准(盐官法喜唐大中)
  • 智玄(彭州丹景唐大中)
  • 慧寂(袁州禅院唐)
  • 僧妙(蒲州仁寿周大统)
  • 净真(松江兴圣南宋)
  • 教亨(燕郡庆寿南宋)
  • 法忠(隆兴黄龙南宋宣和)
  • 道悟(郑州普照南宋大定)
  • 真净(杭州天竺元至治)
  • 弘济(杭州普福元大历)
  • 蒙润(杭州天竺元)
  • 则天真(海门明洪武)
  • 幻依(苏州华明明万历)
  • 明德(嘉兴东禅明万历)
  • 无异元来(愽山明万历)
  • 隐元琦(黄檗明清)

(□头有者采之耳目不及听之虽去取无褒贬) 计四十一位

No. 1626

道高僧摘要卷一

释摄摩腾

本中天竺人善解大小乘经常游化为任昔经往天竺附庸小国讲金光明经会敌国侵境腾唯曰经云能说此法为地神所护使所居安乐今锋镝方始曾是为益乎乃誓以忘身躬往和劝遂二国交欢由是显誉逮汉永平中明皇帝夜梦金人飞空而至乃大集群臣以占所梦通人傅毅奉答臣闻西域有神其名曰佛陛下所梦将必是乎帝以为然即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使往天竺寻访佛法愔等于彼遇见摩腾乃要还汉地腾誓志弘通不惮疲苦冐涉流沙至乎雒邑明帝甚加赏接于城西门外立精舍以处之汉地有沙门之始也

释道宠

姓张俗名为宾高齐元魏之际国学大儒雄安生者所重时有李范张宾齐鏕安席才艺所指莫不归宗后俱依安下为嗣年壮领徒千余至赵州元氏县堰角寺侧从寺索水沙弥持与问具几尘方可饮之素不内涉罔然无对乃以水浇面宾大恧谓徒属曰非以为水辱我直显佛法难思吾今投心此道宜各散便于寺出家聪明博大即具戒遂入西山广寻藏部神用深拔慨叹晚知魏宣武帝崇尚佛法天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫极殿勒那摩提在太极殿各有禁卫不许通言校其所释恐有浮滥始于永平元年至四年方讫及勘讐之惟云有不二不尽那云定不二不尽一字为异通共惊美宠诣留支访所深极乃授十地曲教三冬随闻出疏即而开学声唱高旷邺下荣推时朝宰文雄魏收邢子才杨休之等昔经宠席官学由成自遗世网形名靡寄相从来听宠默识之于是同敦三大罄此一心悲庆相循遂以闻奏以德溢时命义在旌隆日赐黄金三两匠成学士传道千余其中高者僧休法继诞礼罕宜儒果等

释宝唱

姓岑吴郡人少怀勤田为业至于傍求佣书取济寓目疏略便能强识年十八投僧祐律师而出家焉经律咨禀有声宗嗣住庄严寺博采群言酌其精理又惟开悟士俗要以通济为先乃从处士顾道旷吕僧智等习听经史庄易会齐氏云季遭乱入东远至闽越讨论旧业天监四年便还都下乃敕为新安寺主帝以时会云雷远近清晏风雨调畅百谷年登上资三宝福被黔黎下敕令唱总撰集录以拟时要或建福禳灾或礼忏除障或飨接神鬼或祭祀龙王部类区分近将百卷八部神名以为三卷包括幽奥详略古今故诸所祈求帝必亲览天监七年帝以法海浩澣浅识难寻敕庄严僧旻于定林上寺缵众经要抄八十八卷又敕开善智藏缵众经理义号曰义林八十卷又敕建元僧朗注大般涅槃经七十二卷竝唱兼赞其功纶综终始缉成部袠及简文之在春坊尤躭内教撰法宝联璧二百余卷令宝唱缀比区別其类遍略之流帝以佛法冲奥近识难通又敕唱详叙佛理弘义号曰续法轮论合七十余卷又撰法集一百三十卷上既亲览流通内外十四年敕安乐寺僧绍撰华林佛殿经目未惬帝旨又敕唱重撰遂敕掌华林园宝云经藏搜求遗逸备造三卷以用供上又敕撰经律异相五十五卷饭圣僧法五卷帝又注大品经五十卷于时佛教隆盛无得称焉自武帝应运时年三十有七在位四十九载深以太后早倾常怀哀感叹曰虽有四海之尊无由得申罔极故留心释典以八部般若为心良田是诸佛由生又即除灾涤累收采众经躬述注解亲临法座讲读敷弘用此善因崇津灵识频代二皇舍身为僧给使每一舍时地为之震相继斋讲不断法轮为太祖文皇于钟山竹㵎建大爱敬寺经营雕丽奄若天宫周宇环绕千有余僧四事供给中院正殿有栴檀像举高丈八又于寺中龙渊別殿造金铜像举高丈八躬申供养每入顶礼歔欷哽噎不能自胜预从左右无不下泣又为献太后于青溪西岸建阳城门路东起大智度寺京师夹里爽垲通博朝帀之中途川陆之显要殿堂宏敞宝塔七层正殿亦造丈八金像以申追福五百诸尼四时讲诵寺成之日帝顾谓群后曰建斯两寺奉福二皇用表罔极之情以达追远之思而不能遣蓼莪之哀复于中宫起至敬殿景阳台立七庙室设二皇座具备诸礼冠蕴奁箧举目兴慕晨昏如在衣服轻煖随时代易斯奇芳旨应时日荐帝又以国务不获朝夕侍食惟有朔望亲奉馈奠而无所瞻仰内心崩溃如焚如灼又作联珠五十首以明孝道又制孝思赋广统孝本至于安上治民移风易俗度越终古无得而称故元帝云伏寻我皇之为孝也四运推移不以荣枯迁贸五德更用不以贵贱革心临朝端默过隙之思弥轸垂拱岩廊风树之悲逾切洁斋宗庙虔事郊禋言未發而涕零容不改而伤恸所谓终身之忧者是也葢虞舜夏禹周文梁帝万载论孝四人而又以国学员限隔于贵贱乃更置五舘招引寒俊故孔释二门荣茂峙列唱当斯世频奉玺书预參翻译

释法建

广汉雒县人姓朱诵经一千卷仍多闲暇遨游偶俗忽复闭门则累日不出无所食矣唯闻诵经然小声吟讽音不外彻有人倚壁窃听临响但闻斖斖溜溜似伏流之吐波武陵王东下令弟规守益州魏遣将军尉迟逈来代蜀规既降欵城内大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明逈遣人寻光乃见诸僧竝睡唯法建端坐诵经光从口出逈闻自到建所顶礼坐听至旦始休逈问曰法师昨夜所诵名作何经答曰华严经下袠十卷逈曰何不从头诵之答曰贫道诵次到此耳逈曰法师诵得几许答曰贫道發心欲诵一藏今始得千卷逈欲试之曰屈总诵一遍应不劳损耶建报曰读诵经典沙门常事岂惮劳苦乃设高座令诸僧众竝执本听法建登座为诵或似急流之注峻壑其吐纳音句呼噏气息或类清风之入高松聪明者才闻余音情疎意逸者空望尘躅七日七夜已满千犹故不止逈起谢曰弟子兵将不得久停请从此辞诸僧因竝释散逈既出叹息曰自如来灭度后阿难号为总持岂能过此蜀中乃有如此人所以常保安乐奇哉奇哉建年八十终

释慧恭者

益州成都人姓周氏周未废佛法之时与同寺惠远结契勤学远直诣长安听采恭长往荆杨访道远于京师听得阿毗昙论迦延拘舍地持成寔毗婆沙摄大乘还益州讲授道俗钦重𫎪施盈积恭后从江左来还二人相遇欣懽共叙离別三十余年同宿数夜语说言谈远如泉涌恭竟无所道远问恭曰离別多时今得相见庆此欢会伊何可论但觉仁者无所说将无所得耶恭对曰为性暗劣都无所解远曰大无所解可不诵一部经乎恭答曰唯诵得观世音经一卷远厉色曰观世音经小儿童子皆能诵之何烦大汝许人乎且仁者童子出家与远立誓望证道果岂复三十余年唯诵一卷经如指许大是非暗钝嬾堕所为请与断交愿法师早去无增远之烦恼也恭曰经卷虽小佛口所说遵敬者得无量福轻慢者得无量罪仰愿𫏐息嗔心当为法师诵一遍即与长別远大笑曰观世音经是法华经普门品远已讲之数过百遍如何始欲闹人耳乎恭曰书云人能弘道非道弘人但至心听佛语岂得以人弃法乃于庭前结坛坛中安高座绕坛数帀顶礼升高座远不得于簷下据大床坐听恭始發声唱经题异香氤氲遍满房宇及入文天上作乐雨四种花经讫下座华乐方歇惠远接足顶礼泪下交流谢曰惠远臰秽死尸敢行天日之下乞暂留赐见教诲恭曰非恭所能诸佛力耳即日拂衣长揖沿流而去不知所之

释昙伦

姓孙汴州俊仪人十三出家住修福寺依端禅师端诫伦曰汝系心鼻端可得静也伦曰若见有心可系鼻端本来不见心相不知何所系也咸怪其言嗟其近学如何远悟故在众末礼悔之时随即入定大众弹指心恒加敬后送钵上堂未至中路卓然入定持钵不倾师大深赏异时告曰令汝学坐先净昏情犹如剥葱一一重重剥却然后得净伦曰若见有葱可有剥削本来无葱何所剥也师曰此大根大茎非吾所及不敢役使进具已后读经礼佛都所不为但闭房不出行住坐卧唯离念心以终其志次知直岁守护僧物约勒家人曰犬有別食莫与僧粥家人以为常事不用伦言犬乃于前呕出僧粥道俗咸伏其敬慎又有义学论士诤来问者随言即遣无所罣碍仁寿二年献后亡兴造禅室召而处之还即掩关依旧习业时人目之为卧伦也有兴善粲法师者三国论首无学不长怪伦卧禅言问清远遂入房与语探究是非伦笑曰随意相审遂三日三夕法乐不眠伦述般若无底空华𦦨水无衣无主不立正邪本性清净粲乃投地敬之伦在京师善巧方便有玄琬律师静琳法师率门人僧伽净等往来受法武德末年疾甚于庄严寺傍看寂然有问往生何处答无尽世界又便寂然僧伽以手寻其冷触私报人曰冷触到膝四大分离亦应生苦伦曰此苦亦空问曰舍报云何报曰死后籧篨褁弃之莫作余事又曰打五更钟未报曰未少时维那打钟看之已绝年八十余诸门学等依言送于南山露骸散于中野

释志超

姓田同州冯翊人少在童齓智量过人厌世从道而二亲恃超望嗣宗族遂从儒流遍覧流略年垂壮室私为聘妻超闻之避斯尘染乃逃窜林野亲姻周觅抑从伉俪初则合[氶/巴]为踪终亦仝掩私室唯置一床超乃抽毡席地令妻坐上躬自处床俨思伽坐勤为说法词极明据妻便流泪礼谢辞以相累频经宵夕事等金形屡被诚逾玉质既确乎难拔亲乃捐而任之年二十有七投并州开化寺慧瓒禅师出家受具自进戒品专修行仪即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂五夏不满三教略圆乃返故乡入太原之西北千山栖引英秀创立禅林晓夕勤修定慧双启大业初岁政纲严明拥结寺门不许僧出超闻之慨而上谏披衣举锡出诣郡城乃达江都即以事闻内史以事非要害不为通引至隋季多难宼贼交横民流沟壑死者大半而超结徒欢聚余粮不穷但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情镜业既临逃响何地众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍甞夜坐禅忽有群贼排门直进炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪像贼乃投伏于地拜伏归依超因随宜诱引量权授法感發心敬合掌而退高祖建义太原四远咸萃超惟道在生灵义居乘福即率侣晋阳住凝定寺禅学数百清肃成规道俗钦承贵贱恭仰及皇旗南指三辅无尘义宁二年超率子弟二十余人奉庆京邑武皇夙承嘉望待之若仙引登太极叙之殊礼左仆射魏国公裴寂第中別院置僧住所邀延众居亟历寒暑业新弥厉时蓝田山化感寺沙门灵润智信智光等义解钩玄妙崇心学同气相求延住彼山挕缘聚结其赴如云武德五年入于介山创聚禅侣观者至止陶铸尘心又于汾州介休县治立光严寺赫然宏壮有类神宫师资肃穆忽因遘疾以贞观十五年三月十五日卒于城寺春秋七十有一

释道杰

姓杨其先弘农汉太尉震之后也居河东安邑之鸣条天怀颕發廓然物表以宿植德本情厌俗尘开皇十一年岁将冠投真营法师营鉴其高拔即为剃落受具令学涅槃等经性净修明闻持镜晓后往岘头山诵法华经月便度深自惟曰经云宁愿少闻多解义味欲得通要必俟博游开皇十四年往青州何记论师所听采成实记顾曰吾子形貌傀伟清对有方学浅而思远吾论其兴矣无几而记迁化遂尔周流齐土时有装寂安艺竝号哲人从之受道又往沧冀魏念二论师所听毗昙论又于清河道尚汲郡洪该所听成实始末四载倾穷五聚乃上下搜求以问法主每令该公延颈长息甞定该义曰论云唯一苦受而有三差此文非谓以一行苦名为苦受而随情说三受正以于一苦受而随情说三受此是经部师计而䟦摩述以为宗可不尔耶该曰然杰曰若使果起酬因说苦受为乐受亦可因成感果说恶业为善业若言善业感乐果善业非恶业亦可乐受酬善因乐受非苦受若言乐受酬善因而体即苦受亦可善业感乐果而体即恶业若言唯是一苦受随情说妄乐亦可唯是一恶业随情说妄善该于时茫然后乃曰此子有群之亮难与言也吾老矣弘兴论道其在子乎由是门人胥伏开皇十九年自卫适邺听林法师摄论又于洪律师所听四分东行属隋汉王召沧州志念河间法楞长弘并部忽遇斯际即往从之听仰迦延读婆沙论首尾三载颇极穷通曾难念论师曰若触空非触入处者亦应识空非识住处若以识非分是识住处者亦应触非分是触入处于时念公但含笑直视仁寿二年又依楞法师听十地等论尔时法门大敞宗师云结智景大论十力挕乘两达涅槃舜龛律部一期总萃并晋中兴乃历游讲肆观略同异凡经六载咸陈难击故并州语曰大头杰难人杀文帝崩晋阳逆节便还故里讲阿毗昙心又讲地持各五六遍自惟曰徒事言说心路苍茫至于起慧非定不發遂停讲往麻谷依真慧禅师学坐思择念慧深入缘起慧叹曰常谓法师等一从名教难偃乱流如何始习便能住想岂非宿习所致耶后依成寔安般念处两夕专想观解大明便谓神素法师曰昨试依论文安般念观境界极明而气逼上心坐不安席欲除此患终须教遣请撰诸经安般同异编为次第将依遣滞素乃取婆沙成实龙树兰若诸部明十六特胜六种安般之相以示之即依修习更逾明净又往麻谷以呈所证慧曰善哉大利根淋落泉中诸学坐未至此处武德元年请弘十地杰笑曰息驾修禅但名自利己法讲扬法化诚为利他至于俱利须当昼语夜默庶得小大通洽遂即弘敷三十余遍常随门学百有余人堪外化者数盈二千择交迁士疎财薄食苦乐不言喜愠无挠栖岩一众举为僧主以贞观元年七月二十八日因疾卒山

释玄奘

本名祎姓陈氏汉太丘仲弓之后也奘意欲流通教本遂往东印度境迦摩缕多国以彼风俗竝信异道其部众乃有数万佛法虽弘未至其土故往开化既达于王叹奘胜度神思清远童子王闻欣得面欵遣使请见宛若旧游言议接对又经晦朔于时异术云聚言辩才交邪徒草靡王加崇重初开信门请问诸佛何所功德奘赞如来三身利物因造三身论三百颂以赠之王曰未曾有也顶戴归依此国东境接蜀西蛮其路两月应达于时戒日王臣告曰东蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重请往致之大乘天者印度诸僧美奘之目也王遣使语拘摩罗王可送支那法师来共会祗罗国童子王命象军一万方船三万与奘沂殑伽河以赴戒日戒日与诸官属百余万众顺河东下同集羯朱祗罗国初见顶礼呜足尽敬散花设颂无量供王曰彼支那国有秦王破阵乐歌舞曲秦王何人致此歌咏奘曰即今正国之天子也是大圣人拨乱反正恩沾六合故有斯咏王乃延入行宫陈诸供养乃述制恶见论顾谓门师曰日光既出萤烛夺明师所宝者他皆破讫试救取看小乘诸僧无敢言者王曰此论虽好然未广闻欲于曲女城大会命五印度能言之士对众显之使邪从正舍小就大是日發敕普告天下总集沙门婆罗门一切异道会曲女城能论义者数千人各擅雄辩咸称克敌先立行殿各容千人安像陈供香花音乐请奘升座即标举论宗命众征窍竟十八日无敢问者王大嗟赏施银钱三万金钱一万上㲲衣一百具仍令大臣执奘袈裟巡众唱言支那法师论胜十八日来无敢问者竝宜知之于时僧众大悦曰佛法重兴乃令边人权智若此便辞东归王重请住观七十五日大施场相事讫辞还王敕所部𨔛送出境并施青象金银钱各数万戒日拘摩罗等十八大国王流泪执別奘便辞而不受又敕令诸属国随到供给诸僧劝受象施皆曰斯胜相也佛灭度来王虽崇敬种种布施未闻以象用及释门象为国宝今既见惠信之极矣因即纳象而反钱宝然其象也其形圆大高可丈三长二丈许上容八人并诸什物经像等具竝在其上空行虽逢奔逸而安檼不坠瓶水不侧缘国北旋出印度境入卑利国山川相半沃壤丰熟僧徒数万竝学大乘东北山行过诸城邑上大雪山及至其顶诸山竝下又上三日达最高岭南北通望但见横山各有九重过斯已往皆是平地虽有小山孤断不续唯斯一岭蔓延高远瞻部一洲山丛斯地至如西境波斯平川渺漫东寻嵬㠋莫有穷踪北则横野萧条南则印度臯衍即经所谓香山达池幽䆳未可寻源四河所从皆由斯出尔雅所谓昆仑之墟也案诸禹贡河出碛石张骞寻之乃游大夏固是超步所经犹不言其發源之始奘引从前后自勒行众沿领而下三日至地达睹货罗诸故都邑山行八百路极艰险寒风切骨到于活国中途所经皆属北边而此王者突厥之胤统管诸番总御铁门以南诸小国自此境东方入葱岭岭据赡部洲中南接雪山北至热海东渐乌铩西极波斯纵广结固各数千里冬夏积雪氷严崖隒过半已下多出山葱故因名焉

释法融

住幽栖北岩之石室有百鸟花之异唐贞观四祖遥观气象知彼山有异人乃躬自寻访见融端坐自若曾无所顾祖曰道信禅师贫道是也师曰因何降此祖曰特来相访莫更有宴息之处否师指后面曰別有小庵遂引祖至庵所绕庵唯见虎狼之类祖乃举两手作怖势师曰犹有这个在祖于宴坐石上书一佛字师睹之悚然祖曰犹有这个在师稽首请说真要祖曰夫百千法门同归方寸河沙妙德总在心源一切戒门定门慧门神通变化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道虗旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无缺少与佛何殊汝但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪嗔莫怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶行住坐卧触目遇缘总是佛之妙用师曰既不许作观行于境起时心如何对治祖曰境缘无好丑好丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任偏知汝但随心自在无复对治即名常住法身

释元珪

姓李伊关人也禀气英奇宽裕闲雅乃誓出家于永淳二年遂登满足乃隶名闲居寺以习毗尼执律唯坚后悟少林寺禅宗大通心要遂卜庐于岳中庞坞时有峨冠袴褶部曲繁多轻步舒徐称谒大师珪睹其貌伟精爽不伦谓之曰善来仁者胡为而至曰师宁识我邪珪曰吾观佛与众生等吾一目之岂分別识也对曰我此岳神也吾能利害生死于人师安得一目我哉珪曰汝能生死于人吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及坏汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶岳神稽首再拜愿授正戒珪曰神既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫止求师戒我身为门弟子珪曰付汝五戒汝能奉持即曰能不能即曰否神曰洗耳倾听珪曰汝能不婬乎神曰亦娶也曰非谓此也谓无罗欲也神曰能曰汝能不盗乎神曰何乏我也焉有盗取哉曰非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也神曰能曰汝能不杀乎神曰政柄在躬焉曰不杀曰非谓此也谓有滥误混疑也神曰能曰汝能不妄乎神曰我本正直焉得有妄曰非此谓也谓先后不合天心也神曰能曰汝能不遭酒败乎神曰力能珪曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休悟此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也若能无心于万物则罗欲不为婬福婬祸善不为盗滥误混疑不为杀先后违天不为妄惛荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我无我无汝孰能戒哉神曰我诚浅昧未闻空义愿师授我戒我当奉行更何业因可拘尘界我愿报慈德勉我所能珪曰吾观身无物更有何欲神曰师必命我珪曰无为是无为是神曰佛亦使神护法师叛佛邪随意垂诲珪不得已言曰东岩寺之障也莾然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰闻命矣昏夜风雷摆摇震运愿师无骇即作礼辞去其夕果有暴风吼雷奔云霆电隆栋壮宇岌礘将物不安所乃谓众僧曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植焉

释子邻

姓范兖州乾封大范村人父峻朝不喜三宝或见沙门必加咄唾邻生已数岁见著袈裟者则生慕羡开元初东都广爱寺庆修律师经范氏之舍邻一见之喜贯颜色拜求出家问曰父母云何对曰师但先去某乃影随律师行五里间已至矣及洛寺染削至十一年忽思二亲辞归宁觐其父丧明母终已三载矣因诣岳庙求知母之幽趣即敷坐具诵法华经誓见天齐王为期其夜岳神果召邻问何故恳苦如是邻曰母王氏亡来已经除服敢问大王母今何在王顾簿吏对曰王氏见系狱受苦邻曰我母何罪王曰生和尚时食鷄卵又取白傅头疮坐是之故职汝之由邻悲号委顿求王请免曰絷縻有分放释无门然则为法师计请往鄮山礼阿育王塔或可原也邻诘朝遵途到句章山寺叩头哀诉五轮著地礼毕投䇿至四万数俄闻有呼邻声望见云气中母谢曰承汝之力得生忉利天矣故来报汝倐然不见

释神会

姓高襄阳人也年方幼学厥性惇明从师传授五经克通幽赜次寻庄老灵府廓然覧后汉书知浮图之说由是于释教留神无仕进意辞亲投本府国昌寺颢元法师出家讽诵群经易同反掌全大律仪匪贪讲贯闻岭表曹溪慧能禅师盛扬法道褁足以见能问曰从何所来答曰无所从来能曰汝不归去答曰一无所归能曰汝太茫茫答曰身缘在路能曰由自未到答曰已得到且无滞留居曹溪数载后徧寻名迹开元八年敕住南阳龙兴寺续于洛阳大行禅法声彩發挥先是两京之间皆宗神秀见会明心六祖之风荡其渐修之道南北二宗时始判焉十四年范阳安禄山举兵内向两京版荡驾幸巴蜀副元帅郭子仪率兵平殄然于飞挽索然用右仆射裴冕权计大府各置戒坛度僧聚香水钱以助军须初洛都先陷会越在草莾时卢奕为贼所戮群议乃请会主其坛度于时寺宇宫观鞠为乃权创一院悉资苦葢而中筑方坛所获财帛顿支军费代宗郭子仪收复两京会之济用颇有力焉肃宗皇帝诏入内供养敕大匠为造禅师宇于荷泽寺中

释纯陀者

本西域人从游京邑人所钦重上元中便云东渡人见之颜容若童稺之色已六百岁矣言谈气壮举动不衰代宗皇帝闻之诏入礼遇极丰俾求留年之道陀曰心神好静今为尘境汩之何从冥寂乎若离简静外欲望留年如登木采芙蕖其可得乎陛下欲长年由简洁安神神安则寿永寡欲则身安术斯已往贫道所不知也帝由是笃重之以永泰三年预知必逝遣弟子賷衣钵进上帝赐弟子紫衣陀终于镇国寺焉

唐肃宗问慧忠禅师

如何是十身调御师乃起立曰会么曰不会师曰与老僧过净瓶来帝又问曰如何是无诤三昧师曰檀越蹋毗卢顶上行帝曰此意如何师曰莫认自己清净法身帝又问师都不视之曰朕是大唐天子师何以殊不顾视师曰还见虗空么帝曰见师曰他还眨目视陛下否后涅槃时至乃辞代宗代宗曰师灭度后将何所记师曰造取一无缝塔帝曰就师取塔样师曰贫道去后有侍者应真却知此事乞诏问之师迁化后帝诏问应真真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同船瑠璃殿上无知识应真后住耽源山

释无业

姓杜商州上洛人其母李氏闻空中言曰寄居得否遂娠诞生之夕异光满室至成童不为戏弄行必直视坐即跏趺年至九岁启白父母依止本郡开元寺志本禅师乃授与金刚法华维摩思益华严等经五行俱下一诵无遗年十二得从剃落凡參讲肆聊闻即解同学有所未晓随为剖析皆造玄关至年二十受具足戒于襄州幽律师其四分律疏一夏肄习便能敷演兼为僧众讲涅槃经法筵长开冬夏无倦后闻洪洲大寂禅门之上首特往瞻礼大寂一见异之业跪而言曰至如三乘文学粗穷其旨甞闻禅门即心是佛寔未能了大寂曰只未了底心即是別物更无不了不了时即是迷若了即是悟迷即众生悟即是佛道不离众生岂別更有佛亦犹手作拳拳全手也业言下豁然开悟涕泪悲泣向大寂曰本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成今日始知法身寔相本自具足一切万法从心所生但有名字无有寔者大寂曰如是如是一切法性不生不灭一切诸法本自空寂经云诸法从本来常自寂灭相又云竟空寂舍又云诸法空为座此即诸佛如来住此无所住处若如是知即住空寂舍法空座举足下足不离道场言下便了更无渐次所谓不动足而登涅槃山者也业既传心印寻诣曹溪礼祖塔回游庐岳天台及诸名山徧寻圣迹自洛抵雍憩西明寺僧众咸欲举请充两街大德业默然叹曰亲近国王大臣非予志也于是至上党节度使相国李抱真与马燧累有战功又激發王武俊同破朱滔功多势盛然好闻贤善虽千里外必持币致之深重业名行旦夕赡礼麾幢往来常有倦色谓门人曰吾本避上国浩穰名利今此又烦接君侯吾心哉言讫逍遥緜上抱腹山又往清凉山于金阁寺读大藏经星入周天斯愿方毕复振锡南下至于西河初止众香佛刹州牧董叔缠请住开元精舍业谓弟子曰吾自至此不复有游方之意岂吾缘在此邪于是撞钟告众作师子吼雨大法雨垂二十年并汾之人悉皆向化宪宗皇帝御宇十有四年素向德音乃下诏请入内辞疾不行明年再降纶旨称疾如故穆宗皇帝即位之年圣情虔虔思一瞻礼乃命两街僧录灵犀公远賷敕旨迎请业笑曰行即行矣道途有殊于是剃发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等见闻觉知之性与太虗同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云此一事实余二则非真常了一切空无一物当情是诸佛同用心处汝等勤而行之言讫跏趺而坐奄然归寂

释宗密

大和中征入内赐紫衣帝累问法要朝士归慕裴相国深入堂奥受教为外护师以禅教学者互相非毁遂著禅源诸诠一藏其序略曰禅是天竺之语源是一切众生本觉真性亦名佛性亦名心地悟之名慧修之名定定慧通名为禅此性是禅之本源故名禅源忘情契之是禅行如谈禅理而不说禅行是不辨华竺之音也况此真性非惟是禅门之源亦是万法之源故名法性亦是众生迷悟之源故名如来藏识亦是诸佛万德之源故名佛性亦是菩萨万行之源故名心地万行不出六波罗密禅者但是六中之一当其第五岂可都目真性为一禅行哉三乘人欲求圣道必须修禅离此无门惟顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕竟无异依此而修者是最上乘禅亦名如来清净禅亦名一行三昧亦名真如三昧此是一切三昧根本

释宣鉴

简州周氏子早岁出家依年受具精究律藏于性相诸经贯通旨趣甞讲金刚般若时谓之周金刚常谓同学曰一毛吞海海性无亏纤芥投锋锋利不动学与无学唯我知焉后闻南方禅席颇盛师气不平遂担青龙疏钞至澧阳路上见一婆子卖饼因息肩买饼点心婆指担云这个是什么文字师曰青龙疏钞婆曰讲何经师曰金刚经婆曰我有一问汝若答得施与点心若答不得且別处去金刚经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审上座点那个心师无语遂往龙潭一夕侍立次潭曰更深何不下去师珍重便出却回曰外面黑潭点纸烛度与师师拟接潭复吹灭师于此大悟便礼拜潭曰子见个甚么师曰从今向去更不疑天下老和尚舌头也至来日龙潭陞座谓众曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰顶上立吾道去在师将疏钞堆法堂前举火炬曰穷诸玄辨若一毫置于太虗竭世枢机似一摘投于巨壑遂焚之于是礼辞

释从谂

參南泉值泉偃息而问曰近离甚处师曰瑞像泉曰还见瑞像么师曰不见瑞像祇见卧如来泉便起坐深器之许其入室他日问泉曰如何是道泉曰平常心是师曰还可趋向也无泉曰拟向即乖道不属知不属不知若真达不疑之道犹如太虗廓然荡豁师于言下悟理遂乃云金佛不度炉木佛不度火泥佛不度水一心不生万法无咎千人万人尽是觅佛汉子于中觅一个道人无若与空王为弟子莫教心病最难医未有世界早有此性世界坏时此性不怀祇是个主人公更向外觅作么一婆子请转藏经师却下床转一匝曰转藏经已竟婆曰比来请转全藏如何祇为转半藏一日师问新到僧曾到此间么曰曾到师曰吃茶去又问僧曰不曾到师曰吃茶去院主问曰为甚么曾到也云吃茶去不曾到也云吃茶去师召院主主应诺师曰吃茶去又僧问万法归一一归何处师曰老僧在青州做得一领布衫重七斤僧问狗子还有佛性也无师曰无曰上至诸佛下至蝼蚁皆有佛性狗子为恁么却无师曰为伊有业识在师曰大众被十二时辰使老僧使得十二时

鄂州岩头全奯禅师

泉州何氏子少礼青原谊公落发往长安宝寿寺禀戒习经律诸部优游禅苑与雪峰钦山为友自杭州大慈山逦迤造于临济属济归寂乃谒仰山后參德山执坐具上法堂瞻视山曰作么师便喝山曰老僧过在甚么处师曰两重公案乃下參堂山曰这个阿师稍似个行脚人至来日上问讯山曰阇黎是昨日新到否曰是山曰甚么处学得这虗头来师曰全奯终不自谩山曰他后不得孤负老僧雪峰在德山作饭头一日饭迟德山擎钵下法堂峰晒饭巾次见德山乃曰钟未鸣鼓未响拓钵向甚么处去德山便归方丈峰举似师师曰大小德山未会末后句在山闻令侍者唤师去问汝不肯老僧那师密启其意山乃休明日陞堂果与寻常不同师至僧堂前拊掌大笑曰且喜堂头老汉会末后句他后天下人不奈伊何虽然也祇得三年活(山三年后果示灭)

一日与雪峰钦山聚话峰蓦指一椀水钦曰水清月现峰曰水清月不现师踢却水碗而去师住鄂州岩头值沙汰于湖边作渡子两岸各挂一板有人过渡打板一下师曰阿谁或曰要过那边去师乃舞棹迎之一日因一婆抱一孩儿来乃曰呈桡舞棹即不问且道婆手中儿甚处得来师便打婆曰婆生七子六个不遇知音祇这一个也不消得便抛向水中师后庵于洞庭卧龙山徒侣臻萃曰吾甞究涅槃经七八年睹三两段义似衲僧说话又曰休休时有一僧出礼拜请师举师曰吾教意如∴字三点第一向东方下一点点开诸菩萨眼第二向西方下一点点诸菩萨命根第三向上方下一点点诸菩萨顶此是第一段义又曰吾教意如摩醯首罗擘开面门竖亚一只眼此是第二段义又曰吾教意犹如涂毒鼓击一声远近闻者皆丧此是第三段义夹山下一僧到石霜才跨门便道不审霜曰不必阇黎僧曰恁么则珍重又到师处如前道不审师嘘一嘘僧曰恁么则珍重方回步师曰虽是后生亦能管带其僧归举似夹山山上堂曰前日到岩头石霜底阿师出来如法举似前话其僧举了山曰大众还会么众无对山曰若无人道得山僧不惜两茎眉毛道去也乃曰石霜虽有杀人刀且无活人剑岩头亦有杀人刀亦有活人剑师与罗山卜塔基歇次山礼拜问曰和尚岂不是三十年前在洞山而不肯洞山师曰是又曰和尚岂不是嗣德山又不肯德山师曰是山曰不肯德山即不问祇如洞山有何亏阙师良久曰洞山好佛祇是无光山礼拜师甞谓众曰老汉去时大吼一声了去唐光启之后中原盗起众皆避地师端居宴如也一日贼大至责以无供馈遂倳刃焉师神色自若大呌一声而终声闻数十里门人后焚之获舍利四十九粒众为起塔

韶州云门山光奉院文偃禅师

嘉兴人也姓张氏幼依空王寺志澄律师出家落发禀具于毗陵坛侍澄数年探穷律部己事未明往參睦州州才见来便闭却门师乃扣门州曰谁师曰某甲州曰作甚么师曰己事未明乞师指示州开门一见便闭却师如是连三日扣门至第三日州开门师乃攞入州便擒住曰道道师拟议州便推出曰秦时𨍏轹钻遂掩门损师一足师从此悟入州指见雪峰师到雪峰庄见一僧廼问上座今日上山去那僧曰是师曰寄一则因缘问堂头和尚祇是不得道是別人语僧曰得师曰上座到山中见和尚上堂众才集便出握腕立地曰这老汉项上铁枷何不脱却其僧一依师教雪峰见这僧与么道便下座拦胷把住曰速道速道僧无对峰拓开曰不是汝语僧曰是某甲语峰曰侍者将绳棒来僧曰不是某语是庄上一浙中上座教某甲来道峰曰大众去庄上迎取五百人善知识来师次日上雪峰峰才见便曰因甚么得到与么地师乃低头从兹契合温研积稔密以宗印授焉师出岭徧谒诸方核穷殊轨锋辩险绝世所盛闻后抵灵树冥符知圣禅师接首座之说初知圣住灵树二十年不请首座常云我首座生也我首座牧牛也我首座行脚也一日令击钟三门外接首座众出迓师果至直请入首座寮解包后广主命师出世灵树开堂日主亲临曰弟子请益师曰目前无异路因问诸人从上来有甚事欠少甚么向你道无事已是相埋没也虽然如是也须到这田地始得亦莫趂口快乱问己心里黑漫漫地明朝后日大有事在拟心即差况复有言有句莫是不拟心是么莫错会好更有甚么汝等诸人见人道著祖意便问超佛越祖之谈汝且唤甚么作佛唤甚么作祖且说超佛越祖底道理看问个出三界汝把将三界来看有甚么见闻觉知隔碍著汝有甚么声尘色法与汝可了了个甚么古圣不奈何横身为物道个举体全真物物觌体不可得我向汝道直下有甚么事早是相埋没了也光不透脱有两般病一切处不明面前有物是一又透得一切法空隐隐地似有个物相似亦是光不透脱又法身亦有两般病得到法身为法执不忘己见犹存坐在法身边是一直饶透得法身去放过即不可子细点检将来有甚么气息亦是病师唱道灵树云门凡三十载以乾和七年己酉四月十日顺寂塔全身于方丈后十七载示梦阮绍庄奏请开塔奉救迎请内庭供养逾月方还谥大慈云匡真弘明禅师

居士都贶

问圆通曰是法非思量分別之所能解当如何凑泊通曰全身入火聚贶曰毕竟如何晓会通曰蓦直去贶沉吟通曰可再吃茶么贶曰不必通曰何不恁么会贶遂契旨曰元来太近通曰十万八千贶占偈曰不可思议是大火聚便恁么去不离当处通曰犹有这个在贶乞再示通曰便恁么去铛是銕铸贶谢之

释元安

凤翔麟游人少年出家具戒通经论问道临济济常对众美之曰临济门下一只箭谁敢当锋师蒙印可自谓已足一日辞济济问甚处去师曰南方去济以拄杖㓰一㓰曰过得这个便去师乃喝济便打师作礼而去济明日陞堂曰临济门下有个赤梢鲤鱼摇头摆尾向南方去不知向谁家虀瓮裡淹杀师游历罢直往夹山卓庵经年不访夹山山修书令僧驰往师接便坐却再展手索僧无对师便打曰归去举似和尚僧回举似山曰这僧若开书三日内必来若不开书斯人救不得也师果三日后至见夹山不礼拜乃当面叉手而立山曰鸡栖凤巢非其同类出去师曰自远趋风请师一接山曰目前无阇黎此间无老僧师便喝山曰住住且莫草草云月是同溪山各异截断天下人舌头即不无阇黎争教无舌人解语师伫思山便打因兹服膺

释文悦

初造大愚闻示众曰大家相聚吃茎虀若唤作一茎虀入地狱如箭射师大骇夜造方丈愚问来何所求师曰求心法愚曰法轮未转食轮先转何不为众乞食师不敢违未几愚移翠岩师复过求指愚曰佛法未到烂却雪寒宜为众乞炭师亦奉命事竟复造方丈愚曰堂司缺人今以烦汝师受之不乐恨愚不去心坐后架桶篐忽散自架堕落师忽然开悟愚迎笑曰维那且喜大事了毕师再拜不吐一词而去

释可真

參慈明后天下无可意者善侍者知其未彻笑之一日山行举论锋發善拈一片瓦砾置盘石上曰若向这里下得一转语许汝亲见慈明师拟对善叱曰停思停机情识未透师愧悚还石霜慈明见来叱曰本色行脚人有甚急夏未了蚤至此师泣曰被善兄毒心终碍塞人故来见明遽问如何是佛法大意师曰无云生岭上有月落波心明喝曰头白齿豁犹作这个见解如何脱离生死师悚然求示明曰汝问我师理前话问之明震声曰无云生岭上有月落波心师于言下大悟

释义青

青社李氏子七龄颕异往妙相寺出家试经得度习百法论即弃游宗席时圆鉴禅师居会圣岩师来鉴礼延之令看外道问佛不问有言不问无言因缘经三载一日问曰汝记得话头么试举看师拟对鉴掩其口师了然开悟遂礼拜鉴曰汝妙悟玄机耶师曰设有也须吐却自此复经三年鉴时出洞下宗旨示之悉皆妙契付与太阳顶相皮履直裰嘱曰代吾续其宗风无久滞此善宜护持遂书偈送曰须弥立太虗日月辅而转群峰渐倚他白云方改变少林风起丛曹溪洞帘卷金凤宿龙巢宸苔岂车碾令依圆通秀禅师师至彼无所參问唯嗜睡而执事白通曰堂中有僧日睡当行规法通曰是谁曰青上座通曰未可待与按过通即拽杖入堂见师正睡乃击床诃曰我这里无闲饭与上座吃了打眠师曰和尚教某何为通曰何不參禅去师曰美食不中饱人吃通曰争奈大有人不肯上座师曰待肯堪作甚么通曰上座见曾甚么人来师曰浮山通曰怪得恁么顽赖遂握手相笑归方丈由是道风籍甚梁乾化四年夏示寂谥慈济

释慧南

依泐潭澄禅师分座接物名振诸方偶同云峰悦禅师游西山话及云门法道峰曰澄公虽是云门之后法道异矣南诘其所以异峰曰云门如九转丹砂点銕成金澄公药永银徒可玩入煅则流去南怒以枕掷之峰虽谢过而又曰云门气宇如王甘死语下乎澄公有法授人死语也死语其能活人乎即背去南挽之曰若如是则谁可汝意峰曰石霜圆手段出诸方公宜见之不可后也南默计曰悦师翠岩使我见石霜于悦何有哉即造石霜及中途闻慈明不事事忽丛林无意见之遂登衡岳谒福严贤禅师贤命掌书记俄贤卒郡守请慈明补之既至目其贬剥诸方件件数为邪解南为之气索遂造其室欲行师资礼明曰书记已领徒游方设使有疑可坐商略不必作是行径南哀恳愈切明曰公学云门禅必善其旨如云放洞山三顿棒是有吃棒分耶是无吃棒分耶南曰是有吃棒分明色庄曰若尔则从朝至暮鹊噪鸦鸣亦有吃棒分即端坐受南炷香作礼明复问曰赵州谓台山婆子我为汝勘破了也且道那里是他勘破婆子处南汗下不能加答连日入室请决明唯诟骂而一日南曰骂岂慈悲法施耶明曰汝作骂会耶南于是大悟遂作颂曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由而今四海清如镜行人莫与路为讐呈慈明明许可之

释宗杲

号大慧因居妙喜庵又称妙喜产宣州奚氏即云峰悦之后身也灵根夙具慧性生知年方十二即投慧云齐公十七薙染初游洞宗之门洞宗耆宿因师词锋之锐乃燃臂香授其心印师不自肯弃去依湛堂准久之不契湛堂因卧疾俾见圆悟悟居蜀昭觉师踟蹰未进一日闻诏迁悟住汴天宁喜曰天赐此老与我也遂先日至天宁迎悟且自计曰当终九夏若同诸方妄以我为是者我著无禅论去也值悟开堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰山东水上行悟曰天宁即不然只向他道薰风自南来殿阁生微凉师闻忽前后际断悟曰也不易你到这田地但可惜死了不能活不疑言句是为大病岂不见道悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得须要信有这些道理于是令居择木堂为不𨤲务侍者后闻悟室中问僧有句无句如籐倚树话师遂问曰闻和尚当时在五祖曾问此话不知五祖道甚么悟笑而不答师曰和尚当时既对众问今说何妨悟不得已曰我问五祖有句无句如藤倚树意旨如何祖曰描也描不成畵也畵不就又问树倒藤枯时如何祖曰相随来也师当下释然大悟曰我会也悟历举数段因缘诘之皆酧对无滞悟喜谓之曰始知吾不汝欺也乃著临济正宗记付之俾掌记室未几圆悟返蜀师因韬晦结庵以居后度夏虎丘阅华严至第七地菩萨得无生法忍处忽洞明湛堂所示殃崛摩罗持钵救产妇因缘宋绍兴七年诏住双径一日圆悟讣音至师自撰文致祭即晚小參举僧问长沙南泉迁化向甚处去沙曰东村作驴西村作马僧曰意旨如何沙曰要骑便骑要下便下若是径山即不然若有僧问圆悟先师迁化向甚处去向他道堕大阿鼻地狱意旨如何曰饥餐洋铜渴饮铁汁还有人救得也无曰无人救得曰如何救不得曰是此老寻常茶饭十一年五月秦桧以师为张九成党毁其衣牒窜衡州三十六年十月诏移梅阳不久复其形服放还诏住阿育王寻降旨令师住径山大弘圆悟宗旨辛巳春退居明月堂一夕众见一星殒于寺西流光赫然寻示微疾八月九日谓众曰吾翌日始行是夕五鼓手书遗表并嘱后事有僧了贤请偈师乃大书曰生也祇么死也祇么有偈无偈是甚么委然而逝世寿七十五坐五十八夏谥普觉塔名宝光

释守珣

号佛灯即郡之施氏子也初參广鉴瑛和尚不契遂谒佛鉴随众咨请邈无所入乃封其衾曰今生若不彻去誓不展此于是昼坐宵立如丧考妣逾七七日忽佛鉴上堂曰森罗及万象一法之所印珣闻顿悟鉴曰可惜一颗明珠被这风颠汉拾得也乃诘曰灵云道自从一见桃花后直至如今更不疑如何是他不疑处珣曰莫道灵云不疑只今觅个疑处了不可得鉴曰玄沙道谛当甚谛当敢保老兄未彻在那里是他未彻处珣曰深知和尚老婆心切鉴然之珣拜起呈偈曰终日看天不举头桃花烂熳始擡眸饶君更有遮天网透得牢关即便休鉴嘱令护持是夕展衾厉声曰这回珣上座稳睡去也圆悟闻窃疑其未然乃曰吾须勘过始得令人召至因与游山偶到一水潭圆悟推珣入水遽问曰牛头未见四祖时如何珣曰潭深鱼聚曰见后如何珣曰树高招风曰见与未见时如何珣曰伸脚在缩脚里圆悟大然之后出世初主禾山次天圣从何山及天宁绍兴甲寅谓居士郑绩曰十月八日是佛鉴先师忌日吾时至矣迄还鄣南至十月四日绩遣弟僧道如讯之珣曰汝来正其时也吾虽与佛鉴同条生终不同条死明早可与我寻一只小船来道如曰要长者高者珣曰高五尺许越三日鸡鸣端坐如平时侍者请偈珣曰不曾作得言讫而逝阇维舌根不坏

释慧远

眉山彭氏子年十三从药师院宗辩薙染首诣大慈讲肆次參灵岩徽禅师微有所入会圆悟领旨住昭觉远投之值悟普说举庞居士问马祖不与万法为侣因缘远忽顿悟仆于众众掖之起远乃曰吾梦觉矣至夜小參远出问曰净躶躶空无一物赤骨力贫无一钱户破家亡乞师赈济悟曰七珍八宝一时拿远曰祸不入谨家之门悟曰机不离位堕在毒海远便喝悟以拄杖击禅床云吃得棒也未远又喝悟连喝两喝远便礼拜自此机锋峻發无所抵捂出世初住臯亭山显孝宋乾道六年十月十五日诏迁灵隐上堂僧问即心即佛时如何曰顶分了角僧曰非心非佛时如何曰耳坠金环僧曰不是心不是佛不是物又作么生曰秃顶修罗舞柘枝七年二月十五日召入选德殿赐坐孝宗问如何免得生死远对曰不悟大道终不能免帝曰如何得悟远曰本有之性究之无不悟者帝曰悟后如何远曰悟后始知脱体现前了无毫发可见之相帝首肯之帝又曰即心即佛如何远曰目前无法陛下唤甚么作心帝曰如何是心远正身又手立曰只这是帝大悦八年秋八月七日召远入东阁赐坐帝曰前日梦中忽闻钟声遂觉不知梦与觉是如何远曰陛下问梦耶问觉耶若问觉而今正是寐语若问梦而梦觉无殊教谁分別梦即是幻知幻即离觉心不动故曰若能转物即同如来帝曰梦幻既非钟声从甚处起远曰从问处起帝又问曰前日在此阁坐忽思得不与万法为侣有个见处远曰愿闻帝曰四海不为多远曰一口吸尽西江水又如何帝曰亦未曾欠阙远曰才涉思惟便成剩法正使如断轮如闪电了无干涉何以故法无二故见无二见心无別心如天无二日帝悦赐佛海大师之号淳熙三年正月忽感微疾于上元说偈曰拗折秤鎚掀翻露布突出机先雅飞不度安坐而逝留七日颜色不异全身塔焉

释安民

字密印嘉定朱氏子也初讲楞严于成都有声时圆悟居昭觉因造焉值悟小參举国师三唤侍者因缘赵州拈云如人暗中书字字虽不成文彩已彰那里是文彩已彰处民闻心疑之告香入室悟问座主讲何经对曰楞严悟曰楞严有七处征心入还辨见毕竟心在何处民多呈义解悟皆不肯民复请益悟令一切处作文彩已彰会偶僧请益十玄谈方举问君心印作何颜悟厉声曰文彩已彰民闻悦然自谓至矣悟示钳鎚罔措一日白悟请弗举话待某说看悟曰诺民曰寻常拈鎚竖拂岂不是经中道一切世界诸所有相皆即菩提妙明真心悟笑曰你原来在这里作活计民又曰下喝敲床时岂不是返闻闻是性性成无上道悟曰你岂不见经中道玅性圆明离诸名相民于言下释于于是罢讲侍圆悟因悟出蜀居夹山民从行悟为众小參举古帆未挂因缘民闻未领遂求决悟曰你问我民举前话悟曰庭前栢子民即洞明谓悟曰古人道如一滴投于巨壑殊不知大海投于一滴悟笑曰奈这汉何悟说偈曰休夸四分罢楞严按下云头彻底參莫学亮公亲马祖还如德峤访龙潭七年往返游昭觉三载翱翔上碧岩今日烦充第一座百花丛里现优昙未几开法保宁迁华藏大弘圆悟之道后示疾于本山阇维舍利颇賸人或穴地尺许皆得之尤光明莹洁心舌不坏并建塔焉

释宝印

号別峰嘉州李氏子也幼通六经长穷七史忽厌尘俗志慕竺坟乃从德山清素得度往听华严起信尽得旨觉劳筭沙终非解脱遂依中峰密印民禅师密印举僧问岩头起灭不停时如何岩叱曰是谁起灭师闻大悟会圆悟归昭觉遣师往省随众入室悟问从上诸圣以何接人师竖起拳悟曰此是老僧用底何者是从上诸圣用底师以拳挥之悟亦举拳相交大笑而止又谒大慧于径山慧问甚处来曰西川慧曰未出剑门关与汝三十棒了也曰不合起动和尚慧忻然后出奉诏住雪窦淳熈七年秋召师问道赐肩舆入选德殿帝曰三教圣人本同这个理否对曰譬如虗空东西南北初无二也帝曰但圣人所立门户则不同耳如孔子以中庸设教印曰非中庸何以安立世间故法华云治世语言资生业等皆与实相不相违背华严云不坏世间相而成出世法帝曰今时士大夫学孔子者多只工文字语言不见夫子之道不识夫子之心惟释氏禅宗不以文字教人直指心源顿令悟入不乱于生死之际此为殊胜印曰非独后世不见夫子之心甞见孔门颜子号为具体尽生平力量只道得个瞻之在前忽焉在后竟捉模不著而夫子分明八字打开向诸弟子道二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也以此观之夫子未甞回避诸弟子而诸弟子自□□了也昔张商英曰吾学佛然后能知儒此言寔为□□帝曰朕意亦谓如此帝又问庄子何如人印曰只是佛法中小乘声闻以下人也葢小乘厌身如桎梏弃智如杂毒化火焚身入无为界即如庄子所谓形固可使如槁木心固可使如死若大乘人则不然度众生尽方证菩提正如伊尹所谓予天民之先觉者也将以斯道觉斯民也有一夫不被其泽者己推而内诸沟中也帝大悦诏住径山开堂曰三世诸佛以一句演百千万亿句收百千万亿句祇在一句祖师门下半句也无祇恁么合吃多少痛棒诸仁者且道诸佛是祖师是若道佛是祖不是祖是佛不是取舍未忘若道佛祖一时俱是一时俱不是颟顸不少且截断葛藤一句作么生道良久曰大虫褁纸帽好笑又惊人十年二月帝注圆觉经赐师命作叙流行绍熈元年十一月往见智䇿禅师决別䇿问行日师曰水到渠成索纸书云十二月初七夜鸡鸣时九字果至期而化留七日颜色明闰发长顶温葬全身于西冈隘曰慈辩塔曰智光

释弥光

号晦庵闽中李氏子也生寡言笑闻僧贝梵则喜年十五依文慧禅师圆顶喜究群书一日计曰剃发染衣当期悟彻而醉心俗典耶遂首谒圆悟次參黄蘗祥高庵悟机语皆契以淮楚盗起归谒佛心值大慧寓广因从之慧曰汝在佛心处所得者试举一二看光曰佛心上堂拈普化公案曰佛心即不然总不恁么来时如何劈脊便打从教徧界分身慧曰汝意如何曰某不肯他后头下个注脚慧曰此正是以病去法光毅然无信可意慧曰汝但揣摩看光竟以为不然经旬因记海印信公拈曰雷声浩大雨点全无光始无滞趋告慧举道者见琅邪并玄沙未彻语诘之光对大慧笑曰虽进一步祇不著所在如人斫树根下一刀则命根断矣汝向枝上斫其能断命根乎今诸方浩浩说禅见处总如是也何益于事其杨岐正传止三四人而光愠而去翌日慧问汝还疑否曰无可疑者慧曰祇如古人相见未待开口已知虗寔或闻其语便识浅深此理如何光悚然汗下莫知所诣慧令究有句无句话慧过云门庵光亦侍行一日问曰某到这里不能得彻病在甚处慧曰汝病最癖世医拱手何也別人死了不得活汝今活了未曾死要到大安乐田地须是死一回始得光疑情愈深后入室慧问吃粥了也洗钵盂了也去却药忌道将一句来光曰裂破慧乃振威喝曰你又说禅也光即大悟慧即挝鼓告众曰龟毛拈得笑咍咍一击万重关鎻开庆快平生在今日孰云千里赚吾来光亦呈偈曰一桚当机怒雷吼惊起须弥藏北斗洪波浩渺浪滔天拈得鼻孔失却口自尔名喧宇宙道洽缁素出住教忠瓣香为妙喜拈出

释道谦

本郡人初依佛果无所入玅喜奉旨住径山谦亦在侍令往长沙通书于张紫岩乃自谓參禅二十年尚无个入处又有此行岂不荒废乎将辞友人宗元叱曰不可岂以在路參禅不得耶汝去吾与俱往一日在途泣曰一生參禅无得力处今奔波若此何得相应元曰你但将诸方參得悟得并圆悟妙喜与你说得底都不要理会途中我可替者尽替汝只有五事替不得须自承当曰何为五事元曰著衣吃饭屙屎放尿䭾个死尸路上行谦于言下大彻不觉手舞足蹈元曰汝此回方可通书吾先归矣后半载返双径妙喜于山门外亭一见便曰建州子这回自別也

释道枢

吴兴四安徐氏子也甞參道场慧禅师得授心印道业日隆初主何山移华藏隆兴初诏迁灵隐宋孝宗召入内殿赐坐问曰禅道之要可得闻乎对曰此事在陛下堂堂日用应机处本无知见起灭之分圣凡迷悟之別第护正念则与道相应亡情却物则业不能系尽去沉掉二病自忘问答之意矧今见在般若光明中何事不成见也上为之首肯后以老乞退居明教之永安逍遥自适甞题偈于壁曰雪里梅花春信息池中月色夜精神年来可是无佳趣莫把家风举似人淳熈丙申八月示微疾书偈而逝塔于永安

释善继

号绝宗越之娄氏子也母王氏梦神僧授白芙蕖遂娠生即能言或见母举佛号便能合掌和之稍长治春秋传因窃窥佛经乃唯然叹曰春秋固佳特世法耳莫若求出世法况吾身如泡聚官爵奚为哉于元大德即请于父母师恭和尚祝发明年进满分戒寻从天竺大山法师习天台教公见其慧解卓伦甞嘱曰吾轮下数百人堪继大法者惟子耳会大山迁云间之延庆即往南竺谒湛堂澄澄一见便问曰入不二门属何观法继对曰三种观法对属三部此文既与止观同成观体的是从行澄又问诸经之体为迷为悟继曰体非迷悟迷悟由人亦顾所诠经肯何如耳澄公喜溢颜色谓众曰法轮转于他日将有望斯子矣俾居第一座澄移上竺王冈润补其席亦居第一座天历乙巳出住良渚香嗣湛堂日讲金光明经夜梦四明法智谓曰尔所讲之经与吾若合符节自是益加精进至正壬午元臣高纳璘请主天台荐福无何迁能仁阐法华妙玄文句又释五章奥义甞示众曰五祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体汝等须解行并驰正助兼运则圆位可登而不负祖师命宗之意也元季一日忽告众端坐而逝世寿七十有二僧腊六十有三茶毗舌根不坏塔于灵秘之西

释真清

号象先长沙湘潭罗氏子生而颕异修干玉立威仪严肃不妄言笑日诵经史数千言终身不忘一字父为河南县尹常对宾朋以大器期之年十五补邑弟子员偶有异僧过而目之曰此法门良骥也十九因家难起遂投南岳伏虎岳依宝珠和尚薙染受具足戒令看无字话自是一心參究寒暑不辍至二十五从珠游金陵探禹穴因舟触岸有声忽有省珠大喜曰幸子大事已明善宜保护珠以年高自普陀栖隐于下天竺忽一日命师曰吾欲观化无令人入闻吾击磬声当启户数日不闻动定师密窥牖隙见珠鼻柱垂地越一日闻磬师方排闼而入已泯然逝矣珠既化去师乃访盐官古迹驻锡觉皇俄患背疾感云长入梦授药病愈时佛慧寺月溪法师讲起信论于吉祥师乃率众延唱临济宗旨众扣师室从容语之曰圆宗无象满教难思我若有宗可讲非但法堂前草深一丈即真空亦为缘虑之场汝若有法可听岂特头上安头实际却为声名之境三世诸佛历代祖师不过以楔出楔随迷遣迷是故会旨者山岳易移乖宗者锱铢难入况起信之旨大彻宗乘何须更烦忉怛勉之众皆稽首而退师乃南游天台穷搜胜绝怀无见睹之高风诛茆塔前三年有荆山法师赴石梁之社偕师至毗陵永庆互以楞严參究荆山叹曰某所讲经虽精微于佛语闻师所论诚出卷于尘中师欲返初服而礼部唐公荆川留结千日之期已而复归天台古平田寺临海王司宼敬所入山访道订为方外交随迁华顶天柱峰修大小弥陀忏六年暇则敷演十乘阐明三观故四方学者攀萝而至俄云间陆宗伯平泉聘说法于本一院李方伯冲涵聘讲于桐川毕返掉嘉禾龙渊歘抱疾告门人付衣钵遗嘱弟子如法阇维尽發长物于五台云栖西兴五处饭僧卒于万历癸巳正月二十九日世寿五十七腊三十八如惺抱骨建塔迁于寺西螺师山右绣文溪之上武塘了凡居士袁黄撰铭

释梵琦

字楚石明州象山人姓朱父杲好善有隐德母张氏事佛惟谨以大元元贞二年丙申六月梦日堕怀而生襁褓中有神僧见之谓曰此儿佛也他日当大振佛法四岁失怙恃祖母王氏鞠之六岁善属对七岁能书大字诗书过目不忘九岁抵西淅从海盐天宁衲翁模受经业年十六入杭昭庆受具戒一日阅首楞严有说偈曰七处征心心不肯八还辨见见元无劈开秘密千重鎻迸出圆明一颗珠从此圣凡知解绝有何生死性情拘话头拈起知音少留与人间作楷模时元叟端禅师主径山师往參即问如何是言發非声色前不物叟遽云言發非声色前不物速道速道师拟进语叟震威一喝师乃错愕而退会英宗皇帝诏善书者赴阙金书大藏经师在选中辞叟遂行既至舘于万宝坊近崇天门一夕睡起闻䌽楼鼓鸣豁然大悟彻见径山为人处述偈曰崇天门外鼓腾腾蓦劄虗空就地崩拾得红炉一片雪却是黄河六月氷甲子东归再參元叟于径山叟迎笑曰且喜汝大事了毕遂以第二座延之学者多咨叩焉未几以行宣政院命出世海盐州之福臻题五相无碍曰万法圆成一念中众生世界尽牢笼光相大小珠相似赤白青黄色不同毕竟未知何处起如今方信本来空平常一句如何会日出西方夜落东天历迁州之天宁至元迁杭之报国至正迁嘉兴之本觉丁亥帝赐号佛日普觉慧辩禅师复迁天宁建大毗卢阁又建宝塔七层高二百四十余尺塔成忽偏倚欲什师日祷于佛夕大风雨州民闻空中有声曰急往天宁救塔明日塔乃四正如初后以兵燹殆废失顶之宝瓶师复鸠施完葺以钱铸宝瓶补之上瓶之日天花纷雨异香满空大明洪武元年秋九月诏江南大浮图十余人于蒋山寺作大法会师与其列随升座说法以耸人天龙鬼之听上大悦二年三月复修故事召师说法锡燕于文楼下亲承顾问出内府白金以赐舘于天界寺上以鬼神情状幽微难测命著三藏之说既而援据经论成□将入奏忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索笔书偈曰真性圆明本无生灭木马夜鸣西方日出厉声一喝泊然而化茶毗齿牙舌根数珠咸不坏弟子文晟奉归海盐建塔于天宁永祚禅寺

释玉芝

讲楞严偈云谈经非舌耳无闻一坐青山夏十旬标指瞿昙终有相迷头演若本无因病源莫执方为药心境须知法是尘直下不留元宇脚个中谁是出头人又云只绣鸳鸯不度针百花丛底漫沉吟七征未解齐生死八辨那能出纵擒獘垢祇缘穷子念慇懃终媿老婆心便教卷席同休去方丈何妨草自深

释莲池袾

仁和县人姓沈年十七补邑庠虽业儒每书生死事大四字于案头自警一日啜茗失手碎茶瓯有省遂投西山性天理和尚薙发于无尘律师处受具北游五台參遍融后又谒笑岩于柳庵求开示岩曰你三千里外求我开示我有甚么开示师恍然即礼辞过东昌道中闻谯楼皷声忽悟偈曰三十年前事可疑三千里外遇何奇焚香掷戟浑如梦魔佛空争是与非遂南归住云栖开净土门以摄三根由是四众翕然尊之侍郎王公宗沐问夜来老鼠唧唧说尽一部华严经师曰猫儿突出时如何王无语师自代云走却法师留下讲案仍颂曰老鼠唧唧华严历历奇哉王侍郎却被畜生惑猫儿突出畵堂前床头说法无消息无消息大方广佛华严经世主妙严品第一问世尊默然良久外道谓开我迷云空生晏坐不言帝释云善说般若作么生师曰良久处欲望开迷阴霾万里晏坐边拟开般若说竟多时虽然如是鞭头得旨空里飞花且毕竟见个甚么十二月廿八临终时预于半月前別众曰吾将他往矣人皆莫测至期果示微疾面西而逝

释圆悟

号密云姓蒋宜兴人生即端严总角时念世无常勤持佛号偶见坛经宗门向上一路觉有入处凡山行及穿城历市咸事參究一日负薪过山触积薪而省闻禹门传演法龙池往侍薙染阅三年每自勘心境对立以天地同根万物一体语请益往往被诃抱愤成疾因闭关池过关前话及有心无心之旨师呈偈云心心即自心有无皆自心有无皆自心无心无自心池未许可又三年命监院务奋發精进忽于铜官山顶悟情与无情焕然等现遂往觐龙池于都门池心折之因以无住法嘱师南游自双径两目天台为诸名宿开發积疑莫不惊叹得未曾有迨池归叩师以扶持佛法师呈赏罚都与三十棒之偈池笑付拂未几池迁化师感法乳恩深心丧三年茕茕在疚触目注存大明万历丁巳远涉匡衡还息于天台通玄寺宗风大播次年应金粟请依荆榛餐葵藿龙象竞归之不踰时轮奂𨔛悉具丛林规制食以万指凡师所过缁素瞻礼者喧填杂沓每至遮道不得行其山川阻隔从数千里外勤尺寸以请者师为之發蒙导滞一如亲承热棒而声教四讫崇祯庚午冬自黄檗归金粟四方归依者益众昌治入室授法名通昌司李黄元公请住天童昔天童山巍冠五山及到因洪水漂没丹崖翠璧之间遗构萧萧遂任缔造之役积十年台阁崇隆堂室复叠望之若云蒸霞瓢笠济济三倍金粟师修列祖塔竟即有退藏之志一生开示举从前千七百则公案悉落麈尾而斩葛藤拨开云雾其接引者自王公长者以至厮隷末流五比丘十弟子以及一阐提辈统以慈光摄受如偶成偈云十方世界恣横眠那管东西南北天惟我独尊全体现人来问著只粗拳其著述者为法证辨如钟声镜影不堕语言文字之障共剏复者法幢所贲即为宝坊而一杖一拂飘然物外绝不作一住相崇祯辛巳田太傅承皇贵妃田氏命躬赍紫衣入山祈师演法因请住留都大报恩寺师以衰迈力却之是年七月之七日示疾跏趺而逝全身塔于天童南岗

释通容

号费隐姓何福清人年十四依镇东慧山祝发初參寿昌愽山及云门后闻密云寓吼山遂往谒被打从前伎俩知见一切氷释云始问薰风自南来殿阁生微凉汝作么生会师云水向石边流出冷风从花里过来香云便休去既而云主金粟命职西堂明年随赴黄檗以源流衣拂付焉大明崇祯丙子岁师自黄檗迁金粟丙戌迁天童又迁超果又迁福严大清顺治庚寅师受镇将邑侯诸乡绅请上径山钳鎚衲子寒暑弗懈赐昌治杖偈云觌体现前描畵不得妙运超方了无群惑指点人间疏通正脉如天童示云且道历代祖师安身立命在甚么处莫是在天上人间么且喜没交涉莫是在魔宫佛界么且喜没交涉莫是有佛处不得住无佛处急走过么且喜没交涉若向者里分晓得谛当分明铁馒头一任横咬竖嚼不妨大家有分又超果示云穷究參看是什么意旨看到无可看參到无可參逼拶到结角罗文处忽然突出眼睛来元来教外別传直指之道得恁么近本分事得恁么现成妙明心得恁么灵通真如性得恁么不变如来藏得恁么含藏公案得恁么无私大道得恁么广大十方无畔岸八面绝其遮拦纵目所观纵手所指高低普应左右逢原取之无尽用之不竭事事归宗头头合輙大用现前不存轨则岂不为最圆顿之法门又径山偶题云五峰开似五莲花梵宇幽居胜足夸龙象继踪那有亿祖灯续焰自无涯苍松夹道飞空入翠竹藏天压日斜法座我登将甚说万山围绕笑趺跏一片婆心孳孳矻矻不知老之将至云

释海明

号破山蜀之蹇氏子弱冠得度从慧法主听讲楞严咨疑不决即出蜀住破头山鞭逼三载忽于经行之际见一平世界不觉堕落岩下损足至半夜翻身剧痛有省呌曰屈屈一居士曰师脚痛耶师劈面一掌曰非公境界寻參愽山复參云门后參天童童问那里来师曰云门曰几时起身师曰东山红日出童曰东山红日出与汝什么相干师曰老老大大犹有这个语话童曰我既如此你许多络索又从那里来师震威一喝便出入室次童问内不放出外不放入政恁么时以何为界师曰竿头丝线从君弄不犯清波意自殊崇祯己巳出世僧问万法从心生万法从心灭不生不灭心在甚么处师曰谢三娘不识四字僧礼拜送法衣至上堂大庾岭头提不起鷄足山前成滞货衲僧今日获一披如云普覆华王座大众记取三十年后切忌不可动著何也动著则祸生问是法非思量分別之所能解为什么惟佛与祖乃能知之师曰知音不必频频举八两原来是半觔问破山堂内有僧否师拈拄杖曰向前来与汝道曰执拄杖者是谁蓦头一棒

道高僧摘要卷一


校注

□□疑𢌞避 □□疑秘密 毕原本字体磨灭疑华字欤
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 傅【CB】传【卍续】(cf. T17n0784_p0722a16)
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 但【CB】伹【卍续】
[A11] 己【CB】已【卍续】
[A12] 呜【CB】鸣【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 昧【CB】味【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 采【CB】釆【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】已【卍续】
[A29] 竟【CB】尽【卍续】(cf. T50n2061_p0772c11; X83n1578_p0497c01; B25n0144_p0591b04)
[A30] 法空【CB】空法【卍续】(cf. B25n0144_p0591b06)
[A31] 吾【CB】娱【卍续】(cf. T51n2076_p0257a20; X85n1594_p0630c20)
[A32] 当【CB】常【卍续】(cf. X75n1512_p0225a21; T49n2036_p0626c28; T51n2076_p0257b05)
[A33] 此【CB】有【卍续】(cf. T09n0262_p0008a21; T09n0264_p0141a12; T34n1723_p0714a14)
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 瞻【CB】赡【卍续】(cf. T49n2036_p0647b06)
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】已【卍续】
[A42] 谥【CB】谥【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 谥【CB】谥【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 但【CB】伹【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 谥【CB】谥【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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