化高僧摘要卷四

释安清

字世高安息国王太子也幼以孝行见称志业聪敏尅意好学外国典籍及七曜五行医方异术乃至鸟兽之声无不综达常行见群䴏忽谓伴曰䴏云应有送食者顷之果有致焉众咸奇之高虽居家而奉戒精峻王薨便嗣父位乃深惟苦空厌离形器丧服既毕遂让国与叔出家修道愽晓经藏尤精阿毗昙学讽持禅经备尽其妙既而游方弘化遍历诸国汉桓之初始到中夏才悟机敏一闻能达至止未久即通习华言于是宣译众经改梵为汉又析译道地经先后经论凡三十九部义理明析文字允正读者亹亹不倦焉初高自称先身已经出家有一同学多嗔值施主不称每輙怼恨高屡加诃谏终不悛改如此二十余年乃与同学词诀云我当住广州毕宿世之对卿明经精懃不在我后而性多恚怒命过当受恶形我若得道必当相度既而遂适广州值宼贼大乱路逢一少年唾手拔刀曰真得汝矣高笑曰我宿命负卿故远来相偿何必忿怒遂伸颈受刃容无惧色贼遂杀之观者莫不骇其奇异既而为安息王太子游化中国宣经事毕值灵帝之末关雒扰乱乃振锡江南云我当过庐山度昔同学行达䢼亭湖庙此庙旧有威灵商旅祈祷分风上下舟人敬惮莫不慑影高同旅三十余𦨣奉牲请福神乃降祝曰舫有沙门可便呼上客咸惊愕请高入庙神告高曰吾昔外国与子俱出家学道好行布施而性嗔怒今为䢼亭庙神周回千里并吾所治以布施故珍玩甚丰以嗔恚故堕此神报今见同学悲欣可言寿尽旦夕而丑形长大若于此舍命秽汙江湖当度山西泽中此身灭后恐堕地狱吾有绢千疋并杂宝物可为立法营塔使生善处高曰故来相度何不出形神曰形甚丑异众人必惧高曰但出众不恠也神从床后出头乃是大蠎不知尾之长短至高膝边高向之梵语数番赞呗数契蠎悲泪如雨须臾还隐高即取绢物辞別而去舟侣飏帆蠎复出身登山而望倐忽之顷便达豫章即以庙物为造东寺高去后神即命过暮有一少年上船长跪高前受其呪愿忽然不见高曰䢼亭庙神得离恶形矣后人于山西泽中见一死蠎头尾数里今浔阳郡蛇村是也高后复到广州寻其前世害己少年尚在高径投其家说昔日偿对之事并叙宿缘欢喜相向云吾犹有余报今当往会稽毕对广州客悟高非凡豁然意解追悔前愆厚相资供随高东游遂达会稽至便入市正值市中相打误著高头应时殒命广州客频二报遂精懃佛法悲叹三世有征高既王种西域呼为安侯

释康僧会

其先康居人世居天竺其父因商贾移于交阯会年十余岁二亲并亡以至性奉孝服毕出家励行甚峻为人弘雅有识量明解三藏愽览六经天文图纬多所综涉颇属文翰时孙权已制江左而佛教未行先有优婆塞支谦字恭明本月支人来游汉境初汉桓灵之世有支谶译出众经有支亮资学于识谦又受业于亮愽览经籍莫不精究汉献末乱避地于吴孙权闻其才慧召见悦之拜为博士使辅导东宫与韦曜诸人共尽匡益谦以大教虽行而经多梵文乃収集众本译为汉语从吴黄武元年至建兴中所出维摩大般泥洹法句瑞应本起等四十九经曲得圣义并注了本生死经等时吴地初染大法风化未全僧会欲使道振江左兴立图寺乃杖锡东游以吴赤乌十年初达建业营立茅茨设像行道有司奏曰有番人入境自称沙门容服非恒事应检察权曰昔汉明梦神号称为佛彼之所事岂其遗风耶即召会诘问有何灵会曰如来迁迹忽逾千载遗骨舍利神曜无方昔阿育王起塔八万四千夫塔寺之兴以表遗化也权以为夸诞乃谓会曰若能得舍利当为造塔如其虗妄国有常刑会请期七日乃谓其属曰法之兴废在此一举今不至诚后将何及乃共洁斋靖室以铜瓶加几烧香礼请七日期毕寂然无应求申二七亦复如之权曰此欺诳将欲加罪会更请三七权又特听会谓法属曰法灵应降而吾等无感何假王宪当以誓死为期耳三七日暮犹无所见莫不震惧既入五更忽闻瓶中铿然有声会自往视果获舍利明旦呈权举朝集观五色光炎照耀瓶上权自手执瓶泻于铜盘舍利所冲盘即破碎权大肃然惊起曰希有之瑞也会进言曰舍利威神岂直光明相而乃劫烧之火不能焚金刚之杵不能碎权命令试之乃置舍利于铁砧磓上使力者击之于是砧磓俱陷舍利无损权大嗟服即为建塔以始有佛寺故号建初寺因名其地为佛陀里由是江左大法遂兴至孙皓即正法令苛虐废弃淫祠乃及佛寺诸臣佥曰佛之威力不同余神康会感瑞大皇创寺今若轻毁恐贻后悔皓遣张昱诣寺诘会昱雅有才辩难问纵横会应机骋辞文理锋出自旦之夕昱不能屈昱还叹会才明非臣所测愿天鉴察之皓大集朝贤以车马迎会会既坐皓问曰佛教所明善恶报应何者是耶会对曰夫明主以孝慈训世则赤乌翔而老人星见仁德育物则醴泉涌而嘉苗出善既有瑞恶亦如之易称积善余庆诗咏求福不回虽儒典之格言即佛之明训皓曰若然则周孔已明何用佛教会曰周孔所言略示近迹至于释教则备极幽微故行恶则有地狱长苦修善则有天宫永乐举兹以明劝沮不亦大哉皓当时无以折其言虽闻正法而昏异之性不胜其虐后使宿卫兵入后宫治园于地中得一立金像高数尺呈皓皓使著不净处以秽汁灌之共诸群臣笑以为乐俄尔之间举身大肿阴处犹痛呌呼彻天太史占言犯大神所为即祈祀诸庙永不差愈采女先有奉法者因问讯云陛下就佛中求福不皓举头问曰佛神大耶采女云佛为大神皓心遂悟采女即迎像置殿上香汤洗数十过烧香忏悔皓叩头于枕自陈罪状有顷痛间遣使至寺请会说法会即随入皓见问罪福之由会为敷析辞甚精要皓欣然大悦因求看沙门戒会乃取本业百三十五愿分作二百五十事行住坐卧皆愿众生皓见慈愿广普益增善意即就会受五戒旬日疾瘳乃于会所住处更加修饰宣示宗室莫不必奉会在吴朝亟说正法以皓性𠒋麤不及玅义唯叙报应近事以开其心会于建初寺译出众经如阿难念弥陀经镜面王察微王梵皇经等又小品及六度集杂譬喻等又注安般守意法镜道树等三经并制序至吴天纪四年四月皓降晋九月会遘疾而终乃晋武太康元年

释慧远

姓贾鴈门楼烦人年十三随令狐氏游学许洛少为诸生愽综六经尤善庄老时沙门释道安立寺于太行恒山弘赞像法远往归之一日闻安讲般若经豁然而悟乃叹曰儒道九流皆糠粃耳便与弟慧持投簪落𩭄委命受业以大法为己任精思讽持以夜续昼贫旅无资緼纩常阙而昆弟恪恭终始不懈有沙门昙翼每给以灯烛之费安公闻而喜曰道士诚知人矣复曰使道流东国其在远乎年二十四便就讲说甞有客听讲难实相义往复移时弥增疑昧远乃引庄子义为连类惑者晓然是后与弟子数十人南适荆州往上明寺后欲往罗浮山乃届浔阳见庐峰清静足以息心始住龙泉精舍此处去水本远达乃以杖扣地曰若此中可得栖止当使朽壤抽泉言毕清流涌出成溪后浔阳亢旱远诣池侧读海龙王经忽有巨蛇从池上空须臾大雨岁以有年因号精舍为龙泉寺焉远创造精舍洞尽山美却负香炉之峰傍带瀑布之壑仍石叠基即松栽搆清泉环阶白云满室复于寺内別置禅林森树烟凝石迳苔合凡在瞻履皆神清而气肃焉远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所留之影在那竭呵城南古仙人石室中每欣感交怀志欲瞻睹会有西域道士叙其光相远乃背山临流营筑龛室妙筭畵工淡彩图写色疑即空望似烟雾远乃著铭曰廓矣太象理玄无名体神人化落影离形回晖层岩凝映虗亭在阴不昧处暗愈明婉步蝉脱朝宗百灵应不同方迹绝而冥又昔浔阳陶侃镇广州有渔人于海中见神光每夕艳發经旬弥盛恠以白侃侃往详视乃是阿育王像即接归以送武昌寒溪寺侃后移镇以像有威灵遣使迎接数十人轝之至水上船船覆没使者惧而反之侃幼出雄武素薄信情故荆楚为之谣曰可以诚致难以力招及远创寺既成祈心奉请乃飘然无梗于是率众行道昏晓不绝望风遥集彭城刘遗民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕颕之南阳宗炳张莱民张季硕等并弃世荣依远游止远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方殷仲堪之荆州过山展敬与远共临北㵎论易体要移景不勌司徒王谥护军王默等并钦慕风德遥致师敬谥修书曰年始四十而衰同耳顺远答曰古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳卢循初下据江州城入山诣远远少与循父嘏同为书生及见循欢然道旧因朝夕音介僧有谏远者曰循为国宼与之交厚得不疑乎远曰我佛法中情无取舍岂不为识者所察及宋武追讨卢循设帐桑尾左右曰远公素主庐山与循交厚宋武曰远公世表之人必无彼此乃遣使賷书致敬并遗钱米于是远近服其明见初经流江东多有未备禅法无闻律藏残阙远令弟子法净法领等远寻众经踰越沙雪旷岁方反皆获梵本得以传译有罽宾沙门僧伽提婆愽识众典以晋太元十六年来至浔阳远请重译阿毗昙心及三法度论于是二学乃兴每逢西域一宾輙恳恻咨访闻罗什入关即遣书通好什答书并遗偈曰已舍染乐心得善摄不若得不驰散深入实相不毕竟空相中其心无所乐若悦禅智慧是法性无照虗诳等无实亦非停心处仁者所得法幸愿示其要远重与什书并报偈曰本端竟何从起灭有无际一微涉动境成此颓山势惑相更相乘触理自生滞因缘虽无主开途非一世时无悟宗匠谁将握玄契末问尚悠悠相与期暮岁后有弗若多罗来适关中诵出十诵梵本罗什译为晋文三分始二而多罗弃世远常慨其未备及闻昙摩流支入秦善诵此部乃遣弟子昙邕致书祈请令于关中更出余分故十诵一部具足无阙先是中土未有泥洹常住之说但言寿命长远而远乃叹曰佛是至极则无变无变之理岂有穷耶因著法性论曰至极以不变为性得性以体极为宗罗什见论而叹曰边国人未有经便暗与理合岂不妙哉秦主姚兴钦佩名德致书慇懃信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸欵心又令姚嵩献其珠像释论新出兴送论并遗书曰大智论新译讫此既龙树所作又是方等旨归宜为一序以伸作者之意远序之桓玄征殷仲堪军经庐山要远出虎溪远称疾不堪玄自入山见远不觉致敬玄问不敢毁伤何以剪削远答云立身行道玄称善所怀问难不敢复言乃说征讨之意远不答玄又问何以见愿远云愿檀越安隐使彼亦复无他玄出山谓左右曰实乃所生未见玄后以震主之威苦相延致远答辞坚正确乎不拔俄而玄欲沙汰众僧唯庐山道德所居不在搜简之例远与玄书曰佛教陵迟秽杂日久每一寻至慨愤盈怌窃见清澄诸道人教实应其本心然令饰偽者绝假通之路怌真者无负俗之嫌道世交兴三宝复隆矣因广玄条制玄从之有顷玄篡位即下书曰佛法宏大所不能测诸道人勿复致礼远乃著沙门不敬王者论凡有五篇及桓玄西奔晋安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝远候迎远称疾不行帝遣使劳问以晋义熈十二年八月初动散至六日困笃大德蓍年皆稽颡请饮豉酒不许又请饮米汁不许又请以蜜和水为浆乃命律师令披卷寻文得饮与不卷未半而终春秋八十三

释昙翼

姓姚羗人年十六出家事安公为师少以律行见称学通三藏经游蜀郡刺史毛璩深重之为设中食躳自瞻奉见翼于饭中得糓一粒先取食之璩密以敬异知必不辜信施后饷千斛翼受而分施翼甞杖锡南征缔构寺宇后互贼越逸侵掠汉南江陵阖境避难上明翼还江陵修复长沙寺丹诚祈请遂感舍利盛以金瓶置于斋座至乎中夜有五色光彩从瓶渐出照满一堂举众惊嗟莫不挹翼神感后入巴陵君山伐木山上有穴通吴之苞山山既灵异人甚惮之翼率人入出路值白蛇数十卧遮行辙翼退还所住遥请山灵为其礼忏乃谓神曰吾造寺伐材愿共为功德夜即梦见神人告翼曰法师既为三宝须用特相随喜但莫令余人妄有所伐明日更往路甚清夷于是伐木沿流而下翼常叹寺立僧足而形像尚少阿育王所造容仪神瑞皆布在诸方何其无感不能招致乃专精恳恻请求诚应以晋太元十九年甲午之岁二月八日忽有一像现于城北光相冲天时白马寺僧众先往迎接不能令动翼乃往祗礼谓曰当是阿育王像降我长沙寺焉即令弟子三人捧接飘然而起迎还本寺道俗奔赴车马轰填后罽宾禅师僧伽难陀从蜀下入寺礼拜见像光上有梵字便曰是阿育王像翼年八十二而终终日像圆光奄然灵化莫知所之

释僧瑾

姓朱沛国人隐士逮之第四子也少善庄老及诗礼后行至广陵见昙因法师遂稽首伏膺游学内典愽涉三藏后至京师值龙光道生复依受业初憩冶城寺宋孝武敕为湘东王师王从请五戒甚加优礼时湘东践祚是为明帝仍敕瑾为天下僧主给法伎一部亲信二十人月给钱三万冬夏四赐并车舆吏力瑾性不蓄金皆充福业起灵根灵基二寺以为禅慧栖止及明帝末年颇多忌诵故涅槃灭度之幡于此暂息凡诸死亡凶祸衰白等语皆不得以对因之犯忤而致戮者十有七八时汝南周颙入侍帷握瑾谓颙曰陛下比日所行讽谏无益唯三世苦报最切近情檀越倘因机候正当陈此帝后风疾数加痛恼无聊辄召颙及殷洪等说鬼神杂事以散胸怀颙乃习读法句贤愚二经每见谈说辄为言先帝往往惊曰报应真当如此亦宁可不畏因此犯忤之徒屡被全宥瑾以宋元徽中卒春秋七十有九

释昙无竭

此云法勇姓李幽州黄龙人幼为沙弥便修苦行持戒诵经为师僧所重常闻法显等躳践佛国乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元年招集同志沙门僧猛昙朗之徒二十五人共賷幡葢供养之具發迹至河南出海西郡进入流沙到高昌郡经历龟兹沙勒诸国登葱领度雪山障气千重层氷万里下有大江流急若箭于东西两山之脇系索为桥十人一过到彼岸举烟为帜后人见烟知前已度方得更进若久不见烟则知暴风吹索人堕江中行经三日复过大雪山悬崖壁立无安足处石壁皆有故杙孔处处相对人各执四杙先下杙右手攀上杙展转相攀经三日方过到平地料检同侣失十二人进至罽宾国礼拜佛钵停岁余学梵书梵语求得观世音受记经梵文一部复西行至辛头那提河(狮子口)缘河西入月氏国礼拜佛肉髻骨及睹自沸水船后至檀特山南石留寺住僧三百余人杂三乘学无竭停此寺受大戒于天竺禅师佛䭾多罗(登圣果名)夏坐三月复行向中天竺界路既空旷唯賷石蜜为粮同侣十三人八人死于路五人同行无竭虽屡经危棘而系念所賷观世音经未常暂废将至舍卫国中野逢山象一群无竭称名归命即有师子从林中出象惊惶奔走后度恒河复值野牛一群鸣吼而来将欲害人无竭归命如初寻有大鹫飞来野牛惊散遂得免之后于南天竺随舶泛海达广州译出观世音受记经传于京师后不知所终

释僧倜

姓孙元出昌黎末居巨鹿之瘿陶性度纯懿孝信知名而勤学世典备通经史征为太学愽士一览佛经涣然神解年二十有八投巨鹿景明寺僧实法师而出家落发更寻经论识神厉勇复从道房禅师受行止观房即䟦陀神足北游定州嘉鱼山敛念久之全无摄证便欲出山诵涅槃经忽遇一僧言从泰岳来稠以情告彼遂苦劝修禅慎无他志由一切含灵皆有初地味禅要必系缘无求不遂乃从之旬日摄心果然得定常依涅槃圣行四念处法乃至眠梦觉见都无欲想岁居五夏又诣赵州漳洪山道明禅师受十六特胜法节食鞭心九旬一食或煑食未熟摄心入定动移前食并为禽兽所啖又常修死想遭贼怖之了无畏色方为说诸业行皆摧其弓矢受戒而返常于鹊山静处感神来娆稠以死要心因证深定九日不起后从定觉情想澄然便诣少陵寺祖师三藏己所证䟦陀曰自葱岭已东禅学之最汝其人矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水才足忽见妇人獘衣挟帚却坐阶上听僧诵经众不测为神人也便诃遣之妇有愠色以足蹋泉水立枯竭身亦不现众以告稠稠呼优婆夷三呼乃出便谓神曰众僧行道宜加拥护妇人以足拨于故泉水即上涌时共深异因屡入定每以七日为期齐文宣天保二年下诏敦喻方遂允请即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震响声悲切骇扰人畜禽兽飞走如是三日倜顾曰慕道怀仁触类斯在岂非爱情易守放荡难持耶乃不约事留杖䇿漳滏帝躬举大驾出郊迎之倜年过七十神宇清旷动發人心敬揖情物乘机无坠帝扶接入内为论正理因说三界本空国土亦尔荣华世相不可常保广说四念处法帝闻之毛竖流汗即受禅道学习不久便证深定尔后弥承清诲笃敬殷重因从受菩萨戒法断酒禁肉放舍鹰去官畋渔成仁国又断天下屠杀月六年三𠡠民斋戒官园私菜荤辛悉除帝以他日言曰道由人弘诚不虗应愿师安心道念弟子敢为外护檀越稠曰菩萨弘誓护法为心陛下应天顺俗居宗设化栋梁三宝导引四民康济既临义无推寄即停正禁中四十余日日垂明诲帝奉之无失后以道化须布思序山林便辞还本住帝以陵阜回互咨谒或难天保三年又𠡠于邺城西南八十里龙山之阳为搆精舍名云门寺请以居之兼为石窟大寺主两任纲位练众将千供事繁委充诸山谷并𠡠国内诸州別置禅肆令达解念慧者就为教授以齐乾明元年四月十三日辰时绝无患恼端坐卒于山寺春秋八十有一𠡠遣襄乐王宣慰起塔右仆射魏收为制

释圆通

少出家泛爱通愽以温敏见称往邺都大庄严寺研讽涅槃文旨详核以高齐武平四年夏中讲时有一客僧形服踈素履操弘雅因疾乃投诸寺中僧侣以其所患缠附臭气薰勃皆恶之无敢停者通观其量识宏远深异其度乃延之房中虽有秽污初无轻惮情欵通意问何所学答曰涅槃通以素业相沿宛然若旧乃以经中深要及先德积迷并叙而谈之客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致通欣于道合经理汤药晓夕相守曾于夜中持春酒一盏劝云服此为佳客遂颦眉饮之一咽便止夏了病愈便辞通去通曰今授衣将逼官寺例得衣赐可待三五日间当赠一袭寒服客云借庇不少何容更烦通固留之作衣遗临別执通手诫曰修道不欺暗室法师前以酒见及恐伤来意非正理也从今已往此事宜断颇曾往皷山石窟寺不小僧住下舍小寺正在石窟北五里绕㵎有一小谷东出即是竹林寺有缘之彼愿相访也通敬谢前诫当必往展于是而別至明年夏初以石窟山寺僧往者希遂减庄严定国兴圣总持等官寺百余僧为一番通时过夏预居石窟意访竹林乃大集客主问寺所在众皆大笑诫通勿传此妖言竹林竟无乃流俗之恒传耳通惟客僧见投非常欵遇言及斯事计非虗指众亦异焉乃各賷香花与通俱行至寺北五里小谷东出略通人径行可五里升于山阜见一老公手巾袹额在裩短褐执䦆开荒二十余畞遥见群僧放马而前曰何处道人不依径路僧云住在石窟欲向竹林公大怒曰去年官寺放马啖我生苗我儿遮护被打几死今复将此面目来耶曳䦆来逐群僧十余望谷驰走独不逐通语通曰是你干徤不返放使入山𫗪虎通即东出数里值一曲㵎浅而森茂寻㵎又东但闻南岭上有讽诵之声通问竹林所在应声答曰从何处来岂非圆通法师乎通曰是矣遂披林踰险就通通略叙离阔喜满言情曰下山小寺僧徒乌合心性动止多不称具瞻虽然已能降重终须到寺相进数里忽见双阙高门长廊复道修竹干云青松蔽日门外黑漆槽长百余尺凡有十行皆铺百䘖环金铜绮饰贮以粟豆傍有马迹而洒扫清净乃立通门左告云须前咨大和尚须臾引入至讲堂西轩廊下和尚坐高床侍列童吏五六十人和尚年可七十眉面峰秀状类梵僧凭案理文书傍有通事者通谒却立和尚命曰既住官寺厚供难舍何能自屈此寺诚无可观通具述意故乃令安置将通巡房礼讯见两房僧各坐宝帐交络众饰映夺日光语引僧云彼是何人辄敢来入振手遣去僧有慙色顾谓通曰情意不同令人阻望且就小僧住房可以消息乃将入室具叙昔缘并设中食食如邺中常味食后引观图像庄严园池台阁周游历览不可得遍通因自陈曰傥得厕迹风尘常供洒扫生愿毕矣僧曰相逢即以为意但须咨和尚未知果不夜与通宿晓为咨白和尚曰甚知来意不惜一房凡受官请为报不浅依如僧法不得两处生名今且还去除官名讫来必相容勿以为恨即遣送出至马槽侧顾慕流泪自伤罪重不蒙留住执僧手別西行百步回望犹见门阙俨然步步返望更行两里歘见峰㠋巉𪨷非复寺宇怅望寻路行达开荒之地了无踪绪但有榛木

释道判

姓郭曹州承氏人三岁丧亲十五游学略综儒道十九發心出家投于外兄而剃落焉具戒已后历求善友每阅像教东传慨面不睹灵迹遂勇心佛境誓当瞻敬以齐乾明元年结伴二十一人發趾邺都将经开塞关逻严设又照月光踟蹰回首义无踰越忽值云奔月隐乘暗度栈以周保定二年达于京邑武帝赏接崇重仍令于大乘寺厚供享之经逾两载上表乞循初志蒙𠡠给图书并资行调西度石碛千五百里四顾茫然绝无水草乘饥急行上经七夕便至高昌国是小蕃附庸突厥又请国书至西面可寒所彼土不识众僧将欲加害增人防卫不给粮食又不许出拾掇薪菜但令饿死有周国使人谏可寒云此佛弟子也本国天子大臣敬重供养所行之处能令羊马滋多可寒欢喜日给羊四口以充恒食判等放之而自煑菜进啖既见不杀众生不食酒肉所行既殊不令西过乃给其马乘遣人送还达于长安住乾宗寺逢静蔼法师咨询道务慧业冲𨗉淹历五周会武帝灭法与蔼西奔于太白山同侣二十六人逃难岩居不忘讲授中百四论日夜研寻恂恂奉诲虽有国诛靡顾其死东引寻山岠于华岳凡所游遁者望日參焉遂依承蔼德为入室之元宗始末一十五年随逐不舍后蔼舍身穷谷用陈护法判含酸茹毒奉接遗骸建塔树铭勒于岩壁天元嗣历寻改邪风创立百二十人为菩萨僧判当其数初住陟岵寺大隋受命广开佛法改为大兴善焉判道穆僧徒历总纲任开皇初入终南山交谷东岭池号野䐗逈出云端俯临原陆躬自案行可以栖心结草为庵集众讲说开皇七年𠡠遣度支侍郎李世师将天竺医工就造精舍常拟供奉知判道业修旷给额为龙池寺大将军云定兴以为檀越四事供给侍郎独孤机餐奉音猷于宅后园別立斋宇请来栖息禀其法戒薛国公及夫人郑氏夙奉清训年別至山咨承戒诰决通疑议以大业十一年五月四日平旦卒于山寺

释僧范

姓李平乡人幼学群书年二十三备通疏略至于七曜九章天文筮术咨无再悟时人语曰相州李洪范解彻深义邺下张宾生领悟无遗兼以年华色美都无伉俪之心思附法门烧指而修供养年二十九栖迟下邑闻讲涅槃一听开悟遂投邺城僧出家焉复向洛下从献公听法华华严后从辙光师受道耽味虗宗出游开化利安齐魏每法筵一举听众千余逮旋趾邺都遂使崔觐注易咨之取长宗景造历求而舍短大儒徐遵明李宝顶等一见信于言前受以菩萨戒法五众归之如市讲华严十地地持维摩胜鬘各有疏记复变疏引经制成为论故涅槃大品等并称论焉地持十部独名述也然属词繁壮不偶世情言行相辅祥征屡降常有胶州刺史杜弼于邺显义寺请范冬讲至华严六地忽有一鴈飞下从浮图东顺行入堂正对高座伏地听法讲散徐出还顺塔西翔逝又于此寺夏讲来在坐西南伏听终于九旬又曾处济州亦有一鸟飞来入听讫讲便去诸祥感众道洽冥符

释明达

姓康康居人童稚出家严持斋戒初受十戒便护五根年及具足行业弥峻脇不著席日无再饭外仪轨则内树道因广济为怀游行在务以梁天监初来自西戎至于益部时巴峡蛮裔鼓行抄劫州郡征兵刻期诛讨达志存拯拔独行诣贼慰喻招引未狎其情俄而风雨晦冥雷霆震击郡贼惊骇恻尔求哀达乃教具千灯祈诚三宝营办始就昏霾立霁翕然望国并从王化襁负排薮獭兽前趋者其徒充泽遂使江路肃清往还无阻兵威不设而万里坦然后因行役中路逢有人缚㹠在地声作人语曰愿上圣救我达即解衣赎而放之行至梓州牛头山欲构浮图及以精舍不访材石直覔匠工道俗莫不恠其言于时三月水竭即下求木乃于水中得一长材正堪刹柱长短合度佥用欣然仍引而竖焉至四月中涪水大溢木流翳江自泊村岸都无溜者达率合皂素通皆接取从横山积创修堂宇架塔九层远近并力一时缮造役不逾时剡然成就而躬袭三衣并是麤布破便治补寒暑无革有时在定据于绳床赫然火起众往扑灭唯觉清凉有沙门僧救者积患挛躄来从乞瘥达便授杖令行不移骤步而返又布萨时身先众坐因有偷者穿墻负物既出在外迷闷方所还来投寺遂喻而遣之以天监十五年随始兴王还荆州冬十二月终于江陵春秋五十有五

释法总

姓叚并州太原人少以诵涅槃为业既通全部志在文言后听玄义便即传讲开皇年中𠡠召为涅槃众主居于海觉聚结四方常敷至理仁寿岁初𠡠送舍利于隋州智门寺掘基三尺获神龟一枚色黄且绿状如彩绣头有八字云上大王八万七千年腹下有王兴二字于隋侯桥侧柳树又雨甘露状如雨下香甜浓润众共饮之总乃表闻帝敬谒灵祥恒以此龟置于御座与臣下观之有经年月帝游北苑放之清池虽沉泳少时还出绕池循逐帝躬前后非一陪卫咸睹共欣征感及四年春又𠡠送舍利于辽州下生寺放光分粒其相极多石函变为锦文及童子之像函之北面现于双树下有卧佛又于函南现金刚捉杵拟山之相又于函东现二佛俱立并一麒麟又于函西现一菩萨并一神尼曲身合掌向于菩萨又放大光撩乱而起动眩人目从瞑达晓诸灯虽灭而光续照不异日月之明尔夕阴雨佛堂鵄吻放于黄光飞移东南三百余步寻光所發乃从堂中舍利处出众皆通见大發道心八日将下五色云葢覆于塔上又感奇鸟素身乌尾赤觜口御片云状如华葢亦现塔上四月九日基上放光分为五道直西而去色如彩畵数百里引之见者非一总躬临此瑞喜發内心具图上闻𠡠封秘阁

释童真

姓李远祖陇西寓居河东之蒲坂少厌生死希心常住投昙延法师为其师范综掇玄儒英猷秀举受具已后归宗律句晚涉经论通明大小尤善涅槃开皇十二年𠡠召于大兴善对翻梵本十六年诏以为涅槃众仁寿元年下𠡠率士之内普建灵塔前后诸州一百一十一所皆送舍利真以德王当时下𠡠令往雍州创置灵塔遂送舍利于终南山仙游寺即古传云秦穆公女名弄玉习仙升云之所也初真以十月内从京至寺路逢雨雪飞奔滂注淹渍人物唯舍利舆上独不沾润同共异之寺居冲谷日夕风震自灵骨初临迄于藏怡然恬尽灯耀山谷兼以阴云四塞雨雪俱零冀得清霁见日有符程限真乃手执熏炉兴發大愿恰至下期冬日垂照时正在午道俗同庆及安覆讫还复云合大众共叹大业元年营大禅定下𠡠召真为道场主大业九年因疾卒于住寺

释道密

姓周相州人初投耶舍三藏师习方艺又从邺下听大乘通衍西梵文言隋运兴法翻译为任𠡠召入京住大兴善寺师资道成复弘梵语会仁寿塔兴下𠡠召送舍利于同州大兴国寺寺即文帝所生之地其处本基般若尼寺也帝以后魏大统七年六月十三日生于此寺中于时赤光照室流溢外户紫气满庭状如楼阁色染人衣内外惊禁嬭母以时炎热就而扇之寒甚几绝困不能啼有神尼者名曰智仙河东蒲坂刘氏女也少出家有戒行以禅观为业及帝诞日无因而至语太祖曰儿天物所祐勿忧也尼遂名帝为那罗延言如金刚不可坏也又曰此儿来处异伦俗家秽杂自为养之太祖乃割宅为寺内通小门以儿委尼不敢名问后皇妃来抱忽见化而为龙惊惶堕地尼曰何因妄触我儿遂令晚得天下及年七岁告帝曰儿当大贵从东国来佛法当灭由儿兴之而尼沉静寡言时道成败吉凶莫不符騐初在寺养帝年至十三方始还家积三十余岁略不出门及周灭二教尼隐皇家内著法衣戒行不改帝后果自山东入为天子重兴佛法皆如尼言及登位后每顾群臣追念阿阇梨以为口实又云我兴由佛法而好食麻豆前身以从道人里来由小时在寺至今乐闻钟声乃命史官王劭为尼作传其龙潜所经四十五州皆悉同时为大兴国寺因改般若为其一焉仁寿元年帝及后宫同感舍利并放光明砧鎚试之宛然无损遂散于州郡前后建塔百有余所随有塔下皆图神尼多有灵相密以洽闻之举送此寺中初下塔时一院之内光明充塞黄白相间兼赤斑气旋绕朗彻久而乃灭仁寿之末又𠡠密送于鄂州黄鹄山晋安寺掘基至水获金像一躯高尺许仪制特异正下塔时野鸟群飞旋绕塔上事了便散又见金花三枚腾空久之下没基内又放萤光后遂广大绕塔三匝寺本高显素无泉水须便下汲一夕之间去塔五步飞泉自涌有同浪井及大业伊始密徙雒阳上林园中置翻经舘因以传译遂卒于彼所

释昙荣

俗缘张氏定州九门人年十九时为书生刻意玄理因灵裕法师讲华严经试往听之便彻悟乃投裕为师裕观荣勤摄遂即度之及受具后专业律宗以地持为学先属周废二教韬形俗壤强外同其尘而内服道味及隋初再教随缘通化曾无执著年登四十务道西游行至上党潞城黎城诸山依岩结宇即求潜遁既懿德是充缁素归仰荣形解雄邃称病设方诸有飡饮咸韵至泽礼供日隆投造填委以隋末陵乱希全戒德极力护持躬当法主每年春夏立方等般舟秋冬各兴坐禅念诵僧尼別院致使五众烟随百供鳞集自晋魏韩赵周郑等释种更新其戒常往韩州乡邑县延圣寺立忏悔法刺史风同仁素奉释门家传供养送舍利三粒遗行道众荣年垂八十亲率道俗三千人步野迎路由二十余里傧从之盛誉满当时既达寺中乃告众曰舍利之德挺变无方若累业有销请所可遂乃人人前別置水钵加以香炉通夜苦求至期钵内总获舍利四百余粒声名达于乡邑县令惧其聚众有坠条章捺停其事当夕恠兽鸣其厅宇官民竟夜不安明旦陈悔方从荣法武德九年夏于潞城交障村立法行道所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又贞观七年清信士常疑保等请荣于州治法住寺行方等悔法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精固于道场内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毗婆尸如来真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与授记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤劫中名普宁佛汝身器清净后当作佛名为普明若斯之应现感灵祥后卧疾于床眼中流泪弟子圆宗曰和尚生来念慧必无不意何事悲泣答曰吾死日将逼恨更不得为诸大众洗濯罪累耳以贞观十三年十二月终于法住寺春秋八十有五

释明净

高密人少出家味定为业洁志忠恪谨厚澄肃常居海畔蒙山宴坐经数十载人莫测之后南游东越天台诸山禅观在怀动止适时同侣禅徒未之弘仰山粒致绝日至村中每从乞食賷还中路值于群虎皆张口闭目若有饥相净曰吾经行山泽多矣虎兕无心畏之今列于路旁岂非为食耶乃以匙抄饭内其口中余者对而啖尽明日乞食虎又如前频有此缘同伴乃异其度甞值亢旱苗稼并枯淫祀之流妄祈邀请虽加恳恻终不能致净曰可罢诸邪祷吾独能降遂结斋静室七日平旦云布雨施高下滂注百姓利焉顶戴若圣贞观三年从去冬至来夏六月逈然无雨天子下诏释李两门岳渎诸庙爰及淫祀普令雩祭于时万里赫然全无有应朝野相顾惨怆无赖有潘侍郎者曾任密州知净能感以状奏闻𠡠召至京令住祈雨告以所须一无损费唯愿静念三宝慈济四生七日之后必降甘泽若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道有𠡠许焉虽无供给而別赐香油于庄严寺静房禅默至七日向晓问守卫者曰天之西北应有白虹可试观之寻声便见净曰雨必至矣须臾云合骤雨忽零比至日晡海内通洽新雨初晴农作并务苗出陇而无雨嗣萎仆将死投计无所左仆射房玄龄躳造净所请重祈雨净曰雨之升降自出帝臣净有何德敢当诚寄前许无报幽显同忧若修素请雨亦应至以事闻奏帝又许焉乃𠡠权停俗务合朝受斋净乃依前静坐七日之末又降前泽四民欢泰遂以有年𠡠乃总度三千僧用酬净德但以京辇諠杂性不狎之请还本乡之义胜寺山居继业竟不测其存没

释道宣

姓钱丹徒人其先出自广陵太守让之后盛德百代母娠而梦月贯怀复梦梵僧语曰汝所姙者即梁朝僧祐律师南齐剡溪隐岳寺僧护也宜从出家四月八日降诞九岁能赋十五厌俗诵习诸经依智𫖳律师受业十六落发日严道场专精克念感舍利现于宝函隋大业年中从智首律师受具习律才听一徧方议修禅𫖳师呵曰夫适遐自迩因微知章修舍有时功愿须满未宜即去律也抑令听二十徧乃坐山林行定慧晦迹于终南倣掌之谷所居乏水神人指之穿地尺余其泉迸涌时号为白泉寺猛兽驯伏每有所依名华芬芳奇草蔓延隋末徙崇义精舍载迁丰德寺甞因独坐护法神告曰彼清宫村故净业寺地道可习成闻斯卜焉焚功德香行般舟定时有群龙礼谒若男若女化为人形沙弥散心顾盻邪视龙赫然發怒将搏攫之寻追悔吐毒井中宣知封闭人或潜开往往烟上审其神变或送异华一奁形似枣华大如榆荚香气馝馟又供奇果梨柰味甘色洁非人间所遇也有处士孙思邈常隐于终南山与宣相接结林下之交每一往来议论终夕时天旱有西域僧于昆明池结坛祈雨诏有司备香灯供具凡七日池水日缩数尺有老人夜诣宣求救颇形仓卒之状曰弟子即昆明池龙也时之无雨乃天意也非由弟子今西僧取利于弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞法力加护宣曰吾无能救尔尔可急求孙先生老人至思邈石室冤诉再三云宣律师示我故敢相投也邈曰我知昆明池龙宫有仙方三十首示余余乃救尔老人曰此方上界不许辄传今事急矣固何所悋少选捧方而至邈曰尔速还无惧番僧也自是池水大涨数日溢岸西僧术尽及西明寺初就诏宣充上座三藏奘师至止诏与翻译贞观中于西明寺行道足跌前有物扶持履空无害熟视之乃少年也宣遽问何人中夜在此少年曰某非常人即毗沙门天王之子那咤也护法之故拥护久矣宣曰贫道修行无事烦太子太子威神自在西域有可作佛事者愿为致之太子曰某有佛牙宝掌俄授于宣宣保录供养焉复次庭除有一天来礼谒谓宣曰律师当生睹史天宫持物一苞云是棘林香后十旬安坐而化门人窆于坛谷石室其后树塔三所高宗下诏令饰图写宣之(宣著续高僧传)

释义湘

俗姓朴鸡林府人生且英奇长而出离逍遥入道年临弱冠闻唐土教宗鼎盛与元晓法师同志西游行至本国海门唐州界计求巨舰将越沧波倐于中途遭其苦雨遂依道旁土龛间隐身以避飘湿迨乎明旦相视乃古坟骸骨旁也天犹霡霖地且泥涂尺寸难前逗留不进又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物为恠晓公叹曰前之寓宿谓土龛而且安此夜留宵托鬼乡而多崇则知心生故种种法生心灭故龛坟不二又三界唯心万法唯识心外无法胡用別求我不入唐却𢹂囊返国湘乃只影孤征誓死无退以总章二年附商𦨣达登州分卫到一信士家见湘容色挺留连门下既久有少女丽服艶粧名曰善玅巧媚诲之湘之心石不可转也女调不见答顿發道心于前矢大愿言生生世世归命和尚习学大乘成就大事弟子必为檀越供给资缘湘乃径趋长安终南山智俨三藏所综习华严经时康藏国师为同学也乃议回程传法开诱复至文登旧檀越家谢其数稔供施便募商𦨣逡巡解其女善玅预为湘办集法服并诸什器可盈箧笥运临海岸湘𦨣已远其女呪之曰我本实心供养法师愿是衣箧跳入前𦨣言讫投箧于骇浪有顷疾风吹之遥望径跳入𦨣矣其女复誓之我愿自身化为大龙扶翼舳舻到国传法于是攘袂投身于海果然身形夭矫或跃蜿蜒其舟底宁达于彼岸湘入国之后徧历山川于驹丽百济地灵山秀真转法轮之所无何权宗异部聚徒可半千众矣湘默作是念大华严教非福善之地不可兴焉时善玅龙恒随作护潜知此念乃现大神变于虗空中化成巨石纵广一里葢于伽蓝之顶作将堕不堕之状群僧惊骇罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷阐斯经冬阳夏阴不召自至者多国王钦重讲树开花谈丛结果登堂睹奥者则智通表训梵体道身等数人巨㲉飞出迦留罗鸟焉凡弟子请益随疑解滞必无滓核自是已来云游不定卓锡而居学似蜂屯执笔怀铅抄如结集录载言如是义门随弟子为口如云道身章是也或以处为名如云锥穴问答等数章疏皆明华严性海毗卢遮那无边契经义例也湘终于本国塔亦存焉号海东华严初祖也

释鉴元

素行甄明范围律道讲华严经号为胜集日供千人粥食其仓簟中米粟才数百斛取之不竭其山寺多征应有慧观禅师见三百余僧持莲灯凌空而去历历如流星焉开元中崔冀公宁拟其妖妄躳自入山宿见山四面各三十里火光至第三夜有百余支灯现兼红光千尺余冀公蹶然作礼叹未曾有时松间出金色手长七尺许有二菩萨黄白金色闪烁庭前栢树上昼现一灯其明如日横布玻𭹳宝珠一颗圆一丈熠爚可爱西岭山门悬大虹桥桥上梵僧童子老叟间出有二炬烂然空中如相迎送交过之状下有四菩萨两两偶立放通身光高六七十尺复见大松林后忽有寺额篆书三学字又灯下垂绣带二条东林之间夜出金山月当于午金银二色灯列于知铉师坟侧韦南康皐每三月就寺设三百菩萨大斋菩萨现形捧灯僧持香灯引挹之大中八年改额曰开照

释法秀

居于京寺游咸镐间以劝率众缘为务开元末梦人云将手巾袈裟各五百条可于𢌞向寺中布施觉后问左右并云无回向寺及募人制造巾衣又徧询老旧僧俗莫有此伽蓝否时有一僧形质魁梧人都不识报云我知回向寺处问何所须答曰但賷所施物名香一觔即可矣遂依言授物与秀偕行其僧径入终南山约行二日至极深峻初无所睹复进程见碾石一具惊曰此人迹不到何有此物乃于其上焚所賷香再三至礼哀诉从午至夕谷中雾气弥浸咫尺不辨逡巡开霁当半崖间有朱门粉壁绿牖琁题见一寺分明云际三门悬巨牓曰回向寺秀与僧喜甚攀陟遂到已黄昏闻钟磬唱萨之声门者诘其所从迟回引入见一老僧慰问再三倡言曰唐皇帝万福否处分令別僧相随历房散手巾袈裟唯余一分指一房空榻无人有衣服坐席似有所适者既而却见老僧若纲任之首曰其往外者当已来矣其僧与秀复欲至彼授手巾等一房但空榻者亦无人也又具言之老僧笑令坐顾彼房内取尺八来至乃玉尺八也老僧曰汝见彼番僧否曰见曰此是将来权代汝主者京师当乱人死无数此僧名磨灭王其一室是汝主房也汝主在寺以爱吹尺八罚在人间此常所吹者也今限将满即却来矣明日遣就斋斋讫曰汝当回可将此尺八并袈裟手巾与汝主自收也秀礼拜而还童子送出才数十步云雾四合不复见寺乃持手巾袈裟玉尺八进上玄宗召见具述本末帝大感悦凝神久之取笛吹之宛是先所御者后数年果有禄山之祸秀所见番僧即禄山也秀感其所遇精进倍切不知所终世传终南山圣寺又有回向寺也

释灵坦

姓武太原文水人则天太后侄孙父讳宣洛阳县令母夏侯氏初姙坦梦神僧授与宝鉴表里莹然且曰吾以此寄汝善保护之及诞亲无所苦年甫七岁诵习毕通应童子举恒嗟朽宅誓入空门于时荷泽寺神会禅师洛都盛化坦往參焉会施善诱顿见其心天宝初载召坦曰吾有一句是祖祖相传至曹溪曹溪付吾汝谛受之吾当有留难遂辞游方焉未几果𠡠移会于戈阳坦遂向卢州浮槎寺覧大藏经后闻忠国师自南阳诏入于大历五年礼觐之八年欲出关忠奏曰此人是贫道同门俱神会弟子𠡠赐号曰大悲兼賷墨𠡠行化至梁国时相国田公神功供养逦迤适维杨六合方叹大法凌替忽闻空中声云开心地即见菩萨如文殊像曰与汝印騐令举顶以掌按之寻观有四指赤痕其印迹恒现又止润州江中金山今泽心也其山北面有一龙穴常吐毒气如云有近者多病或毙坦居之毒云灭迹又于江阴定山结庵俄闻有赞叹之声视之则白龟二坦为受归戒又见二大白蛇身长数丈亦为受戒忏悔后往吴兴林山造一兰若有三丈夫衣金紫趋步徐正称叹道场唯善村落之民多弃元和五年相国李公鄘召居华林寺寺内有大将军张辽基寺僧多为鬼物惑乱坦居湫然无朕矣又杨州人多患山妖水恠之所荧惑坦皆遏御焉人争归信至十年忽见二僧人称自龟兹国来彼无至教远请和尚敷演十一年五月十三日于荷泽忌斋告众吾赴远请至季秋八日果寂而终迁塔于杨州西驯翟坊之南冈越州掾郑詹建塔报龄一百八岁

释道悟

姓张婺州东阳人生而神俊长而谨愿年十四求出家慈爱不听辄损常膳日唯一食父母不获已许之遂往明州大德剃落年二十五依杭州竹林寺大德具戒投径山国一禅师密受宗要于语言处识衣中珠身心豁然真妄皆遣断诸疑滞直见佛性服勤五载转遁余姚大梅山时大历十一年层崖绝壑天籁萧瑟敻无隣落七日不食猱㹶豰玃更馈橡栗野夫伐楚睹骇悚息谕为神奇诣者成市凭嵌倚峭且构危栋资粮供具环绕方丈猛虎耽耽侣出族游一来座侧敛折肢体建中初诣钟陵马大师二年秋谒石头上士自径山抵衡岳凡三遇哲匠始卜于澧阳次居于澋口终栖于当阳柴紫山即五百罗汉翱翔地也柽松蓊崖𪩘巉𪨷或接武林樾或饼肩庐舍户外之履常盈荆州雄藩也都人士女动亿万计莫不擎跪稽首响风天皇寺者据郡之左标异他刹号为名蓝一火荡为煨烬缁褐且亏瞻礼禅宴之际若值神物祠舍濵江富于松梓悉愿倾倒施僧伽蓝于是斩栋修楹云屯井构时值水涸徒众敛手会一夕雨至万株并进晨發江浒暮抵寺门剞劂之际动无乏者其余廊庑床案靡非幽赞

释元晓

姓薛东海湘州人三学淹通彼土谓为万人之敌时国王置百座仁王经大会徧搜硕德本州以名望举进之王不纳居无何王之夫人脑婴痈肿医工绝騐王及王子臣属祷请山川灵祠无所不至有巫觋言曰苟遣人往他国求药是疾方瘳王乃發使泛海入唐募其医术溟涨之中忽见一翁由波涛跃出登舟邀使人入海睹宫殿严丽见龙王王名钤海谓使者曰汝国夫人是青帝第三女也我宫中先有金刚三昧经乃二觉圆通示菩萨行也今托仗夫人之病为增上缘欲附此经出彼国流布耳于是将三十来纸重沓散经付授使人复曰此经渡海中恐罹魔事王令持刀裂使人腨肠而内于中用蜡纸缠縢以药傅之其腨如故龙王言可令元晓法师造疏讲释之夫人疾愈无疑龙王送出海面遂登舟归国时王闻而欢喜乃召元晓造疏成五卷王请克日于黄龙寺敷演号为略疏晓乃宣吐有仪解纷可则称扬弹指声沸于空疏有广略二本俱行本土略本流中华后有翻经三藏改之为论焉

释法照

大历二年栖止衡州云峰寺勤修不懈于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云云内现山寺寺东北五十里有山山下有㵎㵎北有石门入五里有寺金牓题云大圣竹林寺虽目击分明而心怀陨获他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺尽是金地无有山林秽恶纯是池台楼观众宝庄严文殊一万圣众处其中又现诸佛净国食毕方灭心疑未决归院问僧还有曾游五台山者否时有嘉延昙晖二师言曾到言与钵内所见一皆符合四年夏于衡州湖东寺内有高楼台九旬起五会念佛道场六月二日遥见祥云弥覆台寺云中有诸楼阁阁中有数梵僧各长丈许执锡行道衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会其身高大见之者皆泣血设礼至酉方灭日晚照于道场外遇一老人告照云师先發愿往金色世界奉觐大圣今何不去照恠而答曰时难路艰何可往也老人言但亟去道路固无留难言讫不见照惊入道场重發诚愿夏满约往至八月十三日于南岳同志数人惠然前来果无沮碍五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光六日到佛光寺果如钵中所见其夜四更见一道光从北山下来射照照忙入堂内问众云有何祥也有僧答言此大圣不思议光常答有缘照闻即具威仪寻光至寺东北五十里间果有山山下有㵎㵎北有一石门见二青衣年八九岁颜貌端正立于门首一称善财二曰难陀相见欢喜问讯设礼引照入门向北行五里已来见一金门楼渐至门所乃是一寺寺前有大金牓题曰大圣竹林寺一如钵中所见方圆二十里一百二十院皆有宝塔庄严其地纯是黄金流渠华树充满其中照入寺至讲堂中见文殊在西普贤在东各据师子之座说法之音历历可听文殊左右菩萨万余普贤亦无数菩萨围绕照至二贤前作礼问言末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深佛性无由显现佛法浩瀚未审修行于何法门最为其要唯愿大圣断我疑网文殊报言汝今念佛今正是时诸修行门无过念佛供养三宝福慧双修此之二门最为径要所以者何我于过去劫中因观佛故因念佛故因供养故今得一切种智是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定乃至诸佛皆从念佛而生故知念佛请法之王汝当常念无上法王令无休息照又问当云何念文殊言此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议汝当继念令无间断则能速证无上菩提时二大圣互说伽陀照闻欢喜踴跃疑网悉除又更作礼已合掌文殊言汝可往诣诸菩萨院次第巡礼授教次第瞻礼遂至七宝果园其果才熟其大如盌便取食之身意泰然造大圣前作礼辞退还见二青衣送至门外已举头遂失所在倍增悲感乃立石记

释藏奂

姓朱苏州华亭人母娠及诞常闻异香为儿时甞堕井有神人接持而出丱岁出家礼道旷禅师及诣嵩岳受具母每思念涕泣因一目不视迨其归省即日而明母丧哀毁庐墓间寻游方访道复诣五洩山遇灵默大师一言辨析旨趣符合洎周洛再构长寿寺𠡠度居焉时内典焚毁梵夹煨烬手缉散落实为大藏大中十二年鄞水檀越任景求舍宅为院迎奂居之剡𡨥求甫率徒二千执兵昼入奂瞑目宴坐色且无挠盗众皆悸慑叩头谢过宼平州奏请改额为栖心寺奂学识泉涌指鉴岐分以咸通七年秋八月三日现疾告绝门人号慕乃权窆天童岩已周三载一日异香凝空远近郁烈弟子相谓曰昔师嘱累令三载后当焚我身今异香若此乃發塔视之俨若平生亦以八月三日依西域法焚之获舍利数千粒其色红翠弟子戒休賷舍利奉𠡠诔易名曰心鉴塔曰寿相

良准大师

法喜之神僧也往山中化木起造法喜单身回巨细木俱从河出迄今河底有木人不能动一生形迹隐显不常疑为圣贤应化按经幢石刻大中十四年咸通五年俱系良凖题名复考景祐重修寺异人间出有如良准业四分律慧行精通塔在寺之东廊距殿五十步飞鸟不栖游尘弗立时时合利放光现瑞宣和四年王春正月欲起塔亭迁就西庑灵像袈裟腾掣远去光恠华煜贯穿户牖众惧祈诵方复如初

释知玄

字后觉姓陈眉州洪雅人母魏氏梦月入怀而诞七岁遇法泰法师在宁夷寺讲涅槃经寺与居隣玄日就讲集所一聆法语若睹前因是夕梦其寺殿佛手摩其顶窹启祖父乞为勤䇿亲党听之年十一削发乃随师诣唐兴邑四安寺授大经四十二卷远公义疏空师圆旨共一百二十五万言皆囊括深奥方年十三指擿缁徒露老成之气时丞相杜公元颕作镇西蜀闻玄名命升堂讲谈于大慈寺普贤阁下黑白众日计万人注听倾心骇叹无自此蜀人重其名号陈菩萨于净众寺辩贞律师所受具戒才听毗尼续通俱舍复从本师下三峡历荆襄抵于神京资圣寺文宗皇帝闻之宣入顾问甚惬皇情后学唯识论于安国信法师叉研外典经籍百家之言无不该综玄每恨乡音不堪讲贯乃于象耳山诵大悲呪梦神僧截舌换之明日俄变秦语武宗御宇初尚钦释氏后纳蛊惑议祀蓬莱山筑高台以祈羽化虽谏官抗疏宰臣屡言终不回上意因诏玄与道门敌言神仙为可学不可学耶帝又手付老氏中理大国若烹小鲜义共黄冠往复玄陈帝王理道教化根本言神仙之术乃山林间匹夫独擅高尚之事业而又必资宿因非王者所宜辞河下倾辩海横注凡数千言闻者为之股栗左护军仇士良内枢密杨钦义惜其才辩恐有厈逐之命乃密讽贡祝尧诗玄立成五篇末章云生天本自生天业未必求仙便得仙背倾危龙背滑君王且住一千年帝览诗微解方扁舟入湖湘间时杨给事汉公廉问桂岭延至开元佛寺属宣宗龙飞杨公自内枢统左禁军以册定功高请复兴天竺教奏公访玄声迹玄归上国宝应寺属寿昌节讲赞赐紫袈裟署为三教首座帝以旧藩邸造法乾寺诏玄居寺之玉虗亭大中三年诞节诏谏议李贻孙给事杨汉公缁黄鼎列论议大悦帝情因奏天下废寺基各𠡠重建大兴梵刹命画工图形于禁中其优重如是与相国裴公休友善同激扬中兴教法事八年上章公归故山大行利济受益者多僖宗令诸学士撰玄师号赐悟达国师玄陈让不遂乃乞归九陇旧庐于正月二十一日卧内见所曾游历圣境名迹皆见在前二月七日闻空声曰必生净土乃讯云孰之语耶空又应曰佛也七月中闻户外有声逡巡一菩萨降于庭前渐迫玄身叮咛赞喻勿以此苦为累也言讫而没又于一夕有一珠自玄左足下流去苦楚万端谛视其珠中明明有晁错二字乃知玄是袁盎也曾因七国反盎奏斩错以谢吴楚诸王故为婴挠耳召弟子慈灯附口上遗表嘱令弃尸半饲鱼腹半㗖鸟兽吾久与西方净土有期言讫右脇面西而逝

释慧寂

姓叶韶州浈昌人年十五恳出家父母不听允十七再求堂亲犹豫未决其夜有白光二道从曹溪發来直贯其舍时父母乃悟是子至诚之所感也寂乃断左无名指及小指器借跪致堂阶曰答谢劬劳父母知不可留舍之依南华寺通禅师削染年十八营持道具先见躭源有所得后參大溈山禅师提诱哀之栖泊十四五载而足跛时号跛脚驱乌凡于商攉多示其相时韦宙就寂请伽陀乃将纸画规圆相圆围下注云思而知之落第二头不思而知落第四首乃封呈达自尔有若干势以示学人谓之仰山门风海众抠衣得道者不可胜计往往有神异之者倐来忽去人皆不测后𠡠追谥曰智通塔号玅光

释僧妙

本住冀州后居河东蒲坂禁行精苦聪慧夙成遍览群籍尤通讲论而禀性谦退喜愠不干其抱故每讲下座必合掌忏悔云佛意难知岂凡夫所测今所说者传受先师未敢专辄乞大众于斯法义若是若非布施欢喜时中解冠前彦行隆端达睹其虗皆服其德义众益从之后住本乡仁寿寺聚徒集业甚高名望周太祖特加尊敬大统年时西域献佛舍利太祖以妙弘赞佛法送令供养因奉以顶戴晓夜旋仰经于一年忽于中宵放光满室螺旋出窓渐延于外须臾光照四远腾扇其焰照属天地当有见者谓寺家失火竞来救之及睹神光乃从金瓶而出皆叹未曾有妙仰瞻灵相涕泗交横乃烧香跪而启曰法界众生已睹圣迹伏愿韬秘灵景反寂归空于是光还螺旋卷入瓶内尔夜州治士女烧香赞叹之声闻于数十余里寺有一僧睡居房内众共唤之惽惽不觉竟不见光相未几便遇疠疾咸言宿业所致遂有感见之嗟自妙之云亡光不复现

释净真

从松江兴圣寺若平法师薙染习贤首宗嘉熈三年游逝江诸刹因钱塘江坝毁江涛泛溢灾民师以偈呈安抚使赵端明曰海沸江河水接连居民冲荡益忧煎投身直入龙宫去要止惊涛浪拍天遂投身于海三日而返谓居民曰我在龙宫说法龙神听受此塘不复毁矣语讫复投于海赵端明感其德具闻于朝𠡠赐护国净真法师立祠于杭之会祠

释教亨

字虗明济州任城王氏子也先有汴京慈济寺僧福安居任城有年精修白业缁素仰重一日赴斋于芒山村乃倚树化去是夕示梦于女弟冯自彭村见其众白马而下曰我生于西陈村王光道家冯觉语母及其子三人梦皆同诘旦至光道家询之其母刘氏先夕亦梦安公求寄宿焉是日果诞亨乃拳右拇指似不能伸但瞬而未笑次日有同业僧福广福坚闻而来谒见即呼云安兄无恙耶亨熟视举手伸指而笑其母尝卧师于室中若有人诵摩诃般若之声及睟或以佛经酒杯试之竟取经卷素不茹荤血见僧喜从之游人皆呼为安山主故芒山村乃以师事于石纪其异七岁出家依州之崇觉寺圆和尚薙染十三受大戒遇苦瓜先生相之曰此儿他日坐道场必领僧万指年十五游方开郑州普照宝法席之盛于是荷锡自汴發足宝公夜梦庆云如金芙蕖缤纷乱坠因语众曰吾十年无梦矣今有此是何祥也翼日亨至宝独异之师朝夕參叩宝亦痛劄之一日往雎阳忽马上忆击竹因缘疑情不散如入禅定将抵河津浑无知觉同行德满呼曰此河津也亨惊遂下马悲喜交集及归涕以语宝公宝曰此僵人耳切须更苏转动始得曾看日面佛公案否曰儿时已念得宝公笑曰我只教你參诸方掉下底禅但再參去自有得力处一日亨于云堂静坐忽闻打板声霍然证入遂呈偈曰日面月面流星闪电若更迟疑面前著箭宝公曰我谩汝不得也师后出世乃五坐道场若嵩山之戒坛韶山之云门郑州之普照林溪之大觉嵩山之法王次因金国丞相夹谷清臣请主中都潭柘迁济州普照未几忽方丈后丛林中有一株亭亭高丈余而群鸦以次来巢状若浮图上下十二级众贺曰和尚佛法愈大振乎不十日诏住庆寿寺众常万人三年继主少林法席大盛无何师引去乃倘徉于嵩少之间或放歌或长啸如是数年一日忽觉四大弦缓杜门坚坐谢绝宾客至金兴定己卯七月十日诫其众曰汝辈各自勤修索浴说偈

端坐而逝年七十坐夏五十有八阇维舍利无筭师自儿时额有圆珠涌现于皮间至是然飞去弟子分舍利罗以建塔焉

释法忠

号牧庵四明姚氏子也十九试经得度习天台教悟一心三观之旨后至龙门观水磨旋转發明述偈呈佛眼曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨佛眼曰其中事作么生忠曰㵎下水长流眼曰我有末后一句待分付汝忠即掩耳而去后至庐山于同安枯树中绝食清坐宣和间湘潭大旱祷弗应忠跃入龙渊呼曰业畜当雨一尺雨随至甞居南岳每跨虎出游儒释皆望尘而拜上堂我有一句子不借诸圣口不动自己舌非声气呼吸非情识分別假使净名杜口毗耶释迦掩室摩竭大似掩耳偷铃未免天机漏泄直饶德山棒临济喝若向牧庵门下祇得一橛千种言万般说祇要教君自家歇一任大地虗空七凹八凸

释道悟

号佛光陕西兰州冠氏子也生即齿发俱长具大人相年十六力求出家父母不听乃绝食几死遂舍入里中寺祝发阅二年偶宿临洮湾子店梦梵僧振声唤觉忽闻马嘶豁然大悟喜不自胜遂归告母曰某于途中拾一物母问何物师曰无始来不见的遂辞欲參方去母问汝将何之答曰水流须到海出白云头先是熊耳山有白云海禅师虽住古刹不畜一徒入或问何不择一法嗣去海曰芝兰秀發独出西秦曰几时至海曰行脚了也师腰包将至海命侍者鸣钟集众曰我关西弟子来也然此寺原是郭子仪所建今渠自来住持汝当迎之师方入门海遥见便云相公来何暮也师进前曰海大笑竟授与衣法令继其席自即退隐寺侧先有群盗踞劫民受其害或请海捕之海曰非老僧所能也不久郭公至必自捕也民弗解其说后师居寺方三日乃率众往擒尽䌸之破其穴将欲尽诛贼哀乞命师从容谓曰汝劫财物伤人命分当死矣今汝乞命独不念彼命乎贼叩首流血愿从三宝戒誓不为非师为说偈剃发释之自是路不拾遗者数十年人始信师实郭令公之再来也宋大定二十四年海公殁师方出主郑州普照又迁三乡竹阁庵身著白衣跨黄犊吹短笛游于洛中甞曰道我凡耶曾向圣位中来道我圣耶又向凡位中去道我非凡非圣耶却向毗卢顶上別有行处泰和五年于临洮大势寺结夏阐圆觉经谓众曰此席将半吾当行矣五月十二日晚小參为众谈第一义晨兴呼侍僧曰我病覔药去侍僧将出门已蜕矣上有五色祥云盘结似葢红光如日弥塞四维三日不散世寿五十五僧腊三十有九弟子举全身建塔焉

释真净

字如庵云间华亭姚氏子也母朱氏梦月自海升堕于怀觉而有娠及诞时瑞光满室有异僧过指谓其母曰此儿海月法师再来也九岁依化城寺明净志法师授法华经历耳成诵十六得度愽究诸乘夙慧顿發乃以性学自许首谒杭之广福云梦泽公闻无极度法师化声大振遂造其室尽得其学元大德住海盐德藏其寺方净竭力扶树众散复聚田为豪门所夺复归不数年翕然成旧式也至治迁松江超果泰定乙丑元相晚驩举住下竺居七䆊讲席不倦辟寺前之径高大其门书佛国山以揭之至顺辛未上竺湛堂澄公以老告休举净自代先是净因疾昼𥨊梦白衣大士持金瓶水灌其口曰汝勿忧非久自愈矣叩以未来休咎示云汝却后二年当避喧大树之下觉疾果差切疑避喧树下非入灭之谶耶及乎澄举住上竺至见𥨊堂西有大树堂匾曰静处始悟梦之所示由是殚心弘法学者常数千指元主慕其道赐佛心弘辩之号及金纹紫伽黎衣未几示疾书偈而逝阅世七十有二坐五十有六夏阇维得舌根顶骨不坏舍利五色

释弘济

字同舟別号天岸越之余姚人姓姚幼孤从里之宝积寺舜田满和尚出家丱时骏發绝伦满授以法华经辄成诵年十六持四分律踬步之间不敢违越绳尺已而叹曰戒固不可缓而精研教乘以资行解又可后乎于是往鄞依半山全法师习台教久之悉通其旨尝修法华金光明净土等忏一日于定中仿佛睹四明尊者付以犀角如意自是谈辩日溢若河悬泉涌了无留滞元泰定元年出世住万寿圆觉明年盐官海岸毁居民朝夕惴惴恐为鱼鳖之宅元丞相脱驩甚忧之乃祷观音大士于上竺命济即海岸建水陆大斋入慈心三昧取海沙诵大悲陀罗尼帅众徧撒其处凡足迹所及岸皆复固人称神焉天历迁集庆显慈二寺适当岁俭退处別室苏人聘兴大德万寿寺阅六寒暑寺告成至正五年宣政请主会稽之圆通居四载还宝积七年元主降旨命主杭之普福济坚卧不起书偈而逝阅世八十有六坐七十有一夏越七日颜如生众以陶器葬里之蛾眉山松花坞

释蒙润

字玉冈嘉禾之海盐人姓顾父敏隐君子也母孙氏古源清法师之甥女娠及诞俱感异梦润年十四依古源于郡之白莲方礼伽蓝神土偶皆仆一众惊异古源命从祥公祝发进具源授以天台止观金刚錍十不二门诸书即能了大意会古源归寂乃事竹堂传法师因苦学婴奇疾修请观音忏七七日既获灵应疾愈而心倍明利湛堂澄公来莅南竺润居第一座无何出世主海盐之当湖德藏夏讲法华众常千指屠酤为之易业迁演福宗风益振六年退院事高卧于龙井风篁岭之白莲庵以下竺寺方灾惟普贤殿岿然荆棘瓦砾中因慨然谓众曰兹寺成于慈云今殿尚存则祖师之愿力有在矣乃为次第葺治而新之听夕演说无倦率众修法华三昧感普贤放光现诸瑞相居三䆊一日呼门弟子实法明䇿等示止观安心之旨已而告曰吾生缘殆尽兹惟其时骤称佛号数百声泊然而化

释惟则

字天真姓费吴兴人父君泽母沈氏梦异僧分卫觉而有娠及诞异香袭人其父卒随母适秦川澉上髫年志求出家礼本郡祐福高林寿公为师十六岁受具二十三首谒楚石琦公次谒千岩长公无见睹公无用宽公等一十八人皆因缘不契后之匡庐闻无极源者乃雪岩钦禅师之子已百岁独坐茅庵终日不语师径造之值源厕上乃趋问云如何是祖师西来意被擒住云道道师于言下释然顿悟但摇手而源曰子有所得耶疾答之云何得之有源又云子作道理耶师拂袖而出自是机辩澜翻有不可婴之锋遂服勤月余日益玄奥诸方闻而咸畏服之灵隐平山林公招致俾掌藏钥后众请开法于海门祐福禅院千指围绕如示众云鱼吹浪鸢掀风鷄鸣犬吠异不同于斯荐得未为切俯仰黑云千匝蒙若要彻急下工慎勿解会须磨砻不因立志久无变一喝安能三日聋显机用奚有穷铁壁银山一拶通生擒活捉不留迹吞吐回互称大雄若向秋风江上过芦花定白蓼定红洪武初征天下高僧赴京师列首名俄以足疾还海上化木造禅院神输鬼运木从井中出时值大旱澉盐至嘉兴河涸不通本府太尊闻师名特诣澉川祈雨师许太尊备座船回去即时书一小匙付一童子出澉城东门投之海中嘱童子竟归莫转头观望此童不及入城而大雨如注河路尽通太尊乘鹢而返

释祖住

字幻依丹徒人姓杨母朱氏梦梵比丘入其室觉而诞师少沉密喜作佛事年十三父母舍龙蟠山依朝阳和尚受法华华严诸大部经十七薙染十九受具通晓诸经大义自谓觉识所依非关真际遂担簦游少室依大章和尚五载复至伏牛依高安十二夏先后所得二师印可次游都下谒松秀二法师尽得清凉宗旨淮安胡给事延住钵池山造大藏经作水陆无遮会至南京访无极法师居第二座犍搥之暇即入众作务事竣往京口万寿寺演华严大钞至入法界品地震天雨甘露宝华时无极率徒与焉妙峰承印二禅衲亦居座下自是道价丛林倾挹提奖唱诱孜孜不倦所至皆成宝坊师演四十八愿时有异人顶白冠冠有蛇四足来听说法忽不见万历甲申憩锡苏之莲华峰下建精舍居之丁亥九月忽示疾至二十二日晨起沐浴跏趺说偈曰虗空无面目无位强安排话头不话头处处是如来言讫而逝异香积时不散茶毗敛遗骨塔于莲华峰之阴寿六十有六腊五十有四王世贞作铭

释明德

号月亭以绍万松林禅师法嗣故又号千松湖州乌程周氏子也生即颖异岐然不凡髫时随父入西资道场遂指壁间画罗汉像问父曰僧耶俗耶父曰僧也慨然曰吾愿为是矣年十三投郡之双林庆善庵从僧真祥习瑜珈教越四载祝发闻有向上事乃首參百川海公不契因而单衣芒[尸@乔]徧游丛席备历艰辛自念般若缘薄拟投天竺哀恳观音大士祈值明师道经中竺闻万松说法先入礼谒万松问曰大德何来欲求何事对曰欲叩普门求良导耳松竖一指曰且去礼大士却来相见师泫然再拜求决生死大事松曰子欲脱生死须知生死无著始得师闻罔然依受具足戒自尔朝參夕叩久无所入松不得授以楞严大旨于是苦心研究至清净本然云何忽生山河大地处恍然若云散长空寒蟾独朗遂作偈呈曰楞严经内本无经觌面何须问姓名六月炎天炎似火寒冬腊月冷如氷松颔之嘱曰汝既悟教乘异日江南讲肆无出尔右向上大事借此可明松住径山师为众负米采薪不惮劳苦偶行林麓间有虎踞道师卓锡而前虎遁去常阅枣栢合论至十地品中宵隐几而坐梦游兜罗锦世界登座阐华严奥旨至于结座说偈窹白松松抚之曰此圣力冥被耳非惟吾道将行清凉一宗亦大振矣无何松化去师守塔三载闻佛慧祇园法师讲席之盛戴笠投之祇园亦默识而爱重其弟子沙泉颇自负不籍师名师遂挂锡报先寺报先与佛慧咫尺之间故晨则持钵午则听讲夕则与同參十余人敷其义趣于是众日渐益香积不继师阴祷于伽蓝神曰倘吾与圣教有缘神其无悋诃护移时有外道自云间来施米百石自是报先之盛过于佛慧开堂之日祇园命侍僧奉以衣拂师谢还之瓣香为万松拈出已而孑身复径山凌霄峰为碍膺未破又力參三年一夕初夜趺坐豁尔心境冥会疑滞氷释乃跃然说偈曰千年翠竹万年松叶叶枝枝是宗风云岳高岑栖隐处无言杲日普皆同趋礼万松塔曰老汉不我欺也自此道誉益隆学者辐辏四方交聘岁无虗日开堂灵隐门庭严峻无赖僧彻空天然辈睨视不敢近竟以不测事诬师不终日事白天然坐诬余党笞死者二十人师南游赤城外道归化者不可胜纪台郡教乘之被实师始也阐玄谈于大中庵三日庵灾独师之丈室岿然无恙讲圆觉疏钞于法海地产白莲华紫芝生于厕五台居士因匾其堂曰通莲师居东禅夜梦文殊跨狮出乃遗狮乘空而去狮忽化为童子师故问曰尔方狮今童耶试开口童子启颊口如丹朱师抚其背曰尔犹狮也童曰师口何如师张口示之童跃入咽师惊觉而汗且喜曰文殊大智在我腹中矣不数月五台陆公率众命讲华严大钞众常千指妙峰觉法师入室弟子也遥宗四明弘天台教观之道以师阐贤首未谙台衡故质六即蛣𧏙之义师曰天台六即在行人迷悟之分耳如我在名字则十界皆名字我证究竟则十界皆究竟若我蛣𧏙十界皆蛣𧏙也非蛣𧏙上別有六即觉曰不然天台六即不论世出世间有情无情物物皆具随举一法六即在焉何必以我迷悟观彼优劣哉师曰圣人设教诚为汲引迷途若云随举一法六即在焉是为惟谈世谛成于戏论学人何有哉前五即置弗论如云究竟一究竟则一切皆究竟如金出鑛似璧离璞是故如来初成正觉观于九界一切众生同时成佛非惟九界正报全体遮那则九界依报无非寂光所以叹云奇哉众生具有如来智慧德相乃因妄想不自证得岂非以我成佛观彼皆成佛也果如子言其究竟蛣𧏙永无成佛日矣一切众生而无一人發菩提心所谓十法界都为一队无孔铁鎚若言究竟蛣𧏙容有成佛如来何日复迷而作众生金重为鑛其失孰大觉曰究竟蛣𧏙非是说也以其心体本具故曰理即色相已成方称究竟一界既尔界界总然当界而论六即自备何必以其成佛不成佛难耶师笑曰子去做一个究竟蛣𧏙也闻者无不高其论万历丁亥秋告众示疾谆谆嘱以教乘事明年正月望后二日吉祥而逝世寿五十有八腊四十有六茶毗塔于径山

释无异元来

舒城沙氏子生而白衣重包荤酒不入于口十六游金陵听讲法华叹曰求之在我岂可循文逐句哉遂礼五台静庵通剃发次參寿昌机语弗契入闽一日阅赵州有佛不得住因缘有省再谒昌昌问蚁子解寻腥处走苍蝇偏向臭边飞是君边事臣边事师曰臣边事昌呵曰大有人笑汝在一日登厕睹登树人大悟趣见昌昌问子近日何如师曰有个活路只是不许人知昌曰因甚不许人知师曰不知不知昌问婆子具什么手眼便烧庵趂僧去师曰黄金增色尔又举僧问玄则龙吟雾起虎啸风生公案命作颂师颂曰杀活争雄各有奇糢糊肉眼曷能知吐光不遂时流意依旧春风逐马蹄昌笑曰子今日方信吾不汝欺也万历三十年住愽山云此事不从功行得不从修证得不从思议得不从学问得不从禅定得有一等人闭门作活暗里休心将自己身心炼得如枯木寒虫唼衣而不知蛛结网而不顾纵是百年在定终如一个死人于本分事中全无交涉所以玄沙曰直饶如澄潭月影静夜钟声随扣系以无亏触波澜而不散此犹是生死岸头事道人行处如火烧氷箭既离弦无返回势须就明中取则向花柳街前逴得九衢春色于芙蓉岸上带来八面秋风应用无亏随缘自在且道作么生是愽山行履处良久曰祇有一双穷相手不曾轻揖等闲人况愽山与诸人同途不同彻诸人向正位中来愽山不在正位诸人在愽山拂子里许诸人向偏位中来愽山不在偏位拂子在诸人袈袈里许所以道对面不相识千里却同风若向这里彻去当下知归不留朕兆故我释迦大师为勇猛众生成佛在一念顷为懈怠众生得果满僧祇劫愽山恁么道犹是葛藤诸人也须绊断始得且道绊断后作么生行履卓拄杖曰不因樵子径争到葛洪家崇祯三年秋示疾首座问和尚尊体如何师曰侭有些子受用座曰还有不病者也无师曰热大作么座曰来去自繇请道一句师书历历分明四字投笔坐化塔全身于本山

释隆琦

字隐元福建东林林氏子也父在田母龚氏琦生六岁父客于湘家产日耗难以攻读渐以耕樵为业每静夜与二三友坐卧松下仰观天河运转星月流辉谁系谁主缠度不忒心甚骇焉遂有慕佛之念年二十母与长兄欲定聘自思身为男子不知父之游踪急于娶非孝也因告母兄将聘金为路用直往豫章抵南京至宁波舟山见族叔又至绍兴经历一载已空随香船至南海朝观音见佛地庄严一时凡念氷释遂發心持斋投潮音洞主出家明年二月航海归闽省母母以为自天降下喜不自胜劝母奉斋归佛越明年母归寂会鉴源于印林寺方便接引遂从削发即發愿精修辛酉往绍兴显圣寺听涅槃经时闻本师费和尚之名因遍处參寻壬戌鹦窝顶听法华冬在夹石碧云听楞严忽闻密老和尚来应金粟即往參见随问学人初入禅门未知做工夫求开示密云我这裡无有工夫可做要行便行要坐便坐要卧便卧师云蚊子多卧不得时如何密云一巴掌师有省便拜云某甲会得和尚掌中意和尚云道看师便喝和尚云再道看师又喝和尚云三喝四喝后如何师云今岁盐贵如米自此日常活泼泼地忽一日窓外风吹入寒毛卓竖通身白汗大彻源底便知三世诸佛历代祖师天下老和尚情与无情尽在一毫头了了分明无二无別不可举似于人庚午春黄檗本寺请老和尚进山师同回寺辛未众请住狮子岩癸酉冬马峰请费和尚主席命师为西堂一日诸禅人颂百丈再參马祖一喝三日耳聋黄檗闻之不觉吐舌因缘师亦颂云一声涂毒闻皆丧徧野髑髅没处藏三寸舌申安国剑千秋凛凛白如霜呈上费老人即圈出示众陞座云吾有一枝拂子是从上用不尽的顾师云汝作么生奉持师喝便出到方丈师礼拜老人举拂云汝且将去行持师接著便打一拂老人云将为报恩那又打一拂便归寮甲戌回狮岩隐静丙子夏本山请继黄檗法席却之不能岩下有侧石如舟俱以不平为叹师一夜在石中坐持大悲呪三徧默祝龙天此去黄檗吾道大行为山增色此石可平默坐注香归室次蚤徒良哉报云已自平师乃名为自平石适法通专使送大衣源流至丁丑仲冬至山开堂如腊八示云昔日世尊升忉利天为母说法说甚么法蓦竖拂云也只是这个今日山僧不动本际为诸父老谈禅谈甚么禅也只是这个这个又是个什么正如八十翁翁入场屋真诚不是小儿戏向个里消息得恰好去许汝入黄檗门见黄檗人与黄檗同条合命共气连枝不然尽是门外之绕汉要见黄檗毫毛也大难

化高僧摘要卷四(终)


校注

住疑往 生疑主
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 采【CB】釆【卍续】
[A7] 采【CB】釆【卍续】
[A8] 采【CB】釆【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 刺【CB】剌【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 敛【CB】歛【卍续】
[A16] 己【CB】已【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 刺【CB】剌【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A25] 刺【CB】剌【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 缩【CB】涨【卍续】(cf. T49n2035_p0368b25; X77n1522_p0099a08; X87n1628_p0402c15)
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 敛【CB】歛【卍续】
[A35] 敛【CB】歛【卍续】
[A36] 但【CB】伹【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 浈【CB】须【卍续】(cf. X64n1261_p0420a17; X77n1522_p0134b02)
[A48] 宙【CB】胄【卍续】(cf. X64n1261_p0420b07; T47n1990_p0584c20; X66n1297_p0523a16)
[A49] 谥【CB】谥【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】已【卍续】
[A54] 己【CB】已【卍续】
[A55] 陕【CB】陜【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 敛【CB】歛【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 己【CB】已【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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