这是摄律仪戒的总相。胜鬘对佛立誓说：「世尊！我从今日」起，一直到「菩提」场成佛为止，在这长期修学中间，对「于所受」的一切「戒」，决「不起」一念的毁「犯心」。犯心都不起，当然不会有毁犯的事实了。發心受戒的，本来都可能不犯。但由于内心的意乐不净，不能从起心动念处用力；久而久之，烦恼日强，戒力也日渐薄劣，于是乎不能严持而犯戒了。大乘的特重意戒，是极为重要的。如对所受的戒，能做到不起犯心，才算净戒圆满。

本来，戒最重者，是杀、盗、淫、妄。如《梵网经》、《菩萨璎珞本业经》的十重戒，都先制杀等。但瑜伽戒及本经所受的十戒，都没有说到，这不是不受此戒，实因这是七众共制的戒，所以在菩萨戒中，可以略而不说。「诸尊长」，在家的，即父母、伯叔、师长等；出家的（佛也在内），如和尚、阿阇黎、上座、大德等。佛教一向尊重上座，所以对于尊长，要生恭敬心，「不」应「起」轻「慢心」；近如自己师长，远如过去的大德。有了轻慢心，即但见过失，不见功德，会觉到他们也不过如此。从轻慢尊长心而發展下去，会生起邪见，抹煞一切。毁谤三宝，谤大乘法，都从此慢心中来。这在《梵网经》中，是毁谤三宝；《瑜伽师地论》是谤菩萨法藏。对于尊长的慢心，成为修学大乘法的最大障碍，所以应谨护而不犯。

「诸众生」，虽泛指一切，而主要的是人。「恚心」，即嗔心，与此相近的，如忿、恨、害等，与慈悲心相反。菩萨以慈悲心为本，若以嗔心对众生，缺乏慈悲，即失大乘与菩萨的意义。声闻法的大患是贪心，心起贪染，就难于出离世间。大乘法的大患是嗔心，心起嗔恚，就不能摄受众生。所以大乘法有忍波罗蜜多，以防制嗔心。于众生起嗔恚心，《梵网经》、《瑜伽师地论》，都有此重戒。

菩萨發心要使一切众生都得福乐，所以对众生所有的福乐，应心生欢喜。不应如一般人那样，想自己比別人好，对于別人的福乐生嫉妒心。因此，胜鬘说：我「于他身色及外众具，不起嫉心」。他身色，指众生的身体康强、相好庄严。外众具，指众生所有上好的衣服、饮食、住宅，以及种种什物等。对这些，都不起嫉妒心。此戒，等于《梵网经》和《菩萨璎珞本业经》的「自赞毁他」戒。自赞毁他，就是由于不能随喜他人的好事而引起；根底，即是嫉妒心。

胜鬘说：我「于内外法不起悭心」。内外法，可作二释：一、内法，指自己的身体；外法，指身外的饮食衣物等。二、内法，指佛法说；外法，指世间学术技能说。菩萨所通达的一切法，都是为了一切众生。举凡世出世法，有人来求，菩萨不应有悭吝不舍的心。悭吝不舍，即失去菩萨的精神了。

上面讲的四条摄律仪戒，一是于尊长起慢心，二是于一般的众生起恚心，三是于他人的起嫉心，四是于自己的起悭心。前二约尊卑说，后二约自他说。菩萨以利益众生为前提，如毁犯了这四戒，即失菩萨戒。杀、盗、淫、妄等四根本戒，确然是重要的，但还共二乘。此慢、恚、嫉、悭四心，为利益众生的最大障碍，为菩萨的不共重戒。在《梵网经》中，属于十重戒的后四；也即是瑜伽菩萨戒的四他胜处法。今对列如下：

　　　　《菩萨璎珞本业经》　《梵网经》　　　　　《瑜伽师地论》　本经　　　　（十不可悔戒）　　　（十重波罗提木叉）　（四他胜处法）　　　　　杀─────同　　　　　盗─────同　　　　　淫─────同　　　　　妄语────同　　　　　说菩萨罪＼／沽酒　　　　　沽　　酒／＼说菩萨罪　　　　　自赞毁他──同─────同……………嫉　　　　　悭─────同─────同─────悭　　　　　嗔─────同─────同─────恚众生　　　　　谤三宝───同─────谤菩萨藏……慢尊长

以下有四戒，属于摄众生戒。胜鬘宣誓说：「我从今日乃至」成「菩提」，决「不自为己受畜财物」。畜，与蓄同。一般人的蓄积财物，是为了自己、为了自己的家庭。为自己而蓄积财物，为现社会一切罪恶的根源。声闻乘中，出家，即舍弃自己所有的一切财物，根本否定了私有的经济，不敢聚蓄。但菩萨不应像声闻比丘的少事少业少希望住，为了救度众生，所以有积蓄财物的必要。不过菩萨的积蓄财物，不是为了自己，是「凡有所受」的，一切都「为」了「成熟贫苦众生」。以财物去救济那些贫苦的众生，众生得到了救济，就可以摄化他们，使他们成熟佛法的善根。初發菩提心时，要有这样的愿心：凡属于自己所有的一切，一切都施舍而属于众生；随众生的需要而施与一切。但这不是说把所有的财物一次布施完了就算事（这就类同小乘了），这些财物，还是要去经营它、發展它，但这是为了众生而经营，不再看作自己的，自己仅是一管理者。除了自己的生活——合理的消费而外，适应贫穷众生的需要而随时布施。菩萨布施波罗蜜多的真精神，是社会主义心行的实践。

「四摄法」是：布施、爱语、利行、同事。菩萨要摄受众生，非实行这四法不可。布施，是用财（经济）、法（思想）去施给众生，众生受了布施，自易接受菩萨的指导。爱语，是凡有所说，都从众生著想，發为亲爱的语言；不得發粗恶声，盛气凌人。人是有自尊心的，欢喜听好话的。利行是：菩萨作事，都要为众生的福利打算，肯帮助人得利益，众生自然欢喜，乐意接受菩萨的教化与指导。同事，是说菩萨要以平等的身分，与众生站在同一阶层上，来共同工作。如维摩诘，入刹帝利中，就作刹帝利事，于是能领导刹帝利；入农工中就作农工，于是能领导农工。这四摄，不但菩萨非实行不可，世间的任何团体组织，乃至帮会的领导者，也是需要这些的。如合不上这四条件，就是家庭、师徒间，也会涣散而貌合神离。有了这四条件，人就都会摄聚团结起来，所以这是想摄受领导众生所必备的条件。但世间人的实行四摄，是为了自己或自己这一部分人的利益，是为了要作领导者，才使用这些方法去吸引组织別人。菩萨是「不自为己」的利益——领袖欲，而是「为一切众生」的福乐。菩萨要教化众生，就必需要具备四摄。所谓『未成佛道，先结人缘』，与人结缘，就容易教导人学习佛法。菩萨行四摄法，是为了利济众生，因此要以三种心去行：一、「不爱染心」：父母、子女、师徒、眷属等，虽也有少分的四摄行，但这是出于私欲的爱染心。菩萨不应如此，否则爱染心重，就会党同伐异，甚至曲解对方、丑诋对方，而为自己方面的错误辩护。二、「无厌足心」：菩萨的發心是广大的，不能因为摄受了一些众生，就心满意足起来，应有摄受一切众生、度尽一切众生的宏愿。三、「无罣碍心」：菩萨应依般若波罗蜜而心无罣碍，如有执著、有罣碍，这对于摄受众生，就成为大障。「摄受众生」一句，通贯上三种心，即菩萨应以『无爱染心摄受众生』、『无厌足心摄受众生』、『无罣碍心摄受众生』。以此三心而行四摄，是菩萨摄众生戒的要行。

上二戒，重在摄受众生；以下二戒，重在菩萨救度众生。胜鬘说：我从此以后，「若见孤独、幽系、疾病，种种戹难、困苦众生，终不暂舍」。年小而无父母的叫孤；年老而无子女的称独。幽，是被幽禁于监牢裡；系，是为绳锁等所系缚。疾病，即生理和心理的种种病痛。孤独、幽系、疾病，这三类，都是世间的大苦。此外，还有种种：戹与厄同；战争、水灾、火灾等，是厄难；贫穷、无知识等，是困苦。菩萨见到这些苦痛的众生，无论有否力量援助，决不起暂时的舍弃心——由他去，谁管得了。因为菩萨以救济众生为事业，所以对苦痛众生，「必欲安隐」（隐与稳同）——必定要使他得到安乐。这需要「以义饶益」，用合理的义利，使众生得利益、「脱众苦」。众生脱离痛苦，得到安乐，菩萨「然后乃舍」。菩萨是应该救济众生的，但没有救济众生的能力和不想救济众生，这是不同的。菩萨可能还没有能力去救济，然而也决不会舍弃众生，始终存有救济众生的心，觉得非设法使他脱离众苦才行。

众生中，有住于恶律仪的。律仪的梵语，是三波罗，是护的意思，护即防非止恶、遮灭罪恶的意义。受了具足戒等，即名得律仪，有了护令不犯戒的功能。恶律仪，其实不是律仪，由于众生的立意作恶，内心有了罪恶力量，反而能遮断一切善事。佛弟子的生活来源，应建筑在正当职业上。凡是依赖杀盗淫妄而生活的，就是恶律仪者。阿毘达磨论说十二恶律仪，如《俱舍论》（十五）说：『屠羊、屠鷄、屠猪、捕鸟、捕鱼、猎兽、劫盗、魁脍、典狱、缚龙、煮狗、及罝弶等。』《涅槃经》说十六恶律仪，《杂集论》十五恶律仪，但现在只简略的说「若见捕养众恶律仪」。捕如捕鱼、捕鸟等；养如豢养猪、羊等。经论中说的十二、十六，都还不过是举例而已，实际上，这类的事情是很多的。扼要的说，凡是依杀盗淫妄为职业而生活的，都是恶律仪。如屠者（养者也是）、猎者、脍子手等，是杀业类；土匪、走私、漏税、聚赌抽头、贪官污吏，是盗业类；卖淫、设妓馆，是淫业类；纵横捭阖、靠宣传吃饭等，是妄业类。还有酿酒、沽酒、贩卖鸦片、巫卜等。总之，凡是作于众生有害的事业来解决生活，都是恶律仪。又有众生，虽非恶律仪，但是「犯戒」者，不能专精守持而犯戒。菩萨如见到恶律仪及犯戒的，不因为他们的罪恶而弃舍，反而要發心「终不弃舍」。但犯戒已不容易摄化，而恶律仪者，这是他的生活与改业问题，更不易得到解决。虽不能一一的为他解决，应这样的存心：等「我得力时」一一的济度他。得力时，即在佛法中得到力量，而堪能感化的时候；也是在思想或政治上有了力量，能纠正恶律仪的众生，使他改营正常职业的时候。到那时，应「于彼彼处」所，「见此」恶戒犯戒的「众生，应折伏」的即加以「折伏」。因为众生刚强难服，不能纯以德服，菩萨就使用威猛强力的手段打击他、制伏他，使他们不敢作恶。如「应摄受」的，即加以「摄受」，这是用柔和的手段，以恩德去教化他们。折伏与摄受，同是出于菩萨的慈悲、教化众生的方法。方法侭管不同，只要出于悲心，能使众生因此而离恶行善，即是菩萨的正行。如应折伏而不折伏，纵恶养奸，即犯菩萨戒。

对恶律仪及犯戒人，「何以」要「折伏、摄受」呢？因要这样，佛「法」才能「久住」世间。如世间的恶律仪及犯戒者多，那就是恶法增长、善法损减。要想佛法在这样的人群中發扬起来，那是不可能的。因为大家都作不律仪与犯戒，做的人多了，时间长了，习以为常，反而要把不律仪及犯戒看作当然的行为，连辨別是非心也没有了。例如中国古代，女子缠脚，这风气盛行的时候，谁也不觉得它不对，如父母而不为自己的女儿缠足，还要引起亲属邻里的指责。如前清鸦片盛行时，不但以鸦片待客，连小儿也就学会了。恶律仪与犯戒的人多了，必然的会善法减少、恶法增长。恶因恶果，人间走向堕落，学佛法会被讥笑，当然就难得存在。所以，菩萨从护持佛法的立场，要發心折伏、摄受众生，以达到正法久住的目的。正法久住于世间，善因善果，所以「天、人充满」，地狱、畜生、饿鬼等「恶道减少」。佛法虽普为一切众生，但修学佛法，至少要得到暇满（离八难）的人身，或进而至于天才行。所以如天、人充满，即「能于如来所转法轮而得随转」。如来所转法轮，约声闻说，是四谛法轮；依本经说，即一乘的无作四谛法轮。法轮，是把佛法喻如轮子一样。佛以所悟证的和所得的功德教化众生，而使它于所化的众生身心上转；即使众生也因而证悟，圆满种种功德，这就称为转法轮。今菩萨發心，使世间人、天充满，即能如佛所转的法轮而转。这样，佛法即久住世间，而众生也普得利益了。胜鬘说：我「见是利故」，于恶律仪和犯戒的众生，要發心「救摄不舍」。依本经所开示，唯有發心救摄众生，才能护持佛法。这对于不能多作救摄众生事业的中国佛弟子，该是怎样的重要呀！

此为摄善法戒。胜鬘先标示摄正法戒说：从今以后，我「摄受正法」，「终不忘失」。本经以下的义理，都从摄受正法而来，所以应特加注意。甚么是摄受正法呢？如释尊成道后，觉得世间一切法没有可以为佛所依的；佛因证正法而成佛，所以说：『诸佛于正法，恭敬尊重，奉事供养，依彼而住。』（《阿含经》）这可见，正法是佛所自证的，也即是真如、法性、实相。这是不偏不邪的究竟法，所以名正法。又如《华严经》说：『正法性远离，一切语言道，一切趣非趣，皆悉寂灭性。』趣，即六趣轮回；非趣，即二乘涅槃。正法性是远离凡夫的生死、小乘的涅槃；生死与涅槃，于正法性中皆不可得。又如《妙法莲华经》，依梵语 Saddharma-puṇḍarīka 也可译为正法芬陀利（芬陀利是白莲花）；如竺法护的译本，名《正法华经》。本经说一乘，《法华经》也说一乘，而一乘的根源，即正法。『诸法实相者，言辞相寂灭』，这是正法的说明。佛证此法而成佛，即一乘与佛乘的宗本。所以摄受正法一句，应特別留意。摄受，可通深浅：初發心的，如听闻、摄持而领受、记忆在心，也名摄受。如《菩萨璎珞本业经》说：『一切诸法门，摄我心中，念念不去心。』然从此深入，如精勤修行、证悟而实现正法，即是究竟的摄受。总之，为正法而学习、修行、悟证，都名为摄受正法。

次说明摄受正法的重要。「何以」需要摄受正法呢？因为，「忘失」正「法」，「则忘大乘」；若「忘大乘」，「则忘波罗蜜」。这裡说忘失正法即忘失三事：正法、大乘、波罗蜜。正法，虽可摄正行，而著重于佛所自证的诸法实相，这是学佛的根本目的，不能忘失。如忘失了，即忘失大乘。大乘虽通摄一切，而著重于菩萨因行——發菩提心，修六度四摄行。如忘失了大乘，也就忘失波罗蜜。波罗蜜，此云到彼岸，有六波罗蜜、十波罗蜜、八万四千等波罗蜜，以及佛果的四波罗蜜。这裡，可约究竟成办的果德说。这是境行果次第：忘失理性，即忘失因行；忘失因行，即忘失果德，一忘即一切忘了。

上明忘失三事，此下更说二种不欲：「忘波罗蜜者，则不欲大乘」，这是说没有大乘的胜解欲，欲即愿欲。如没有重视，甚至完全忘却波罗蜜的如来果德，这当然不想修大乘行，于大乘不起胜解的愿欲。「若菩萨不」能以胜解心「决定」趣入「大乘」，「则不能得摄受正法欲」，这是说没有正法欲。不想趣入大乘，这对于如来自证的正法，也就不求摄受了。既不决定趣入大乘，也就不能「随所乐」而悟「入」圣果——不能入圣，所以也就「永不堪任越凡夫地」。本经特重于摄受正法——受持如来自证的正法，是有甚深意义的。不知此正法，说妙谈玄，那裡能理解得一乘的心髓！

三事二欲，可以多种不同的方言去说，今且约此意。

胜鬘的所以「受此大受」，即由于「见」到忘失正法的「如是无量大过」，同时「又见未来摄受正法」的「菩萨摩诃萨」有「无量福利」，即摄受正法就能趣大乘行、得波罗蜜果等。菩萨摩诃萨，为菩提萨埵、摩诃萨埵的略称。菩提萨埵，译义为觉有情，即求得如来正觉的有情。摩诃萨埵，译义为大有情。發大愿、修大行、断大见、趋大果，于一切有情中大，所以又称为摩诃萨埵，这是初地以上的大菩萨。

经中凡重要处、深奥处，佛常先为广大赞叹，以起众生的信心。如《法华经》将说一乘，佛先赞叹『诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入』。本经也如此，所以胜鬘一论到佛法根本——摄受正法，「佛」即「赞胜鬘」说：「善哉！善哉！」你的「智慧方便」，多么「甚深微妙」呀！智慧与方便，都是智慧，而约义有二。重要的分別在：约自证正法说，是智慧；约依语言文字而为他说，是方便。正法，是不可思议的，能应众生的心思口议而说，所以是善巧方便。或如实知正法，是智慧；由于众生根机钝劣，不能『如实法相说』，要用善巧方便，作不了义、不尽然的说法，是方便。胜鬘能如实知摄受正法，能了知从一乘而出生诸乘，诸乘终入一乘，所以赞她的智慧方便甚深微妙。所以有甚深智慧与微妙方便，因为「已」在过去生——「长夜」中，种「殖」了福德智慧的「诸善本」。不然，那裡能有此甚深微妙的智慧方便？胜鬘以智慧方便所说的摄受正法，未「来世」中的「众生」，要是「久种善根者，乃能」理「解」你「所说」的。如来赞叹胜鬘与听众的智慧深、修习久，目的在说明胜鬘所说的法门殊胜广大。

佛法，是佛佛道同，也是师资道同的。以此证明胜鬘所说的正确，以加强众生的信心。如《法华经．方便品》，也引证过去诸佛都是：未能直说一乘而巧说三乘，后又会三乘而归于一乘。所以佛说：「汝」今「所说」的「摄受正法」，「皆是过去」诸佛「已」经「说」的，「未来」诸佛「当」要「说」的，「现在诸佛」「今」正「说」的。现在有十方诸佛，释迦佛也可摄于现在佛中，为显释尊是此娑婆世界教主，所以特別说：「我今得无上菩提，亦常说此摄受正法。」诸佛所说，与胜鬘所说一样，即显示法门的正确。

「如是，我说摄受正法所有」的「功德」，不是有限有量，而是「不得边际」的。无边际的功德，众生是难于究竟了知的。但「如来」的「智慧」，也是无边际的；依智慧而说深法的「辩才」，「亦无边」无「际」的。摄受正法的功德，与如来的智慧、辩才，是相应的：由正法的功德无边，如来的智慧也无边，说正法的辩才也无边；由如来智慧与说法的辩才无边，所以能圆满的了知、圆满的说明正法功德。『唯佛与佛，乃能究尽』，如说函大盖也大。「何以」如来的智慧、辩才能如此？因为「摄受正法」，实在「有大功德、有大利益」，无量无边；佛的智慧、辩才，从摄受正法中来，所以也是无量无边的了。这一赞叹中，说明了正法的究竟圆满，如来智慧与辩才的究竟圆满，而为依正法而说一佛乘的宗本。

明法大中，先请说。「胜鬘」又「白佛」说：「我当」再「承佛」陀的威德「神」通「力，更」「演说摄受正法」的「广大之义」。大乘法体，确不是对小，而是绝对的。依言施设，摩诃（大）有大、多、胜三义，即以多及胜来显示大义。约数量，众多名大；约质量，殊胜名大。今明法大，即以众多显大，即含容大。

以上约法大显广大众多义；此下约人大，明广大殊胜义。有大法而后有大人；有大人而后修大法。人法相成，所以胜鬘请佛允许她再「说大义」。

上来的六处为大乘说，即论到阿罗汉的无別出家受具足，他们是依于佛的。显示二乘的根源为如来，这可以进一步说明二乘不究竟，会归于如来究竟的一乘了。

一、「阿罗汉归依于佛」；二、「阿罗汉有恐怖」：这略开二章，二大论题。归依三宝，虽也归依阿罗汉僧，然实以如来为本。佛时，大弟子游化人间；有人闻法欢喜而求归依的，每说：『莫归依我，应归依如来。』佛为究竟归依处，不但常人应归依佛，即阿罗汉自身，也还是归依佛。这是《阿含经》与毘尼所常见的。恐怖，是生死恐怖。生死未了，长夜茫茫；当老死到来时，内心总不免恐怖。依声闻乘学者说，阿罗汉是了生死，得涅槃，没有恐怖了的。其实，还有恐怖。依《阿含经》及毘尼所说，比丘修无常，特別是修不净观的，极端的厌恶世间，常受老病饥渴的困恼，因而有自杀的。所以说：『愚夫于无间狱受剧苦蕴，生苦怖心，不如众圣于有顶蕴。』所以一旦放舍身命，看作『犹如舍毒器』一般。声闻圣者，于生死流转，是有极重苦怖的。

次略解罗汉的有恐怖。「阿罗汉于一切无行怖畏想住」，这可作二释：一、约有余依说：一切行是生死流转法，一切无行，即无生死的涅槃。罗汉虽说已了生死，于涅槃中住，但还有怖畏心。如小孩为狗所怖，投到母亲的怀抱中，仍有恐怖一样。所以经中举喻说：「如」有「人执剑」，「欲来」伤「害」自「己」，虽自己已到达安全区，但还是心有余怖，战兢不已。因此，「阿罗汉」虽说证涅槃，但「无究竟」的安「乐」。律中说：佛在王舍城，提婆达多放醉象害佛时，诸阿罗汉都逃散了，这是罗汉有怖畏心的明证。二、约无余依说：行即道行，阿罗汉虽已修道，而没有一切道行，没有修集断无明住地而证得的种种功德智慧；还有变易生死；不能通达生死涅槃的平等性，仍不免有恐怖，不得究竟安乐。

再从有怖畏而论到归依佛。「依不求依」，这是说，凡能为人作归依的，他决不再別求归依。自己已得究竟自在，还依他做什么？如世间的「众生」，是「无依」无怙的，有「彼彼」——各式各样的「恐怖」：如不活畏、恶名畏、大众畏等。因为有「恐怖」，所以別「求归依」。如一般的归依山神、水神、梵天、玉皇、上帝等；佛弟子归依三宝。虽所归依的对象不一，而归依的动机是一致的由于有怖畏。「如是，阿罗汉有怖畏」心，因「怖畏」心，而「依于如来」。有怖畏心，归依如来，可见阿罗汉的不安乐、不究竟。