一辟诳世

彼诡言有大西洋国。彼从彼来。涉九万里而后达此。按汉张骞使西域。或传穷河源抵月宫。况是人间有不到者。山海经搜神记。咸賔录西域志。太平广记等书。何无一字纪及彼国者。又诡言彼天主。名耶稣。生汉哀帝中。按吾夫子及老聃并生彼前。大易称冒天下之道。如斯而已。及弥纶范围等賛。岂更有剩理。反超诸圣之上者。诡言耶稣。为人甘罪。钉死于十字枷上。所谓圣人无死地其生也荣。又何取焉。释迦生周昭时。故家语载西方圣人一条。其果是孔子语否。且不必论。彼乃诡言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。则岂有周之至圣而先誉汉之戮夷者。又诡言耶稣前。已有费略罢德勒之天主。尧时洪水系彼怒喷。且无论上世淳庞。至德不怒。纵使有怒。岂有不怒于[山/虫]雾桀风。而怒于尧天禹洛者。尝阅小说中。有龙名钱塘君与他龙战。一怒而尧世怀襄。彼特𥨸此谐残。以诪张为幻而已。万万无大西等说。岂待智者而后知哉。吾乡有余生士恢。负四方之志。亲履其地。归而刻书。名藜藿亟言。云彼特广东界外香山嶴人。极陈其凶逆孔𣗥状。若是。则先恭简抚闽时。议处倭酋疏中。有云至于香山嶴交通一节。委属有因。乞勅两广总督军门。设法禁处。其浙江福建广东三省住居倭国之人。不论岁月久近。有罪无罪。但有归志。诏令跟附差去使客船只回还。则顺逆之分明。华夷之防定等语。灼有先见。今考万历二十八年。彼夷始潜入长安。贡献方物。乞留中华。候旨多年。神皇圣明。以若軰未经该国差遣。不听散布。而豢之京师。其豢之者仁之也。而不听散布者。恐其倡邪而欲以辇下威灵。坐治其族类也。至三十八年。玛窦死。庞廸峩等疏乞给地瘗骸。其辞绝楚。故姑听之。此圣朝柔远之法。自应如是初未尝一念作兴而崇奉之也玛窦既死当事者尚恐不测。上疏促归。又奉明诏。尽行遣回该国。夷軰又乞止留一人守视夷塚。上必不许。及夫秩宗疏逐。复奉旨诏狱考掠矣。今更横行。岂知国法。夫不召而来。不遣而入。是谓私通。诏逐不遵。屡除潜蔓。是谓蔑旨。且以收玛窦为尊玛窦。而号于人曰尝为圣天子所尊礼。择地祭塟。则文王之泽枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此极矣。且孔子之称圣学乃帝王圣之。孔子不自圣也独此邪徒。不但称圣。而直称天。又不但称天。且称天主。至于一切愚世之物。并以圣名。伏思汉光武中兴令主也。尚勅祝史不得称圣称天彼何夷斯。而敢自天自圣。又据其骈述词云。天子之议礼制度。无过人为。惟有彼国教化皇。是为真主。又云生也不逢其主。语焉谁得其真。所慨中邦尤嗟末代等语。既蔑历朝天子。且敢指斥乘舆此其心何等无将而为士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏读皇明祖训于诸夷之曾通贡者。稍有叵测。尚严绝之。何况祖训所不载。而可使逼处。若我中国士民。有非圣侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中国。尝闻党夷者之说曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九万里。奏彼之教化皇而后行。其信义如此。余则曰。一往一返。是十八万里。何人谐之而何从核之耶。此不根之论。而以是为信义。不愚甚哉。就令果尔。彼一衣冠之细尚不擅更。岂我天朝主臣内外之防。移风易俗之巨。而偏不凛天威于咫尺。鲁夷狄之弗若矣。真可浩叹。

二辟诬天

董子曰。道之大原出于天。子思子曰。天命之谓性。圣学何尝不言天。然实非夷之所谓天也。彼籍曰善皆天主使为。恶皆尔之自为。若是则人性皆恶。为天主者何从得此恶种以蔓之人人。而人之为善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自为而自赏之哉。且从古有敬天。无媚天夷不用敬而用媚迹其昼夜翘勤似乎苦行。然其种子无非欲得妖妄之欢心。全不肯依素位之正愿。所谓尊天。实亵天耳。若以上帝临汝维皇降衷之典为借口。此又帝王诰辞。宗子家法天止一子。恐不可以尽人而僭为天子也。且彼籍又曰天之与地。及与天神。皆彼天主。以六日六夜内自虚空中造成。如是则不如乾元多矣。乾以不疾而速。彼劳六日六夜。优劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神内之一神。以其知謟天主。故不次而擢居此职。是上帝又不足尊矣。书曰矫诬上天。正此之谓。又按天尊之说。道家专称。吾儒何尝覔天于征应。桓文挟天子。儒者犹非之。兹且揑天主以制天。挟天以制天子矣。于情于理。不知安否。宋儒亦曰。天堂无则已。有则君子登。地狱无则已。有则小人入。古之圣贤。宁其舍修德之外。別有修福之法哉。况夷所指之善不善。与圣贤所指正相反。如宋君有人君之言三荧惑退舍。何尝为其謟天。又如虞公飨祀修洁。无救危亡。何尝为其不謟。而夷籍乃曰若尔毕世为善。而不媚天主。为善无益。若终身为恶。而一息媚天。恶即全消。若是则为天主者之着我着情自私自利也。且百千万倍于尝人矣。又何以生天生地以为天之主哉。而谬欲以此为邀福免祸之陋计也。夷又曰如易称范围。中庸称參配。犹非至当之语。惟孔子所谓知我其天。及获罪于天之天。即彼天主之明证嗟乎彼认性外有天。故讥范围參配。其浅陋固不必辨。若使知我其天之天。果属夷所妄立之天主。是不胜其畔援歆羡。其为怨尤特甚。宁成不怨不尤。审如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平论矣。又使折贾之天。不指得天统之人君。而別推执我见之天主。是夫子教贾之精于媚。而岂尊君之本意哉。通文理者。请于语脉思之。

三辟裂性

文皇帝颁性理于学宫。其于天地之间亦备矣。独于生前死后畧而不言。孔子曰性相近也。习相远也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至系易之辞曰精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。已言其不言矣。而朱晦翁又以气化诠之。秘其实义。若是者何也。吾儒手眼。只使人体认目前。绝不许人想前想后。所以前世后世总不拈起。以绝人徼福免祸之私萌。而专精伦物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明后世。必追前世。先言三际。后极一乘。以绝人自他有无之横计。而不滥外邪。即彼道家者流。虽似狥生滞有。然张平叔叙悟真云。黄老悲其贪着故以长生之术渐次诱之。是其极轨。亦未尝与吾儒之性理相背。故我高皇帝谓佛老。为阴扶圣教。暗助皇纲。大哉王言。允为定论。乃利玛窦。及艾龙诸夷之称性。独不然言诸性不同禽兽之性。无前世。亦无后世。何也。天主剏生杀则顿灭也。吾人之性亦无前世。永有后世。何也。人魂亦系天主剏造。一造以后。苦乐之报皆无尽也。惟天主之性。生于极前。贯于极后。而无始无终。何也。能造一切。更无一物能造彼也。又言上能包下。所以禽兽魂。混有草木魂。人魂。混有禽兽魂。天主魂。又混有人禽水石诸魂等。其种种割裂。万万不通之论一至此审如彼云异类之魂顿空。而人魂独苦者。则夷人未入以前。吾人之魂升者绝无。坠者无量。反不如禽兽之一杀永绝。是天主之爱禽兽。甚于爱吾人矣。天主魂。混有禽兽等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脱之。则彼天主必不能爱人。并不能自爱矣。今为之诘曰。不识未造种种以前。为天主者将诸魂藏向何处。物类贪生怖死。与人无异。又将灭向何处。又人物等承此魂时。为別有二体。如以手接物耶。为直一体耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂独无始终者。无始之始必有一始。无终之终必有一终。此义竟何归耶。若所造之人魂是幻。则既从幻生。还从幻灭。岂有始偏有而终独无者。若言是真。则天人两魂。苦乐同受。彼天主者何法以独令人苦耶。至若无始无终。尤𥨸佛典不生不灭之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不灭。以一切诸法。当体纯真。故曰生灭无自性。不生不灭亦无自性。若执一死煞妄我。是无始无终而不容法界圆具者。不知此无始无终。属理乎。属智乎。抑属识情乎。若属理者。则非道弘人。何为突生天主。纵许突生。已有前际。若其属智。即人人虚灵本体。不应彼所独私。若属识情。则有能所。有能所。则有时代。何无始终。又若彼是生成者。一切总是生成。若从修得者。一切总可修得。其于独具全性之义。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非异之说。未读佛书者。以为精微。殊不知此特𥨸法报化三身之意。而横成恶解。有何精微之有。又彼言混有诸魂等。夫浑沌之浑。尚非极则。何况混杂之混。成何话言。总之彼欲令人杀生以恣口。则硬曰无轮𢌞。曾不知如佛典所称。想不断则轮不休。安能硬无。彼欲以无穷极之威福。眩吓愚民。又曰有天堂地狱。而决无升沉之中变。曾不知如佛典所称善恶既尽。则升沉自更。安能硬有。余尝问艾夷曰。尔教谓人之灵魂。善升天堂。恶堕地狱。二俱不返。而禽兽之觉魂。又断灭不轮。则中界人类应空我尔复自何出。艾曰子以人魂为旧有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以虽不轮转。不碍多人。实无佛家前世之说。余曰若无前世。为何有贫富贵贱寿夭。及种种天渊之別。艾曰。如儒家言。气化之偶不齐耳。余曰儒言圣人有所不能。天地有憾。故可属之气化。若尔教言天主无所不能。天地皆繇彼造。而气化复能为隔。是天主无全能矣。艾乃叹曰。子问甚深。不得不言其实。天主始生一男曰亚当。一女曰𢀴袜。为一切人类之始祖。举天地间之物恣其受用。而独留一菓树。勅二人不得垂涎。𢀴袜听一魔鬼。与亚当私尝之。天主怒甚。乃著令曰。自今以后。凢从二人所生人类。皆有原罪。以有原罪故勅后世子孙。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳肠生育乃就。余曰易称一阴一阳之谓道。故乾成男而坤成女。即竺典小教中。称刼初光音天为造世主。犹吾儒称盘古为三才首君之意。并言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之阳为性原则厥子所禀之性。当肖乃父。而一味以偏阳幻术化生人类足矣。何苦妄造一性为女流。以滋饮食男女之祸。谬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。无告之𡠉。不育之妇。皆不受娩身之苦。岂独无原罪耶。谬二。原罪是一。而今报万殊谬三。其人之先得轻罪而使尽未来际之苗裔。皆罹重刑。与罪人不孥之意不同。谬四。祖累子孙远。不如佛氏所称六道轮𢌞自作自受之平明公恕。谬五。徙木之法。欲立信于通国耳。彼亚当夫妇鹣鹣两人乃以盗菓深罚。不大无谓乎。谬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼诿其血胤而勿能禁。谬七。凢小贤小善之人。其子不肖则诿之。曰其所不能者天也。以神圣如天主。笃生两人为最初继体。即诲盗而为戎首。何神圣之为。谬八。神丛倚木。所以借则神枯。彼既尊为天主矣。乃不怒耳。意云仍之万愆。而独怒冡子冡妇之一菓。何其舛欤。且后人不肖曰亚当作俑。若更追亚当之不肖作俑其谁。吾不知为天主者何辞以对。则又谬九而谬十矣。又问艾曰。所谓魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。随造三十六神。第一巨神曰辂齐弗儿。是为佛氏之祖。自谓其智与天主等。天主怒而贬入地狱。亦即是今之阎罗王。然辂齐虽入地狱受苦。而一半魂神。作魔鬼游行世间。退人善念。即天主亦付之谁何。诘曰人类未生。阿谁系狱。而以佛主狱耶。夷曰从贬之天神。其数无量。系狱者何虑无人。曰以渠魁作王。而以胁从受罪。岂律也哉。且正使佛所作之阎罗王。游行世界为天主者。但付谁何。可见其威灵超过天主。又天主有无穷之怒。为所怒者亦有无穷之寿。可见其力量与天主同。且所谓魔鬼者。非天主亲手制造耶。何为至于此。前云亚当𢀴袜之不肖。尚是人也。或与天主稍隔。犹可言也。若辂齐是彼天主第一化生之神。而先见告焉。可见天主是万恶之源。还罪天主为是。岂不可为捧腹而喷饭乎。至于性超形声。不受生灭。魂无色相。岂可造成。而彼乃言剏生各造如前所驳者。余亦不必另生辨端。或曰然则造化之说非乎。曰造化以不造造。邪说以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金针。而正邪之秦镜也。

四辟贬儒

按彼天主实义云。𥨸闻古先君子。敬恭天主。未闻有尊太极者。如太极为万物之祖。古圣何隐其说。太极之说甚难合理。斥击周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢于非圣。而刻其书者之敢背先师也。葢易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。然后化生万物。此乃画前原易。夷軰此言。如生盲人。宁见天日。彼又曰。物类有二。人物禽兽等。自立类也。为贵为先。仁义五尝。依赖类也。为贱为后。呜呼此又谬拾老沈而肆无忌惮者也。夫天地之性人为贵。人禽之异教为先。宁有人禽同贵而仁义不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而后德。失德而后仁等。但谓仁义不如道德。未尝言不如禽兽也。彼敢贵禽兽而贱仁义。并贱太极。即比之仁内义外之说。更觉彼猖。岂不谓之丧心欤。然尚谓理非迹象。人有愚迷。无目与心。犹可原也。若我仲尼祖述宪章。上律下袭。凢有血气莫不尊亲。彼乃谓其与羲皇尧舜诸圣同在地狱。据藜藿亟言所载彼处夷人直名孔圣为魔鬼岂具人貌者之所宜出口耶。时余面聆此语。不觉痛心而作色焉。艾龙軰乃曰。此一种炼清地狱。无甚苦事。凢从彼教而未造其极者。亦入此狱。葢天堂之流亚云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其诸天堂。亦是人登者否。彼曰从吾教则登。不然则否。余曰然则民之登天堂者。每每有之。而孔子反堕地狱。则自有生民以来。未有盛于孔子之赞扬。亦当拔舌矣。汝判孔子在地狱。视孔子何卑。判汝軰同在此中。自视又何倨欤。且既信孔子入地狱。则有子若孙者。万万不当令其与孔子作缘。而必教其习四书五经以取世资。业取世资。偃然华裾鼎食。或系籍圣贤。乃尊秽贱夷人于坛坫之上。甚者簧鼓小才好事之竖儒。大胆舞文之老宿。尽弃其学以学彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破镜鸟子成而即食其父矣。岂不痛哉。或曰彼极斥佛。恐未斥儒也。余曰贬太极仁义。是贬其理。贬孔子尧舜。是贬其人犹谓其不斥欤。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中国户尊孔子。家慕尧舜。而不得不权傍其篱间耳。若如胡元时所列十等。以僧居第三。儒与娼丐同居八九十者。则彼之斥儒必更甚于佛矣。今彼徒又言孔夫子岂能及我艾先生之万一。兴言及此。无论智愚。无论穷达。凢存发齿具顶踵者。皆当号泣声振大千。而尚容默默乎。余尝以此质之江澹如丈。旁友笑云。此亦无害。譬如地藏菩萨。亦常现身地狱中。澹如怫然曰。说到此际。岂容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。

五辟反伦

君臣父子夫妇昆弟朋友。虽是总属人伦。而主敬主恩主別主序主信。其间各有取义。非可以夷天等地。推亲作疎。阳反从阴。手顾奉足。背公以植党。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼国之君臣。皆以友道处之又曰彼国至今传贤而不传子。审从其说。幸则为楚人之并耕。不幸则为子哙子之之覆辙。忍言乎。不忍言乎。记曰孝弟之德通于神明。孟子曰尧舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孙不必各子孙。且对地之天亦不足父而同父天主。其于父子大亲。但目为彼男彼女。生此男此女而已。夷亦属毛。乃忍捐本。且于父母之已殁。而生前未闻邪教者。即甚贤哲。必冤以炼清地狱。稍稍常流。即诬入炼罪永苦。其言以为纵有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最吓。万难解免。虽存孝志。无益亲灵云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鲧不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。极重闲家。恒之六五曰恒其德贞。妇人吉。夫子㐫。书曰牝鷄之晨。维家之索。则妇当从夫。夫决不当从妇审矣礼曰男女不同巾栉。椸枷不通名聘问。则彼男与此妇不容混杂又审矣。夷軰乃曰。夫亦以妇为主。妇死夫亦为未亡人。虽无子而续娶者。不齿人类。甚而曰彼所经诸国皆从其教。从教后。则虽帝王之贵。只许一夫一妇。然则舜文先为不齿之。人即所谓在炼清地狱者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周国祥。老贫无子。幸买一妾。举一子。才二岁。夷教之曰。吾国以不妾为贤。不以无后为大。周听而逐其子之母。今不知此子活否。又其设戒于丈夫子戒淫之外。复立一戒曰。不视他妻。至若从夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。为之灌圣水。滴圣油。授圣椟嚃圣盐。燃圣烛。分圣面。挥圣扇。蔽绛帐。披异服。而昏夜混杂又何欤。礼曰男女无辨。则乱升。吾不知其乱于何底也。昔陈轸悦少妇。而娶詈人者。虽策士且修帷簿。今若此为阴阳倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固当敦恤。无取比私。夷軰乃告编氓曰。汝但从教。即某某大老。某某中贵。亦称曰教兄。礼为上客。虽酷贫者可骤富。功名可掇。患难必援。虽其说十九不实。然余亲见某某本业刀笔。今徙业归夷。不数月而屋润。徒之聚食者日益数十人。夷又为令曰。能劝百人从者。赏自鸣钟。自鸣琴。各一。金帛称是若得一青衿准十人。得一缙绅准百。人凢从之者楣有鼈形标记。其徒之晋见者必开三代贯籍。缴归夷落。与白莲等何异。且其以金买民。动輙蛊人曰。彼徒钱粮不可计量。民之走者如骛焉。则较白莲之攫金录用者。其众又易集。而其心又叵测矣。尝思其金从何来。或谓其繇于黄白。彼甚讳言。云是彼国急于度人。辇金来助。嗟嗟为道从师。尚恐阴为利薮。夫子所以罕言。今为利往。岂有义徒。且诚辇也。彼云若曹之分教中国者。且百余人。一人辇三万余金。则岁得三百万金以外。何不以此实右北平。杀

。岂非一叚必生天堂之大功劳。而仅为此洴澼絖以殁世也。然彼于佛教不杀戒下。增一人字。有以知其决不杀人。因有以知其决不杀也。则火器一试。帑命两糜。又不知其于不杀人之戒何如。而于友道又何如也。此可为贾生之痛哭者也。

六辟废祀

木本水源。惟夷不念。以故夷之初入实教人皆不祀先。厥后被劾。又变其说。而今民间父祖。得与天主并庙。彼若讳言前非。而云宜祀先者。何称。彼之亲死。皆不卜宅兆。见形家言。则非咲之。举而委之荒丘乎。又何为彼在我中国多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜与天主并庙者。则不王不褅。从古有一定之大分。况彼所称之天主。又在圆丘方泽以上。从来主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人跻祀。奚取于三家之堂。至若经传所定五祀。方社田祖等位。祀典所载。捍大灾。恤大患。死勤事劳奉国等诸灵爽以上。及吾夫子之圣神。凢从夷者。槩指为魔鬼。唾而不顾。以为谄天主之妙诀。必督令弃之厕中。其有龛室者。令舁至本邑。戎首之家。所私设天主堂内杂烧之。嗟嗟以大圣大贤精忠仗义之神明。或受人彘之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。举历代我朝所褒崇之圣哲。即关公为神皇近年所新加帝号之英灵。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民间人设一天主堂。户供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦则聚其徒于斯。讲肤浅之咲柄。夜则挟其尤。混诸妇女。披发搥胸于斯。授秘密之真诠。传记披发而祭于野者。以为不祥。今无故而人人户户若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可获百福。则淫祀立兴。今彼言毁百神以媚天主。可获一莫大之福。则百神又立废。其于举废又何当焉。若忠臣志士福国祐民。而诋同淫祀。彼天主者。古未闻今未见。上不命。而矫举以祭。非淫祀而何。

七辟窃佛诃佛种种罪过

夷窃佛典世尊之称。而不得其义。輙告人曰一切帝王。一切贤圣。不如天主之独尊。又曰譬如天下统于帝。子统于亲。臧获统于家督。方是正理。若儒言羲农以至孔子。并是大圣。释言十方三世佛。悉皆平等。不无统乎。又言一切有佛性。如此现成不令人放恣乎。余曰此正夷说不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之类必有欲。有欲而相聚必争。故有帝王以主天下。有亲以主家。有家督以主臧获。今夷不识此义。而反欲以友之一字强平之。若夫超形而入气。超气而入神。又超情识魂神而反诸未生以前之真性。则原非声臭。何从主宰。夷又不识此义。而反欲立天主一说以强制之。曾不知有形而无主则乱。此主之决不可无者。无形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但论膺图。父母均为离里。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所谓统体一太极。至尊无对者也。然本觌体全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有报化应机之身。如吾儒所谓物物一太极。各各皆尊者也。然如来说有我者即非有我。而未尝判谁独卑。学道之人。若果尽理。谓之独尊可也。谓之平等亦可也。稍有不尽。则其所挟以自雄。正如绿林黄屋。号弥尊。逆弥大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且赞杀诬天。侪君偶父。尚赂诲[婬-壬+(工/山)]。谤经毁圣。又宛是凢夫之有重过者。奚其尊。如彼天主经所载。在天我等父云云。今日也求天主赐粮。明日也求天主免债。昏夜祝颂。揑怪疲神。则无论我之魂神。日放于索粮免厄之间。而不能收拾。恐天主为肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾独尊之唱。此善表性体者也。云门有一棒打杀之机。此又真报佛恩者也。岂邪流所可窃乎。彼又云天主之来独久此即长于上古而不为老之残颊也。余尝问天主何人生。彼曰其母。余曰有母。则又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者实最久。又进而问其是理是人。不荅。又问天主于世界未生时。为无为有。又不荅。则何据而言独久耶。但曰天主不可思议。若思议之。即获大罚曾不知释典所称不可思议。有二种义。一谓众生界本不思议。二谓若人造到佛之境界。始称妙不思议。何谓众生界本不思议。如古之前又有古。今之后又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容国土。乃至黄粱烂柯。当此叵测。浮尘胜义。任举无穷者是也。彼夷则谓天地只若干重四方只几何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。別无生活一线譬如太虚中而强设一断垣圮壁以柴障之。太虚宁受耶。何谓佛境界妙不思议。言佛浩刼勤修。功德刹那。圆极性光。以及一切三昧。一切无作神通。绝非凢外邪魔三乘十地所及。言语道断。心思路绝也。然此妙不思议处。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殚尽思惟。云兴荅问以至于不可思议之极。如孟子所谓思则得之。中庸所谓弗得弗措。何尝以禁人思议为不可思议乎。乃彼于世出世法。凢有理碍词穷处。便谓我天主不曾说此道理。最恶人思甚谓此世界亘古至今只辟得七千年前此更无世界等谬说。夫谓着我者可以造天。是七情在一性之先矣。谓七千年前无世界。是有今不许有昨矣。天主亦但有七千年寿。是禁人莫思而实可思。禁人莫议而实可议矣。而但吓愚流曰不可思议。此又譬之向黄口小儿说暗室有鬼。不可窥瞷瞷则祸人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大圣及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所驳辂齐当袜之不肖。足见其于情世间无能矣。须六日夜造作之劳。与虚空判成两橛。足见其于器世间无能矣不特此也。佛言一切众生。本来成佛。止因妄想执着。而不证得。惟其本来是佛。故妄想执着之业力与佛力等。业力既等佛力。正使千佛出世。不能强度一生。非佛不能。是故悟本体之皆同。则虽有所不能。而真实全能。孔子释迦是也。冤一真之或异。则虽以全能私据而无一能。彼之邪人邪说是也。至其所论十二信之极果曰我信尝生。甚哉其不知生义也。夫儒曰生生。此据吾性之流行徧满。如环无端者言之也。佛曰无生此据吾性之离过绝非。如空无迹者言之也老氏明知天地不能长且久。而于深根固蒂下。着有长生二字。正借长生以见不如尝无尝之有妙窍。而欲人悟入耳。今彼邪说乃改长生为尝生。夫生者起也。起可尝乎。问之则曰人之堕地狱者魂虽不灭。与死一般。不知行尸走肉之喻是儆词非实语也。既云不灭。何可谓死。既本不死。何求尝生。呜呼此正是彼徒于无主中强作主。而千邪万过之所自开矣。至其教法。第妄希他日之魂尝生。而今日之形莫急于求死。云彼国之遇生子者。亲友共至其门。哭而吊之。父母死则共作乐而贺之。又曰此世界是禽兽之世界。故以死为天恩。非独不避而且乐之。人有失其二目者。谓是天主大恩。去其二怨贼等语。夫儒言不敢毁伤。固非离形而覔性。即佛言忘身为法。岂其欣果以厌因。而彼且言为天主死难者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禅师言。悟道之人。终日吃饭。不曾咬着一粒米。设其未悟。如海中有一业畜。名压油殃。死几千番未能舍殻则生何碍道。死又何益于生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又谓地狱无多所。只有炼清孩童。炼罪永苦等四重。炼清以处我中国之圣帝明王。圣师豪杰。孩童以厚诸凶短折。炼罪永苦以驱天下之不从彼说者。问彼孩童狱之义何居。荅曰天主以孩童之无知为可取。故以此薄炼其原罪。罪毕出世。身量永不长大。而自在快乐。靡有穷期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌圣水者。其乐更倍。于是簧鼓[山/虫]氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌圣水也。余恨其簧鼓。诘曰。所谓孩童以几岁限。彼曰视黠痴。黠者既孩准长。痴者稍长准孩。若是则人家生子。祝夭。又祝痴。而耆颐明哲。反不如殇悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷残甚。数掠十岁以下小儿。烹食之。率一口金钱百文。恶少缘以为市。广人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鳌。皆疏其残逆异状等语。此固其诱婴孩以速死之本意。而可令其易种于我仁寿之域乎。又曰地狱中。无佛氏火涂之说。但苦极暗极湿极窄。余曰暗与湿即不问。若窄安容无量罪人。彼曰性灵与形骸不同。如千灯互炤虽窄如针锋。无忧不容。余曰汝軰谓佛理诳虚汝独课实。若是则与坐微尘里现一毫端之旨合矣。何成课实。彼乃良久又遁其说曰。虽云极窄。亦颇大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自开辟来。积骸如大地高山。复多无筭。将欲容向何处。彼语方塞。天堂之诳与此相类。则谓彼理最实宜尊。彼言不诳宜学者。何其全无泾渭耶。彼又窃佛忍辱悲愿之说。谓天主曾为众生钉死于十字枷上。嗟嗟佛以佛性总圆。为何枉入生死。譬醒人之怜醉汉。以是悲生。而夷则谓诸性不同。悲从何發。佛以虽极恶人。若自转念。究竟出头。譬病疟之有瘥期以是愿满。而夷则谓一坠永锢。愿自何圆。窃佛忏悔之说。而以谄邪当之。不知罪从心起。谄则心浊。所谓因地不真。果招纡曲。于忏法又何当焉。至其诃佛者。如曰汉明帝所梦金容。正是彼天主。魔鬼窃之以行佛教。夫天主威神无极。何物魔鬼而敢窃之。即暂窃之。亦当不旋踵诛之。而复以梦告。柰何瞌睡千余年今日方醒。又何为当日肉身不为帝现而于戮尸久死之后始倡此言。且彼最恶佛之神通。梦非神通耶。而天主乃甘为之耶。如裂性篇所指彼既认佛是阎王。柰何又向人曰佛不过是小西洋一清修士。中国人文其说为三藏十二部耳。岂阎王是清修士耶。而彼夷更宣言西国天书有七千部。即书目已有充栋之多。特未到此耳。夫据现在几种书。谭理如此不通。谭事又如此不通。虽七千部何益。又谓佛之天竺国。其人最恶劣。中国人何苦愿生西方。且无论其认西域是西方。懵然不知佛典。又不知生则定生。去实不去之义。大非彼所指若升若沉有来有去之邪言。即举彼五天竺中极粗浅之名号事相一诘问焉。而全不闻。又何为诳人曰彼大西人到此。从佛国经过。而反诬佛经之窃彼说乎。此又全不知佛法影响。亦无许多笔札以教诲痴人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙门似胜一筹。余曰布施本破悭贪。不肖沙门怀贪求施固非也。彼夷以财贿饵人。长人贪习且教其悭不施僧。尤非之非也。且金者所以贸百物者也。故古来之民生国计。独珍惜之。今彼乃不惜挥金以贸民。所贸者又皆驵狯之徒。倘非求所大欲。何为割所甚珍。而况可论施人施我之优劣哉。或又曰佛有四众。将无为男女混杂之嚆矢耶。余曰要哉此问。余将详言以折邪淫魔子之根抵。佛之设教。广被群机。故四众八部。及他世界无穷之品彚。有根熟者自然皆得闻法。初非群妇女至伽蓝而私授受也。是故姨母出家。佛为之泣下。而叹正法之减。防微何甚。乃至律中所设尼戒五百。比僧倍增。与女人受戒仪轨。必以朔望清旦。于大众前诵戒讫。即散去。不得退语。僧乞食者。不与寡女少女见面其男女之別。岂有异于吾圣人扶阳抑阴之义哉。慨自罗祖白莲闻香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪说。阳教人谨邪[婬-壬+(工/山)]。阴以己行贪欲。而男女名不混而实最混。如前所言圣水圣油等。岂能以私憎而故入其罪哉。谨微君子。恪守儒规。以砥其波。兼明佛律。以防其滥。则王化之始端。而圣人之徒端有属矣。或又曰佛教禁杀。只虑报复耶。抑另有精义耶。夷言克己正念二斋日。单食水族。是耶非耶。曰因果感应。不但佛书详之。史传载之。惟黄鲁直颂云。我肉众生肉。形殊性不殊。元同一种性。只是隔形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。

最得戒杀之意。今夷不知鲜食。是治世圣人之权。乃以杀为宜。而以斋为号。又別水族异于牲牷。宜充素食者。与回回之单不食肫。自杀自食之可咲。有何异哉。且夷谓杀生无罪。而但教人不杀人。人可杀乎。则戒又何必立乎。既曰不杀人。而盛谭兵学火学。又何为乎。将无所谓不杀人者。第不杀于公战。而杀于私鬬。所伏杀机正无穷乎。彼本以财饵人。而又恶人布施。岂结党则宜施。而行仁则不宜耶。本欲聚党以杀人。而诳曰爱人。岂党人则宜生。非党人则宜杀耶。戒其徒勿视他妻。而夷则不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至数人。从夷者宜法夷之轻利。而封尔家者又比比。恶佛崇虚。彼独课实。则所谓天主天神与夫人魂之不消。兽魂之独灭。及天主赋魂时之辱临仪仗。草木生魂之瘁往荣来。皆应一一明见。而今然否。又云各国王之从彼者甚众。则出妃屏嫔而退甘一夫一妇者。是龟兹王耶。于阗主耶。又告人曰再过三年。尽天下人自然从彼。彼之天主自然凌驾孔庙之上。且曰若不蚤从而待三年后则天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚欤。又于邪党中不別男女。指而称之曰天主甚爱念他。或谓此人极易生天。有何考据。又教人求盍腊际盍腊际者。莫大之福慧也。而经年重病。谓之天主爱我。福慧之谓何。诘之。则曰病正所以福之而报在后世。既曰后世谁人见来。往岁武林火灾。从邪者偶不火。輙诳人曰。是夷宝辟火之力。夫只辟八口火。而不为万灶禳。可谓爱人乎。及吾邑有严役者。首从彼教。而火其阖室。烬及三棺。夷宝之灵又安在。而谓其不欺哉。况古德谓。若人被邪师。熏一邪种于八识田中。如油入面。永不可出。其罪最重。不知何日出头。而可言助扬佛法乎。有著辟佛书者。中有一则云佛说西方。西是金位。金是杀气所以有五胡之扰。余曰。易传曰乾为天。为金。为寒。为冰。则乾亦杀气耶。今彼夷因我大明。而僭号大西。大西者独非大杀乎。窃谓五胡杀乱主。而彼直杀圣师。及古圣帝。五胡偶乱华。而彼直举从来之中华。以永逊于彼夷之下。其所杀有何穷已。而谤佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞严阴魔有倒圆种。天主之说。或是彼否曰非也。观自疑身心从彼流出句。亦酷似之然彼禅定中人。粗欲尽遗。细惑未除。是利使一边此全不知身心是何物。日在好恶财色叛逆上作活计。虚揑一主。而劝人尊他则钝甚矣。于倒圆种。何啻天渊。曰然则是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好异也。制为奇技。因人之好利也。诱以金帛。因人之好味也。宽以杀生。因人之惧内也。束男以不二色。而鼓女使归夷。因人之求福免祸。而欲揽尽威福之柄也。则曰虽无轮𢌞。而天堂地狱之升沉者。永永不返。因人之好上拟。则侪君若父。因欲鼓人之好援而敢死则独重友。因欲令人之昏夜自便。则不许人尊厥师。故谓彼为聚欲倡乱之术则可。谓之教则不可。且佛之为教。但阐心光。弗干治统。务寻法器。弗滥庸流。是故宗门孤峻。固贵屏绝狐踪。纵使莲社慈悲。亦复不容灵运。岂有如邪流之薄帝侮卿。谭兵说剑。且貌怯怯。而心耽耽。不论智愚男女而一槩蛊惑之者乎。是不特儒门之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。

八辟夷所谓善之实非善

或曰领恶全好。儒之宗也。彼之为教。亦无非导人为善耳。人莫大于无君臣父子夫妇。故大处一不善。小处之善。愆不葢也。有意为善。虽善亦私。故皇天无亲。惟善是亲之善。正非计较邀求之。可觊觎也。如彼籍七克。首贵克傲。只曲礼傲不可长一句。足以尽之。安事彼不文不了之义。而多言繁称为。且傲之起也有先。则其克也亦有要。即曲礼一篇有曰。为人子者。在丑夷不争。是因爱亲之真而锄其色于侪伍也。又曰为人子者。三赐不及车马。而遐迩皆称。是因尊父之至。而流其顺于姻朋也。故曰孝为百行之本。释典心地戒品。全是以孝顺心。为五戒万行之大根源。其舍亲出家。虽割爱哉。其意葢为尘中不能学道。学道正以报亲。是门庭虽异。而本孝之心。与儒无异也。今夷之轻父母也。不但如前篇彼男彼女之说。徧览其书。如所谓七克实义。畸人十二信西学。凡若经若戒及交友论。几何源本等数十万言中。曾不错写一孝字。而乃袭三教诸子中皮毛曰克傲克骄。以文其陋。夫不爱吾亲而爱他人。不敬吾亲而敬他人者。未之前闻矣。且夷既谓天怒难回。亲魂不度。而现世相值又等路人。劝未亡父母从夷。又复路人祖魄吾不知其于罔极之心何时得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其于亲亡者不焚楮而焚帛。从来惟朝廷有神帛堂督以中贵。夷敢僭之。可谓祭之以礼乎。且亲既是从坠之魂而越五祀百神之上与主同焚帛焉。天主不大怒乎。兴言及此。而孝子顺孙有不断肠欲绝者乎。则善乎非乎。其致敬彼主之状。则昏夜乞哀。或就无人处跪而呼曰真主救我。夷经首祝语曰我愿尔名成圣等。夫共主已真。求真何谓。未尝被缚。须救何为。且彼既是至圣而无以加。又欲借吾人以圣之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋书法称君曰天王。书称天命天讨。佛道虽云出世。而梵宇中必设万岁牌。翘勤祝礼。佛以经法付嘱国王大臣。岂曰謟君。诚万古莫迯之义也。夷乃不称臣而称友。且欲一切国王之皆从邪说。尽去其后宫妃嫔。而等于编氓。然其自处。又延无智女流夜入猩红帐中。阖户而点以圣油。授以圣水。及手按五处之秘媟状。男女之乱。曷以加诸。又古有君道。必严师道。故曰师严然后道尊。即佛称三界大师。必礼过去佛塔。而此夷独不立师。以便其苟且行私之计。则古今之傲。孰大于是。又况引诱人家好男好女。无缘无因。见神见鬼。悉坏其本来之聪明。而倒置其万古之伦理。其罪真不容诛矣。夫新莽谦恭。至赴阙而诵功德者。八十余万人。莽之为莽奚若。而明眼人。可随竖儒妇女。同善之乎。是故能读四书五经。是为善之据。能敦三纲五尝。是为善之本。能不謟鬼。不愧衾。毫无所为而自洁精。毫无怯弱而尝谨凛宁冐天下不韪。而决不忍负吾君亲。是又始于一善。而终于万善之宗。若使舍华从夷。弃人䁥鬼。空疎现在。而希冀未来。吾断不敢以为善也。

九辟夷技不足尚夷货不足贪夷占不足信

或曰。彼理虽未必妙。人虽未必贤。而制器步天。可济民用。子又何以辟之。余应之曰。子不闻夫输攻墨守乎。输巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何尝让巧于夷狄。又不闻夫巧䡚拙鸢。及楮叶棘猴之不足贵。与夫修浑沌氏之术者之见取于仲尼乎。纵巧亦何益于身心。今按彼自鸣钟。不过定刻漏耳。费数十金为之。有何大益。桔橰之制。曰人力省耳。乃为之最难。成之易败。不反耗金钱乎。火车等器。未能歼敌。先已火人。此又安足尚乎。尝有从彼之人。以短视眼镜示余。余罩眼试之。目力果加一倍。归舟时。但切念曰。罩此镜。瞩便遥。可见吾性无处不徧。隔远近者特形耳。至若占候一节。古天官所统之。六大并掌天道。则何夷之分野不在目中。重译迷归。我中国圣王。作指南车以锡而归之。又何夷之部落不撡掌内。若乃先天八卦之体。自具后天之用而五行禀职焉。即尧夫皇极经世一书。虽抒其所得。为水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毁五行也。彼夷独谓五行为非。而夷之气。火土水四行为是。举洪范炎上润下之理。而悉刺讥之。曾不知气属阴阳。包五行之统宗者也。木金则一生一杀之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何当焉。且言星宫天。高于日月天。五星二十八宿之体。并大于日月。且无论王省惟岁。庶民惟星之圣经。断乎不可改易。凢有目者。皆见日月之大。而彼偏小之。皆见三光共系一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼岂以是寓玩侮中国之谶欤。夷又有偽书曰。几何源本。几何者。葢笑天地间之无几何耳。按尧夫十二万年。不过加一倍法。初非荒唐。即释典广陈华藏。非別有隐怪之旨。不过表心性本量。包尽虚空。众生埋没。佛始开敷耳。后之儒者。不察佛意。尚谓其幻妄天地。彼窃仰世界覆世界之佛书。而谓某处与某处足踵相对。今其书所列。其可知者。不过吾儒已陈之诠。其不可知者。皆一无考据者耳。又谓十二重天。如弹丸。尝著天主膝上。不知天主之身。又著在何处。又言人民所居之土。浮于水面。更属最小。天主慈悲。为人仅留此不尽漂没之丸泥。以使人庐耳。又谓渠从日边来。几乎灼死。此其言无稽。且无理。其为幻妄天地也。又岂仅如谭理之佛书哉。胡元耶律楚材。高皇帝但采其浑仪。不尊其性学。况彼所言之天文。又最荒唐悠谬乎。尝考洪武二年夏四月。上征回回历官郑阿里等十一人。至京师议历法。占天象。给廪饩衣服有差。因设回回钦天监。至洪武三十一年。夏四月。罢回回钦天监。伏读之下。深有以识圣祖内华外夷之大经大法。确不可更也。夫当草昧初造。则兼集四夷之长。及治定功成。而知不可以训后世。则直削夷官之号。且当时繇征入。不繇潜入。今回回一种。自秘其法。而不敢以赚惑一人。则繇圣祖之制驭精。而炤临远也。逮我神皇。初容玛窦。后严逐之。家法相承。与高皇若合符节。为臣子者。宁不当远稽近宪。世世禀之哉。柰何才见异类。闻异言。輙惊怖之。而听荧心醉。复容其逼处耶。

十辟行私历攘瑞应谋不轨为千古未闻之大逆

昔帝尧钦天。以闰月定四时成岁。敬授人时。后世儒者。虽有左旋右旋两说。而要之置闰以成岁。则亘古不能易也。何则。有气盈朔虚。必有岁差。有岁差。必须置闰。惟置闰。岁功乃成。而今岁某日。与明岁某日。方无叅错不齐之患。而俾人人可以共守。夷则曰中国历家。所言左旋右旋皆非也。七政经天。特繇一气冲动。非左非右。而每月置为三十一日。曾不思左旋右旋。是运动之动。健也。常也。若冲之为言。则震撼之。而为摇动之动。𨅶也。扰也。乹元之体。不为徤为尝。而为躁为扰。有是理乎。尝读太史公律历二书。因累黍。然后有律吕。因律吕。然后有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿凿之者也。今夷拚岁不成。则闰不必置。闰既不置。则节序自移。以此欺世。而谓夷历独精。真可咲之极矣。纵使果精。当繇上定。倘无诏旨。则不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。虽更三正。不改四时。即建亥之朝。后世不以正统目之。而一时黔首。亦无敢违秦政之正朔。况我大明一统万国。行夏之时。庶邦小君。罔不从化。而居内地为良民者。敢从私历。不知当论何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌凤见。为彼邪人之瑞。夫今上亶聪神武。真天所启。至德大治。难尽名言。则夫河清岂非海晏之开先。凤见实是龙飞之响应。何物逆党。敢指为夷瑞哉。况吾夫子之至圣。而凤不至。图不出。麟不为游。而为获。则河清凤见之不为师兆。而但为君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且读藜藿亟言云。愚以为黔中之续。则粤中之嶴门是也。嘉靖间。嶴门诸夷。不过渐运木石驾屋。若聚落尔。久之独为舶薮。今且高筑城垣以为三窟。且分遣间谍峩冠愽𢃄。闯入各省直地方。互相交结。即中国之缙绅章缝。折节相从。数千里外。问候不绝。得其餽遗者甚伙。频年结连吕宋日本以为应援凢我山川阨塞去处。靡不图之于室。居恒指画某地兵民强弱。帑藏多寡。洞如观火。实阴有觊觎之心。时时炼兵器。积火药。适且鼓铸大铳无虚日。意欲何为。此岂非窥伺中国。睥睨神器之显状耶。嗟嗟周之猃狁。汉之冒顿。唐之突獗。宋之女直。夷氛虽恶。天下尚知其为夷。[山/虫]尤之雾。胜广之狐。黄巾之占风。白莲之诅社。妖祸虽煽天下尚知其为妖。惟此一邪流者。直谓三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足亲。独彼诳邪为至尊至亲。可畏可謟。是以新莽天生之狡智。肆蛮夷魑魅之两毒者也。况自开辟来。惟我高皇帝扫腥膻。而还华夏。故尚论者。谓功高万古。彼徒乃即以高皇帝之圣子神孙。金瓯世界。而复欲沼华夏。而再腥膻。岂非千古未闻之大逆哉。辟草既终。或谓余曰。汝贱而弱。且无似焉。而敢尔尔。得无螳臂欤。余曰然然余虽无似。弑父与君必不从也。况君有世恩。父有世学。若余今日不言。一旦有事。则坟墓妻子及此首领。且不可保。何如今日言之而死之犹愈乎。曰然则当道君子。宜穷治其徒耶。曰非也。夷党滋蔓。久成三窟。即当道奋然驱除。而崇夷之士大夫。力为解免。则羽翼更张。永清何日。伏愿蒿目时艰之大人豪杰。忧深虑远。密画而断行之。将省直夷种渠魁。如艾龙軰。或毙之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不许再入。入则戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其说而风靡者。先以保甲捕党。后以勒石铭功。下令曰。有敢怙终者罪死。若矜子敢尔。察以师儒。又请悉毁其书。且将其书各一册印钤贮库。使民间咸知邪说谬书。止有此数。使此后之邪说不得如前篇所称彼国有七千部夷书未来中国之讹言。而別添纰说以贻将来不可穷诘之祸。其有衿绅氓庶。憬然改弦者。乐与更始。则乱庶遄已矣。