朝鲜佛教通史序

朝鲜之有佛教也尚矣罗丽之际保国安民之方概出乎此其浸渐人心之深可知也恭惟今上宵旰图治每轸念斯土屡赐德音然则佛教亦岂容忽诸哉当是时李君能和渊覃幽眇刻苦为志辑述朝鲜佛教通史两编携来索序予受而读之上编则逐年纪实以明原委下编则按事立题以资博闻其卷帙浩瀚节目详备朝鲜佛教之消长兴废历历如指诸掌是可谓善袭阿难之芳躅者欤予已劳君之勤注又喜此书之出于此际因乐成而序焉

大正六年三月朝鲜总督府内务部长官宇佐美胜夫识

古今天下之书名无虑累数千百究其实不过经与史二者而已今以摩尼法王之教论之凡所以载道者经也如华严法华圆觉金刚等经言体用一源显微无间经中之经而事未始不纪焉法藏澄观智𫖮宗密诸贤踵增其䟽钞皆经之属也凡所以纪事者史也如普曜本行阿含悲华等经言本末双明因果昭晰经中之史而道未始不章焉龙树无著陈那提婆诸尊撰述其传论皆史之属也然载道之书后人虽精博讲究不过恢张余蕴佐翼经䟽而已至于纪事之书则不然日异月新千态万状非大圣人已然之书所可尽也故经则不能增益而史固不可不日以敷衍者也大教东渐半岛以来不惟贤哲代作贲鬯宗乘而已若五台之佛骨双磎之祖顶海印之藏经元晓之角乘懒翁太古之心印无衣觉云之禅颂亦足自豪于世界虽谓东西佛氏之宗祊未为过论也至于纪事之书上下千载作者寥寥佛门事功磊落轩天者怳兮惚兮如镜光云影过于眼睫曷不慨惜哉况乎今日佛运载回亟亟然稽往图监前辙修明慈悲翊襄圣化培养民粹促进文华事最繁赜纵有史材而非惟无成书之可沿袭即搜求材料于断烂古籍片鳞残甲大不易易尚玄李先生慨然有志于是著朝鲜佛教通史三编一曰佛化时处二曰三宝源流三曰二百品题或用编年纲目之书法或用传记叙志之书法或用演义稗官之书法随意补截联络成文无劈空架虚之撰有倒树寻根之法真觉路之金绳迷川之宝筏也丽鲜以来儒家者流承袭江左鸣道之说动辄觝骂佛氏瞽䏊学者以为正鹄何其芜谬哉先生自是簪缨诗礼之家然天姿高明慧学淹博既作百教会通继成是书会群圣人理性蕴奥之妙缉二千载兴废存兦之迹要终指归于佛祖寔切启迪于人天而张天觉所谓大孔圣者莫如庄周先生能扩充无涯涘岂直不叛于名教亦乃發辉孔圣幽隐不扬之道将攀附类龙骎骎乎吾佛五乘之俗谛疆隅韪欤盛哉

金天佛子银地法臣猊云散人惠勤书于晚香山房

自序

佛者觉也教者以先觉觉后觉也先觉者谁也佛也后觉者谁也众生也佛与众生觉则一也先后而已唐相国裴休曰终日圆觉而未尝圆觉者凡夫也具足圆觉而住持圆觉者佛也宋禅师慈辩曰终日圆觉而未尝圆觉者佛也具足圆觉而住持圆觉者凡夫也一宿觉(永嘉玄觉禅师)谒六祖能曰生死事大无常迅速祖曰何不体取无生了无速乎师曰体即无生了本无速然则佛也凡也凡也佛也先之后之后之先之先既无先后亦无后无凡可凡无佛可佛生亦无生速本无速无体可体无了可了本自无迷今亦无悟开示者谁悟入者谁如是西域无为之法入我东方有缘之土金刚名山自是菩萨之住处海印藏经亦为世界之法宝禅僧法侣之得道者如麻国王大臣之护法者若林十二宗派之沿革九百寺刹之由绪埋没于断烂之中委弃于尘堆之里有耳者无所闻有目者无所见不佞于是患之冒昧而始事焉铅椠无少暇星霜亦多费考据诸书咨质大方以为通史三编之书庶作宗教一览之表名虽借乎历史之体实兼寓于布教之用雷霆众聋勿墻壁而通虚空日月群盲出沟坑而登大道人自择焉吾所望也「化日共佛日恒明仁风与禅风永扇海晏河清时和岁稔物物各得其所家家纯乐无为区区之心切切于此」是昔时真觉国师之言亦今日尚玄居士之心也

时大正六年一月一日(岁次丙辰佛成道日)书于京城府凤翼洞之无无堂

著者识

凡例

  • 本书三编上为编年佛化时处中为宗派三宝源流下为杂项二百品题

  • 本书编纂用纲目法按年逐事摘其要领以为之纲旁系(备考)及(參考)以为之目

    (备考)证明纲文引用出处者也(參考)比类属事列举证案者也

  • 释迦如来诞降年时既有数十种之异说难以考正今因此方旧惯断以周昭王一十六年甲寅为佛诞纪元(佛史每以佛灭度后几何年为纪本书特变其例以佛降生为始耳)表题书头以便參照佛化年时云尔

  • 三国史高丽史及前朝史乘诸书皆先书支那历代纪年次书本土纪年今本书则变其例首书本史国之纪年而排次夹书余国纪年以明主客近远之別云尔本书注脚凡新增者概用括弧以別原注

  • 本书用纯汉文为存本来面目虽然如是至于近今寺刹令三十本寺本末寺法及其他法令规则等文仍用谚汉交杂之件以示尊重律法且令读者不费解释

  • 新罗南解王时之月氏金人驾洛首露王时之阿踰玉后可为印度佛迹直输入之证案虽然年代最远难以确信设或事实但有声迹而无教化故特附以存疑且其书行低下一字以示非正史云尔

  • 三国佛教初入时代举多神异荒诞之说不避冗𤨏一槩収之以验宗教进化之程度信仰思想之因由云尔

  • 大凡教主事迹信徒所当先究朝鲜人民信奉佛教坊间虽有谚文八相录等书俚亵已甚不可以为训诂之用若欲流通释氏正传诸经之书汗牛充栋即如普曜经本生经处胎经瑞应经因果经佛本行集经等无虑为数百卷遂令读者有望洋之叹而各人又有各说难以得其要领余恳刘伊斋居士述释迦如来应化记实既已集狐腋而成裘何须透牛皮而看经今于三宝源流首先引用此文以当一部佛本行经不费半晌读书之工夫能知一佛出世之事迹也

    又『释迦如来应化记实』之释迦是表经教之主也『特书临济宗之源流』之释迦是表別传之禅也

  • 朝鲜禅宗始自迦叶阿难少林曹溪以至清虚浮休而其宗派实传临济故特书源流虚休两师以下既难逐派具录但取有碑状者入于编年之中云尔

  • 朝鲜佛宗虽属临济前朝以来只存禅教两宗之名现代宗旨仍其旧惯共为卅寺各行寺法遂为朝鲜佛教全体成宪故详录所属寺刹传灯之通规及本寺住持之递代庶几一览便知始终也

  • 本书下编二百品题不可逐一陈说其由而杂项考据辨论之件宗教消长盛衰之事尽在乎是读者详之

  • 二百品题八字打开两句联对令我读者便于记取下附数字索引页叶

  • 朝鲜古代固有之神教后代输入之儒教道教回回基督等教及近今新出之杂教以至巫瞽等流录其源委以借宗教信仰上參考

  • 现代法令之关于佛教者即如寺刹令僧侣编籍联合制规教育施设等诸事项没収并录以重时宜

  • 李东武先生创四象学说系是儒家穷理尽性格物致知千古未曾有之大發明金月窓居士述百章梦言亦是佛者借事明理达观慧照一时不可无之好參考也弊一言此两书出自朝鲜人之研究可为世界的之哲学故兹特录公诸同好

  • 余绪短篇宗教小说拟仿传记未免杜撰而敷演本有之实事以叙述巧遇之奇缘云尔

朝鲜佛教通史上编目次

佛化时处(別目參照)
高句丽时代
一~二〇
 (附參考)高句丽僧宝关系日本者
二一~三一
百济时代
三一~三七
 (附參考)百济僧宝关系日本者
三七~四六
新罗时代
四七~一九六
 (附存疑)榆岾寺月氏金像
一九一~一九六
 (附存疑)金官城婆娑石塔
一九六~二〇五
 (附參考)新罗僧宝关系日本者
二〇五~二一〇
高丽时代
二一一~三三八
朝鲜(前韩)时代
三三八~六二〇
朝鲜总督府时代(现代)
六二一~六二七
朝鲜寺刹禅教两宗三十本寺并其所属末寺
六二八~六七四
佛化时处历代別目
高句丽
东明王(高朱豪)
故国川王(高男武)
小兽林王(高邱夫)
一~一〇
琉璃王(高类利)
山上王(高延优)
故国壤王(高伊连)
大武神王(高无恤)
东川王(高忧位)
广开土王(高谈德)
一一~一四
闵中王(高觧邑朱)
中天王(高然弗)
长寿王(高巨连)
一五
慕本王(高觧爰)
西川王(高药卢)
文咨王(高罗云)
一六
太祖王(高宫)
烽上王(高相夫)
安藏王(高兴安)
次大王(高遂成)
美川王(高乙弗)
安原王(高宝延)
新大王(高伯固)
故国原王(高钊)
阳原王(高平成)
一六
平原王(高阳城)
一六~一七
荣留王(高建武)
婴阳王(高元)
一八
宝藏王(高臧)
一八~二〇

高句丽起始祖东明王元年甲申至宝藏王末年戊辰凡二十八王共七百五年

百济
始祖温祖王(高氏)
责稽王
辰斯王
多娄王
汾西王
阿莘王
己娄王
比流王
腆支王
盖娄王
契王
久尒辛王
肖古王
近肖古王
毗有王
仇首王
近仇首王
盖卤王(高余庆)
古尒王
枕流王
文周王
三斤王
圣王(高明秾)
三三~三四
法王(高宣)
三五~三六
东城王(高牟大)
威德王(高昌)
三五
武王(高璋)
三六~三七
武宁王(高斯磨)
惠王(高季明)
义慈王
三七

百济起始祖温祚王元年癸卯至义慈王末年庚申凡三十王共六百七十八年

新罗
始祖(朴赫居世)
阿达罗王(金氏)
儒礼王(昔氏)
南觧王(朴次次雄)
一九一
伐休王(昔氏)
基临王(昔氏)
脱解王(昔氏)
柰解王(昔氏)
讫解王(昔氏)
婆娑王(金氏)
助贲王(昔氏)
柰勿王(金氏)
祗摩王(金氏)
沾解王(昔氏)
实圣王(金氏)
逸圣王(金氏)
味邹王(金氏)
讷祇王(金氏)
慈悲王(金氏)
孝昭王(金理洪)
九〇~九二
神武王(金祐征)
一〇三
焰智王(金氏)
圣德王(金兴光)
九二~九四
文圣王(金庆磨)
一〇三~一一二
智证王(金智太路)
孝成王(金承庆)
九五
宪安王(金谊靖)
一一二~一一八
法兴王(金原宗)
四七~五〇
景德王(金宪英)
九五~九八
景文王(金膺廉)
一一八
真兴王(金彡麦宗)
五一~五三
惠恭王(金乾运)
九八~九九
宪康王(金晸)
一一八~一三四
真智王(金金轮)
五三~五六
宣德王(金良相)
九九
定康王(金晃)
真平王(金伯净)
五六~六六
元圣王(金敬信)
九九
真圣王(金曼)
一三四~一四八
善德王(金德曼)
六七~六九
昭圣王(金俊邕)
孝恭王(金峣)
一四八~一六八
真德王(金胜曼)
七〇~七六
哀庄王(金重熙)
九九~一〇二
神德王(朴景晖)
一六八~一七四
武烈王(金春秋)
七六~七七
宪德王(金彦升)
一〇三
景明王(朴升英)
一七四~一八四
文武王(金法敏)
七七~八七
兴德王(金秀宗)
一〇三
景哀王(朴魏膺)
一八五
神文王(金政明)
八七~九〇
僖康五(金悌隆)
敬顺王(金溥)
一八五

新罗起始祖朴赫居世元年甲子至敬顺王末年乙未凡五十五王朴氏十王昔氏八王金氏三十七王共九百九十二年

(附)驾洛
首露王
一九七~二〇四
伊尸品王
钳知王
居豋王
坐知王
仇衡王
麻品王
吹希王
居叱弥王
铚知王
二〇四~二〇五

驾洛起始祖首露王元年壬寅至仇衡王末年壬子凡十王共四百九十年

高丽
太祖王(王建)
二一一~二一三
光宗王(王昭)
二一三~二一四
穆宗王(王诵)
二一八~二一九
惠宗王(王武)
景宗王(王伷)
二一四
显宗王(王询)
一一九~二二二
定宗王(王尧)
二一三
成宗王(王治)
二一四~二一八
德宗王(王钦)
一二二
靖宗王(王亨)
二二三~二二四
明宗王(王晧)
二六一~二六八
忠惠王(王祯)
三〇七~三〇八
文宗王(王徽)
二二四~二三二
神宗王(王晫)
二六八
忠穆王(王昕)
三〇八~三〇九
顺宗王(王动)
熙宗王(王韺)
二六九
忠定王(王㫝)
三〇九~三一〇
宣宗王(王运)
二三二~二三五
康宗王(王[示*吴]
二七〇
恭愍王(王颛)
三一〇~三二六
献宗王(王昱)
二三五
高宗王(王暾)
二七〇~二八二
辛禑(废王)
三二六~三二七
肃宗王(王颙)
二三六~二四〇
元宗王(王
二八二~二八八
辛昌(废王)
三二八
睿宗王(王俣)
二四〇~二四七
忠烈王(王昛)
二八六~二九八
恭让王(王瑶)
三二八~三三八
仁宗王(王楷)
二四七~二五三
忠宣王(王璋)
二九八~三〇二
毅宗王(王𪾢)
二五三~二六〇
忠肃王(王槖)
三〇二~三〇六

高丽起太祖神圣王天授元年戊寅至恭让王四年壬申凡三十二王(辛氏二王)共四百七十五年

朝鲜(前韩)
太祖王(李旦初讳成桂)
三三八~三七二
中宗王(李怿)
四四八~四五一
英祖王(李昑)
五二九~五五九
定宗王(李暾初讳芳果)
二七二~三七四
仁宗王(李皓)
真宗王(追崇)(李愃)
太宗王(李芳远)
三七四~三八六
明宗王(李峘)
四五一~四五五
正祖王(李祘)
五六〇~五八一
世宗王(李祹)
三八六~三九六
宣祖王(李昖)
四五六~四七五
纯祖王(李玜)
五八一~五八五
文宗王(李珦)
三九六
光海君(李珲)
四七六~四八七
文祖王(追崇)(李昗)
端宗王(李弘𬀩)
三九六
元宗王(追崇)(李琈)
四八八
宪宗王(李烉)
五八五~五八七
世祖王(李[日*柔]
三九七~四二九
仁祖王(李倧)
四八九~五〇〇
哲宗王(李升)
五八八~五九二
德宗王(追崇)(李暲)
孝宗王(李淏)
五〇一~五〇二
李太王(李巽)
五九三~六一七
睿宗王(李晄)
四二九~四三二
显宗王(李棩)
五〇三~五一二
李王殿下(李坧)
六一七~六二〇
成宗王(李娎)
四三二~四四六
肃宗王(李焞)
五一三~五二九
燕山君(李㦕)
四四六~四四七
景宗王(李昀)

朝鲜(前韩)起太祖元年壬申至李王殿下隆熙四年庚戌凡三十二王共五百十九年

 人名细目(上编)
  高句丽
顺道
义渊
一六
惠慈
二二
道登
三〇
(附高丽)觉训
德昌
一八
僧隆
二七
道显
三〇
阿道
普德(及弟子十一人)
一九
昙征
二七
昙始
一一
信诚
二〇
法定
二七
道琳
一五
惠便
二一
慧灌
二八
  百济
摩罗难陀
三一
隆云
三七
德积
四一
常辉
四三四五
谦益
三三
昙慧
三七
慧弥
四二
法藏
四三
昙旭
三三
道深
三七
道欣
四二
道宁
四五
惠仁
三三
日罗
三八
义觉
四二
多常
四五
观勒
三七四〇
丰国
三九
道藏
四三
圆势
四五
  新罗
墨胡子
四七
安含
六三
智义
八七
真表
九八
异次顿
四七
义湘
六三八〇
憬兴
八七
梵修
九九
法空
四八
圆安
六六
胜诠
八九
顺应
一〇〇
觉德
五一
明朗
六七七七八五
可归
九〇
利贞
一〇〇
惠亮
五二
慈藏
六七六九
道澄
九〇
慧昭
一〇二一〇五
明观
五三
密本
六七
智炤夫人
九二
惠哲
一〇三一一三
法云
五四
圆胜
七六
金大悲
九三
体澄
一〇三一一九
圆光
五六五八六四
道玉金歆运
七六
大贤
九六
无染
一〇三一三四
昙育
五七
惠通
七七
法海
九七
品日
一〇三
智明
五七
信惠
七九
郁面
九八
道允
一〇四
元晓
五八
义安
八〇
月明
九八
朗空
一一八一三四一六九
安弘
六三
广学大缘
八六
李纯
九八
廉居
一二三
智诜
一二四
璨幽(元宗国师)
一七五
智洗尔
二〇六
驾洛王七子
二〇四
道诜
一四七
昙谛
一八二
慧资
二〇六
长游和尚
二〇五
兢让
一五一
洪庆
一八五
智凤
二〇七
真澈
一六三
丽严(大镜大师)
一八五
审祥
二〇七
洞真
一七五一八二
梵空
一九〇
新罗明神
二〇八
  高丽
昙谛
一八二
法镜
二二一
澄俨
二三六
妙清
二四八
弘梵
二一一
决凝
二一四
德昌
二四〇
继膺
二五一
忠湛
二一一
海鳞
二二七
昙真
二四〇二四四
元敬
二五二二六五
证通
二一一
烂圆
二二八
李䫨
二四三
圆明
二五二
惠居
二一四
义天
二二九二三三
乐真
二四四
玄曦
二五四
坦文
二一四
道元
二三〇
德缘
二四五
尹彦
二五四
如哲
二一六
贞双(请设僧科)
二三二
李资玄
二四五
贯乘
二五四
觉倪
二五七二五九
圆真
二七二
韩康
二九七
乃圆
三〇六
性文
二五八
金允侯
二七五
绍琼
二九八
翯仙
三〇七
冲曦
二五九
白云居士
二七七
权㫜
三〇一
普愚
三一一三二七
德素
二六一
李藏用
二八五
用宣
三〇一
遍照(辛旽)
三一六
彦宣
二六一
宗悟
二八八
冲坦
三〇三
千禧
三一九
宗旵
二六二
六然
二八九
孝桢
三〇三
禅显
三一九
致纯
二六四
一然(普觉国尊)
二九一
丁午
三〇三
懒翁
三二四三二六五七〇
林民庇
二六七
惠永
二九四
混丘(无极老人)
三〇三
神照
三二五三二七三三〇三三二
知讷
二六八
景宜
二九四
万恒
三〇三
粲英
三二九
任濡
二七〇
李承休
二九六
蔡洪哲
三〇三三〇七
无学自超
三三八
至谦
二七〇
廉承益
二九七
指空
三〇六三五三五七〇
  朝鲜(前韩)
幻庵
三三九
无学
三四五三六一三七〇三七七五七〇
祖丘
三六二
智泉
三六二
尚聪
三六六
处安
四三六四四〇
鞭羊彦机
四九八
松溪圆辉
五一六
涵虚
三八九
日精
四四八
海运敬悦
四九九
松岩性真
五一七
俊和尚
三九五
碧松
四四九
逍遥太能
五〇〇
栢庵性聪
五一八
弘濬
四〇一
普雨
四五二四五五
翠云学璘
五〇一
月潭雪霁
五二二
文炯
四〇一
一禅
四五六
太浩
五〇二
雪岩秋鹏
五二四
克仁
四〇一
芙蓉
四五九
翠微守初
五〇九
华岳文信
五二四
竹轩
四〇四
清虚
四六三四六八五三六五六一五七四
枫潭义湛
五一〇
霜峰净源
五二六
学祖
四〇九四一五四二三四四二四四七四四九
灵奎
四六五五五八五七四
白谷处能
五一二
月渚道安
五二八
斯智
四〇五
松云
四七三
枕肱悬辩
五一三
唤醒志安
五二九
学悦
四一五四二八
浮休
四八五
醉如三愚
五一四
虚静法宗
五三二
信眉
四〇一四〇四四〇九四一五四二三
碧岩
四八七四九一四九七五〇三
秋溪有文
五一五
雪峰怀净
五三五
守眉
四〇一四〇四
虚闲敬轩
四八九
圆应志勤
五一五
晦庵定慧
五三九
雪崚
四三三
虚白明照
四九一
任性冲彦
五一六
幻梦宏濶
五四〇
虎岩体净
五四二
宝镜
五六四
大隐朗旿
五八五
龙湖海珠
六〇二
雪松演初
五四四
仁岳义沾
五六四五七七
华潭敬和
五八六
虚舟德真
六〇三
龙潭慥冠
五四六
默庵最讷
五六七
白坡亘璇
五八九
雪窦有炯
六〇四
华月圣讷
五四九
雪坡尚彦
五六八
自下敬信
五九一
愚隐达善
六〇五
碧霞大愚
五五一
天峰泰屹
五七二
艸衣意恂
五九三
大应坦钟
六〇七
霜月玺篈
五五二
处英
五七四
南湖永奇
五九五
荷隐例珂
六〇九
瑞谷粲然
五五四
莲潭有一
五八〇
枕溟翰醒
五九六
涵溟太先
六一四
玩月轨泓
五五六
莲坡惠藏
五八二
映虚善影
五九八
涵月海源
五五七
影波圣奎
五八三
优昙洪基
六〇〇
秋波泓宥
五五九
海鹏展翎
五八五
影山景淳
六〇一
寺庵塔像及件名细目
  高句丽
省门寺伊弗兰寺
一〇
平壤九寺
一二
金刚寺
一六
盘龙寺(普德)
一九
  百济
汉山佛寺
三三
兴轮寺(谦益律宗)
三三
王兴寺
三六
乌会寺(或云乌合寺)
三七
  新罗
刺楸寺(异次顿)
四九
皇龙寺九层塔
六九
四天王寺(瑜珈明朗)
八五
茸长寺(瑜珈大贤)
九六
兴轮寺(梁来舍利)
五一
通度寺金刚戒坛
七一
感恩寺(万波息笛)
八八
皇龙寺钟
九七
皇龙寺
五三
净岩寺(慈藏初创)
七二
奉圣寺望德寺
八九
芬皇寺(药师铜像)
九七
皇龙寺丈六像
五三
皇龙寺(慈藏说戒)
七五
葛项寺(胜诠华严)
九〇
弥陀寺(万日念佛会)
九七
永兴寺(王妃为尼)
五四
实际寺(僧道玉)
七六
栢栗寺(大悲像)
九〇
断俗寺(李纯创)
九八
四佛山大乘寺
五六
汉山壮义寺
七七
释迦寺佛无寺
九二
灵妙寺丈六
九八
初开寺(元晓生地)
六〇
信忠奉圣寺
七九
金马郡弥勒寺
九三
金山寺(真表成弥勒像)
九八
芬皇寺灵妙寺
六七
浮石寺(义湘创)
八〇
双溪寺(六祖顶相塔)
九三
奉德寺钟
九九
皇龙寺百高座
六七
义湘传教十刹
八二
敏长寺(观音像)
九五
鹫仙寺(金庚信)
九九
兴轮寺(弥陀像金良图)
六八
下柯山鹘岩寺
八二
佛国寺石佛寺
九六
海印寺(顺应利贞)
一〇〇
洛山寺(梵日刹)
一〇四
望海寺(处容随驾)
一一九
圣住寺(无染国师)
一四二
广照寺(真澈国师)
一六五
双溪寺(真鉴创)
一〇九
宝林寺(普照禅师)
一二二
桐里山(道诜国师)
一四七
石南山寺(朗空大师)
一七二
桐里大安寺(惠哲创)
一一五
廉居禅师塔
一二三
世达寺(弓裔)
一四七
皇龙寺(百座通说禅教)
一八五
皇龙寺塔(改▆)
一一八
凤岩寺(智证创)
一三〇
玉龙寺(道诜国师)
一四九
  高丽
松都十寺(丽祖创)
二七五
安和禅院(大匡王愿堂)
一八五
开国寺佛舍利
二一三
桐华寺戒坛
二二三
大兴寺利言
一七五
菩提寺(大窥大师)
一八八
重兴寺九层塔
二一四
临津慈济寺
二二三
高达院(元宗大师)
一七八
(开京七层塔西京九层塔)
一八九
真观寺九层塔
二一九
真观寺(华严般若)
二二五
广明寺(丽祖舍宅)
一八二
金山寺(甄萱)
一九〇
西京重兴寺塔
二二〇二四九
兴王寺(金字华严经)
二三一
崇山寺(五百罗汉画像)
一八二
榆岾寺(五十三佛)
一九二
开国寺塔(安舍利)
二二〇
开国寺(置宋朝大藏经)
二三一
玉龙寺(洞真大师)
一八四
王后寺长游寺
二〇五
玄化寺钟
二二一
兴王寺(教藏都监)
二三三
帝释院(置大藏经)
一八五
兴法寺(忠湛碑文)
二一一
海州神光寺
二二一
开国寺(大藏经)
二三四
龟山寺(天竺三藏)
一八五
开泰寺(华严法会)
二一一
高僊寺佛骨
二二一
新华严经板
二三四
十三层黄金塔
二三四
大安寺佛骨
二四九二五〇
弥勒寺(功臣堂)
二八二
银字院
三〇三
见佛寺(万日礼忏)
二三五
典狱署(般若道场)
二五四
禅家宗派图
二八五
延福亭(指空说戒)
三〇六
兴王寺小钟
二三七
广真寺(流头饮)
二六六
藏经钿函都监
二八五
栴檀园
三〇七
创南京
二三八
曹溪山定慧社
二六八
吐蕃僧
二八七
王轮寺(佛齿)
三二二
玄化寺(瑜珈显扬论)
二三九
迁都江华
二七五
兴王寺(黄金塔)
二八八
發僧徒为兵
三二七
安和寺(十六罗汉像)
二四六
皇龙寺塔(蒙兵烧毁)
二七六
谈禅法会
二九〇二九一
南神寺(白莲会)
三二九
弘教院(华严道场)
二四九
大藏经板堂
二七九
金字院大藏经
二九四
演福寺塔
三三二三三九
  朝鲜(前韩)
瑞云寺(安大藏经)
三三九
禅宗兴天寺
三六五
归州寺
三七四
济州铜佛
三八二
演福寺塔
三四五
津宽寺(水陆社)
三六七
教宗兴德寺
三七四
诸州资福寺
三八三
海印寺(古塔安大藏经)
三四八
支天社(藏经板)
三六九
释王寺
三七五
健元陵开庆寺
三八五
桧岩寺(指空浮图)
三五二
逍遥寺(行宫)
三七〇
金藏庵(无学王师)
三七七
(兴天支天)
三八五
见岩寺(水陆斋)
三六二
狮子庵(五台山)
三七二
诸宗寺刹
三八二
海印寺(印大藏经)
三八六
兴天寺(舍利)
三八六
兴天寺新钟
四一一
奉先寺钟
四三一
休静僧綂
四六三
大慈寺法华会
三八七
金刚经谚译
四一五
榆岾寺
四三二
南汉筑城
四八八
禅教宗都会所
三八九
桧岩寺(分身舍利)
四一六
橧岩寺重创
四三五
华严寺(禅宗伽蓝)
五〇一
世宗朝内佛堂
三九四
圆觉寺(议创)
四一七
神勒寺(重创)
四三七
华严寺(禅教两宗)
五二一
端宗妃净业院
三九七
圆觉寺钟
四一八
毁尼寺廿三所
四三九
释王寺(御制文)
五二五
东鹤寺(招魂记)
三九九
圆觉寺(译经)
四一九
龙门寺(重修)
四四〇
密阳表忠祠
五三五
道岬寺(妙觉和尚)
四〇一
上院寺(巡幸)
四二二
海印寺(重修印经)
四四二四四六
释王寺(御制文)
五四四
追福印经
四〇一
长安寺(礼法起)
四二七
清溪寺(禅宗)
四四八
太古寺(御制文)
五四五
海印寺(印大藏经)
四〇三
洛山寺(礼观音)
四二七
海印寺印经
四四九
大芚寺(表忠祠)
五六〇
正因寺
四〇五四三三
乾凤寺(驻跸)
四二八
新仁寿宫
四五一
创龙珠寺
五六四
月印千江之曲
四〇五
圆觉寺塔成
四二九
两宗禅科
四五二
释王寺(三师法号)
五七〇
龙门寺铜钟
四〇七
寺社条例(经国大典)
四二九
奉恩寺(移建)
四五三
表忠酬忠(三师影题)
五七四
灵山会上曲
四一〇
奉先寺
四三〇
罢两宗禅科
四五五
龙珠寺(恩重经板)
五七九
法住寺(空名帖)
五八八
重兴寺灾
六一七
寺刹令(三十本寺)
六二一
佛教中央学林
六二五
榆岾寺(空名帖)
五九一
海印寺(藏经板装钉)
六一七
印度佛舍利
六二一
寺刹僧尼綂计
六二六
归州寺(空名帖)
五九八
中枢院献议
六一七
佛教振兴会
六二二
(三十本寺及所属末寺)
六六~六七四
南北汉废缁营
六〇九
创觉皇寺
六二〇
联合事务所
六二三
海印寺(印大藏经)
六一一
元兴寺圆宗
六二〇
佛教杂志沿革
六二四

朝鲜佛教通史上编目次(终)

朝鲜佛教通史中编目次

  三宝源流
释迦如来应化记实
三藏结集诸论纷披(印度)
一五
传译经论撰述章䟽(支那)
二三
  印支渊源罗丽流派
俱舍宗
六〇
天台宗
六七
律宗
七五
成实宗
六一
法相宗
六九
华严宗
八一
三论宗
六二
地论宗
七一
禅宗
八四
摄论宗
六四
真言宗
七一
涅槃宗
六四
净土宗
七三
  特书临济宗之渊源
七佛
九三
第十二祖马鸣
一〇三
第二十六祖不如蜜多
一一六
释迦牟尼佛
九四
第十三祖迦毘摩罗
一〇四
第廿七祖般若多罗
一一七
第 祖迦叶尊者
九五
第十四祖龙树
一〇五
(西天廿八东土第一)祖菩提达磨
一一八
第二祖阿难
九五
第十五祖迦那提婆
一〇六
第二祖慧可
一二五
第三祖商那和修
九六
第十六祖罗睺罗多
一〇六
第三祖僧璨
一二七
第四祖优婆毱多
九七
第十七祖僧伽难提
一〇八
第四祖道信
一二九
第五祖提多迦
九八
第十八祖伽邪舍多
一〇九
第五祖弘忍
一三〇
第六祖弥遮迦
九九
第二十祖阇夜多
一一〇
第六祖惠能
一三一
第七祖婆须蜜
一〇〇
第廿一祖娑修盘头
一一一
南岳怀让
一三九
第八祖佛陀难提
一〇一
第廿二祖摩挐罗
一一一
江西马祖道一
一四二
第九祖伏駄蜜多
一〇一
第廿三祖鹤勒那
一一二
百丈怀海
一四五
第十祖协尊者
一〇二
第廿四祖师子比丘
一一三
黄蘗希运
一四九
第十一祖富那夜奢
一〇三
第廿五祖婆舍斯多
一一四
临济义玄
一五一
兴化存奖
一五六
白云守端
一六八
无准师范
一八五
南院慧颙
一五八
五祖法演
一六九
雪岩祖钦
一八五
风穴延沼
一五九
昭觉克勤
一七五
及庵宗信
一八六
首山省念
一六一
虎丘绍隆
一八二
石屋清珙
一八六
汾阳善昭
一六三
应庵昙华
一八三
平山处林
一八八
石霜楚圆(慈明)
一六四
密庵咸杰
一七三
杨岐方会
一六六
破庵祖先
一八四
  朝鲜禅宗临济嫡派
太古普愚
一八九
龟谷觉云
三二三
碧松智严
三三一
懒翁慧勤
二五四
涵虚已和
三二八
芙蓉灵观
三三三
幻庵混修
三二〇
碧溪正心
三三〇
庆圣一禅
三三四
无学自超
三二一
千峰卍雨
三三〇
清虚休静
三三六
浮休善修
三七五
(附)青梅印悟
三七七

朝鲜佛教通史中编目次(终)

朝鲜佛教通史上编

佛化时处

高句丽时代

○小兽林王〔高邱夫〕在位十三年

(壬申)二年(新罗柰勿王十七年百济近肖古王二十七年晋咸安二年)(佛纪一二九九年)

夏六月秦王苻坚遣使送浮屠顺道及佛像佛经于高句丽王遣使谢以其书教子弟高句丽佛法始此(三国史以下倣此)

【參考】释顺道不知何许人也迈德高标慈忍济物誓志弘宣周流震旦移处就机诲人不倦高句丽第十七解味留王(或云小兽林王)二年壬申夏六月秦苻坚發使及浮屠顺道送佛像经文于是君臣以会遇之礼奉迎于省门投诚敬信感庆流行寻遣使回谢以贡方物或说顺道从东晋来始传佛法则秦晋莫辨何是何非师既来异国传西域之慈灯悬东暆之慧日示以因果诱以祸福兰熏雾润渐渍成习然世质民淳不知所以裁之师虽蕴深解广未多宣畅自摩腾入后汉至此二百余年后四年神僧阿道至自魏(存古文)始创省门寺以置顺道古记云以省门为寺今兴国寺是也后讹写为肖门又剏伊弗兰寺以置阿道古记云兴福寺是也此海东佛教之始惜乎之人也之德也宜书竹帛以宣懿绩其文辞不少槩见何哉然世之使于四方不辱君命必待贤者而能之则特至他邦肇行未曾有之大事非其有大智慧大谋猷得不思议神通力其何以行之哉以此知其为异人斯亦法兰僧会之流乎

赞曰

古者三韩鼎峙开国称王彼佛声教蔑有其兆及感应道交贤德聿来以赴机叩易曰感而遂通天下之故顺道有之矣始予躬诣所谓兴国兴福因有缀文记事之志无缘以發之今谬承景命以顺道为传首云耳(海东高僧传)

【參考】海东高僧传(京北五冠山灵通寺住持教学赐紫沙门臣觉训奉宣撰)

论曰夫佛之教也性相常住悲愿洪深穷三际遍十方雨露以润之雷霆以鼓之不行而至不疾而速五目不能睹其容四辩不能谈其状其軆也无去无来其用也有生有灭我释迦如来从兜率天乘旃檀楼阁入摩耶胎以周昭王甲寅四月初八日遂开右脇生于净饭王宫其夜五色光气入贯太微通于西方昭王问太史苏由曰有大圣人生于西方问利害曰此时无他一千年后声教被此土焉始处宫中示同世俗粤四十二年甲申四月八日佛年三十踰城出家(他诸书皆作十九出家三十成道)遂坐树成道转法利生如优昙花时一现耳初说华严次说小乘或般若深密或法华涅槃随机普被任器方圆其犹一风而万窍齐号孤月而千江皆现四十九年度脱群品列子所谓西方有圣人者是也(列子云吴太宰嚭学孔子者也问于孔子曰夫子圣人欤对曰丘博识强记非圣人也又问曰三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘之所知又问曰五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘之所知又问曰三皇圣人欤对曰三皇善用时政圣非丘之所知太宰嚭骇然曰然则孰为圣者欤孔子有间动容而对曰西方有圣人者不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉(亦见史记))是时文殊与目连为人示迹于震旦佛年七十九以穆王壬申二月十五日入灭于双林白虹十二道连夜未灭王问太史扈多曰西方大圣人方灭度耳于是阿难等结集金言具载贝叶经律论戒定慧爰方启行然杂华恒常之说隐于虬宫邪宗蚖肆异部蛙鸣既而马鸣屹起挺生及陈那护法唱之和之摧邪显正演义申宗广大悉备乎西域将有待而东驱矣自佛灭一百十六年东天竺国阿育王収佛舍利役使鬼兵散起八万四千宝塔徧阎浮提时当周敬王二十六年丁未也塔兴周世经二十二王至秦始皇三十四年焚烧典籍育王宝塔由是隐亡当是时沙门利防(室利防也)十八贤者賫持佛经来化咸阳秦始皇不从而囚之夜有金刚丈人破狱出之而去盖机缘未熟故也及后汉永平十三年摄摩腾竺法兰来仪汉庭慈云布于九州法雨洒于四海然按霍去病传云得休屠王祭天金人则像设似先入于沙漠矣又前汉哀帝时秦景使月氐国来传浮图经教乃知前汉已行六十三年而后明帝方感金人梦耳若我海东则高句丽解味留王时顺道至平壤城继有摩罗难陁从晋来于百济则枕流王代也后于新罗第二十三法兴王践祚梁大通元年丁未三月十一日阿道来止一善县因信士毛礼隐焉属有吴使者香指其焚点之仪由是延致王宫然其教未阐舍人厌髑赤心面内勇决国人之疑微夫子吾当从何教也自尔圆光慈藏之徒西入传法上下信敬内外奉行先呼而后应日益而月增遂使于三韩及我圣祖革旧鼎新尤尊佛教凡制度多用佛教守文继体之君传而不失惟太祖四代孙大觉国师于宣王三年乙丑四月航海求法东至于洋导其百派大小始终顿圆之五教各得其所复归于正然源乎周派乎汉汪洋于晋魏汗漫于隋唐波(澜)于宋而渊沄于海东也都筭佛入灭至今乙亥(高丽高宗二年)二千一百六十四年灭后第一千一十四年入后汉至今一千一百五十一年自顺道入高句丽至今八百四十四年矣且道不自弘弘之由人故著流通篇以示于后按古梁唐宋三高僧传皆有译经以我本朝无翻译之事故不存此科也

尚玄曰按此海东高僧传著者觉训即觉月首座高丽高宗王时僧也与李奎报交好有唱酬之作见李相国集又其行履见崔滋补闲集

【李相国集】访觉月师用东坡诗韵各赋

步步行随入谷云自然幽洞辟红尘已将蚊雀观钟釜曾把螟蛉戏缙绅俯仰归来推幻化死生得丧任天钧多师雪里犹赊酒借与山中一日春

次韵文禅师哭觉月首座(首座高丽时僧职也)

世丧弥天释苑贤我方闻讣倍凄然空余庐岳裁莲社无复华亭载月船闻有诗评嗟未睹(师尝著诗评不示予)早修僧传仅终编(师曾修高僧传)法门梁栋今颓折后学凭谁讨十玄(按此可知师为华严宗师)

【崔滋补闲集】华严月首座余事亦深于文章有草集传士林尝撰海东高僧传时李东观允甫言有默行者不知族氏年可五十或为髠或为头陀不念经不礼佛终日宴坐瞑如也有候之者无贵贱不举目改观问其名不应问从甚处来亦不应故以默行者名焉居皈正寺別区时予适在龟城道人存纯为予言行者尝冬月敷一座具著一衲衣衲中无虮虱坐氷堗上寒色不形学道后进抱册往从质疑者无不委细开说方大寒恐其冻也候出时遣房子急𦶟柴头温其堗而去行者来观之无喜愠色徐出户拾石砾填堗口泥其灰涂隙而上宴坐如初自是不复遗温也尝斋时食菜不用酱又不禁午后食值幸则食之或至七八日不食自言凡名山有圣迹无不游观予往见不交一言后乙丑岁冬十月游窟岩寺寺僧曰近默行者来陟鹯岩乐之就石窟搆一小庵躬负石筑堦新开磴道自山下至窟置三百余层无一石动摇者时闻斋鼓下来饭食或至十余日不下因往候焉片石上有七言颂是行者所作其言颇涉神仙事庚午岁以定戎分道乘传复至龟城问行者今在何所城人云顷往奉州三角山门岩居焉去岁夏月住窟岩寺时谓寺僧曰有鬼自北方来萃此城因下山入城乘城上巡行而出城人皆见之后有鬼火昼伏昏起其色青尖不等或入人家或聚园树或飞空中城人击鸣器以噪之守夜不眠如是过数日方止时予三妻息亦在是城问之果然后有僧益芬来告予近往三角山见行者无小恙好在近旁村民恐行者之去相与修完所住草屋日夕供护焉将告別行者谓芬曰大都修行者不以寒苦易其志今之修行者必欲高楼屹殿庇其徒美食细服供其身出入公卿士大夫之门谕以造寺息利为得福多屠割平民乌在其为修行者欤汝勉之无忽也芬佩服焉东观言如此因撰传以补僧史之阙遗

(甲戌)四年(新罗柰勿王十九年百济近肖古王二十九年晋宁康二年)

秦僧阿道来高句丽

【备考】释阿道或云本天竺人或云从吴来或云自高句丽入魏后归新罗未知孰是风仪特异神变尤奇恒以行化为任每当开讲天雨妙花始新罗讷祗王时有黑胡子者从高句丽至一善郡宣化有缘郡人毛礼家中作窟室安置于是梁遣使赐衣著香物君臣不知香名及与所用乃遣中使赍香遍问中外胡子见之称其名目曰焚此则香气芬馥所以达诚于神圣所谓神圣不过三宝一曰佛陁二曰达摩三曰僧伽若烧此發愿必有灵应时王女病革王使胡子焚香表誓厥疾寻愈王甚喜餽赠甚厚胡子出见毛礼以所得物赠之报其德焉因语曰吾有所归请辞俄而不知所去毗处王时有阿道和尚与侍者三人亦来止毛礼家仪表似胡子住数年无疾而化其侍者三人留住读诵经律往往有信受奉行者焉然按古记梁大通元年三月十一日阿道来至一善郡天地震动师左执金环锡杖右擎玉钵应器身著霞衲口诵花诠初到信士毛礼家礼出见惊愕而言曰曩者高丽(此谓高句丽也)僧正方来入我国君臣怪为不祥议而杀之又有灭垢玼从彼复来杀戮如前汝尚何求而来耶宜速入门莫令隣人得见引置密室修供不怠适有吴使以五香献原宗王王不知所用遍询国中使者至问法师师曰以火烧而供佛也其使偕至京师王令法师见使使礼拜曰此边国高僧何不远而王因此知佛僧可敬勅许颁行又按高得相诗史曰梁氏遣使曰元表赉送沉檀及经像不知所为咨四野阿道逢时指法相注云阿道再遭斩害神通隐毛礼家则梁吴之使莫辨其详又阿道之迹多同黑胡子何哉然自永平至大通凡四百余年高句丽兴法已百五十余年而百济已行一百四十余年矣若按朴寅亮殊异传云师父魏人崛摩母曰高道宁高丽人也崛摩奉使高丽私通还魏道宁因有身诞焉师生五稔有异相母谓曰偏孤之子莫若为僧师依教即于是日剃发十六入魏觐省崛摩遂投玄彰和尚受业十九年归宁于母母谕曰此国机缘未熟难行佛法惟彼新罗今虽无声教尔后三千余月有护法明王御宇大兴佛事又其国京师有七法住之处一曰金桥天镜林(今兴轮寺)二曰三川岐(今永兴寺)三曰龙宫南(今皇龙寺)四曰龙宫北(今芬皇寺)五曰神游林(今天王寺)六曰沙川尾(今灵妙寺)七曰壻请田(今昙严寺)此等佛法不灭前劫时伽蓝墟也汝当归彼土初传玄旨为浮图始祖不亦美乎师既承命子之声出疆而来寓新罗王阙西里(今严庄寺是也)时当味邹王即位二年癸未矣师请行竺教以前所不见为怪至有将杀之者故退隐于续村毛禄家今善州也逃害三年成国官主疾病不愈遗使四方求能治者师应募赴阙为疗其患王大悦问其所欲师请曰但剏寺于天镜林吾愿足矣王许之然世质民顽不能归向乃以白屋为寺后七年始有欲为僧者来依受法毛禄之妹名史侍亦投为尼乃于三川岐立寺曰永兴以依住焉味邹王崩后嗣王亦不敬浮图将欲废之师还续村自作墓入其内闭户示灭因此圣教不行于斯卢(新罗一名斯卢)厥后二百余年原宗果兴像教皆如道宁所言自昧邹至法兴凡十一王矣阿道出现年代前却如是其差舛并是古文不可取舍然若当味邹时已有弘宣之益则与顺道同时明矣以其中废而至梁大通乃兴耳故并出黑胡子元表等叙而观焉

赞曰

自像教东渐信毁交腾权舆光阐代有其人若阿道黑胡子皆以无相之法身隐现自在或先或后似同似异若捕风䌸影不如执迹而定也但其先试可而后启行始逃害而终成功则秦之利方汉之摩腾亦无以加焉易曰藏器待时阿道之谓矣(海东高僧传)
(乙亥)五年(新罗柰勿王二十年百济近肖古王三十年近仇首王元年晋宁康三年)

春二月高句丽创省门寺伊弗兰寺以置胡僧顺道阿道

【备考】三国史高句丽始创肖门寺以置顺道又创伊弗兰寺以置阿道此海东佛法之始

【參考】海东高僧传顺道来后四年神僧阿道至自魏(存古文)始创省门寺以置顺道古记云以省门为寺今兴国寺是也后讹写为肖门又创伊弗兰寺以置阿道古记云兴福寺是也此海东佛教之始

【參考】三国遗事云高丽本记(高丽谓高句丽)云小兽林王即位二年壬申乃东晋咸安二年孝武帝即位之年也前秦苻坚遣使及僧顺道送佛像经文又四年甲戌阿道来自晋明年乙亥二月创肖门寺以置顺道又创伊弗兰寺以置阿道此高丽佛法之始僧传作二道来自魏云者误矣实自前秦而来又云肖门寺今兴国伊弗兰寺今兴福者亦误按丽时都安市城一名安丁忽在辽水之北辽水一名鸭绿今云安民江岂有松京之兴国寺名

○广开土王〔高谈德〕在位二十一年

(壬辰)元年(新罗柰勿王三十七年百济阿莘王元年晋太元十七年)

三月高句丽王下教崇佛求福又命有司立国社修宗庙

(癸巳)二年(新罗柰勿王三十八年百济阿莘王二年晋太元十八年)

高句丽创九寺于平壤

(丙申)五年(新罗柰勿王四十一年百济阿莘王五年晋太元二十一年)

晋僧昙始来化辽东

【备考】释昙始关中人也自出家多有异迹足白于面虽涉泥水未尝沾湿天下咸称白足和尚以晋太元末年賫持经律数十部往化辽东乘机宣化显授三乘立以归戒梁僧传以此为高句丽闻法之始时当广开土王五年新罗柰勿王四十一年百济阿莘王五年而秦苻坚送经像后二十五年也是后四年法显西入天竺又二年罗什生来玄高法师生焉晋义熙初师复还关中唱道三辅长安人王胡之叔某死已数年矣一日梦中忽来现形接引王胡游遍地狱示诸果报胡辞还叔谓胡曰既已知其因果要当奉事白足阿练用修白业胡敬诺悟已遍询众僧唯见始足白于面因即事之晋末凶奴赫连勃勃袭破关中斩戮无数师亦遇害力不能伤普赦沙门悉皆不杀而潜遁山中修头陁密行未几拓拔焘复克长安擅威关洛时博陵崔浩少习左道猜疾释教位居偽辅为焘所深信乃与天师宼氏(宼谦之也)说焘以谓佛教无益于世民利有伤劝令废之焘惑其言以偽太平七年遂毁灭佛法分遣军士烧掠寺社綂内僧尼悉令罢遣其有窜逸者追捕枭斩之四境之内无复沙门时玄高等被害语在本传师闭绝于兵革所不至处依隐阅世及太平末师筭知焘死之将至乃于元会日手策金锡即到宫门有司奏云有白足道人从宫门径入仪形可恠焘闻已即令猛卒斩之不伤焘大怒自以所佩利剑斫焉唯剑所着处有痕如红线軆无余异时有北园养虎子槛焘驱令贻之虎皆潜伏终不敢近焘试遣天师近槛猛虎辄鸣吼直欲抟噬于是焘乃知佛教威神非黄老所及即奉师上殿顶礼其足悔责諐咎师为说因果报应不差指掌开示畧现神异焘生大慙惧改往修来然祸恶已稔遂感厉疾而崔宼亦發恶病将入死门焘以为祸由彼作罪不可赦因族灭二家宣令国内光复竺教钟梵相闻既而孙濬袭位深惩殷鉴洪阐真风宝㲲制度其兴也勃焉师不知其所往

赞曰

火炎昆冈玉石俱焚霜严草野萧兰共悴师之艰难险阻诚曰殆哉虽伐树削迹不足比也然随时隐现若青山白云之开遮遇害亏盈如碧潭明月之捞掍捐躯济溺道之以兴菩萨法护正当如此其来桑域决膜生盲亦乘夙愿而至者耶(海东高僧传)

【叅考】智证国师碑(新罗崔致远撰)西晋昙始始之貊如摄腾东入句骊阿度度于我(我谓新罗)如康会南行

尚玄曰昙始之东化自是实事而疑当时貊与辽俱属高句丽也但元魏太武沙汰佛法之后昙始尚无恙则其非西晋之僧也明矣

【叅考】三国遗事〔辽东城育王塔〕三宝感通录载高丽辽东城傍塔者古老传云高丽圣王(高句丽始祖曰东明圣王)按行国界次至此城见五色云覆地往寻云中有僧执锡而立既至便灭退看还现傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覔僧惟有荒草掘深一丈得杖并履又掘得铭上有梵书侍臣识之云是佛塔王委曲问诘答曰汉国有之彼名蒲图王(本作休屠王祭天金人)因生信起木塔七重后佛法始至具知始末今更损高木塔朽坏育王统一阎浮提洲处处立塔不足可恠又唐龙朔中有事辽左行军薛仁贵行至隋主讨辽古地乃见山像空旷萧条绝于行往问古老云是先代所现便图写来京师(具在若函)按西汉与三国地理志辽东在鸭绿之外属汉幽州高〔句〕丽圣王未知何君或云东明圣帝疑非也东明以前汉元帝建昭二年即位成帝鸿嘉壬寅薨于时汉亦未见贝叶何得海外陪臣已能识梵书乎然称佛为蒲图王似在西汉之时西域文字或有识之者故云梵书尔按古传育王命鬼徒每于九亿人居地(九亿人疑即今之九万人)立塔如是起八万四千于阎浮界内藏于巨石中今处处有现瑞非一盖真身舍利感应难思矣

○长寿王〔高巨琏〕在位七十八年

(乙卯)六十三年(新罗慈悲王十八年百济文周王元年刘宋元徽三年)

秋九月高句丽王巨琏自将攻百济杀其王余庆用浮屠道琳之间牒也

【备考】史纪初高句丽王阴求可以间百济者浮屠道琳应募曰臣虽无能思有以报国愿大王指使之王悦密遣之琳为得罪兦入百济时百济王好博奕琳诣王门告曰臣少而学碁颇入妙王召与碁果国手遂尊为上客甚昵之恨相见之晚琳一日侍坐从容言臣异国人上不疎外恩私甚渥未有分毫之益愿献一言王曰第言之琳曰大王之国四面山河天设之险四邻莫敢觊觎奉事之不暇王当以崇高之势富有之业竦人之视听而城郭不葺宫室不修先王骸骨权攒露地百姓屋庐屡毁河流臣窃为大王不取也王曰诺尽發国人蒸土筑城又起宫室楼阁台榭无不壮丽取大石于郁里河作椁以塟父骨缘河树堰自蛇城东至崇山之北由是仓庾虚竭人民困穷国势甚危琳逃还以告高句丽王王喜伐之

○文咨王〔高罗云〕在位二十八年

(丁丑)七年(新罗炤智王十九年百济东城王十七年齐建武四年)(佛纪一五二四年)

秋七月高句丽创金刚寺

阳原王〔高平成〕在位十四年

(辛未)七年(新罗真兴王十二年百济圣王二十九年梁大宝二年)(佛纪一五七八年)

高句丽惠亮法师归于新罗

平原王〔高阳城〕在位三十一年

(丙申)十八年(新罗真智王元年百济威德王二十三年陈大建八年)(佛纪一六〇三年)

高句丽大丞相王高德遣沙门义渊入邺见前齐定国寺沙门法上问释教始末缘由自西徂东年世帝代而还

【备考】释义渊高句丽人也世系缘致咸莫闻也自肄剃染善守律仪慧解渊深见闻泓博兼得儒贤为一时道俗所归性爱传法意在宣通以无上法宝光显实难未辨所因闻前齐定国寺沙门法上戒山慧海肃物范人历跨齐世为都綂所部僧尼不减二百万而上纲纪将四十年当文宣时盛弘释典内外阐扬黑白咸允景行既彰逸响遐被是时高句丽大丞相王高德乃深怀正信崇重大乘欲以释风被之海曲然莫测其始末缘由自西徂东年世帝代故件录事条遣渊乘帆向邺启發未闻其畧曰释迦文佛入涅槃来至今几年又在天竺经历几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先从尔至今历几年帝请乞具注其十地智度持地金刚般若等诸论本谁述作著论缘起灵瑞所由有传记不谨录咨审请垂释疑上答云佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未王闻西方有化人出便即西入至竟不还以此为验四十九年在世灭度至今齐世武平七年丙申凡一千四百六十五年后汉明帝永平经法初来魏晋相传吴孙权赤乌年康僧会适吴方弘教法持地阿僧伽比丘从弥勒菩萨受得其本至晋安帝隆安年昙摩谶于姑臧为河西王沮渠蒙逊译摩诃衍论是龙树菩萨造晋隆安年鸠摩什波至长安为姚兴译十地论金刚般若论并是僧佉弟波薮槃豆造至魏宣武帝时菩提流支始翻上答指证由缘甚广今畧举要渊服膺善诱博通幽奥辨高炙輠理究连环曩日旧疑涣然冰释今兹妙义朗若霞开西承慧日东注法源望悬金而不刊传群玉而无朽所谓苦海津济法门梁栋者其唯吾师乎既返国揄扬大慧导诱群迷义贯古今英声借甚自非天质大拔世道相资何以致如斯之极哉史不叙所终故不书

赞曰

佛生年月传记互出理难一定然渊亲承法上口授而来乃与老法琳辨正论所据若合符节当以此为指南然巨儒吴世文援引古文特启异论致有问对虽辞旨烦丽亦不足凭也(海东高僧传)

○婴阳王〔高元〕在位二十八年

(乙酉)八年(新罗真平王四十七年百济武王二十六年唐武德八年)

高句丽王遣人入唐求学佛老教法帝许之

○宝藏王〔高臧〕在位二十六年

(壬寅)元年(新罗善德女主十一年百济义慈王二年唐贞观十六年)

高句丽僧德昌觇新罗

【备考】史纪云新罗遣伊飡金春秋乞师于高句丽六旬不返金庾信请王将伐高句丽募兵三千已渡汉江高句丽谍者(即德昌也)奔告王遂厚礼春秋而归之

(癸卯)二年(新罗善德女主十二年百济义慈王三年唐贞观十七年)

高句丽遣使于唐求道教先是盖苏文告王曰三教譬如鼎足阙一不可今儒释并兴而道教未盛请遣使于唐求之王奉表陈请帝遣道士叔达等八人兼赐老子道德经王喜馆于佛寺

(庚戌)九年(新罗真德女主四年百济义慈王十年唐永徽元年)

高句丽沙门普德以高句丽崇奉道教不信佛法遂南移百济之完山孤大山

【备考】三国遗事云本记云丽季武德贞观之间国人争奉五斗米教唐高祖闻之遣道士送天尊像来讲道德经王与国人听之即第二十七代荣留王即位七年武德七年甲申也明年遣使往唐求学佛老唐帝许之及宝藏王即位亦欲兴三教时宠相盖苏文说王以儒释并炽而黄冠未盛特使于唐求道教时普德和尚住盘龙寺悯左道匹正国祚危矣屡谏不听乃以神力飞方丈南移于完山州(今全州郡)孤大山(舆地胜览作全州高达山)而居焉即永徽元年六月庚戌也(又本传云乾封二年丁卯三月三日也)未几国灭今景福寺有飞来方丈是也高丽真乐公留诗在堂文烈王著传行世大安八年辛未祐世僧綂(大觉国师义天)到孤大山景福寺飞来方丈礼普德圣师之真有诗云涅槃方等教传受自吾师可惜飞房后东明古国危跋云高丽藏王惑于道教不信佛法师乃飞房南至此山后有神人现于高丽马岭告人云汝国败兦无日矣具如国史余具载本传与僧传师有高弟十一人无上和尚与弟子金趣等创金洞寺寂灭义融二师创珍丘寺智薮创大乘寺一乘与心正大原等创大原寺水净创维摩寺四大与契育等创中台寺开原和尚创开原寺明德创燕口寺开心与普明亦有传皆如本传

赞曰

释氏汪洋海不穷百川儒老尽朝宗丽王可笑封沮洳不省沧溟徙卧龙
(戊辰)二十七年(新罗文武王八年唐高宗总章元年)(佛纪一六九五年)

高句丽兦于唐唐以高句丽浮屠信诚为银青光禄大夫先是唐帅李𪟝与新罗兵合围平壤城高句丽王高臧降大臣男建犹固守浮图信诚遣谍内应城遂破

【备考】史记云春正月唐将李𪟝帅师伐高句丽以右相刘仁轨为辽东道副大总管以郝处俊金仁问副之使仁问征兵于新罗合围平壤城月余高句丽王遣泉南产帅首领九十八人竖白幡诣𪟝降𪟝以礼接之男建犹固守频遣兵出战皆败男建以军事委浮屠信诚信诚密遣谍约内应后五日启阖𪟝纵兵鼓噪而入火其门灼𦦨四兴男建急窘自刺不绝𪟝执臧及子福男德男大臣男建等二十余万众归唐新罗金仁问等随之唐置都护府于平壤以薛仁贵为都护分五部百七十六城六十九万余户为九都督府四十二州百县皆綂于都护府

(附)叅考】高句丽僧宝关系日本者

【惠便】〔日本书记〕 敏达十三年(百济威德王三十年高句丽平原王二十三年甲辰)九月从百济来鹿深臣(阙名字)有弥勒石像一躯佐伯连(阙名字)有佛像一躯是岁苏我马子宿祢请其佛像二躯乃遣鞍部村主司马达等池边直水田使于四方访覔修行者于是唯于播磨国得僧还俗者名高丽惠便大臣乃以为师令度司马达等女曰善信尼(下略)

〔元亨释书〕 (济北沙门师炼撰(贞治三年刊元亨二年成))释惠便高丽国人敏达十三年苏马子奏取百济弥勒石像于石川宅侧创殿安置时无奉香火者使梁人司马达等四方寻求沙门于播州得似比丘者问之对曰此方不敬沙门故我混俗耳乃便也马子贵为师

〔本朝高僧传〕 (浓州成德沙门师蛮撰(元禄十五年))和州石川寺沙门惠便传释惠便高丽国人慕我风俗渡海而来是时佛法草昧不敬僧宝铲光埋名混于民间敏达十三年秋九月百济使鹿梁持弥勒石像而来苏我马子造精舍于石川宅侧奏求石像安置殿里时无奉香火者使梁人司马达等寻求沙门于四方偶得便于播州某所而还苏氏迎居精舍乃为崇师冬十月苏氏令司马娘善信及禅藏慧善就便得度一日便请僧尼设大会斋司马达等在座忽于馔上感现舍利即献苏氏其舍利神异无方苏马子益厚其净信矣〔又释慧聪百济人崇峻三年春三月偕国贡来精于律学苏马子受戒法〕

赞曰

用之则行舍之则藏此圣贤之行也凡愚之非所能也便本欲教化此国未得其时隐于草莽与农夫野人若将终身焉幸逢苏氏之请住最初精蓝素志云惬舍利發祥初夫用舍不与于己行藏又从于时论之圆二谛兼三学之人也矣

〔日本佛教畧史〕 敏达十三年高句丽沙门惠便应苏我马子之请度善信尼禅藏惠善三比丘尼于石川精舍设大斋会是为日本度尼之始盖是时苏我马子得百济佛像一躯造殿奉之矣

【惠慈】〔日本书记〕 推古三年(高句丽婴阳王五年乙卯)五月丁卯高丽僧惠慈皈化则皇太子廐户师之是岁百济惠聪来之此两僧弘演佛教并为三宝之栋梁四年十一月法兴寺造竟(中略)是日惠慈惠聪二僧始住于法兴寺十年闰十月己丑高丽僧隆云聪共来皈二十三年十一月癸卯高丽僧惠慈皈于国

〔元亨释书〕 释惠慈高丽人推古三年五月贡来皇太子丰聪师之与百济惠聪同弘佛教四年冬法兴寺成敕慈及聪同居二十二年皈本邦

〔本朝高僧传〕 和州法兴寺沙门惠慈传释惠慈高丽人推古三年夏五月贡来皇太子丰聪师之与百济惠聪弘通佛教为三宝之栋梁四年冬十月法兴寺成勅慈及聪同居二十二年慈皈本邦〔又释僧隆释云聪高丽人推古十年冬十月来〕

(附)圣德太子传】 太子讳圣德用明帝第一子母穴穗部皇子之女也梦金色僧告曰有救世之愿请托后胎问卿为谁曰我是救世菩萨家在西方曰后身垢秽岂其宜乎曰不厌垢秽但愿度生飞入其口悟即有妊而及八月胎中有声敏达二年正月初一后游禁庭及至马廐太子俄诞后身无恼时赤黄光西来照宫仅经四月乃能言语知人举止軆貌丽洁奇香袭然傅母嫔御弥月带馥年甫二岁二月中旬向东合掌称南无佛六年冬百济国贡经论太子奏曰昔在陈国畧见斯文诸恶莫作诸善奉行思其垂范今欲见之帝及群臣拍手惊异从此每日烧香看读至翼年冬终数百卷因奏曰每六斋日诸天检察请令天下是日禁屠上制可十年春虾夷宼叛议臣献策顾问太子对曰国之大事小儿何知无以有一厚谕巨魁要盟放还恩禄制贪剪止后患帝从其言魁帅绫糟感恩来欵又召博士觉架外学理通用明帝崩大子初侍汤药昼夜不寝及葬于河内科长山陵丧服徒行两足流血距跃拊胸息绝㪅苏推古元年登庸储贰布摄万机仁如父母三年夏五月高丽惠慈百济惠聪来深达内教太子师之闻一知十二僧相叹谓为真人也尝谓慈曰法华某卷某句阙一字慈曰我本国经亦无此字太子曰吾所持之经有此字慈曰何在太子笑曰在隋国衡山寺慈大惊异五年夏四月百济王子阿佐来朝私于舘人请见太子曰久闻圣名拜观意足矣乃召殿内佐见太子下庭跪地合掌说偈太子曰此人昔为我徒故来谢耳六年春正月娶膳大妃十二年四月肇制宪章十七条天下赖之十四年秋七月帝诏太子讲胜鬘经命诸大德质问经义太子披袈裟秉玉麈尾据师子座讲已天雨莲华三尺许即其地建橘寺冬十月讲法华于冈基宫王臣信闻七日而竟赐播州庄田一千亩即纳法隆寺十五年秋七月命小野妹子先世所持法华在衡山般若台当往取来且授衣三领曰昔友三人尚存在山以此畀之妹子入隋登南岳遇三僧便遗伽梨陈太子旨三僧叹久取一漆函副书以赠妹子还来太子开函曰老僧误寄此非吾所持之经班鸠宫有梦殿一月三度沐浴而入制胜鬘法华维摩等经䟽有滞碍则必有金人来自东方谕以深义是秋九月又入梦殿闭户七日惠慈曰太子入三昧乃出定经在玉几以阙字示慈曰是我所持前取来者弟子经也十七年隋使裴清来曰去秋太子驾青龙车从数百人入南岳旧坊取法华经凌虚而去正是入定时也二十年冬十二月巡游河摄过和之片冈遇菩提达磨用明二年亲讨物部守屋之日以白胶木刻四天王像安摄之玉造岸上推古之物移于难波荒陵东今号四天王寺也二十五年入定观皇綂出奏曰后代多灾患非佛法力难固帝祚请立梵刹以镇护之帝从其奏于熊凝邨创大安寺二十六年冬谓膳妃曰我在南岳承达磨劝诱生此土居储贰一乘妙义遍金殿而不满下凡思舍此身托生微家誓作沙门救济众生子从我乎妃曰三从之身岂得违命二十七年巡视畿内江州所建之寺给地植木置田辟园堀池终到蜂冈检无戒僧即日摈出寻往科长召匠作墓设二床曰以辛巳春我来此处是冬十月特赐诏问奏闻兴隆三宝慈怜四民因述意愿进语四条二十九年二月五日太子谓妃曰流传佛法吾事毕矣不乐久住今夜当行即同沐浴著新衣裳俱起就寝翼朝日高侍嫔揭帏二人长往寿筭四十九妃寿未记之天地变现天皇临哭大臣具位如离恃怙哀号之声满四衢道太子与妃颜容不变身轻如衣香气發越宫僚持香华幡盖梵众鸣磬钹讽梵呗引送灵轝葬于科长百姓如堵素服擎花太子有骊马常驾游尝令调子麻吕执靶上富士山巡行甲斐信浓是日自驰负鞍从葬向庙大嘶数声而毙异鸟止坟吓逐乌鸢时人呼之为守墓鸟惠慈在高丽闻讣恸哭曰太子舍我我何独存来岁二月同日逝矣至期果然太子有六名生于廐边故曰廐户用明帝爱敬居宫南上殿故曰上宫八人奏事一时闻別故曰八耳聪明仁恕故曰圣德丰聪耳聪者八耳之同称也太子所造大伽蓝九曰天王寺法隆寺元兴寺中宫寺橘寺万城寺日向寺且近江一州有四十八寺五畿梵刹可准而知其余蕞寺不可枚数焉

赞曰

抱慧思之再身调熟此土时机之生酸而从襁褓之中克赫厥灵一戎衣剪灭凶顽储贰摄政圣谟洋洋布世之宪章讲赞于真乘令各知所皈向焉于烁圣德吾国兴法之洪基也

论曰或人谓曰近儒撰书排斥佛法太子之圣暨传教弘法诸师驳杂之讥无所不至子何居然视之耶余曰束于教者不知大方而管窥蠡测画于局见不可以语于道宜乎为诋也吾佛之道大而无外尊之无对洋洋焉浩浩焉不能得而名焉天神护崇王臣承嘱曾何毁誉之足累吾道乎哉唐宋之间韩欧程朱力排之言滋繁而佛法愈盛力穷意消一叅禅门及听昌道性理之说阳儒阴禅悔先言钦后戒焉矧今坚执管测者拾珍韩朱之唾余作屑屑之词而僈神罔圣欲铄佛法萤火须弥殊知其不及耳虽然浇漓之风僧阶华美纷纭早进外于宗义痴慢塞路谏诲难容吾恐外侮之忧不在他人故举先哲之言行以为逆耳之箴矣吾子如何之思乎或人唯唯而退

【僧隆】〔元亨报书〕 释僧隆高丽人推古十年(高句丽婴阳王十二年壬戌)十月共沙门云聪来

【昙征】〔日本书纪〕 推古十八年(高句丽婴阳王二十年庚午)三月高丽王贡上僧昙征法定昙征知五经且能作彩色及纸墨并造碾硙盖造碾硙始于是时欤

〔元享释书〕 释昙征推古十八年三月高丽国贡来沙门法定共之征涉外学善五经又有伎艺造碾硙工彩画

赞曰

(云云中畧)年祀寝远化迹不详故予于是并系缀焉然慧慈抠上宫之衣观勒始僧䂮之任不为无得矣呜呼昙慧道深者此方之腾兰也惜哉古记阙焉

〔本朝高僧传〕 释昙征推古十八年春三月高丽国贡来涉外学善五经又有伎艺造碾硙工彩画是时本朝未善绘事就征受指教(系于和州元兴寺沙门慧弥传末)

【慧灌】〔元享释书〕 释慧灌高丽国人入隋受嘉祥吉藏三论之旨推古三十有三年乙酉(高句丽荣留王七年)春正月本国贡来敕住元兴寺其夏天下大旱诏灌祈雨灌着青衣讲三论大雨便下上下大悦擢为僧正后于内州创井上寺弘三论宗

赞曰

腾兰来汉汉人始得耳真乘焉然其道浑朴无宗派之称矣罗什入关之后三论之宗聿煽诸家之割合皆殿之矣我钦明之圣统海藩不替于贡昙慧道深偕计来仪此时佛法草昧诱导惟微灌公因三韩句丽之宾起无畏提婆之唱夏旱降大雨于天下时渴洒甘露于井上藏公寻来系嗣绳绳呜呼三论也为两朝宗旨之先登异焉耳乎哉或曰曹魏嘉平二年中天竺昙摩迦罗至洛阳出戒本子何称三论为宗之始乎曰魏之前比丘出家只剪发而受三皈而已迦罗见东土之缺僧仪始行四分戒本羯磨法是又沙门之通仪也不必立为宗也以故其后承禀不续至李唐南山道宣建律宗远取迦罗为祖耳矣虽仪法起于魏而宗趣成于唐予之前言者宗派也

〔本朝高僧传〕 释慧灌高丽人入隋从嘉祥吉藏大师禀三论旨推古三十三年正月元日本国贡来敕住元兴寺盛说空宗是岁夏旱诏灌祈雨灌着青衣演讲三论大雨天皇大悦擢任僧正白凤十年春二月和州禅林寺成请灌为落庆导师灌又河内志纪郡创井上寺弘通本宗年九旬而灭度为本朝三论宗始祖焉余至常州鹿鸣信宿根本寺历观殿裹有慧灌僧正之牌楞侧奖朽字画灿然主曰慧灌当时开山也问古记无有之按昔武雷命神护景云元年出鹿岛居奈良三笠郡好相接故移瓶锡谕化东民欤

赞曰

钦明推古之朝百济高丽入贡之僧大槩提婆宗也而不说宗派又无统付暨灌师来始讲三论上下仰风贻厥相序梁法朗者三论之祖也在兴皇寺服青衣登讲筵灌师之披青衣祈雨得征亦有所据焉

【附道登】〔本朝高僧传〕 释道登不详其许推古末年(高句丽荣留王十年戊子)自高丽入大唐随嘉祥寺吉藏大师传三论旨从遣唐使皈住元兴寺专演空宗与道昭齐名孝德天皇大化元年秋八月诏登及福亮慧云等十师曰宜令诸寺众僧弘传释教二年丙午敕登道昭始架宇治川大桥帝命右史撰石上铭铭曰浼浼横流其疾如箭修修征人停骑成市欲超重深人马亡命从古至今莫知抗苇世有释子名曰道登出自山尻慧满之家大化二年丙午之岁搆之此桥济渡人畜即因微善爰發大愿结因此桥成果彼岸法界众生普同此愿梦裹空中导其昔缘白雉元年长户国司艸壁连丑经献白雉道登奏曰昔高丽王欲建寺相攸见一白鹿遂于其地造营白鹿园寺佛法大兴又白雀见于田庄佥云休祥也帝因纪元(下略)

【道显】〔本朝高僧传〕 释道显高丽人蠹巢竺坟渔猎鲁诰闻日本君臣崇信佛法附贡船而来敕住大安寺教授之暇撰日本世记若干卷天智元年(高句丽末年)三月唐人新罗人代高丽高丽主乞援吾国朝廷征兵發遣海外(下略)

【附行善】〔本朝高僧传〕 释行善姓坚部氏不记何许人志尚传灯不惮险苦久留高丽习学求法养老二年得船归来君臣崇信五年夏诏曰沙门行善负笈万里普事游学既经七代博积修练天下所过之寺院皆迎供养善在高丽行隣里俄逢大水桥坏无舟独立桥头密念观音须臾一老翁棹艇来载善登岸善将叙谢翁与艇俱隐乃知是大士应现因發誓刻大士像昼夜敬礼故彼国称善为河边菩萨归朝时抱像而来安兴福寺四众瞻礼一日其像忽失所在善亦无何示寂云

百济时代

○枕流王〔高枕流〕在位二年

(甲申)元年(新罗柰勿王二十九年高句丽小兽林王四年晋太元九年)

九月胡僧摩罗难陁自晋至百济王迎致宫内礼敬焉百济佛法始此

【备考】释摩罗难陀胡僧也神异感通莫测阶位约志游不滞一隅按古记本从竺乾入于中国附材传身征烟召侣乘危驾险任历艰辛有缘则随无远不履当百济第十四枕流王即位元年九月从晋乃来王出郊迎之邀致宫中敬奉供养禀受其说上好下化大弘佛事共赞奉行如置邮而传命二年春剏寺于汉山度僧十人尊法师故也由是百济次高句丽而兴佛教焉逆数至摩腾入后汉二百八十有年矣耆老记云高句丽始祖朱蒙娶高句丽女生二子曰避流恩祖(即沸流温祚音近相混也)二人同志南走至汉山开国今广州是也本以百家济河故名百济后于公州扶余郡前后相次而立都三韩东南隅有倭国即日本也倭之东北有毛人国有文身国其国东二千余里有大汉国其国东二万里有扶桑国宋时有天竺五僧游行至此始行佛法此皆在海中唯日本国僧往往渡海而来余皆未详夫三韩者马韩辰韩卞韩是也宝藏经云东北方有震旦国或云支那此云多思惟谓此国人思百端故即大唐国也然则三韩在阎浮提东北边非海岛矣佛涅槃后六百余年乃兴中有圣住山名室梨母怛梨(唐言三印山)巉峰高耸观世音菩萨宫殿在彼山顶即月岳也此处圣住未易殚书然百济乃马韩之谓矣宋僧传云难陁得如幻三昧入水不濡投火无灼能变金石化现无穷时当建中年代相距而不同恐非一人之迹也

赞曰

世之流民性多𢘙戾王命有所不从国令有所不顺一旦闻所未闻见所未见即皆革面迁善修真面内以顺机宜故也传所谓出其言善则千里之外应者岂非是耶然摄机之道要在乘时故事半古人功必倍之(海东高僧传)
(乙酉)二年(新罗柰勿王三十年高句丽故国壤王二年晋太元十年)(佛纪一四一二年)

春二月百济创佛寺于汉山度僧十人

○圣王〔高明秾〕在位三十一年

(丙午)四年(新罗法兴王十三年高句丽安藏王八年梁普通七年)(佛纪一五五三年)

百济沙门谦益入中印度常伽那寺学梵文攻律部与梵僧倍达多三藏赍梵本律文归国译成七十二卷是为百济律宗之始昙旭惠仁两法师著律䟽三十六卷

【备考】弥勒佛光寺事迹云百济圣王四年丙午沙门谦益矢心求律航海以转至中印度常伽那大律寺学梵文五载洞晓竺语深攻律部庄严戒体与梵僧倍达多三藏赍梵本阿昙藏五部律文归国百济王以羽葆皷吹郊迎安于兴轮寺召国内名释二十八人与谦益法师译律部七十二卷是为百济律宗之鼻祖也于是昙旭惠仁两法师著律䟽三十六卷献于王王作毘昙新律序奉藏于台耀殿将欲剞劂广布未遑而薨

(辛酉)十九年(新罗真兴王二年高句丽安原王十一年梁大同七年)

百济遣使如梁表请毛诗博士涅槃等经义并工匠畵师等从之

(壬申)三十年(新罗真兴王十三年高句丽阳原王八年梁承圣元年)

百济王始以佛像经卷赠于日本且贻书曰是法于诸法中最为殊胜周公孔子尚不能知能生无量福德成就无上菩提云云日本佛教始此

【叅考】日本书记云钦明天皇十三年冬十月百济圣明王遣西部姬氏达率斯致契等献金铜释迦像一躯弥勒石佛及幡盖经论若干卷然群臣不信用之苏我稻宿祢尊敬之因赐之作佛殿于石川家安置之置三尼一僧以供之苏我马子司马达等皆崇佛此佛院道塲之始也

【叅考】水镜记云继軆天皇之时韩人持佛像等来崇奉云云又日本通证曰继体十三年司马达等由韩来朝云云若依此两说而合观之则彼水镜所谓韩人殆即措司马达等然则钦明已前日本早有佛教之声迹矣

(甲戌)三十二年(新罗真兴王十五年高句丽阳原王十年梁承圣三年)

百济遣沙门昙惠道深等十六人于日本

○威德王〔高昌〕在位四十四年

(丁酉)二十四年(新罗真智王二年高句丽平原王十九年陈大建九年)

百济送经论及律师禅师比丘尼呪禁师佛工寺匠等于日本诏置难波大別王寺

【叅考】和汉三才图会云敏达六年始自百济国佛工寺匠来又云初百济送佛像圣德太子与马子大臣同信佛法守屋大连摧破佛法太子诛之为造大王寺处处伽蓝召土木瓦工于百济国今摄州大坂瓦工其传统也

(戊申)三十四年(新罗真平王十年高句丽平原王三十年陈至德六年)

百济国寺工太良末太文贾古子三人畵工白如入日本(和汉三才图会)苏我马子大臣请百济僧等问受戒之法是日本僧之始也(和汉三才图会)三月百济复送佛舍利及僧寺匠瓦匠畵工等于日本四月善信尼等来百济学戒律三年受十戒六法而归是日本戒律之始(日本佛教畧中)

○法王〔高宣〕在位二年

(己未)元年(新罗真平王二十一年高句丽婴阳王十年隋开皇十九年)(佛纪一六二六年)

百济下令禁杀生收民家所养鹰鹞放之又焚渔猎之具

(庚申)二年(新罗真平王二十二年高句丽婴阳王十一年隋开皇二十年)(佛纪一六二七年)

春正月百济创王兴寺度僧三十人大旱王幸漆岳寺祈雨

【叅考】三国遗事云百济法王或云孝顺王隋文帝开皇十九年即位诏禁杀生明年度僧三十人创王兴寺时都泗泚城(今扶余也)武王继綂父基子搆历数纪而毕成其寺亦名弥勒寺

○武王〔高璋〕在位四十一年

(辛酉)二年(新罗真平王二十三年高句丽婴阳王十二年隋仁寿元年)(佛纪一六二八年)

百济僧观勒至日本献天文地理历本方术书(和汉三才图会)

【叅考】日本佛教畧史云推古天皇十年百济沙门观勒高丽沙门隆云等至于日本观勒献历书及天文地理遁甲方术等书又云推古三十二年有僧以斧欧其祖父帝闻之诏置僧正僧都及法头以检校僧尼之不法者乃命观勒为僧正鞍部德积为僧都阿昙连充法头是日本僧官之始

(甲午)三十五年(新罗善德女主三年高句丽荣留王十七年唐贞观八年)(佛纪二六六一年)

春二月百济兴王寺成寺临水穷极壮丽创自法王时至是告成王每乘舟入寺行香

【叅考】三国遗事云泗泚厓有一石可坐十余人百济王欲幸王兴寺礼佛先于此石望拜其石自煖因名突石

○义慈王〔高义慈〕在位十九年

(己未)十九年(新罗太宗王六年高句丽宝藏王十八年唐显庆四年)(佛纪一六八六年)

百济乌会寺(亦云乌合寺)有大赤马昼夜六时绕寺行道(三国遗事)

(庚申)二十年(新罗太宗王七年高句丽宝藏王十九年唐显庆五年)(佛纪二六八七年)

六月百济兴王寺僧皆见如船楫随大水入寺门(三国遗事)七月又震天王道让二寺塔及白石寺讲堂唐兵与新罗兵合围百济都城拔之百济义慈王降唐兵执之以归于是百济兦于唐唐分百济故地置熊津马韩东明金涟德安五都督府各綂州县命刘仁愿以兵一万留镇泗泚城明年百济宗室福信等立故王子扶余丰为王丰尝质于日本福信起兵与浮屠道琛据周留城叛西北诸部皆应引兵围刘仁愿于熊津城既而福信杀道琛扶余丰又杀福信百济遂兦

(附)叅考】百济僧宝关系日本者

【昙慧】〔日本书纪〕 钦明十五年(百济圣王三十一年甲戌)二月百济遣僧昙慧等九人代道深等九人

〔元亨释书〕 释昙慧百济国人钦明十五年二月共道深本国贡来

〔本朝高僧传〕 百济国沙门昙慧传释昙慧百济国人蚤入大唐陪时匠席综大小乘游化为志彼国闻此方崇佛法钦明十五年春二月慧及道深偕计贡来敕建精舍延以居之是本朝有沙门之始也但以士民未知所以皈向三宝时机难调不述宗乘国史亦不记所终

赞曰

慧深二师选择外贡化导不著不知何宗余想不出跋摩提婆之宗罗什入关大唱三论成实自唐以前诸师习尚二论是以其法早传于三韩耳延历十五年官符称成实论附三论二师为空宗也明矣且为此方之腾兰故系冠于篇首焉

【日罗】〔本朝高僧传〕 释日罗百济国人神异不测精博内外声播吾国敏达帝闻之遣纪押胜招罗国王爱才不许应征再使吉备羽岛笃责王惧听命十二年(百济威德王二十九年癸卯)夏从羽岛来舘遇渥洽上殿对问圣德太子微服到馆罗指曰神人也跪地再拜说半偈曰敬礼救世观世音传灯东方粟散国即出身光太子眉间放光欵谈夜白太子谓曰子之命不久而尽罗后开摄之剑尾山不几新罗人刺杀之太子曰日罗者圣人也我在南岳时彼为弟子常拜日天故有身光余逢剑尾山主寻罗之事曰年代㴱远塔牌不存寺志亦无然里民传云肇开基者日罗上人也盖撰记传者不委真俗笔跨两端故后世或谓俗人也夫放身光者岂缠人之所为乎其为沙门何疑之有太子亲称为圣人则纵非沙门实是化权之人也焉

【善信尼】〔元亨释书〕 善信尼司马达等之女也敏达十三年从慧便出家同伴二女共薙发一禅藏梁人夜善之女二慧善锦织之女大臣苏马子营精舍迎三尼供养用明二年信白马子曰出家之人以戒为地愿赴百济受戒学崇峻元年(百济威德王三十四年戊申)马子付信百济使求法發遣三年春信等三尼自百济归住樱井寺

【丰国】〔日本书记〕 用明二年(百济威德王三十三年丁未)四月丙子天皇得病还入于宫群臣侍焉天皇诏群臣曰朕思欲归三宝卿等议之群臣入朝而议物部守屋大连与中臣胜海连违诏议曰何背国神敬他神也由来不议若斯事矣苏我马子宿祢大臣曰可随诏而奉助讵生异计于是皇弟皇子(皇弟皇子者穴穗部皇子即天皇庶弟)引丰国法师(阙名也)入于内裹物部守屋大连睥睨大怒〔日本灵异记考证上〕丰国盖谓韩国也非斥丰前丰后犹仲哀纪谓韩国为宝国神功纪云财宝国财宝国财国金银之国应神纪云金银蕃国也神代纪亦云韩乡之鸟是有金银用明二年纪云皇弟皇子引丰国法师入于内裹者亦盖谓韩国僧也

〔本朝高僧传〕 百济国沙门丰国传释丰国百济人史失其名以国呼之生资俊迈慕风化而来是时佛法未周寓丰后民间焉用明二年夏四月帝弗豫诏侍臣曰朕思归三宝卿等议焉守屋胜海奏曰先皇以来未有此议何背本邦神奉异域佛乎苏马子曰已承睿旨何异谋之有乎于是皇弟穴穗王子闻丰国法师之名下书招请入内说法圣德太子建中山寺于摄之驹岳落庆之日请丰国为供养尊师后任住持

【观勒】〔日本书记〕 推古十年(百济武王二年壬戌)十月百济僧观勒来之仍贡历本及天文地理书并遁甲方术之书也是时选书生三四人以俾学习于观勒矣阳胡史祖玉陈习历法大友村主高聪学天文遁甲山背臣日并立学方术皆学以成业

〔元亨释书〕 释观勒百济人推古十年十月贡来有学术献历本及天文地理方术之书太子耳聪曰吾在衡山勒为弟子好星宿度数山河利害事我呵其涉艺术杂真乘夙因不竭追我而来犹言星历三十二年四月有沙门杀祖父者朝廷初置僧正检校僧尼勒当遴选为僧正

〔本朝高僧传〕 百济国沙门观勒传释观勒百济国人研究三论旁通外学推古十年冬十月受选来朝𠡠居元兴寺择俊秀者就勒学书太子丰聪曰吾在衡山勒为弟子嗜天文地理学吾呵其涉艺术杂于真乘夙因不竭又追踪来犹言星历甲申年有比丘杀害祖父帝召群臣曰夫沙门者归敬三宝从事戒法何无惭慎作此恶逆朕甚愧之僧尼犯罪者悉捕刑之乃诏诸寺索恶比丘一时僧尼多逢稽疑勒上表曰佛法自至东汉经三百岁传之百济已一百年百济先主闻日本天皇睿圣敏明贡上佛像经论未满百岁是以僧尼不习法律所以作大逆职而斯由也今闻圣制惶惧不知所如伏顾除大逆者其余悉赦勿罪是所宪章之正仁政之及也帝重诏曰道人犯法何以诲世俗自今以往应置僧正僧都检校僧尼勒任僧正高丽德积为僧都是本朝立僧纲之始也

赞曰

在昔秦世僧尼众伙或有愆漏姚兴下书使僧䂮任僧正僧迁为悦众以济颓绪矣吾推古帝登庸勒积以匡法律异域异时王制之同埙箎相合盖朝有护法之后则野有联芳之僧佛法之感应何世何国而得不尔哉

【慧弥】〔元亨释书〕 释慧弥推古十七年(百济武王九年己巳)四月百济人赴吴国其船漂流至肥后州州吏告大宰府府以闻𠡠令其舟人送本邦时弥沙门道欣等慕国化上表请留诏居元兴寺

〔本朝高僧传〕 和州元兴寺沙门慧弥传释慧弥百济人与州人赴吴国其船被风吹推古十七年夏四月至肥后苇北津太宰府以闻诏送本州时慧弥道欣二沙门慕国化上表请留敕居元兴寺

【义觉】〔元亨释书〕 释义觉百济国人也本朝征彼国时伴军士来身长七尺博究佛乘居难波百济寺一夕诵摩诃般若心经同寺慧义夜半见觉室光曜赫如义恠自窓隙窥之觉诵经光从口出明朝义告众众大惊叹觉语徒曰我闭目诵经百许遍开目视室四壁空洞庭外皆见起而触之室户尽关归座诵经通洞如先是般若不思议之力也此事齐明帝之时也(百济义慈王时)

〔本朝高僧传〕 百济国沙门义觉传释义觉百济国人也此方征彼国时伴军士来诏住难波百济寺觉长七尺博综梵学持般若心经同寺慧义夜半见觉室光明燿曜窓隙窥之觉端坐诵经光从口出义以惊悚明朝告众觉语徒曰吾一夕闭目诵心经一百许遍开目视室四壁空洞庭外皆见吾为希有之想起而扑之壁户皆关归座诵经空廓如先是般若不思议之妙用也徒皆增精进焉

赞曰

定慧均等断除烦恼与物一致有何窒碍菩萨罗汉往来于三千世界无他皆以由之也觉之洞见者殆乎跻圣地与

【道藏】〔日本书纪〕 天武十二年(是时百济已亡而当新罗神文王三年甲申)七月是月始至八月旱之百济僧道藏雩之得雨十四年十月丙子百济常辉封三十户是僧寿百岁庚辰遣百济僧法藏优婆塞益田金钟于美浓令煎白术因以赐施绵布

〔续日本纪〕 养老五年六月戊诏曰(中畧)百济沙门道藏寔惟法门袖领释道栋梁年逾八十气力衰耄非有束帛之施岂称养老之情哉宜所司四时施物𫄟五匹绵十屯布二十端

〔元亨释书〕 释道藏百济人持统二年七月旱诏藏祈雨不崇朝普澍天下养老五年诏曰沙门道藏法门领袖释家栋梁云云崇礼甚盛年逾八十取灭

〔本朝高僧传〕 百济国沙门道藏传释道藏百济国人博且灵通白凤年中(百济末顷)观光日国持綂二年秋七月旱诏藏祷雨不崇朝而天下普润帝贵法验之速赉𫎪甚膴养老五年六月元正帝诏曰沙门道藏释家栋梁法门领袖年逾八十气力羸衰若无绵帛之施何寄恤老之志有司四时领供藏东渡之后撰成实论䟽十六卷既垂九龄化于南京昔东大寺之学者法相宗论习俱舍三论宗兼学成实至讲成实靡不据于藏䟽其讲废止者三百余年不能无憾也

赞曰

藏师之事国史不记何宗见著论疏则跋摩宗乎实为一家之宗祖也夫成实论者东晋罗什译出三千门人横竖讲敷自尔历世名僧或著注疏或钞释藏师与先进并镳而驰固不忝圣鉴者欤

【道宁】〔元亨释书〕 释道宁百济人白凤十二年秋八月天下大旱勅宁法雩効雨大注帝加优赏

〔本朝高僧传〕 百济国沙门道宁传释道宁百济国人闻此方风俗之醇淑截海而来寓居南京究串经论灵感时著白凤十二年秋八月旱诏宁法雩修中大雨帝悦优赏焉又同国沙门常辉久留几内寿一百藏白凤十四年赐封三十户以养其老

赞曰

宁公想夫百济国之选也芳躅之逸也史记法雨之一条亦可以为幸与王制曰九十曰有秩况乎百岁也帝赐封户实合于礼矣辉公之德可知焉

【多常】〔本朝高僧传〕 和州法器山沙门多常传释多常百济国人也本朝太皇后天皇御宇慕圣化来住和州高市法器山寺诵大藏经神呪专事度生应死之人承验再苏病者盈门奇异其多尝卓锡杖二条于阪上当其经行互用二物无作竗用如凿而树焉太皇后尊重供养斯乃修行之功独留芳名慈悲之德长存爱敬也

【愿觉与圆势】〔本朝高僧传〕 和州高官寺沙门愿觉传释愿觉初入三井就常照学教法后住南京葍上师高宫寺圆势势百济国之师范解行兼备善觉让房觉疎放无戒检不嫌五辛而食朝出邑里昏黑回房率以为常有优婆塞短之师前势曰莫言优婆塞夜窃往房凿壁窥之见其室内放光照燿惊以白师势曰然也不信吾言无何愿觉俄然命终势命火葬其后优婆塞有事往江州有人语曰愿觉师在焉即往验视实是愿觉也见优婆塞曰此顷不谒恋思无间起居安不当知大圣变化也

赞曰

古德埋圹之后全身脱出者或有之世以为异焉如觉公火浴无余而軆质依然游化他邦者未尝闻之异中之异也非权化焉能有此妙举乎

【放济】〔本朝高僧传〕 百济国放济传释放济者百济国人本国有邻兵之难时备后三谷郡主奉诏救百济發誓愿曰若得军功造立精蓝功成凯旋多剏诸寺将塑佛像屈济上京需金丹等彩具回程买舟到难波津有卖大龟者赎放三尾舟过备前骨岛至夜三更舟子利货相谋思心以济投海俄有三龟负济登岸既而有人卖金丹具到郡主家济偶归家熟视之前舟子也见济惶恐首伏还贜济告檀越乞活其命焉济后住海边常化往来年八十余而化

新罗时代

○法兴王〔金原宗〕在位二十六年

(戊申)十五年(高句丽安藏王十年百济圣王六年梁大通二年)

新罗始兴佛法初讷秪王时沙门墨胡子自高句丽至一善郡(今善山郡)郡人毛礼作窟室居之梁遣使赐王香君臣不知所用与名胡子曰焚此则香气芬馥可以致诚于神圣所谓神圣未有过于三宝一曰佛陁二曰达摩三曰僧伽若烧此發愿则必有灵应时王女病革胡子焚香祝祷病寻愈王喜施报甚厚胡子以所得与毛礼俄不知所之炤智王时有阿道者与其徒三人亦来毛礼家无几阿道死三人留读经律往往有信奉者至是王亦欲兴佛教群臣以为不可王难之近臣异次顿曰请斩小臣以定众议王曰欲兴佛道而杀不辜可乎对曰若道之行虽死无憾王召群臣议佥曰今僧徒童头异服议论奇诡从之恐有后悔异次顿独曰夫有非常之人然后有非常之事今佛教渊奥不可不信王曰众人之言牢不可破而汝独异言下吏将诛之异次顿临死曰我为法就形佛若有神吾死必有异及斩血从断处涌色白如乳众恠之不复毁佛

(己酉)十六年(高句丽安藏王十一年百济圣王七年梁中大通元年)

新罗禁屠杀

(庚申)二十七年(高句丽安原王十年百济圣王十八年梁大同六年)(佛纪一五六七年)

秋七月新罗王原宗薨谥曰法兴弟立宗之子彡麦宗立年七岁太后摄政

【叅考】释法空新罗第二十三法兴王也名原宗智证王元子母延帝夫人 身长七尺宽厚爱人乃神乃圣彰信兆民三年龙现杨井中四年始置兵部七年颁示律令始制百官朱紫之秩即位以来每欲兴佛法群臣𠵩𠵩腾口舌王难之然念阿道之至愿乃召群臣问曰圣祖味雏与阿道肇宣佛教大功未集而崩能仁妙化遏而不行朕甚痛焉当大立伽蓝重兴像设其克从先王之烈其如卿等何大臣恭谒等谏曰近者年不登民不安加以隣兵犯境师旅未息奚暇劳民作役作无用之屋哉王悯左右无信叹曰寡人以不德叨承大宝阴阳不序黎民未安故臣下逆而不从谁能以妙法之术晓喻迷人者乎久无应者至十六年粤有内史舍人朴厌触(或云异次顿或云居次顿)年二十六(三国遗事作二十二)匪直也人秉心塞渊奋义见之勇欲助洪愿密奏曰陛下若欲兴佛教臣请偽传王命于有司曰王欲剏佛事如此则群臣必谏当即下勅曰朕无此令谁矫命耶彼等当劾臣罪若可其奏彼当服矣王曰彼既顽傲虽杀卿何服曰大圣之教天神所奉若斩小臣当有天地之异果若有变谁敢违傲王曰本欲兴利除害反贼忠臣可无伤乎曰杀身成仁人臣大节况佛日恒明皇图愈永虽死之日犹生之年也王大加叹赏曰汝是布衣意怀锦绣乃与厌触深结誓遂传宣曰剏寺于天镜林执事者奉勅兴功廷臣果面折廷诤王曰朕不出令髑乃昌言臣固为之若行此法举国泰安苟有益于经济虽矫国令何罪于是大会群臣问之佥曰今见僧徒童头毁服议论奇诡而非常道若忽从之恐有后悔臣等虽死罪不敢奉诏髑奋曰今群臣之言非也夫有非常之人而后有非常之事吾闻佛教渊奥不可不行且鷰雀安知鸿鹄之志哉王曰众人之言牢不可破汝独异言不能两从遂下吏将诛髑告天誓曰我为法就刑庶兴义利佛若有神吾死当有异事及斩其头飞至金刚山顶落焉(在庆州后人于此处建刺楸寺刺楸或云法楸)白乳从断处涌出高数十丈日色昏黑天雨妙花地大震动君臣士庶咸皆上畏天变下恸舍人重法陨命相向举哀而哭遂奉遗軆营葬金刚山礼也于时君臣盟曰自今而后奉佛归僧有渝此盟明神殛之君子曰大圣应千百之年仁發于祥义动于瑞莫不应乎天地亘乎日月动乎鬼神而况于人乎夫其自信于道则天地不得为不应也然功贵成而业贵广故苟有大赖则轻太山于鸿毛壮哉得其死所矣是年下令禁杀生(按国史及古诸传商量而述)二十一年伐木天镜林欲立精舍扫地得柱础石龛及堦陛果是往昔招提旧基梁栋之用皆出此林工既告毕王逊位为僧改名法空念三衣瓦钵志行高远慈悲一切因名其寺曰大王兴轮寺以大王所住故也此新罗剏寺之始王妃亦奉佛为比丘尼住永兴寺焉自此启兴大事故王之谥曰法兴非虚美也厥后每丁厌髑忌日设会于兴轮寺以追其远及太宗王时宰辅金良图信向西方舍二女曰花宝曰莲宝为此寺婢又以逆臣毛尺族类充贱故二种铜锡至今执役予游东都登金刚岭见孤坟短碑慨然不能自止是日山人会食问其故即吾舍人讳日也亦可谓去滋久思滋深矣按阿道碑法兴王出家法名法云字法空今按国史及殊异传分立二传诸好古者请详检焉

赞曰

大抵国君与下举事可与守成未可与虑始加有时之利不利信无信系焉则原宗虽欲剏兴佛法固难朝令而夕行然承本愿力位据崇高又赖贤臣启沃能以美利利天下卒与汉明齐驱并驾伟矣哉夫何间言以梁武比之非也彼以人主为大同寺奴帝业坠地法空既逊让以固其嗣自引为沙门何有于我哉经所谓王比丘殊身同軆矣若乎扫迷云放性空之慧日挟之以飞者惟厌髑之力乎(海东高僧传)

○真兴王〔金彡麦宗〕在位三十六年

(甲子)五年(高句丽安原王十四年百济圣王二十二年梁大同十年)

春二月新罗兴轮寺成三月王许度人为僧尼勤于奉佛广兴佛刹

(己巳)十年(高句丽阳原王五年百济圣王二十七年梁大清三年)

梁遣使(使臣名沈瑚也)送佛舍利于新罗王使白官奉迎于兴轮寺前路初新罗僧觉德入梁求法至是与梁使俱来

【备考】释觉德新罗人聪明广博凡圣莫测也新罗既奉行佛教人争归信师以达智知世之可化谓曰迁乔必出谷学道务求师若安安而居迟迟而行非释子报恩之本意即附舶人梁为求法之先锋但不知第何年耳此新罗入学之始遂历事明师备承口诀如除翳膜如去耵聍有始有终无荒无怠德高行峻道望弥隆以采宝者非但自用当还故国普振群贫乃于真兴王十年与梁使賷佛舍利还至旧都王遽命有司即遣百官备礼仪出迎于兴轮寺前路此亦舍利之始也昔僧会适吴求伸七日方值神验师当人主已信之际随上国重使来仪本国了无艰碍又以法水普润海表使惰夫立表皆怀欲往之志其功利复何胜道哉后二十六年陈遣使刘思及入学僧明观送释氏经论无虑二千七百余卷初则新罗法化初张经像多阙至是班班将大备焉二师所终皆未详闻矣(海东高僧传)

(辛未)十二年(高句丽阳原王七年百济圣王二十九年梁大宝二年)(佛纪一五七八年)

高句丽沙门惠亮来归新罗王以亮为僧綂始置百座讲会及八关之法

【备考】新罗遣将居柒夫等击取高句丽十郡居柒夫柰勿王五世孙少有远志初为僧欲觇高句丽强弱入其境闻法师惠亮开堂说经遂诣听讲一日亮问曰汝从何来柒夫曰新罗人也亮握手密言曰吾阅人多矣见汝容貌定非常流其殆有心乎柒夫曰我生于偏方未闻道理闻师德誉来趋下风愿师不拒亮曰老僧不敏亦能识子此国虽小不可谓无人恐子见执宜速返柒夫将还亮曰汝燕颔鹰视必为将帅他日无贻我害柒夫曰果如所言所不与师相好者有如皦日遂还仕至波珍飡至是王命柒夫及大角飡仇珍等八将军与百济兵侵高句丽百济先攻平壤破之居柒夫等乘胜取竹岭以外高岘以内十郡于是亮率其徒见于道左柒夫曰夙蒙师恩得保性命今日何以为报亮曰我国政乱灭亡无日柒夫与之归见于王

(癸酉)十四年(高句丽阳原王九年百济圣王三十一年梁承圣二年)(佛纪一五八〇年)

春二月新罗舍新宫为皇龙寺初王命筑宫于月城东黄龙见其地因舍为佛寺号曰皇龙

(乙酉)二十六年(高句丽平原王七年百济威德王十二年陈天嘉六年)(佛纪一五九二年)

陈遣使刘思及入学僧明观送释氏经论二千七百余卷(见海东高僧传中释法云传法云即真兴王也)

(丙戌)二十七年(高句丽平原王八年百济威德王十三年陈天康元年)(佛纪一五九三年)

新罗皇龙寺成

(壬辰)三十三年(高句丽平原王十四年百济威德王十九年陈大建四年)(佛纪一五九九年)

冬十月新罗为战死士卒设八关会于佛寺七日

(甲午)三十五年(高句丽平原王十六年百济威德王二十一年陈大建六年)(佛纪一六〇一年)

春三月新罗铸皇龙寺丈六像用铜三万五千七斤镀金百二两

○真智王〔金金轮〕在位三年

(丙申)元年(高句丽平原王十八年百济威德王二十三年陈大建八年)

秋八月新罗王彡麦宗薨王幼年即位唯勤奉佛至末年剃发披僧衣自号法云王妃亦为尼住永兴寺

【备考】释法云俗名彡麦宗谥曰真兴而法兴王弟葛文王之子也母金氏生七岁即位克宽克仁敬事而信闻善若惊除恶务本七年兴轮寺成许人出家为僧尼八年命大阿飡柒夫等广集文史修撰国史十年梁遣使与入学僧觉德送佛舍利王使群臣奉迎兴轮寺前路十四年命有司筑新宫于月城东黄龙见其地王疑之改为佛寺号曰黄龙二十六年陈遣使刘思及僧明观送释氏经论七百余卷三十七年祗园实际二寺成而黄龙亦毕功三十三年十月为战死士卒设八关斋会于外寺七日乃罢三十五年铸黄龙寺丈六像或传阿育王所泛船载黄金至丝浦输入而铸焉语在慈藏传三十六年丈六出泪至踵三十七年始奉原花为仙郎初君臣病无以知人欲使类聚群游以观其行义举而用之遂简美女二人曰南无曰俊贞聚徒三百余人二女争娟贞引南无强劝酒醉而投河杀之徒人失和而罢其后遂取美貌男子傅粉粧饰之奉为花郎即徒众云集或相磨以道义或相悦以歌乐娱游山水无远不至因此知人之邪正择其善者荐之于朝故金大问世记云贤佐忠臣从此而秀良将猛卒由是而生崔致远鸾郎碑序曰国有玄妙之道曰风流实乃包含三教接化群生且如入则孝于家出则忠于国鲁司宼之旨也处无为之事行不言之教周柱史之宗也诸恶莫作众善奉行竺乾太子之化也又唐令狐澄新罗国记云择贵人子弟之美者传粉粧饰而奉之名曰花郎国人皆尊事之此盖王化之方便也自原郎至罗末凡二百余人其中四仙最贤且如世记中王幼年即祚一心奉佛至末年祝发为浮图被法服自号法云受持禁戒三业清净遂以终焉及其薨也国人以礼葬于哀公祠之北峰是岁安含法师至自隋至安含传辨之

赞曰

风俗之于人大矣哉王者欲移易于当世如水之就下沛然孰御哉始真兴既崇像教设花郎之游国人乐从傚倣如趋宝肆如登春台要其归在乎迁善徒义鸿渐于大道而已彼汉哀帝徒以色是爱故斑固曰柔曼之倾人意非特女徒盖亦有男色焉评之不可同日而语矣(海东高僧传)

尚玄曰新罗花郎即名国仙其所尊敬可知也已今朝鲜人西南方言呼卖娼之妇曰花郎女称赛神之巫曰花郎儿皆极可贱可耻之名词也究其语源新罗流传而以俊贞之悦人原花之聚徒为可耻之行而贱之者欤何其名则相类实则相反如是悬隔耶

近世京城曾有所谓四处所外入塲(大殿別监禁府选将捕盗军官大宫厅直时谓之四处所外入场)或争佳妓而起棒战(俗名便战)名曰外入塲鬪或因美童而鬪脚法名曰择其缘鬪要之皆尚义侠养豪纵之一种习俗虽然属于儓社会之风流荡子窝窟之行为末乃流于浮浪误入与新罗之花郎不可同年而语也

○真平王〔金伯净〕在位五十三年

(戊申)十年(高句丽平原王三十年百济威德王三十五年陈祯明二年)(佛纪一六一五年)

新罗竹岭西百里许有山屹然高峙忽有一大石四面方丈雕四方如来皆以红纱护之自天坠其山顶王闻之命驾瞻敬遂创寺嵓侧额曰大乘寺请比丘(失名)诵莲经者主寺洒扫供石香火不废号曰四佛山比丘卒既塟塚上生莲(三国遗史)

(己酉)十一年(高句丽平原王三十一年百济威德王三十六年陈祯明三年)(佛纪一六一六年)

新罗高僧圆光入陈求法

(丙辰)十八年(高句丽婴阳王七年百济威德王四十三年隋开皇十六年)(佛纪一六二三年)

新罗高僧昙育入隋求法

(庚申)二十二年(高句丽婴阳王十一年百济武王元年隋开皇二十年)(佛纪一六二七年)

新罗僧圆光曾入陈求法至是随柰麻诸文大舍横川还自隋为时人所重(柰麻大舍皆新罗官职名)

(壬戌)二十四年(高句丽婴阳王十三年百济武王三年隋仁寿二年)(佛纪一六二九年)

新罗高僧智明随入朝使上军还王钦风景仰推重戒律褒为大德以劝方来后加大大德

【备考】释智明新罗人神解超悟行止合度内蕴密行赞扬他德挽曲向己舍直与人颙颙昂昂动有可观自竺教宣道于海东权舆之际未曾大集英俊间生奋臂而作或自悟以逞能或远来而命驾新医[袖-由+弇]于旧医邪正始分旧尹告于新尹师资相授于是西入中国饱參而来者继踵而起师以命世之才当真平王七年秋七月问津利往入陈求法云游海陆梗转西东苟有道而有名悉爰咨而爰诣如木从绳如金成器飘然一去忽尔十霜学既得髓心切传灯以真平王二十四年九月随入朝使还国王钦风景仰推重戒律褒为大德以劝方来师岳立嵩华量含沧溟炤之以慧月振之以德风缁素之德是彛是训后加大大德蔚居峻秩不知所卒初师入陈后五年圆光法师入陈八年昙育入隋七年随入朝使惠文俱还师与智明并以高德显名于当代之才之美固不相上下者也(海东高僧传)

(乙丑)二十七年(高句丽婴阳王十六年百济武王六年隋大业元年)

新罗高僧昙育随入朝使惠文还昙育与智明并以高德显名当代之才之美不相上下

(戊辰)三十年(高句丽婴阳王十九年百济武王九年隋大业四年)

新罗王患高句丽屡侵封疆欲请隋兵以征敌国命圆光法师修乞师表光曰求自存而灭他非沙门之行也然贫道在大王之土地费大王之衣食敢不唯命是从乃述以闻(释圆光传)

(癸酉)二十五年(高句丽婴阳王二十四年百济武王十四年隋大业九年)

秋七月隋使王世仪至新罗皇龙寺设百高座邀僧圆光等说经

(丁丑)三十九年(高句丽婴阳王二十八年百济武王十八年隋大业十三年)

新罗元晓大师生于押梁郡佛地村栗谷娑罗树下师俗姓薛氏小名誓幢初母梦流星入怀因而有娠将产五色云覆地生而颖异学不从师(元晓传)

【备考】圣师元晓俗姓薛氏祖仍皮公亦云赤大公今赤大渊侧有仍皮公庙父谈㮏乃末初示生于押梁郡南(今章山郡)佛地村北栗谷裟罗树下村名佛地或作發智村(俚云佛等乙村)裟罗树者谚云师之家本住此谷西南母既娠而月满适过此谷栗树下忽分产而仓皇不能归家且以夫衣挂树而寝处其中因号树曰裟罗树其树之实亦异于常至今称裟罗栗古传昔有主寺者给寺奴一人夕馔栗二枚奴讼于官官吏怪之取栗检之一枚盈一钵乃归判给一枚故因名栗谷师既出家舍其宅为寺名初开树之旁置寺曰裟罗师之行状云是京师人从祖考也唐僧传云本下湘州之人按麟德二年间文武王割上州下州之地置歃良州则下州乃今之昌宁郡也押梁郡本下州之属县上州则今尚州亦作湘州也佛地村今属慈仁县则乃押梁之所分开也师生小名誓幢第名祈幢(幢者俗云毛也)初母梦流星入怀因而有娠及将产有五色云覆地真平王三十九年大业十三年丁丑岁也生而颖异学不从师其游方始末弘通茂迹具载唐传与行状不可具载唯乡传所记有一二段异事师尝一日风颠唱街云谁许没柯斧我斫支天柱人皆未喻时太宗闻之曰此师殆欲得贵妇产贤子之谓尔国有大贤利莫大焉时瑶石宫(今学院是也)有寡公主勅宫吏覔晓引入宫吏奉勅将求之已自南山来过蚊川桥(沙川俗云年川又蚊川又桥名榆桥也)遇之佯堕水中湿衣袴吏引师于宫褫衣晒因留宿焉公主果有娠生薛聪聪生而睿敏博通经史新罗十贤中一也以方音通会华夷方俗物名训解六经文学至今海东业明经者传受不绝晓既失戒生聪已后易俗服自号卜姓居士(他本作小性居士)偶得优人舞弄大瓠其状瑰奇因其形制为道具以华严经一切无碍人一道出生死命名曰无碍仍作歌流于世尝持此千村万落且歌且舞化咏而归使桑枢瓮牖玃猴之辈皆识佛陁之号咸作南无之称晓之化大矣哉其生缘之村名佛地寺名初开自称元晓者盖初辉佛日之意尔元晓亦是方言也当时人皆以乡言称之始旦也曾住芬皇寺纂华严疏至第四十回向品终乃绝笔又尝因讼分躯于百松故皆谓位阶初地矣亦因海龙之诱承诏于路上撰三昧经䟽置笔砚于牛之两角上因谓之角乘亦表本始二觉之微旨也大安法师排来而粘纸亦知音唱和也既入寂聪碎遗骸塑真容安芬皇寺以表敬慕终天之志聪时旁礼像忽回顾至今犹顾矣晓尝所居穴寺旁有聪家之墟云

赞曰

角乘初开三昧轴舞壶终挂万街风月明瑶石春眠去门掩芬皇顾影空(三国遗事)

宋高僧传(赞宁撰)载「唐新罗国黄龙寺元晓传」云释元晓姓薛氏东海湘州人也卯䰂之年惠然入法随师禀业游处无恒勇击义围雄横文阵仡仡然桓桓然进无前却盖三学之淹通彼土谓为万人之教精义入神为若此也尝与湘法师入唐慕奘三藏慈思之门厥缘既差息心游往无何發言狂悖示迹乖踈同居士入酒肆倡家若志公持金刀铁锡或制疏以讲杂华或抚琴以乐祠宇或闾阎寓宿或山水坐禅任意随机都无定检时国王置百座仁王经大会徧搜硕德本州以名望举进之诸德恶其为人谮王不纳居无何王之夫人脑婴痈肿医士绝验王及王子臣属祷请山川灵祠无所不至有巫觋言曰苟遣人往他国求药是疾方瘳王乃發使泛海入唐募其医术溟涨之中忽见一翁由波涛跃出登舟邀使人入海睹宫殿严丽见龙王名钤海谓使者曰汝国夫人是青帝第三女也我宫中先有金刚三昧经乃二圆觉通示菩萨行也今托仗夫人之病为增上缘欲附此经出彼国流布耳于是将三十来纸重沓散经付授使人复曰此经渡海中恐罗魔事王令持刀裂使人腨膓而内于中用蜡纸缠藤以药传之其腨如故龙王言可令大安圣者铨次缀缝请元晓法师造疏讲释之夫人疾愈无疑假使雪山阿伽陁药力亦不过是龙王送出海面遂登舟归国时王闻而欢喜乃先召大安圣者黏次焉大安者不测之人也形状特异恒在市击铜钵唱大安大安之声故号之也王命安安云但将经来不愿入王宫阙安得经排来成八品皆合佛意安曰速将付元晓讲余人则否晓受斯经正在本生湘州也谓使人曰此经以本始二觉为宗为我备角乘将案几在两角之间置其笔砚始终于牛车造䟽成五卷王请克日于黄龙寺敷演时有薄徒窃盗新䟽以事白王延于三日重录成三卷号为畧䟽洎乎王臣道俗云拥法堂晓乃宣吐有仪解纷可则称扬弹指声沸于空晓复昌言曰昔日采百椽时虽不预会今朝横一栋处惟我独能时诸名德俯颜慙色伏膺忏悔焉初晓示迹无恒化人不定或掷盘而救众或噀水而扑焚或数处现形或六方告灭亦杯渡志公之伦欤其于解性览无不明矣疏有广畧二本俱行本土畧本流入中华后有飜经三藏改之为论焉

系曰海龙之宫自何而有经本耶通曰经云龙王宫殿中有七宝塔诸佛所说诸经深义別有七宝箧满中盛之谓十二因缘摠持三昧等良以此经合行世间复现大安晓公神异乃使夫人之疾为起教之大端者也

(庚辰)四十二年(高句丽荣留王三年百济武王二十一年唐武德三年)

新罗义湘法师示生是年安弘法师与西域三藏毗摩罗真谛农伽陀佛陀僧伽等及汉僧二人至自唐住皇龙寺译出栴檀香火星光妙女经乡僧昙和笔受

【备考】海东高僧传云释安含俗姓金诗赋伊飡之孙也生而觉悟性乃冲虚毅然渊懿之量莫穷涯畛尝浪志游方观风弘化真平二十二年约与高僧惠宿为伴拟将乘桴泛泥浦津过涉岛之下忽值风浪回泊此滨明年有旨简差堪成法器者入朝学问遂命法师允当行矣乃与聘国使同舟涉海远赴天庭天王引见皇情大悦勅配于大兴圣寺居住旬月之间洞解玄旨(中畧)越二十七年爰与于阗沙门毗摩真谛沙门农伽陀等俱来至此西域胡僧直到鷄林盖自兹也又崔致远所撰义湘传云「湘真平建福四十二年受生是年东方圣人安弘法师与西国三三藏汉僧二人至自唐注云北天竺乌苌国毗摩罗真谛年四十四农伽陀年四十六摩豆罗国佛陀僧伽年四十六经由五十二国始到汉土遂东来住皇龙寺译出栴檀香火星光妙女经乡僧昙和笔受未几汉僧上表乞还中国王许而送之」则安含殆和尚是也又按新罗本记「真兴王三十七年安弘入陈求法与胡僧毗摩罗等三人回上楞伽胜鬘经及佛舍利」自真兴末至真平建福相去几五十年何三藏来之前却如是或恐安含安弘实有二人然其所与三藏不殊而厥名不殊今合而立传又未详西国三藏去留所终和尚返国以后作谶书一卷(中略)皆悬言遥记的如目睹了无差脱善德王九年九月二十三日终于万善道塲享年六十二是月乡使从汉而回邂逅法师敷座于碧浪之上怡然向西而去真所谓腾空步阶坐水行地者矣翰林薛某奉诏撰碑其铭云后塟忉利建天王寺怪鸟夜鸣兵众且殪王子渡关入朝圣颜五年为限三十而还浮沈轮转彼我奚免年六十二终于万善使还海路师亦交遇端坐水上指西以归

(庚寅)五十二年(高句丽荣留王十三年百济武王三十一年唐贞观四年)(佛纪一六五七年)

新罗圆光法师入寂

【备考】唐续高僧传第十三卷载新罗皇隆寺释圆光俗姓朴氏本住三韩卞韩辰韩马韩光即辰韩人也家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染篇章校猎玄儒讨仇子史文华腾翥于韩服博赡犹愧于中原遂割略亲朋發愤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得咨考先疑询猷了义初听庄严旻公弟子讲素沾世典谓理穷神及闻释宗反同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有勅许焉既爰初落采即禀具戒游历讲肆具尽嘉谋领牒微言不谢光景故得成实涅槃蕴括心府三藏释论徧所披寻末又投吴之虎丘山念定相沿无忘觉观息心之众云结林泉并以综涉四含功流八定明善易拟简直难亏深副夙心遂有终焉之虑于是顿绝人事盘游圣迹摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思觧佼彻嘉问飞移兼䋴以绚采织综词义听者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动辄倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负橐而至者相接如鳞会隋后御宇威加南国历穷其数军入杨都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既恠其异即觧而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振绩㣲绪又驰慧觧宣誉京库绩业既成道东须继本国远闻上启频请有勅厚加劳问放归桑梓光往还累纪老幼相欣新罗王金氏面申虔敬仰若圣人光性在虚闲情多泛爱言常含笑愠结不形而牋表启书往还国命并出自胷襟一隅倾奉皆委以治方询之道化事异锦衣请同观国乘机敷训垂范于今年齿既高乘舆入内衣服药食并王手自营不许佐助用希专福其感敬如此类也将终之前王亲执慰嘱累遗法兼济斯民为说征祥被于海曲以彼建福五十八年少觉不念经于七日遗诫清切端坐终于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东北虚中音乐满空异香充院道俗悲庆知其灵感遂葬于郊外国给羽仪葬具同于王礼后有俗人儿胎死者彼土谚云当于有福人墓侧埋之种胤不绝乃私瘗于坟侧当日震此胎尸掷于茔外由此不怀敬者率崇仰焉有弟子圆安神志机颖性希历览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西赴燕魏后展帝京备通方俗寻诸经论跨轹大纲洞清纤旨晚归心学高轨光尘初住京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住于蓝田所造津梁寺四事供给无替六时矣安尝叙光云本国王染患医治不损请光入宫別省安置夜別二时为说㴱法受戒忏悔王大信奉一时初夜王见光首金色晃然有象日轮随身而至王后官女同共睹之由是重發胜心克留疾所不久遂差光于辰韩马韩之间盛通正法每岁再讲匠成后学衬施之资并充营寺余唯衣钵而已

○善德女主〔金德曼〕在位十三年

(甲午)三年(高句丽荣留王十七年百济武王三十五年唐贞观八年)

新罗芬皇寺成

(乙未)四年(高句丽荣留王十八年百济武王三十六年唐贞观九年)

新罗灵妙寺成(良志法师书其额)高僧明朗自唐还

(丙申)五年(高句丽荣留王十九年百济武王三十七年唐贞观十年)

春三月新罗主疾病设百高座于皇龙寺讲仁王经 度僧百人是年高僧慈藏入唐求法

【叅考】善德王德曼遘疾弥留有兴轮寺僧法畅应诏侍疾久而无效时有密本法师以德行闻于国左右请代之王诏迎入内本在宸仗外读药师经卷轴才周所持六环飞人寝内刺一老狐与法畅倒掷庭下王疾乃瘳时本顶上發五色神光睹者皆惊又丞相金良图为阿孩时忽口噤体硬不言不遂每见一大鬼率群小鬼来家中凡有盘肴皆啖尝之巫觋来祭则群聚而争侮之图虽欲命撤而口不能言家亲请法流寺僧亡名来转经太鬼命小鬼以铁搥打僧头仆地呕血而死隔数日遣使邀本使还言本法师受我请将来矣众鬼闻之皆失色小鬼曰法师至将不利避之何幸大鬼悔慢自若曰何害之有俄而有四方大力神皆属金甲长戟来捉群鬼而缚去次有无数天神环拱而待须臾本至不待开经其疾乃治语通身觧具说件事良图因此笃信释氏一生无怠塑成兴轮寺吴堂主弥陁尊像左右菩萨并满金畵其堂本尝住金谷寺又金庚信尝与一老居士交厚世人不知其何人于时公之戚秀天久染恶疾公遣居士诊卫适有秀天之旧名因惠师者自中岳来访之见居士而慢侮之曰相汝形仪邪侫人也何得理人之疾居士曰我受金公命不获已尔惠曰汝见我神通乃奉炉呪香俄顷五色云旋绕顶上天花散落士曰和尚通力不可思议弟子亦有拙技请试之愿师乍立于前惠从之士弹指一声惠倒迸于空高一丈许良久徐徐倒下头卓地屹然如植橛旁人推挽之不动士出去惠犹倒卓达曙明日秀天使扣于金公公遣居士往救乃觧因惠不复卖技

赞曰

红紫纷纷几乱朱堪嗟鱼目诳愚夫不因居士轻弹指多少巾箱袭珷玞(三国遗事)
(癸卯)十二年(高句丽宝藏王二年百济义慈王三年唐贞观十七年)(佛纪一六七〇年)

春三月新罗高僧慈藏自唐还贞观年中新罗高僧阿离那跋摩惠业玄泰求本玄恪惠轮玄游及二失名僧等相继入唐自唐转入西域求法皆不得还(海东高僧传)

(乙巳)十四年(高句丽宝藏王四年百济义慈王五年唐贞观十九年)(佛纪一六七二年)

新罗皇龙寺九层塔成从沙门慈藏之请也

【叅考】三国遗事云海东名贤安弘撰东都成立纪云新罗第二十七代女王为主虽有道无威九韩侵苦龙宫皇龙寺建九层塔则隣国之灾可镇第一层日本第二层中华第三层吴越第四层托罗(亦云乇罗)第五层鹰游第六层靺鞨第七层丹国第八层女狄第九层濊貊

(丁未)十六年(高句丽宝藏王六年百济义慈王七年唐贞观二十一年)(佛纪一六七四年)

新罗女主德曼薨塟于狼山主平日预言死期且曰塟我于忉利天谓后来四天王寺之地即狼山也主见畵牧丹而知其无香之花(初唐帝赐牧丹花图并花子真平王以示德曼德曼曰此花必无香气王笑曰尔何以知之对曰此花绝艶而畵无蜂蝶是必无香种其子果如其言)闻蛙声而知有伏兵并为知几三事

○真德女主〔金胜曼〕在位九年

(己酉)三年(高句丽宝藏王八年百济义慈王九年唐贞观二十三年)

春正月新罗始依华制为冠服从沙门慈藏之言也

【备考】大德慈藏金氏本辰韩真骨苏判(三级爵名)茂林之子其父历官清要绝无后胤乃归心三宝造于千部观音希生一息祝曰若生男子舍作法海津梁母忽梦星坠入怀因有娠及诞与释尊同日名善宗郎神志澄睿文思日赡而无染世趣早丧二亲转厌尘哗捐妻息舍田园为元宁寺独处幽险不避狼虎修枯骨观㣲或倦弊乃作小室周障荆棘裸坐其中动輙针刺头悬在梁祛昏瞑适台辅有阙门阀当议累征不赴王乃𠡠曰不就斩之藏闻之曰吾宁一日持戒而死不愿百年破戒而生事闻王许令出家乃深隐岩丛粮粒不恤时有异禽含菓来供就手而喰俄梦天人来授五戒方始出谷乡邑士女争来受戒藏自叹边生西希大化以仁平三年丙申岁(即贞观十年也)受𠡠与门人僧实等十余辈西入唐谒清凉山山有曼殊大圣塑相彼国相传云帝释天将工来雕也藏于像前祷祈冥感梦像摩顶授梵偈觉而未解及旦有异僧来释云又曰虽学万教未有过此文以袈裟舍利等付之而灭(藏公初匿之故唐僧传不载)藏知已蒙圣莂乃下北台抵大和池入京师太宗勅使慰抚安置胜光別院宠赐频厚藏嫌其繁拥启表入终南云际寺之东崿架嵓为室居三年入神受戒灵应日错辞烦不载(智异山华岩寺藏本云师与门人僧实等十余辈入唐谒终南山云际寺圆香国师国师谓之曰汝国纵横烽燧日役干戈黎氓涂炭无以为归汝今此往可以立塔立寺以镇东方山水之逆云云)既而再入京又蒙勅慰赐绢二百疋用资衣费贞观十七年癸卯本国善德王上表乞还诏许引入宫赐绢一领(高僧传绢作纳盖纳衲音通)杂䌽五百端东宫亦赐二百端又多礼贶藏以本朝经像未充乞赍藏经一部洎诸幡幢花盖堪为福利者皆载之既至洎举国攸迎命住芬皇寺(唐传作王芬寺)给侍稠渥一夏请至宫中讲大乘论又于皇龙寺演菩萨戒本七日七夜天降甘澍(僧传澍作露)云雾暗(暗奄音通)覆所讲堂四众咸服其异朝廷议曰佛教东渐虽百千龄其于住持修奉轨仪阙如也非夫纲理无以肃清启勅藏为大国统凡僧尼一切规猷总委僧綂主之藏值斯嘉会勇邀弘通令僧尼五部各增旧学半月说戒冬春摠试令知持犯置员管维持之又遣巡使历检外寺诫砺僧失严饰经像为恒式一代护法于斯盛矣如夫子自卫返鲁乐正雅颂各得其宜当此之际国中之人受戒奉佛十室八九祝发请度岁月增至乃创通度寺筑戒坛以度四来又改营生缘里第元宁寺设落成会讲杂花方偈感五十二女现身证听使门人植树如其数以旌厥异因号知识树尝以邦国服章不同诸夏举议于朝佥允曰臧乃以真德王三年己酉始服中朝衣冠明年庚又奉正朔始行永徽号自后每有朝觐列在上藩藏之功也暮年谢辞京辇于江陵郡(本溟州也)创水多寺居焉复梦真僧状北台所见来告曰明日见汝于大松汀惊悸而起早行至松汀果感文殊来格咨询法要乃曰重期于太白葛蟠地遂隐不现(松汀至今不生荆棘而亦不栖鹰鹧之类云)藏往太白山寻之见巨蟒蟠结树下谓侍者曰此所谓葛蟠地乃创石南院(今净岩寺)以候圣降粤有老居士方袍荷葛篑盛死狗儿来谓侍者曰欲见慈藏来尔门者曰自丱巾未见忤犯吾师讳者汝何人斯尔狂言乎居士曰但告汝师遂入告藏不之觉曰殆狂者耶门人出诟逐之居士曰归欤归欤有我相者焉得见我乃倒篑拂之狗变为狮子宝座陞坐放光而去藏闻之方具威仪寻光趋登南岭已杳然不及遂殒容而卒茶毗安骨于石穴中凡藏之缔搆寺塔十有余所每一兴造必有异祥故蒲塞供填市不日而成藏之道具布袜并太和龙所献木鸭枕(別本以木鸭枕为西海龙所献)与释尊由衣等合在通度寺又𪩘阳县(今彦阳)有鸭游寺枕鸭尝于此现异故名之又有释圆胜者先藏西学而同还桑梓助弘律部云

赞曰

曾向清凉梦破回七篇三趣一时开欲令缁素衣惭愧东国衣冠上国裁(三国遗事)

(海东佛祖源流云师有弟子三人僧实祖日谷成)

【叅考】续高僧传(唐南山律师道宣撰)释慈藏姓金氏新罗国人其先三韩之后也中古之时辰韩马韩卞韩率其部属各有魁长案梁贡职图其新罗国魏曰斯卢宋曰新罗本东夷辰韩之国矣藏父名武林官至苏判异(以本王族比唐一品)既向高位筹议攸归而绝无后嗣幽忧每积素仰佛理乃求加护广请大舍归心佛法并造千部观音希生一息后若成长愿發道心度诸生类冥祥显应梦星坠人怀因即有娠以四月八日诞载良辰道俗衔庆希有瑞也年过小学神睿澄兰独拔恒心而于世数史籍畧皆周览情意漠漠无心染趣会二亲俱丧转厌世华深体无常终归空寂乃捐舍妻子第宅田园随须便给行悲敬业孑尔只身投于林壑麤服草𪨗用卒余服遂登陗隘独静行禅不避虎兕常思难施时或弊睡心行将征遂居山室周障棘刺露身直坐动便刺肉悬发在梁祛昏漠修白骨观转向明利而冥行显被物望所归位当宰相频征不就王大怒敕往山所将加手刃藏曰吾宁持戒一日而死不愿一生破戒而生使者见之不敢加刃以事上闻王愧服焉放令出家任修道业即又深隐外绝来往粮粒固穷以死为命便感异鸟各衔诸果就手送与鸟于藏手就而共食时至必尔初无乖候斯行感玄征罕有联者而常怀戚戚慈念含识作何方便令免生死遂于眠寐见天使告曰卿在幽隐欲为何利藏曰惟为利益众生乃授藏五戒讫曰可将此五戒利益众生又告藏曰吾从忉利天来故授汝戒因腾空灭于是出山一月之间国中士女咸受五戒又深思惟曰生在边壤佛法未弘自非目验无由承奉乃启本王西观大化以贞观十二年将领门人僧实等十有余人东辞至寺蒙勅慰抚置胜光別院厚礼殊供人物繁拥财事既积便来外盗贼者将取心战自惊返来露过便授其戒有患生盲诣藏陈忏后还得眼由斯祥应从受戒者日有千计性乐栖静启勅入山于终南云际寺东悬崿之上架室居焉旦夕人神归戒又集时染少疹见受戒神为摩所苦寻即除愈往还三夏常在此山将事东藩辞下云际见大鬼神其众无数带甲持仗云将此金舆迎取慈藏云复见大神与之共鬪拒不许迎藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀別其一弟子又被鬼打躃死乃苏藏即舍诸衣财行僧德施又闻香气遍满身心神语藏曰今者不死八十余矣既而入京蒙勅慰问赐绢二百匹用充衣服贞观十七年本国请还启勅蒙许引藏入室赐衲一领杂䌽五百段东宫赐二百段仍于弘福寺为国设大斋大德法集并度八人又勅太常九部供养藏以本朝经像彫落未全遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者賷还本国既达乡里仰国来迎一代佛法于是兴显王以藏景仰大国弘持正教非夫纲理无以肃清乃勅藏为大国綂住王芬寺(此芬皇寺之误)寺即王之所造又別筑精院別度十人恒充给侍又请入宫一夏讲摄大乘论既又于皇龙寺讲菩萨戒本七日七夜天降甘露云雾奄霭覆所讲堂四部兴嗟声望弥远及散席日从受戒者其量云从因之革厉十室而九藏属斯嘉运勇锐由来所有衣资并充檀舍惟事头陀兰若综业正以青丘佛法东渐百龄至于住持修奉盖阙乃与诸宰伯祥评纪正时王从上下佥议攸归一切佛法须有规猷正委僧綂藏令僧尼五部各增旧习更置纲管监察维持半月说戒依律忏除春冬摠试令知持犯又置巡使遍历诸寺诫励说法严饰佛像营理众业镇以为常据斯以言护法菩萨即斯人矣又別造寺塔十有余所每一兴建合国俱崇藏乃發愿曰若所造有灵希现异相便感舍利在诸巾钵大众悲庆积施如山便为受戒行善遂广又以习俗服章中华有华义惟归崇正朔义岂贰心以事商量举国咸遂通改边服一惟唐仪所以每年朝集位在上藩任官游践并同华夏据事以量通古难例撰诸经戒䟽十余卷出观行法一卷盛流彼国(有沙门圆胜者本族辰韩清慎僧也以贞观初年来仪京辇遍陶法肆闻持镜晓志存定摄护法为心与藏齐襟秉维城堑及同返国大敞行道讲开律部惟其光肇自昔东藩有来西学经术虽闻无行戒检缘搆既重今则三学备焉是知通法护法代有斯人中浊边清于斯验矣)

○武烈王〔金春秋〕在位七年

(乙卯)二年(高句丽宝藏王十四年百济义慈王十五年唐永征六年)(佛纪一六八二年)

新罗金歆运与百济战死之实际寺僧道玉亦从军战死歆运柰勿王八世孙少游花郎文弩之门徒众有言及战死留名者歆运为之慨然流涕有激励思齐之志同门僧转密曰此人若赴敌必不还也有骤徒者尝为僧(即实际寺僧道玉也)至是语其徒曰吾闻佛者上则精术业以复性次则起道用以益他我形桑门无一善可取不如从军杀身以报国乃着戎服改名骤徒诣兵部请从军及战突阵力鬪亦死之

(己未)六年(高句丽宝藏王十八年百济义慈王十九年唐显庆四年)(佛纪一六八六年)

新罗创壮义寺于汉山州以资前战士长春郎罢郎之冥福

(辛酉)八年(高句丽宝藏王二十年唐龙朔元年)(佛纪一六八八年)

春高句丽靺鞨合兵围新罗北汉山城攻击浃旬城中危惧新罗将金庾信曰人力既渴阴助可资诣佛寺设坛祈祷忽有大星落于贼营又雷雨震击贼等疑骇解围而遁皆谓至诚所感也(金庾信传)金庾信奉新罗王命会唐兵伐高句丽行至县鼓岑之岫寺齐戒闭门独坐焚香累日夜而出私自喜曰今行得不死矣(海东名将传)古记云总章元年戊辰(此误也乃龙朔二年壬戌之事也)斯罗王欲兴师会唐兵(时新罗所请之唐兵屯于平壤郊而通书征粮金庾信金仁问等率兵入高句丽境轮粮)庾信先遣人问其会期唐帅苏定方纸畵犊鸾二物回之国人未解其意使问于元晓法师解之曰速还其兵谓畵犊畵鸾二切也于是庾信回军(三国遗事)

○文武王〔金法敏〕在位二十年

(甲子)四年(高句丽宝藏王二十三年唐麟德元年)(佛纪一六七一年)

新罗禁人擅施财货土田于佛寺

(乙丑)五年(高句丽宝藏王二十四年唐麟德二年)(佛纪一六七二年)

新罗高僧惠通入唐传善无畏三藏印诀而还

【备考】释惠通氏族未详白衣之时家在南山西麓银川洞之口(今南涧寺东里)一日游舍东溪上捕一獭屠之弃骨园中诘旦亡其骨迹血寻之骨还旧穴抱五儿而蹲郎望见惊异久之感叹蹰躇便俗出家易名惠通往唐谒无畏三藏请业藏曰嵎夷之人岂堪法器遂不开授通不堪轻谢去服勤三载犹不许通乃愤悲立于庭头戴火盆须臾顶裂声如雷藏闻来视之撤火盆以按裂处诵神呪疮合如平日有瑕如王字文因号王和尚深器之传印诀时唐时有公主疾病高宗请救于三藏举通自代通受教別处以白豆一斗呪银器中变白甲神兵逐崇不克又以黑豆一斗呪金器中变黑甲神兵令二色合逐之忽有蛟龙走出疾遂瘳龙怨通之逐己也来本国文仍林害命尤毒是时郑恭奉使于唐见通而谓曰师所逐毒龙归本国害甚速去除之乃与恭以麟德二年乙丑还国而黜之龙又怨恭乃托之柳生郑氏门外恭不之觉但赏其葱密酷爱之及神文王崩孝昭即位修山陵除葬路郑氏之柳当道有司欲伐之恭恚曰宁惭我头莫伐此树有司奏闻王大怒命司宼曰郑恭恃王和尚神术将谋不逊忤逆王命言斩我头宜从所好乃诛之坑其家朝议王和尚与恭甚厚应有忌嫌宜先图之乃征甲寻捕通在王望寺见甲徒至登屋携砂瓶研朱笔而呼曰见我所为乃于瓶项抹一画曰尔辈宜各见项视之皆朱画相视愕然又呼曰若断瓶项应断尔项如何其徒奔走以朱项赴王王曰和尚神通岂人力所能图乃舍之王女忽有疾诏通治之疾愈王大悦通因言恭被毒龙之污滥膺国刑王闻之心悔乃免恭妻孥拜通为国师龙既报冤于恭往机张山为熊神惨毒滋甚民多梗之通到山中谕龙授不杀戒神害乃息初神文王發疽背请候于通通至呪之立治乃曰陛下为宰官身误决臧人信忠为𨽻信忠有怨生生作报今兹恶疽亦信忠所崇宜为忠创伽蓝奉冥祐以解之王深然之创寺号信忠奉圣寺寺成空中唱云因王创寺脱苦生天怨已解矣(或本载此事于真表传中误也)因其唱地置折怨堂堂与寺今存先是密本之后有高僧明朗入龙宫得神印(梵云文豆娄此云神印)祖创神游林(今天王寺)屡禳隣国之寇今和尚传无畏之髓遍历尘寰救人化物兼以宿命之明创寺云怨密教之风于是乎大振天磨之总持嵓母岳之呪锡院等皆其流裔也或云通俗名尊胜角干角干乃新罗之宰相峻级未闻通历仕之迹或云射得犲狼皆未详

赞曰

山桃溪杏映篱斜一径春深两岸花赖得郎君闲捕獭尽教魔外远京华(三国遗事)
(已巳)九年(唐总章二年)

春正月以僧信惠为政官大书省唐帝遣僧法安来求磁石

(庚午)十年(唐咸亨元年)(佛纪一六九七年)

夏六月故高句丽大兄剑牟岑杀唐僧法安于𬇙江(剑牟岑立高臧(宝藏王)外孙安胜为王欲图兴复収合残民至𬇙江杀唐官人及僧法安等)高僧义湘自唐还湘于永徽初年寓载唐使船入唐至终南山至相寺师智俨和尚学华严教观至是始还

(辛未)十一年(唐咸亨二年)(佛纪一六九八年)

秋七月唐总管薛仁贵遣僧林润致书于王

(甲戌)十四年(唐上元元年)(佛纪一七〇一年)

秋七月大风毁皇龙寺佛殿九月以僧义安为大书省

(丙子)十六年(唐仪凤元年)(佛纪一七〇三年)

春二月王命僧义湘创浮石寺于太白山

【备考】法师义湘考曰韩信金氏年二十九依京师皇福寺落发未几西图观化遂与元晓道出辽东边戌逻之为谍者囚闭者累旬仅免而还(事在崔候本传及晓师行状等)永徽初会唐使船有西还者寓载入中国初止杨州州将刘至仁请留衙内供养丰赡寻往终南山至相寺谒智俨俨前夕梦一大树生海东枝叶溥布来荫神州上有凤巢登视之有一摩尼宝珠光明属远觉而惊异洒扫而待湘乃至殊礼迎际从容谓曰吾昨者之梦子来投我之兆许为入室杂花妙旨剖析幽微俨喜逢郢质克發新致可谓钩深索隐蓝茜沮本色既而本国承相金钦纯(一作仁问良图等)往囚于唐高宗将大举东征钦纯等密遣湘诱而先之以咸亨元年庚午还国闻事于朝命神印大德明朗假设密坛法禳之国乃免祸仪凤元年湘归太白山奉朝旨创浮石寺敷敞大乘灵感颇著终南门人贤首撰搜玄䟽送副本于湘处并奉书懃恳曰「西京崇福寺僧法藏致书于海东新罗华严法师侍者一从分別二十余年倾望之诚岂离心首加以烟云万里海陆千重恨此一身不复再面怀抱恋恋夫何可言故由夙世同因今生同业得于此报俱沐大经特蒙先师授兹奥典仰承上人归乡之后开演华严宣扬法界无碍缘起重重帝网新新佛国利益弘广喜跃增深是知如来灭后光辉佛日再转法轮令法久住者其唯法师矣藏进趣无成周旋寡况仰念兹典愧荷先师随分受持不能舍离希凭此业用结来因但以和尚章䟽义丰文简致令后人多难趣入是以谨录和尚微言妙旨勒成义记近因胜诠法师抄写还乡传之彼土请上人详检臧否幸示箴诲伏愿当当来世舍身受身相与同于卢舍那听受如此无尽妙法修行如此无量普贤愿行傥余恶业一朝颠坠伏希上人不遗宿昔在诸趣中示以正道人信之次时访存殁不具(文载大觉文类)別幅云探玄记二十卷教分记三卷玄义章等杂义一卷华严梵语一卷起信疏两卷十二门疏一卷法界无差別论䟽一卷并因胜诠法师抄写还乡顷新罗僧孝忠遗金九分云是上人所寄虽不得书顶荷无尽今附西国澡罐一口用表微诚幸愿检领谨宣」云云湘乃令十刹传教太白山浮石寺原州毗摩罗伽倻之海印毗瑟之玉泉金井之梵鱼南岳(智异山也)华严寺等是也又著法界图书印并略疏括尽一乘枢要千载龟镜竞所珍佩余无撰述尝鼎味一脔足矣图成于总章元年戊辰是年俨亦归寂如孔氏之绝笔于获麟矣世传湘乃金山宝盖之幻有也徒弟悟真智通表训真定真藏道融良圆相源能仁义寂等十大德为领袖皆亚圣也各有传尝处下柯山鹘嵓寺每夜伸臂点浮石室灯著锥洞记盖承亲训故辞多妙诣(按续藏经目录有华严经文义要决问答四卷新罗表员集盖表员是表训之讹也又有梵网经菩萨戒本䟽三卷新罗义寂述)训曾住佛国寺常往来天宫(按景德王传王玉茎长八(寸先妃)无子废之封沙梁夫人后妃满月夫人谥景垂太后依忠角于之女也王一日诏表训大德曰朕无祐不获其嗣愿大德请于上帝而有之训上告于天帝还来奏云帝有言求女即可男即不宜王曰愿转女成男训再上天请之帝曰可则可矣然为男则国殆矣训欲下时帝又召曰天与人不可乱今师往来如隣里漏洩天机今后宜更不通训来以天语论之王曰国虽殆得男而为嗣足矣于是满月王后生太子王喜甚至八岁王崩太子即位是为惠恭王幼冲故太后临朝政条不理盗贼蜂起不遑备御训师之说验矣小帝既女为男故自期睟至于登位常为妇女之戏好佩锦囊与道流为戯故国有大乱终为宣德与金良相所弑自表训后圣人不生于新罗云)源住皇福寺时与徒众绕塔每步虚而上不以堦升故其塔不设梯磴其徒离阶三尺履空而旋湘乃顾谓曰世人见此必以为怪不可以训世余如崔侯所撰本传

赞曰

披榛跨海冒烟尘至相门开接瑞珍采采杂花还故国终南太白一般春

【叅考】宋高僧传释义湘俗姓朴氏鷄林府人也生且英奇长而出离逍遥入道性则天然年临弱冠闻唐土教宗鼎盛与元晓法师同志往西游行至本国海门唐州界计求巨舰将越沧波倐于中途遭其苦雨遂依道傍土龛间隐身所以避飘湿焉迨乎明朝相视乃古坟骸骨旁也天犹霡沐地且泥涂尺寸难前逗留不进又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物为怪晓公叹曰前之寓宿谓土龛而且安此夜留宵托鬼乡而多崇则知心生故种种法生心灭故龛坟不二又三界惟心万法惟识心外无法胡用別求我不入唐却携囊返国湘乃只影孤征誓死无退以总章二年附商船达登州岸分卫到一信士家见湘容色挺拔留连门下既久有少女丽服靓粧名曰善妙巧媚诲之湘之心石不可转也女调不见答顿發道心于前矢大愿言生生世世归命和尚习学大乘成就大事弟子女为檀越供给资缘湘乃径趋长安终南山智俨三藏所综习华严经时康藏国师为同学也所谓知微知章有伦有要德瓶云满藏海嬉游乃议回程传法开诱复至文登旧檀越家谢其数稔供施便募商船逡巡解缆其女善妙预为湘办集法服并诸什器可盈箧笥运临海岸湘船已远其女呪之曰我本实心供养法师愿是衣箧跳入前船言讫投箧于骇浪有顷疾风吹之若鸿毛耳遥望径跳入船矣其女复誓之我愿是身化为大龙扶翼轴舻到国传法于是攘袂投身于海将知愿力难屈至诚感神果然伸形夭矫或跃蜿蜓其舟底宁达于彼岸湘入国之后遍历山川于驹丽百济风马牛不相及地曰此中地灵山水真转法轮之所无何权宗异部聚徒可半千众矣湘默作是念大华严教非福善之地不可兴焉时善妙龙恒随作护潜知此念乃现大神变于虚空中化成巨石纵广一里盖于伽蓝之顶作将坠不坠之状群僧惊骇罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷阐斯经冬阳夏阴不召自至者多矣国王钦重以田庄奴仆施之湘言于王曰我法平等高下共均贵贱同揆涅槃经八不净财何庄田之有何奴仆之为贫道以法界为家以盂耕待稔法身慧命借此而生矣湘讲树开花谈丛结果登堂睹奥者则智通表训梵軆道身等数人皆啄巨㲉飞出迦留罗鸟焉湘贵如说行讲宣之外精勤修练庄严刹海靡惮暄凉又常行义净洗秽法不用巾帨立期乾燥而止持三法衣瓶钵之余曾无他物凡弟子请益不敢造次伺其怡寂而后启發湘乃随疑解滞必无滓核自是以来云游不定称可我心卓锡而居学侣蜂屯或执笔书绅怀铅扎叶抄如结集录似载言如是义门随弟子为目如云道身章是也或以处为名如云锥穴问答等数章疏皆明华严性海毘卢遮那无边契经义例也湘终于本国号海东华严初祖也

(己卯)十九年(唐调露元年)(佛纪一七〇六年)

创四天王寺于狼山从瑜珈法师明朗之言以禳唐兵也

【备考】金光寺本记云师挺生新罗入唐学道将还因海龙之请入龙宫传秘法施黄金千两(一云千斤)潜行地下涌出本宅并底乃舍为寺以龙宫所施黄金饰塔像光曜殊特因名金光焉(僧传作金羽寺误也)师讳明朗字国育新罗沙于才良之子母曰南涧夫人或云法乖娘苏判茂林之子金氏则慈藏之妹也三息长曰国教大德次曰义安大德师其季也初母梦吞青色珠而有娠善德王元年入唐贞观九年乙未来归总章元年戊辰唐将李𪟝綂大兵合新罗灭高丽(谓高句丽也)后余军留百济将袭灭新罗罗人觉之發兵拒之高宗闻之赫怒命薛邦兴师讨之文武王闻之惧请师开秘法禳之(事在文武王传中)因兹为神印宗祖及我太祖创业之时亦有海贼来扰乃请安惠朗融之裔广学大缘等二大德作法禳镇皆朗之传系也故并师而上至龙树为九祖(本寺记三师为律祖未详)又太祖为创现圣寺为一宗根柢焉又新罗京城东南二十余里有远源寺谚传安惠等四大德与金庾信金义元金述宗等同愿所创也四大德之遗骨皆藏寺之东峰因号四灵山祖师嵓云则四大德皆罗时高德按堗白寺柱贴注脚载庆州户长巨川母阿之女女母明珠女女母积利女之子广学大德大缘三重(古名善会)昆季二人皆投神印宗以长兴二年辛卯随太祖上京随驾焚修赏其劳给二人父母忌日宝于堗白寺田畓若干结云云则广学大缘二人随圣祖入京者安师等乃与金庾信等创远源寺者也广学等二人骨亦来安于兹尔非四德皆剏远源皆随圣祖也详之(三国遗事)

(辛巳)二十一年(唐开耀元年)

秋七月朔王薨遗诏曰山谷迁贸人代推移昔日万几之英终成一封之土徒费资财空劳人力属纩之后十日便于库门外庭依西国之式以火烧塟服轻重自有常科丧制度务从俭约越七日太子政明立谥曰文武群臣以遗诏塟东海口石上(国史)王平时常谓智义法师曰朕身后愿为大龙崇奉佛法守护邦家智义曰龙为畜报何王曰朕厌世间荣华久矣若得麤报为龙雅合朕怀矣时憬兴大德望重一世王将崩顾命于神文曰憬兴法师可为国师勿忘朕命神文即位封为国老兴常骑马出入王宫一日有一沙门形仪䟽率负筐求憩于下马台视之乃乾鱼也从者呵之曰被缁者岂可负行浊物乎僧曰生肉亦于两股间挟而行之背负市上之枯鱼何伤之有起去兴使人追往至南山文殊寺隐而不现但所持杖在文殊像前视筐乃松皮也兴闻之叹曰是大圣来戒我骑畜也遂终身不复骑马○文武王尝筑富山城三年乃毕安北河边筑铁城又欲筑京城时义相法师闻之致书报云政教明则草丘画地而为城民不敢踰可以洁灾进福政教苟不明则虽有长城灾害未消王于是止罢其役

○神文王〔金政明〕在位十一年

(壬午)二年(唐开耀二年永淳元年)

创感恩寺于东海边

【备考】寺中记云文武王欲镇倭兵故始创此寺未毕而崩为海龙其子神文王立开耀二年毕排金堂砌下东向开一穴乃龙旋绕之备盖遗诏之藏骨处名大王嵓寺名感恩寺寺后见龙现形处名利见台(三国遗事)

五月王幸感恩寺取东海中浮山上一竿竹作笛号万波息藏于月城天尊库(三国遗事)

【备考】第三十一神文大王讳政明金氏开耀元年辛巳七月七日即位为圣考文武大王创感恩寺于东海边明年壬午(一本云天授元年误也)五月朔海官波珍飡朴夙清奏曰东海中有小山浮来向感恩寺随波往来王异之命日官金春质(一作春日)占之曰圣考今为海龙镇护三韩抑又金公庚信乃三十三天之一子今降为大臣二圣同德欲出守城之宝若陛下行幸海边必得无价大宝王喜以其月七日驾幸利见台望其山遣使审之山势如龟头上有一竿竹昼为二夜合一(一云山亦昼夜开合如竹)使来奏之王御感恩寺宿明日午时竹合为一天地振动风雨晦暗七日至其月十六日风霁波平王泛海入其山有龙奉黑玉带来献迎接共坐问曰此山与竹或判或合如何龙曰比如一手拍之无声二手拍则有声且竹之为物合之然后有声圣王以声理天下之瑞也王取竹作笛吹之天下和平今王考为海中大龙庚信复为天神二圣同心出此无价大宝令我献之王惊喜以五色锦彩金玉酬赛之勅使斫竹出海山与龙忽隐不现王宿感恩寺十七日到祇林寺西溪边留驾昼饍太子理恭(即孝昭王)守阙闻此事走马来贺徐察奏曰此玉带诸窠皆真龙也王曰汝何知之太子曰摘一窠沈水示之乃摘左边第二窠沈溪即成龙上天其地成渊因号龙渊驾还以其竹作笛藏于月城天尊库吹此笛则兵退病愈旱雨雨晴风定波平号万波息笛(三国遗事)

(乙酉)五年(唐嗣圣二年)(佛纪一七一二年)

春三月奉圣寺成夏四月望德寺成

(壬辰)十二年(孝昭王元年)(唐嗣圣九年即武后长寿元年)(佛纪一七一九年)

高僧胜诠自唐还传递贤首䟽钞于义湘华严之学由是益彰

【备考】释胜诠未详其所自也常附舶诣中国贤首国师讲下领受玄言研微积虑惠鉴超颖探赜索隐妙尽隅奥思欲赴感有缘当还国里始贤首与义湘同学俱禀俨和尚慈训首就于师说演述义科因诠法师还乡寄示湘仍寓书(云云)师既还寄信于义湘湘乃目阅藏文如耳聆俨训探讨数旬而授门弟子广演斯文语在湘传按此圆融之教诲遍洽于青丘者寔师之功也厥后有僧梵修远适彼国求得新译后分华严经观师义疏言还流演时当贞元己卯斯亦求法洪扬之流乎诠乃于尚州领内开宁郡境开剏精庐以石髑髅为官属开讲华严新罗沙门可归颇聪明识道理有传灯之续乃撰心源章其畧云胜诠法师领石徒众论议讲演今葛项寺(原本项作顷今据胜览改)其髑髅八十余枚(別本枚作板)至今为纲司所传颇有灵异其他事迹具载碑文如大觉国师实录中

高僧道澄自唐还献天文图

○孝昭王〔金理洪〕在位十年

(癸巳)二年(唐嗣圣十年长寿二年)

王纳田一万顷于栢栗寺册号神笛为万万波波息(三国遗事)

【备考】鷄林之北岳曰金刚岭山之阳有栢栗寺寺有大悲之像一躯而不知作始而灵异颇著或云是中国之神匠塑众生寺像时并造也天授三年壬辰(唐长寿元年)九月七日孝昭王奉大玄萨飡之子夫礼郎为国仙珠履千徒亲安常尤甚天授四年癸巳暮春之月领徒游金兰到北溟之境被狄贼所掠而去门客皆失措而还独安常追迹之是三月十一日也大王闻之惊骇不胜曰先君得神笛传于朕躬今与玄琴藏在内库(琴笛事具载別传)因何国仙忽为贼俘为之柰何时有瑞云覆天尊库王又震惧使检之库内失琴笛二宝乃曰朕何不幸昨失国仙又亡琴笛乃囚司库吏金贞高等五人四月募于国曰得琴笛者赏之一岁租五月十五日郎二亲就柏栗寺大悲像前禋祈累夕忽香卓上得琴笛二宝而郎常二人来到于像后二亲颠喜问其所由来郎曰予自被掠为彼国大都仇罗家之牧子放牧于大乌罗尼野(一云作都仇家奴牧于大磨之野)忽有一僧容仪端正手携琴笛来慰曰忆桑梓乎予不觉跪于前曰眷恋君亲何论其极僧曰然则宜从我来遂率至海壖又与安常会乃批笛为两分与二人各乘一只自乘其琴泛泛归来俄然至此矣于是具事驰闻王大惊使迎郎随琴笛入内施铸金银五器二副各重五十两摩衲袈裟五领大绡三千匹田一万顷纳于寺用答慈庥焉大赦国内赐人爵三级复民租三年主寺僧移住奉圣封郎为大角干(新罗家宰爵名)父大玄阿飡为大角干母龙宝夫人为沙梁部镜并宫主安常师为大统司库五人皆免赐爵各五级六月十二日有慧星孛于东方十七日又孛于西方日官奏曰不封爵于琴笛之瑞于是册号神笛为万万波波息慧乃灭后多灵异文烦不录世谓安常为俊永郎徒不之审也永郎之徒唯真才繁完等知名亦皆不测人也(三国遗事)

(丁酉)六年(唐嗣圣十四年)(佛纪一七二四年)

设望德寺落成会王亲驾办供有一比丘仪彩疎陋束立于庭请曰贫道亦望斋王许赴床杪将罢王戏调之曰住锡何所僧曰琵琶嵓王曰此去莫向人言赴国王亲供之斋僧笑答曰陛下亦莫与人言供养真身释迦言讫涌身腾空向南而行王惊愧驰上东冈向方遥礼使往寻之到南山參星谷或云大碛川源石上置锡钵而隐使来复命遂创释迦寺于琵琶嵓下创佛无寺于灭影处分置锡钵焉二寺至今存锡钵兦矣(三国遗事)

(戊戌)七年(唐嗣圣十五年)(佛纪一七二五年)

夏六月震皇龙寺塔

○圣德王〔金兴光〕在位三十五年

(癸卯)二年(唐嗣圣二十年)(佛纪一七三〇年)

秋九月灵妙寺灾

(甲辰)三年(唐嗣圣二十一年)(佛纪一七三一年)

金思让自唐回献最胜王经

(壬子)十一年(唐太极元年)(佛纪一七三九年)

秋八月封金庚信妻金氏为夫人(智炤夫人)时夫人落发为尼王曰中外平安高枕无忧太大角干之赐也夫人儆戒相成阴功亦多寡人未尝忘于心思欲报之命岁赐南城租一千石

(戊午)十七年(唐开元六年)(佛纪一七四五年)

夏六月震皇龙寺塔

(己未)十八年(唐开元七年)(佛纪一七四六年)

秋九月震金马郡弥勒寺

(庚申)十九年(唐开元八年)(佛纪一七四七年)

命修皇龙寺塔

(壬戌)二十一年(唐开元十年)(佛纪一七四九年)

唐洪州开元寺新罗僧金大悲贿张净满钱二十千取六祖大师首归海东供养(今河东郡双溪寺六祖顶相塔是也)

【备考】传灯录先天二年(即开元元年)七月一日师谓门人曰吾欲归新州汝速理舟楫时大众哀慕乞师且住师曰诸佛出现犹示涅槃有来必去理亦常然吾此形骸归必有所众曰师从此去早晚却回师曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传授师曰有道者得无心者通问后莫有难否曰吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰头上养亲口里须餐遇满之难杨柳为官又云吾去七十年有二菩萨从东方来一在家一出家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法师(或云此谶亦应在新罗人一在家品日一出家无染)言讫往新州国恩寺沐浴讫跏趺而化异香袭人白虹属地即其年八月三日也时韶新两郡各修灵塔道俗莫决所之两郡刺史共焚香祝云香烟引处即师之欲归焉时𬬻香腾涌直贯曹溪以十一月十三日入塔世寿七十六时韶州刺史韦璩撰碑门人忆念取首之记遂先以铁叶漆布固护师颈塔中有达摩所传信衣(西域屈眴布也纺木棉花心织成后人以碧绢为里)中宗赐摩衲宝钵方辩塑真道具等主塔侍者尸之开元十年壬戌八月三日夜半忽闻塔中如拽铁索声僧众惊起见一孝子从塔中走出寻见师颈有伤具以贼事闻于州县县令杨侃刺史柳无忝得牒切加擒捉五日于石角村捕得贼人送韶州鞫问云姓张名净满汝州梁县人于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千取六祖大师首归海东供养柳守闻状未即加刑乃躳至曹溪问师上足令韬曰如何处断韬曰若以国法论理须诛夷但以佛教慈悲冤亲平等况彼欲供养罪可恕矣柳守嘉叹曰始知佛门广大遂赦之云云

尚玄曰新罗兴德王代高僧慧昭(真鉴国师)入唐沧州谒神鉴大师得法而归至康州(今晋州郡)智异山因于花开谷故三法和尚兰若遗基纂修堂宇榜曰玉泉寺(后献康王赐额为双溪寺)崔致远撰碑曰屈指法胤则禅师乃曹溪之玄孙是用建六祖影堂彩饬粉墉广资道诱(洪居士注曰六祖南岳马祖𪉩官沧州双溪共为六祖师故建六祖影堂或云以上注南岳等为六祖非也焉有自己兦影预建之理乎只是第六祖也以六祖所居堂故)于是世人以双溪为供养六祖头骨之处近世居士金正喜(号阮堂亦云秋史)书额曰六祖顶相塔又题一联曰「世界一花祖宗六叶」由来双溪六祖之塔遂成一片九疑之山也据寺僧言古时谷中雪天葛花烂开故名花开择此胜地奉安顶相颇著灵异从塔中时或放光明但不敢开掘以破人疑为避破塔外道之谤故也

○孝成王〔金承庆〕在位五年

(壬午)六年(唐天宝元年)

夏五月王薨太子宪英立谥曰孝成以遗命烧柩于法流寺南散骨东海

○景德王〔金宪英〕在位二十三年

(乙酉)四年(唐天宝四年)

王施田于敏长寺又纳财币焉

【备考】禺金里贫女宝开之子长春从海贾而征久无音耗其母就敏藏寺观音前克祈七日而长春忽至王闻之施田纳财(三国遗事)

(丙戌)五年(唐天宝五年)(佛纪一七七三年)

夏四月赦赐酺度僧一百五十人

(辛卯)十年(唐天宝十年)(佛纪一七七八年)

大相金大城创佛国寺及石佛寺请沙门神琳表训各住焉(三国遗事)

(癸巳)十二年(唐天宝十二年)(佛纪一七八〇年)

夏大旱诏沙门大贤入内庭讲金光明经祈雨

【备考】瑜珈祖大德大贤住南山茸长寺寺有慈氏石丈六贤常旋绕像亦随贤转面惠辩精敏决择了然大抵相宗铨量旨理幽深难为剖析中国名士白居易尝穷之未能乃曰唯识幽难破因明劈不开是以学者难承禀者尚矣独刊定邪谬暂开幽奥恢恢游刃东国后进咸遵其训中华学士往往得此为眼目景德王天宝十二年癸巳夏大旱诏入内殿讲金光明经以祈甘雨一日斋次展钵良久而净水献迟监吏诘之供者曰宫井枯涸汲远故迟尔贤闻之曰何不早云及昼讲时捧炉默然斯须井水涌出高七丈许与刹幢齐阖宫惊骇因名其井曰金光井贤尝自号青丘沙门

赞曰

绕佛南山像逐旋青丘佛日再中悬解教宫井清波涌谁识金炉一炷烟(已上三国遗事)

大贤撰药师经古迹二卷菩萨戒本宗要排科一卷梵网经古迹记释经上下排科四卷起信论内义畧探记一卷成唯识论学记现存八卷

(甲午)十三年(唐天宝十三年)(佛纪一七八一年)

王请沙门法海于皇龙寺讲华严经驾幸行香

【备考】夏王请大德法海于皇龙寺讲华严经驾幸行香从容谓曰前夏大贤法师讲金光经井水涌七丈此公法道如何海曰特为细事何足称乎直使倾沧海襄东岳流京师亦非所难王未之信谓戏言尔至午讲引炉沉寂须臾内禁忽有哭泣声官吏走报曰东池已溢漂流内殿五十余间王罔然自失海笑谓之曰东海欲倾水脉先涨尔王不觉兴拜翌日感恩寺奏昨日午时海水涨溢至佛殿阶前晡时而还王益信敬之

赞曰

法海波澜法界宽四溟盈缩未为难莫言百亿须弥大都在吾师一指端(三国遗事)

铸皇龙寺钟长一丈三寸厚九寸其重四十九万七千五百八十一斤(三国遗事云施主孝贞伊王三毛夫人匠人里上宅一典肃宗朝重成新钟长六尺八寸)

(乙未)十四年(唐天宝十四年)(佛纪一七八二年)

铸芬皇寺药师铜像重三十万七千六百斤匠人本彼部强古乃未(三国遗事)康州(今晋州)善士数十人志求西方于州境创弥陀寺约万日为契时有阿干贵珍家一婢名郁面随其主念佛九年岁在乙未正月二十一日礼佛拨屋梁而去至小伯山堕一只履就其地为菩提寺至山下弃其身即其地为二菩提寺榜其殿曰郁面登天之殿(三国遗事)望德寺塔战动是年唐有安史之乱(三国遗事云长寿元年壬辰孝昭即位始创望德寺将以奉福唐室后景德王十四年望德寺塔战动是年有安史之乱罗人云为唐室立兹寺宜其应也○新罗国记望德寺为唐立故以为名两塔相对高十三层忽震动开合如欲倾倒者数日)

(戊戌)十七年(唐乾元元年)

大雷电震佛寺十六所

(庚子)十九年(唐乾元三年)

四月朔二日并现挟旬不灭王召月明师作兜率歌以禳之(三国遗事)

(癸卯)二十二年(唐广德元年)

大柰麻李纯尝有宠于王一日弃官为僧累征不出创断俗寺居之(在晋州今废三国遗事则云直长李俊天宝七年戊子改创梧渊小寺为大刹名断俗寺)

(甲辰)二十三年(唐广德二年)

灵妙寺丈六改金租二万三千七百石(三国遗事○良志法师传作像之初成之费)真表律师铸成金山寺弥勒丈六像复畵下降授戒威仪之相于金堂南壁(像成于广德二年甲辰六月九日大历元年丙午五月一日安置金堂(三国遗事))

○惠恭王〔金乾运〕在位十五年

(辛亥)七年(唐大历六年)

十二月十四日奉德寺巨钟成

【备考】景德王舍铜一十二万斤为先考圣德王欲铸巨钟一口未就而崩其子惠恭大王乾运以大历五年十二月(今依海东金石苑所载钟铭改正之)命有司鸠工徒乃克成之安于奉德寺寺乃孝成王开元二十六年为先考圣德王奉福所创也故钟铭曰圣德大王神钟之铭朝散大夫兼太子司议郎翰林郎金弼奚奉教撰(三国遗事本文兼作前奚作粤今亦依海东金石苑所载铭改正)

(己未)十五年(唐大历十四年)

王纳田三十结于鹫仙寺(寺乃金庾信平丽济二国所营也)以资金庚信冥福

【备考】夏四月旋风起自庚信墓至始祖陵尘雾暗冥不辨人物人有闻其若有哭泣悲叹之声王惧遣大臣金敬信就庚信墓致祭谢过又纳田结以资冥福(三国遗事)

○宣德王〔金良相〕在位五年

(乙丑)六年(唐贞元元年)

王寝疾弥留遗诏死后依佛制烧火散骨东海越十三日乃薨谥曰宣德

○元圣王〔金敬信〕在位十四年

(戊寅)十四年(唐贞元十四年)

冬十二月王薨谥曰元圣太子俊邕立(昭圣王也)以遗命烧柩于奉德寺南

(己卯)十五年(唐贞元十五年)

沙门梵修入唐得新译后分华严经澄观义疏而还

○哀庄王〔金重熙〕在位九年

(壬午)三年(唐贞元十八年)(佛纪一八二九年)

秋创伽倻山海印寺初义湘法师自唐还传教于十刹伽倻之海印居其一焉至是顺应大德继以创之利贞禅伯踵而成之至高丽朝王子僧綂义天(大觉国师)爱其山水之佳丽久住兹寺著书颇多又自朝家贮藏国史奉安大藏经板焉

【备考】崔致远撰新罗迦耶山海印寺善安住院壁记畧曰经云受持万偈经不如一句义犹信后發前至其惟是山何则有若祖师顺应大德效成覸于神琳硕德问老聃于大历初年托窾木以忘躯寻住山而得髓穷探教海俊达禅河洎遂言归光膺妙选乃叹曰人资琢玉世贵藏金既含天地之灵亦资山川之秀鸟能择木吾盍诛芧越贞元十八年良月既望牵率同志卜筑于斯山灵钧妙德之名地体印清凉之势分装五髻竞拔一毛于时圣穆王太后母仪四夷子育三学闻风敬悦誓日归依舍以嘉蔬副之束帛是若自天获佑实惟得地成因属生徒方雾拥嵓扉耆德遽露晞林宇利贞禅伯踵武兴功依乎中庸尽住持之美取诸大壮焕营搆之奇云矗霞舒日新月改自是伽耶胜景雅符成道之基海印殊珍益耀连城之价既见玉林皆拔寔得珠岑不枯故得开薙则仅一百年征躬者盈四七德以诵持同升者五由演畅別座者三是皆行不浮于言名克保于实巨唐光化三天一泰斋臈月雾日记

海印寺事迹云顺应利贞两大士入中国求法还国时新罗哀庄王王后患發背遣中使告之师授以五色线其使还报于王王依言试之患差王感之剙立海印寺

昔梁朝宝志公临终以踏山记嘱门徒曰吾没后有高丽二僧求法而来以此记付之后果有顺应利贞两大士入中国求法志公门徒见之以踏山记付之并说临终时语顺应闻而问法师葬处而往寻之云人有古今法无前后七日七夜入定请法墓门自开志公出为之说法以衣钵传又赙蟒皮鞋仍嘱曰汝国牛头山酉有佛法大兴处汝等还国可剙立別裨补大伽蓝海印寺言讫还入二师还国至牛头山自东北踰岭而西遇猎人问曰汝等因猎遍阅此山有可以剙寺地否猎人答曰此去小下有一水泊处多有铁瓦宜往观之二师到水泊处见之甚叶其意借草而坐入定顶门放光紫气冲天时新罗第三十九王哀庄大王王后患發背良医无效王患之遣使臣分往诸方冀得硕德异僧倘蒙扶救也中使于路上望见紫气疑其有异人到山下披榛入洞至数十里许溪深峡束行不能前徘徊久之忽见一狐缘岩而去中使心异之随之而后及见二师入定光从顶门出敬信礼拜因请邀还王宫二师不许中使乃以王后發背之患告之师授以五色线曰宫前有何物答曰有梨树师曰持此线一头系于梨树一头接于疮口即无患其使还报于王王依言试之梨枯患差王感之敬之使国人剙立兹寺焉时哀庄王三年壬午

顺应赞曰

东护大士南行童子身一片云志千里水浮囊永思舍筏皈止彼岸此岸喻指非指天业受禅犹如觉贤牛头垂袷象罔撢玄岩扃选胜海岸提圆地崇洲渚天授林泉化城口谈学薮心传景侔秋月感激春烟□□□□绽火中莲利贞赞曰孤云独鹤俪影岩壑草剏莲刹混沌逢凿愿霈无碍人天有托二杰如生九原可作
(甲申)五年(唐贞元二十年)

高僧慧昭(真鉴国师)随岁贡使入唐

(丙戌)七年(唐元和元年)

禁剙佛寺只许修之又禁佛寺用金银锦绣为器服

○宪德王〔金彦升〕在位十七年

(庚寅)二年(唐元和五年)

遣王子金宪章入唐献金银佛像及佛经等上言为顺宗祈福

(甲午)六年(唐元和九年)

秋八月高僧惠哲入唐求法

○兴德王〔金秀宗〕在位十年

(丁未)二年(唐太和元年)

高句丽僧丘德入唐賷经至(此时句丽已兦丘德疑即西土人也故云)净神太子宝叱徒与孝明太子同隐入五台山结草庵而居礼念修道(按三国遗事孝明太子后归国为王)

(庚戌)五年(唐太和四年)

高僧慧昭自唐还

(辛亥)六年(唐太和五年)

二月遣王子金能儒并僧九人使于唐

○神武王〔金祐征〕在位一年(四月)

(己未)元年(唐开成四年)

春二月高僧惠哲自唐还

○文圣王〔金庆膺〕在位十八年

(庚申)二年(唐开成五年)

春二月高僧体澄自唐还

(乙丑)七年(唐会昌五年)

高僧无染自唐还

(丁卯)九年(唐会昌七年)

高僧品日(一云梵日)自唐还

【备考】三国遗事崛山祖师梵日(即品日也)大和年中入唐到明州开国寺有一沙弥截左耳在众僧之末与师言曰吾亦乡人也家在溟州界翼岭县德耆房师他日若还本国须成吾舍既而遍游丛席得法于盐官(事具在本传)以会昌七年丁卯还国先剙崛山寺而传教大中十二年戊寅二月十五日夜梦昔所见沙弥到窓下曰昔在明州开国寺与师有约既蒙见诺何其晚也祖师惊觉押数十人到翼岭境寻访其居有一女居洛山下村问其名曰德耆女有一子年才十八岁常出游于村南石桥边告其母曰吾所与游者有金色童子母以告于师师惊喜与其子寻所游水中有一石佛舁出之截左耳类前所见沙弥即正趣菩萨之像也乃作简子卜其营搆之地洛山上方吉乃作殿三间安其像(师所安正趣菩萨像与义相大师所安观音像共为洛山二大圣也)禅门宝藏录云溟州崛山梵日国师答新罗真圣大王宣问禅教两义云我本师释迦出胎说法各行七步云惟我独尊后踰城往雪山中因星悟道既知是法犹未臻极游行数十月寻访祖师真归大师始传得玄极之旨是乃教外別传也故圣住和尚(无染国师)常扣楞伽经知非祖宗舍了却入唐传心道允和尚披究华严经乃曰圆顿之旨岂如心印之法亦入唐传心此乃非其根未能信之別旨耳(海东七代录)

尚玄按国师所言真归祖师即禅门宝藏录引所谓达磨密录云唐土第二祖惠可大师问达磨今付正法即不问释祖传何人得何处慈悲曲说后来成规达磨曰我即五天竺诸祖传说有篇而今为汝说示颂曰真归祖师在雪山丛木房中待释迦传持祖印壬午岁心得同时祖宗旨者也

(庚午)十一年(唐大中四年)(佛纪一八七七年)

正月十九日沙门慧昭入寂

【备考】有唐新罗国故康州智异山双溪寺教谥真鉴国师碑铭并序

夫道不远人人无异国是以东人之子为释为儒必也西浮大洋重译从学命寄刳木(言舟也)心悬宝洲虚往实归(庄子云立不教坐不议虚而往实而归)先难后获亦犹采玉者不惮昆丘之峻探珠者不辞骊壑(见庄子)之深遂得慧炬则光融五乘嘉肴则味饫六籍(礼记云虽有嘉肴不食不知其味虽有至道不学不知其善)竞使千门入善能令一国兴仁学者或谓身毒(此云月邦谓印度也)与阙里之设教也分流异体圜凿方枘(不可以相入之义)互相矛盾(言相违也)守滞一隅尝试论之说诗者不以文害辞不以辞害志礼所谓言岂一端而已夫各有所当故庐峰慧远著论谓如来之与周孔發致虽殊所归一揆軆极不兼应者物不能兼受故也沈约有云孔發其端释穷其致真可谓识其大者始可与言至道矣至若佛语心法玄之又玄名不可名说不可说虽云得月指或坐亡(古云见月休观指归家罢问程庄子曰回益矣坐亡矣)终类系风(见马史)影难行捕(见班史)然陟遐自迩取譬何伤且尼父谓门弟子曰予欲无言天何言哉则彼净名之默对文殊善逝(佛也)之密传迦叶不劳鼓舌而能叶印心言天不言舍此奚适而得远传妙道广耀吾乡岂异人乎禅师是也禅师法讳慧昭俗姓崔氏其先汉族冠盖山东隋师征辽多没秽貊有降志而为遐甿者爰及圣唐囊括四郡今为全州金马人也父曰昌元在家有出家之行母顾氏尝昼假寐梦一梵僧谓之曰吾愿为阿𡝠(楚人呼母𡝠李贺称母曰阿𡝠)之子因以瑠璃甖为寄未几娠禅师焉生而不啼迺风挺销声息言之胜芽也既龀(男子八月生齿八岁而龀)从戯必燌叶为香采花为供或西向危坐移晷未尝动容是知善本固百千刧前所栽植非可跂而及者自丱洎弁志切反哺跬步不忘而家无斗储又无尺壤可盗天时者(齐之国氏大富宋之向氏大贫自宋之齐请其术国氏告之曰吾盗也一年而给三年而足五年而大穰自此以往施及州闾向氏大喜喻其为盗之言不喻其为盗之道踰垣凿室手目所及无不探也未及其时以贜获罪没其先居之财向氏以国氏谬己也往而怨之国氏曰若为盗何若向氏言其状国氏曰噫若失为盗之道至此于今将告者矣吾闻天有时地有利吾盗天地之时利云雨之芳润山泽之产育以生吾禾植吾稼筑吾垣建吾舍陆盗禽兽水盗鱼鼈无非盗也夫稼禾土木禽兽鱼鼈皆天地之所生岂吾所有然盗天时而无殃也出列子传)口腹之养惟力是视及裨贩陬隅(鱼也)为赡滑甘之业手非劳于结网心已契于忘筌(网筌喻能诠鱼兔喻所诠)能丰啜菽之资(礼记啜菽饮水能尽其欢)允叶采兰之咏暨钟艰棘负土成坟迺曰鞠育之恩聊将力报希微之旨(老子曰观而不见名曰希听而不闻名曰夷抟而不可得名曰微)盍以心求吾岂匏瓜壮龄滞迹遂于贞元元年诣岁贡使求为榜人寓足西泛多能鄙事视险如夷挥楫慈航超截苦海及达彼岸告国使曰人各有志请从此辞遂行至沧州谒神鉴大师投軆方半大师怡然曰戯別匪遥喜再相遇遽令削染顿受印契若火沾燥艾水注卑原然徒中相谓曰东方圣人于此复见禅师形貌黯然众不名而目为黑头陁斯则探玄处默真为漆道人后身岂比夫邑中之黔能慰众心而已哉(左传云宋皇国父为平公筑事子罕请俟农隙筑者谣曰泽门之白实兴我役邑中之黔能慰我心子罕色黑国父色白)亦可与赤须青眼以色相显示矣元和五年受具于嵩山少林寺琉璃坛侧圣善(诗云母氏圣善)前梦宛若合符既莹戒珠复归横海闻一知十茜绛蓝青虽止水澄心而断云浪迹粤有乡僧道义先访道于华夏邂逅适愿西南得朋四远參寻证佛知见先归故国禅师即入终南登万仞之峰饵松实而止观寂寂者三年后出紫阁当四达之道织芒𪨗而广施憧憧者又三年于是苦行既已修他方亦已游虽曰观空岂能忘本乃于大和四年来归大觉上乘照我仁域兴德大王飞凤笔迎劳曰道义禅师乡已归止上人继至为二菩萨昔闻黑衣之杰今见褛褐之英强天慈威举国欣赖寡人行当以东鷄林之境成妙吉祥之宅也始憩锡于尚州雪岳山长栢寺医门多疾来者如云方丈难宽物情自隘遂步至康州(即今晋州也)智异山有数于菟(谓虎也)哮吼前导避危从坦不殊俞骑从者无所怖畏豢犬如也(牛马曰刍犬豕曰豢)则与善无畏三藏结夏灵山猛兽前路深入山穴见牟尼立像宛同事迹彼竺昙猷之叩睡虎头令听经亦不专微于僧史也因于花开谷故三法和尚兰若遗基纂修堂宇俨若化城洎开成三年愍哀大王骤登宝位深托玄慈降玺书餽斋费而別求见愿禅师曰在勤修善政何用愿为使者复于王王闻之愧悟以禅师色空双泯定慧俱圆降使赐号为慧照昭字避圣祖讳易之也仍贯籍于大皇龙寺征诣京邑星使往复者交辔于路而岳立不移其志昔僧稠拒元魏之三召云在山行道不爽大通栖幽养高异代同趣居数年请益者稻麻成列殆无锥地遂历铨奇境南岭之麓爽垲居最经始禅庐却倚霞岒俯压云涧清眼界者隔江远岳爽耳根者逆石飞湍至如春溪花夏径松秋壑月冬峤雪四时变态万像交光百籁和唫千岩竞秀尝游西土者咸愕视谓远公东林移归海表莲花世界非凡想可拟壶中別有天地则可信也架竹引流环阶四注始用玉泉为膀屈指法胤则禅师乃曹溪之玄孙是用建六祖影堂(六祖南岳马祖𪉩官沧州双溪为六师或云上注南岳等谓之六祖误也焉有兦影生前预建乎只是第六祖以双溪是六祖所居堂故)彩饬粉墉广资导诱经所谓悦众生故绮错绘众像者也大中四年正月九日诘旦告门人曰万法皆空吾将行矣一心为本汝等勉之无以塔藏形无以铭纪迹言竟坐灭报年七十七积夏四十一于时天无纤云风雷飚起虎狼号咽杉栝变衰俄而紫云翳空空中有弹指声会葬者无不入耳则梁史载褚侍中翔尝请沙门为母疾祈福闻空中弹指圣感冥应岂诬也哉凡志于道者寄声远吊未亡情者衔悲以泣人天痛悼断可知矣灵函幽隧预使备具弟子法谅等号奉色身不踰日而窆于东峰之冡遵遗命也禅师性不散朴言不由机服煖緼𢋫食甘糠茅菽杂糅蔬佐无二贵达时至曾无异馔门人以墋腹难进则曰有心至此虽粝何害尊卑耋穉接之如一每有王人乘驲传命遥祈法力则曰凡居王土而戴佛日者孰不倾心护念为君贮积亦何必远[糸*牙]纶言于枯木朽株传乘之辈饥不得龁渴不得饮吁可念也或有以胡香为赠者则以瓦载煻灰不为丸而焫之曰吾不识是何臭虔心而已复有以汉茗为供者则以薪爨石釜不为屑而煑之吾不识是何味濡腹而已守真忤俗皆此类也雅善梵呗金玉其音侧调飞声爽快哀惋能使诸天欢喜永于远地流传学者满堂诲之不倦至今东国习鱼山之妙者(佛祖通载云陈思王曹植字子建武帝中子每读佛经留连嗟玩以为至道宗极转读七声升降曲折之响世皆讽而则之游鱼山闻有声特异清丽哀婉因效其声为梵呗)竞如掩鼻(晋书云谢安能作洛下诸生咏有鼻疾故音浊名儒爱其咏或掩鼻效之)效玉泉余响岂非以声闻度之之化乎禅师泥洹(本出黄庭经云脑神精气字泥洹注云丹中真人自尾闾上升过夹脊玉京髓海骨入泥洹宫则脱壳升天如佛之涅槃也)当文圣大王之朝上恻仙襟将宠净及闻遗诫愧而寝之越三纪门人以陵谷为虑扣不朽之缘于慕法弟子内供奉一吉干扬晋方宗门台郎郑询一断金为心勒石是请献康大王恢弘至化钦仰真宗谥真鉴禅师大空灵塔仍许篆刻以永终誉懿乎日出旸谷无幽不烛海岸植香久而弥芳或曰禅师垂不铭不塔之戒而降及西河之徒不能确奉先志求之欤抑与之欤适足为白珪之玷噫非之者亦非也不近名而名彰盖定力之余报与其灰灭电绝曷若为可为于可为之时使声震大千之界而龟未戴石龙遽升天今上继兴𡎖箎相应义谐付嘱善者从之以隣岳招提(寺刹也)有玉泉之号为名所累众耳致惑将俾弃同即异则宜舍旧从新使视其寺之枕倚则以门临复涧为对乃赐额为双溪焉申命下臣曰禅以行显汝以文进宜为铭致远拜手曰唯唯退而思之顷捕名中州嚼腴(鱼肥脔也)咀隽(鸟肥肉也)于章句间未能尽醉衢罇唯愧深跧泥甃况法离文字无地措言苟或言之北辕适郢第以国主之外护门人之大愿非文字不能昭昭乎群目遂敢身从两役(扁蝠为鸟为鼠)力効五能(鼫鼠有五能五不能)虽石或凭焉可慙可惧而道强名也何是何非掘笔藏锋则臣岂敢重宣前义谨札铭云

杜口禅那归心佛陁根熟菩萨弘之靡他猛探虎窟远泛鲸波去传秘印来化斯罗(新罗一名斯罗)寻幽选胜卜筑岩磴水月澄怀云泉寄兴山与性寂谷与梵应触境无碍息机是澄道赞五朝威摧众妖默垂慈荫显拒嘉招海自飘荡山何动摇无思无虑匪斲匪雕食不兼味服不必备风雨如晦始终一致慧柯方秀法栋俄坠洞壑凄凉烟萝憔悴人亡道存终不可谖上士陈愿大君流恩灯传海裔塔耸云根天衣拂石永耀松门(用近世洪居士注)

光启三年七月建僧奂荣刻字

(辛未)十三年(唐大中五年)(佛纪一八七八年)

入唐使阿飡元弘賷佛经并佛牙来王出郊迎之

○宪安王〔金谊靖〕在位四年

(辛巳)五年(唐咸通二年)(佛纪一八八八年)

沙门惠哲入寂

【备考】武州桐里山大安寺寂忍禅师碑颂并序

夫钟也者叩之声之闻之可能定虑镜也者磨之光之照之足以辨形以物之无情犹妙用若此矧伊夙植闲气生蕴灵愿心非妄心行是真行空中说有色际知空方净六尘自超十地所軆大于虚空之大所量深于瀚海之深神通也不可以识识智慧也不可以知知者乎即禅师其人也禅师讳惠哲字軆空俗姓朴氏京师人也其先少耽洙泗之迹长习老庄之言得丧不关于心名利全忘于世或凭高眺远或染翰吟怀而已祖高尚其事不历公门于朔州善谷县闲居则太白山南烟岚相接左松右石一琴一樽与身相亲之人也娠禅师之初母氏得梦有一胡僧仪形肃雅衣法服执香炉徐徐行来坐寝榻母氏讶而复异因兹而觉曰必得持法之子当为国师矣禅师自襁褓已来凡有举措异于常流至如喧戯之中不喧安静之处自静触膻腥则呕血见屠杀则伤情遇坐结跏礼人合掌寻寺绕佛唱梵学僧冥符宿业断可知矣年当志学出家止于浮石山听华严有五行之聪罔有半字三余之学何究本经以为鈎深索隐岂吾所能墻仞所窥不可不说于是编文织意积成卷轴决曩代之膏肓祛群学之蒙昧同辈谓曰昨为切瑳之友今作诱进之师真释门之颜子也洎二十二受大戒也一日前梦见五色珠令人可重忽在怀袖之中占曰我已得戒珠矣受戒初飘风亘天扶摇不散下坛了怡然而静十师谓曰此沙弥感应奇之又奇也既綂具戒修心洁行念重浮囊持律获生身轻系草不以诸缘损法不以外境乱真既律且禅缁流之龟镜也窃念佛本无佛强以立名我本无我未尝有物见性之了是了喻法之空非空默默之心是心寂寂之惠是惠(惠慧音通)筌蹄之外理则必然顷得司南是也仍叹曰本师遗教海隔桑田诸祖微言地无郢匠乃以元和九载秋八月驾言西迈也时也天不违乎至诚人莫夺其壮志千寻水上秦桥迢递而变换炎凉万仞山边禹足胼胝而犯霜雪步无他往诣龚公山智藏大师即第六祖付法于怀让让传道一一传大师也大师开如来藏得菩萨心久坐西堂多方诲尔来我者畧以万计莫非知十之学禅师曰某生缘外国问路天池远不中华故来请益傥他日无说之说无法之法流于海表幸斯足也大师知志既坚禀性最悟一识如旧密传心印于是禅师已得赤水所遗灵台豁尔如大虚之寥廓也夫夷夏语乖机要理隐非伐柯执斧孰能与于此乎未几西堂终乃虚舟莫留孤云独逝天南地北形影相随所历名山灵境畧而不载也到西州浮沙寺披寻大藏经日夕专精晷刻无废不枕不席至于三年文无奥而未穷理无隐而不达或默思章句历历在心焉以违亲岁积宣法心深遂言归君子之乡直截乾城之浪开成四祀春二月方到国也是日也群臣同喜里闬相贺曰当时璧去山谷无人今日珠还川原得宝能仁妙旨达磨圆宗尽在此矣譬诸夫子自卫反鲁也遂于武州管内双峰兰若结夏时遭阳亢山枯川渴不独不雨亦无片云州司恳求于禅师师入静室𦶟名香上感下祈小间甘泽微微而下当州内原隰滂沲既而大有又居理岳默契谷忽有野火四合欲烧庵舍非人力之所救亦无路以可逃师端坐默念之中白雨暴下扑灭尽之浑山燎而一室独存尝住天台山国清寺预知有祸拂衣而去人莫知其由不久举寺染疾死者十数入唐初与罪徒同船到取城郡郡监知之枷禁推得欵禅师不言黑白亦同下狱监具申奏准教斩三十余人讫次当禅师师颜容怡悦不似罪人自就刑所监不忍便杀寻有后命而并释放唯禅师独免如此寂用不可思不可得也其回天驻日缩地移山禅师亦不病诸盖以和光同尘不欲有声矣谷城郡东南有山曰桐里中有精舍名曰大安其寺也千峰掩映一水澄流路逈绝而尘侣到稀境幽邃而僧徒住静龙神呈之瑞异虫蛇遁其毒形(传云创寺之时举洞皆是蚊虻之阵师以神力逐之飞踰于山之右岭因为建寺厥后无一个蚊子故名其岭曰逐虻峙)松暗云深夏凉冬燠斯三韩胜地也禅师拥锡来游乃有悬车之意爰开教化之塲用纳资禀之客渐顿云集于四禅之室贤愚景附于八定之门纵有波旬之党梵志之徒安得不归于正见悟吠尧之非斯乃复罗浮之古作曹溪之今也哉文圣大王闻之谓现多身于象末频赐书慰问兼所住寺四外许入禁杀之幢仍遣使问理国之要禅师上封事若干条皆时政之急务王甚嘉焉其裨益朝庭王侯致礼亦不可胜言也时春秋七十有七(乙丑年生辛巳年寂)咸通二年春二月六日无疾坐化支体不散神色如常即以八日安厝于寺松峰起石浮图之也呜戏色相本空去来常寂不视生灭济渡凡迷前渚未度忽先前缘已得后废须达理者以为报尽形谢而痛惜者于焉辍斤绝弦也终前三位所居山北而令伐杉树大可四围曰有人死则将此作函子葬之归于寺壁上教畵函子图因告生徒曰万物春生秋谢我则友之已后不得与汝辈说禅味道矣属纩之初野兽悲号山谷尽动鸦集雀聚尽有哀声近浮图有一株松青郁葱茂山内绝伦从开隧后春夏白秋冬黄永有吊伤之色也上闻禅师始末之事虑年代久而其迹尘昧以登极八年夏六月日降纶旨碑斯文以镜将来仍赐谥曰寂忍名塔曰照轮清净则圣朝之恩遇足矣禅师之景行备矣其词曰

惟我大觉兮现多身性本空寂兮用日新既律且禅兮无我人高山仰止兮莫与隣宝月常圆兮照圆津福河澄流兮荡六尘渐顿如云兮来为宾语默随根兮求珠真雨扑山火兮救昆珍时患魃旱兮感龙神非罪临刑兮后命臻预逃殃祸兮及无因迁化忽诸兮夭大椿门徒百其兮血染巾谥寂忍兮塔照纶斯恩永世兮何万春

中舍人(臣)

克一奉教

咸通十三年岁次壬辰八月十四日 立

沙门幸宗

碑末

福田数 法席 时在福田四十 常行神众

法席

本定別法席无

本传 食二千九百三十九石四斗二升五合

例食 布施灯油无

田畓柴 田畓并四百九十四结三十九负

坐地 三结 下院代四结七十二负

柴 一百四十三结

荳原地 𪉩盆一所

奴婢 奴十名 婢十三口

○景文王〔金膺廉〕在位十四年

(戊子)八年(唐咸通九年)

夏六月震皇龙寺塔

(庚寅)十年(唐咸通十一年)

朗空禅师随备朝使金紧荣入唐

(辛卯)十一年(唐咸通十二年)

春正月命改造皇龙寺塔

(癸巳)十三年(唐咸通十四年)

秋九月皇龙寺塔成九层高二十二丈

○宪康王〔金晸〕在位十一年

(丁酉)三年(唐乾符四年)

春二月皇龙寺斋僧设百高座讲经王亲幸听之

(己亥)五年(唐乾符六年)

剏望海寺(亦名新房寺)于灵鹫山东麓

【备考】三月王出游鹤城还至海浦忽云雾晦冥迷失道路恠问左右日官奏云此东海龙所变也宜行胜事而解之于是勅有司为龙创寺近境施令已出云开雾散因名开云浦(在今蔚山郡)东海龙喜乃率七子现于驾前赞德献舞奏乐其一子随驾入京辅佐王政名曰处容王以美女妻之欲留其意又赐级干职王既还乃卜灵鹫山东麓胜地置寺曰望海寺亦名新房寺(三国遗事)

(庚子)六年(唐广明元年)

四月沙门体澄入寂

【备考】新罗国武州迦智山宝林寺谥普照禅师灵塔碑铭(并序)

闻夫禅境玄寂正觉希夷难测难知如空如海故龙树狮子之尊者喻芭蕉于西天弘忍慧能之祖师谭醍醐于震旦盖扫因果之迹离色相之乡登大牛之车入罔象之域是以智光远照惠泽遐流洒法雨于昏衢布慈云于觉路见空者一息而越彼邪山有为则永劫而滞于黑业矧乎末法之世像教纷纭罕契真宗平持偏见如擗水求月若提绳系风徒有劳于六情岂可得其至理其于众生为舍那舍那为众生众生既不知在舍那法界之中纵横大业舍那亦不知众生在包含之内湛然常寂岂非迷耶知此迷者大不迷矣知其迷者惟我禅师乎或谓此说为奚落之言吁道经云上士闻道崇而奉之中士闻道如存若兦下士闻道抚掌而笑不笑不足以为道也此之谓矣禅师讳体澄宗姓金熊津人也家承令望门袭仁风是以庆自天钟德从岳降孝义旌表于乡里礼乐冠盖于轩裳者也禅师托体之年尊夫人梦日轮驾空垂光贯腹因之警悟便觉有怀及逾朞月不之诞生尊夫人追寻瑞梦誓祷良因膳彻□修饮断醪□胎训降戒隲事福田由是克解分蓐之忧允叶弄璋之庆禅师貌雄岳立气润河灵轮齿自然金发特异闾里声叹亲戚咸惊已从褓襁之年宛有出尘之趣才登龆龀之岁永怀舍俗之缘二亲知其富贵难留财色莫系许其出家游学策杖寻师投花山劝法师座下听经为业抠衣请益夙夜精勤触目无遗历耳必记常以陶冶麤鄙藻炼僧仪积仁顺而烦恼蠲除习虚静而神通妙用超然出众卓尔不群后以太和丁未岁至加良峡山普愿寺受具戒一入坛塲七宵行道俄有异雉忽然驯飞大稽古者曰向著陈仓用显覇王之法今来宝地将兴法主之征者焉初道仪大师者受心印于西堂后归我国说其禅理时人惟尚经教与习观存神之法未臻其无为任运之宗以为虚诞不之崇重有若达摩不遇梁武也由是知时未集隐于山林付法于廉居禅师居于雪山偣圣寺(偣或疑信字亦疑倍字之误)传祖心辟师教我禅师往而事焉净修一心求出三界以命非命以躯非躯禅师察志气非偶素槩殊常付玄珠授法印至开成二年丁巳与同志贞育虚会等出沧波西入华夏叅善知识历三五州知其法界嗜欲共同性相无异乃曰我祖师所说无以为加何劳远适心足意兴五年春二月随平卢师归旧国化故乡于是檀越倾心释教继踵百川之朝厘壑群岭之宗鹫山未足为喻也遂次武州黄壑兰若时大中十三龙集[木*岸]木之津宪安大王即位之后年也大王聆风仰道劳干梦魂愿开禅扉请入京毂夏六月教遣长沙县副守金彦卿茶药迎之师以处云岩之安兼属结界之月托净名之病陈六祖之辞冬十月教又遣道俗使灵岩郡僧正连训法师奉宸冯瑄等宣喻纶旨请移居迦智山寺遂飞金锡迁入山门其山则元表大德之旧居也表德以法力施于有政是以乾元二年特教植长生标柱至今存焉宣帝十四年仲春副守金彦卿夙陈弟子之礼尝为入室之宾减清俸出私财市铁二千五百斤铸卢舍那一躯以庄禅师所居梵宇教下望水里南利宅共出金一百六十分租二千斛助充装餝功德寺隶宣教省咸通辛巳岁以十方施资广其禅宇庆毕功日禅师莅焉虹之与霓贯彻堂内分辉耀屋渥彩烛人此乃坚牢告祥娑迦表瑞也广明元年三月九日告诸依止曰吾今生报业尽就木北成汝等当善护持无至隳怠至孟夏中旬二日雷电一山自酉至戌十三日子夜上方地震及天晓右脇卧终享龄七十有七僧腊五十二于是弟子英惠清奂八百余人义深考妣情感乾坤迨慕攀号声动谿谷以其月十四日塟于王山松台叠塔安厝呜呼禅师名留于此魂魄何之生离五浊超十八空乐寂灭而不归遗法林而永秀岂惟济生灵于沙界实亦传禅圣于三韩礼云別子为祖康成注云子若始来在此国者则后世以为祖是以达摩为唐第一祖我祖国则以仪大师为第一祖居禅师为第二祖我师为第三祖矣中和三年春三月十五日门人义草等纂集行状远诣王居请建碑铭用光佛道圣上慕真空之理悯严师之心教所司定曰普照塔号彰圣寺额宝林褒其禅宗礼也翌日又诏微臣修撰碑赞垂裕后人臣兢惶承命直笔为词但以供奉宸衷敢避文林嗤哂词曰

禅心不定兮至理归空如净琉璃兮在有无中神莫通照兮鬼敢守冲无不足兮施之无穷刧尽恒沙兮妙用靡终(其一)
寥廓舍那道育万物蠢蠢众生连舍那律二既同体复谁是佛迷之又迷道乃斯毕(其二)
大哉禅师生乎海域克炼菩提精修惠德观空离空见色非色强动为印难名所得(其三)
有为世界无数因缘境来神动风起波翻须调意马勤伏心猿以斯为宝施于后贤(其四)
乘波若舟涉爱河水彼岸既登惟佛是拟牛车已到火宅任毁法相虽存哲人其萎(其五)
丛林无主山门若空锡放众虎钵遣群龙惟余香火追想音容刊此贞石纪法将雄(其六)

中和四年岁次甲辰季秋九月戊午朔旬有九日丙子建

从头至第七行禅字已下弟子前兵部侍郎入朝使殿中大监赐紫金鱼袋金彦卿

兴轮寺僧释贤畅刻字

【叅考】廉居禅师塔铭「会昌四年岁在甲子季秋之月两旬九日迁化廉居和尚塔去释迦牟尼入涅槃一千八百四年矣当此土庆膺大王之时」(此塔本在原州兴法寺今移置京城之塔公园中

(壬寅)八年(唐中和二年)(佛纪一九〇九年)

沙门智诜入寂

【备考】有唐新罗国故㬢阳山凤岩寺教谥智证大师寂照之塔碑铭(并序)

序曰五常分位配动方者曰仁三教立名现净域者曰佛仁心即佛佛目能仁则也导郁夷柔顺性源达迦卫慈悲教海寔犹石投水雨聚沙然矧东诸侯之外守者莫我大也而地灵既好生为本风俗亦交让为先熙熙太平之春隐隐上古之化加以性參释种遍头居寐锦之尊语袭梵音弹舌足多罗之字寔乃天彰西顾海印东流宜君子之乡染法王之道日深又日深矣且自鲁纪陨星汉征佩日像迹则百川含月法音则万籁号风或缉懿缣缃或镌花琬琰故滥觞𨿅宅悬镜秦宫之事迹昭昭焉如揭合璧苟非三尺喙五色毫焉能措辞其间驾说于后就以国观国考从乡至乡则风传沙崄而来波及海隅之始昔当东表鼎峙之秋有百济苏涂之仪(苏涂说文云佛塔谓之浮屠亦云苏涂也若离释木苏泥涂也百济时以土木为神像率百官祭之)若甘泉金人之祀(魏书佛考志云武帝元狩中霍去病入西域获金人以还长丈余帝以为大神奉于甘泉宫烧香礼拜也)厥后西晋昙始始之貊如叶腾东入句骊阿度度于我如康会南行(吴书赤鸟四年有康居国丞相子姓康名僧会弃俗归缁以游化为己任行至建康营立茅茨设像行道瓶中乞舍利吴主孙权因此建塔立寺度人为僧尼也)时乃梁菩萨帝返同泰一春我法兴王制律条八载也亦既海岸植与乐之根日乡耀增长之宝天融善愿地耸胜因爰有中贵捐躯上仙剔发苾𫇴西学罗汉东游因尔混沌能开娑婆遍化莫不选山川胜槩竆土木奇功藻宴坐之宫烛修行之路信心泉涌慧力风扬果使漂杵蠲灾鞬櫜腾庆昔之蕞尔三国今也壮哉一家鴈刹云排将无隙地鲸桴雷震不远诸天渐染有余幽求不斁其教之兴也毗婆姿(小乘也)先至则四郡驱四蹄之轮摩诃衍(大乘也)后来则一国耀一乘之镜然能义龙云跃律虎风腾汹学海之波涛蔚戒林之柯叶道咸融乎无外情或涉于有中抑止水停漪高山佩旭者盖有之矣世未之知洎长庆初有僧道义西泛睹西堂之奥(洪居士注云长庆己巳道义行化枫岳雪岳至文德二年)智光侔智藏(西堂法讳)而还始语玄契者(案始语云此师东还以前东人不知有禅故云始言玄契言直指人心见性成佛如马祖一喝百丈得大机黄檗得大用等是也)䌸猿心而护犇北之短矜鷃翼而诮图南之高既醉于诵言竸嗤为魔语是用韬光庑下敛迹壶中罢思东海东终遁北山北岂大易之无闷中庸之不悔者耶然秀冬岭芳定林蚁慕者如山鹰化者幽谷道不可废时然后行及兴德大王纂戎宣康太子监抚去邪医国乐善肥家有洪陟大师去西堂证心来南岳休足(陟师法嗣兴德大王宣康太子)𫜁冕陈顺风之请龙楼庆开雾之期显示密传朝凡暮圣变非蔚也兴且勃焉试较其宗趣则修乎修没修证乎证没证其静也山立其动也谷应无为之益不争而胜于是乎东人方寸地灵矣能以静利利海外不言其所利大矣哉尔后觞骞河筌融道无念尔祖寔繁有徒或剑化延津或珠还合浦为巨擘者可屈指焉西化(谓去中国)则静众(寺也)无相(无相大师烧香求法衣草食土唐玄宗礼敬殊甚柳宗元起影堂李商隐为碑铭其门人保唐无住亦名僧也)常山慧觉(马和尚字慧觉金云卿之弟)益州金镇州金者是(禅谱云黄梅子金生石也)东归则前所叙北山义南岳陟而降及太安彻国师(惠彻也)慧日育(无可考)智力闻(智力寺名也)双溪炤(即慧炤也)新兴彦(即忠彦也)涌岩体(即觉体也)珍丘休(玄昱觉休也)双峰云(即觉云也)孤山日(即品日也)两朝国师圣住染(即无染也)菩提之宗(惠云即无染嗣)德之厚为父众生道之尊为师王者古所谓逃名名我随避声声我追者故得皆化被恒沙迹传丰石有令兄弟宜尔子孙俾定林标秀于鷄林慧水安流于鲽水矣別有不户不牖而见大道不山不海而得上宝恬然息意澹乎忘味彼岸也不行而止此土也不严而治七贤孰取譬十住难定位者贤溪山智证大师其人也始大成也發蒙于梵体大德禀具于琼仪律师终上达也探玄于惠隐严君(即法师)受默于杨孚令子(即禅师)法胤唐四祖为五世父(道信之旁出)东渐于海遡流数之双峰(四祖号)子法朗(法朗恐是法明之误)孙信行曾孙遵范玄孙惠隐末孙大师也朗大师从大医(四祖法谥)大证按杜中书正伦纂铭远方奇士异域高人无惮险途来至珍所则掬宝归止非师而谁第知者不言复藏于密能撢秘藏唯行大师然时不利兮道未亨也乃浮于海仍闻于天肃宗皇帝躬贻天什曰龙儿渡海不凭筏凤子冲虚无认月师以山鸟海龙二句为对有深旨哉东还三传至大师毕万之后斯验矣其世缘则王都人金姓子号道宪字智诜父赞瓖母伊氏长庆甲辰岁现于世中和壬寅历归于寂宴坐也四十三夏归全也五十九年其具体则身仞余面尺所仪状魁岸语言雄亮真所谓威而不猛者也始孕洎灭奇迹秘说神出鬼没笔不可记今撮其感应耸人耳者六异操履惊人心者六是而分表之初母梦一巨人告曰仆昔胜见佛季时为桑门以嗔恚故久堕龙报报既矣当为法孙故托妙缘愿弘慈化因有娠几四百日灌佛之旦诞焉事验蟒亭梦符象室使佩韦者益诫拥毳者精修降生之异一也生数夕不咽乳㝅之则号欲嗄歘有道人过门诲曰欲儿无声忍绝荤腥母从之竟无恙使乳育者加慎肉喰者怀惭宿习之异二也九岁丧父殆毁灭有追福僧怜之喻曰幻躬易灭壮志难城昔佛报恩大有方便子勉之因感悟辍哭白所生请归道母慈其幼复念保家无主确不许耳踰城故事则亡去就学浮石山忽一日心惊坐屡迁俄闻倚闾成疾遽归省而病随愈时人方之阮孝绪居无何染沉疴谒医无效枚卜之佥曰宜名隶大神母追惟曩梦试覆以方袍而泣誓言斯疾若起乞佛为子信宿果大瘳仰悟慈亲终成素志使䑛犊者割慈饮蛇者释疑孝感之异三也至十七受具始就坛觉袖中神光熠熠然探之得一珠岂有心而求迺无胫而至真六度经所喻矣使饥呼者自饱醉倒者能醒励心之异四也坐雨竟将他适夜梦遍吉菩萨抚顶提耳曰苦行难行行之必成形开痒然默篆肌骨自是不复服缯絮焉条綫之须用必麻楮不穿鞑履矧羽翣毛茵余用乎使緼黂者开眼衣虫者厚颜律身之异五也自绮年饱老成之德加莹戒珠可畏者竞相从求益大师拒之曰人之大患好为人师强欲惠不惠其如模不模何况浮芥海乡自济未暇无影逐为必笑之态后山行有樵叟假碍前路曰先觉觉后觉何须悋空壳就之则无见焉爰愧且悟不阻来求森竹苇于鷄蓝山水石寺俄卜筑他所曰不系为怀能迁是贵使占𠌫者三省营巢者九思垂训之异六也赠太师景文大王心融鼎教面谒轮工遥深尔思觊裨我则乃寓书曰伊尹大通宋纤小见以儒比释自迩陟遐甸邑岩居颇有佳所木可择矣无惜凤仪妙选近侍中可人鹄陵昆孙立言(姓金)为使既传教已因摄斋焉答曰修身化人舍静奚趣鸟能之命善为我辞幸许安涂中无令在汶上上闻之益珍重自是誉四飞于无翼众一变于不言咸通五年冬端仪长翁主未亡人为称当来佛是归敬为下生厚资上供以邑司所领贤溪山安乐寺富有泉石之美请为猿鹤主人大师乃告其徒曰山号贤溪地殊愚谷寺名安乐僧盍住持从之徙焉居则化矣使乐山者益静择地者慎思行藏之是一焉他日告门人曰故辅粲金公嶷勋度我为僧报公以佛乃铸丈六玄金像傅之以铣爰用镇仁宇导冥路使市恩者日笃偿义者风从知报之是二焉至八年丁亥檀越翁主使茹金等持伽蓝南亩暨赃获本籍授之为坏袍传舍永俾不易大师因念言王女资法喜尚如是矣佛孙昧禅悦岂徒然乎我家匪贫亲党皆没与落路行人之手宁充门弟子之腹遂于乾符六年舍庄十二区田五百结隶寺焉饭孰讥囊粥能铭鼎民天是赖佛土可期虽曰我田且居王土始质疑于王孙辅粲继宗执事侍郎金八元金咸熙及正法司大綂释玄亮声九皐应千里赠太傅献康大王恕而允之其年九月教南川郡僧綂训弼(亦姓金氏)标別墅㓰生塲斯盖外佐君臣益地内资父母生天使续命者兴仁赏歌者悛过檀舍之是三也有居乾慧地者曰沈忠闻大师刃余定慧鉴透乾坤志确昙兰术精安廪礼足已白言弟子有剩地在曦阳山腹凤岩龙谷境骇横目幸搆禅宫徐答曰吾未能分身恶用是忠请胶固加以山灵有甲骑为前趋之异迺锡杖挺樵蹊而相历焉且见山屏四列则𬸚翅掀云水带百围则虬腰偃石既愕且唶曰获是地也庸非天乎不为青衲之居其作黄巾之窟遂率先于众防后为基起瓦簷四注以压之铸铁像二躯以卫之至中和辛丑年教遣前安轮寺僧綂俊恭司正史裴聿文标定疆界艿赐榜为凤岩焉及大师往化数年有山甿为野宼者始敢拒辙终能食葚得非深𣂏定水预沃魔山之巨力欤使绝臂者标义掘尾者制狂开發之是四焉太傅大王以华风扫弊慧海濡枯素钦灵育之名渴听法深之论乃注心鷄足洒翰鹄头以征之曰外护少缘念踰三际内修大慧幸许一来大师感动琅函言及胜因通世同尘率土怀玉出山辔织迎途至憩足于禅院寺锡安信宿引问心于月池宫时属纤萝不风温树方夜适睹金波之影端临玉沼之心大师俯而觊仰而告曰是则是余无所言上洗然欣契曰金仙花月所传风流固宜于此遂拜为忘言师及出俾荩臣譬旨幸且小停答曰谓牛戴牛所直无几以鸟养鸟为惠不赀请从此辞枉之则折上闻之喟然以韵语叹曰挽既不留空门邓侯师是支鹤吾非赵鸥乃命十戒弟子宣教省副使冯恕行援送归山使待兔者离株羡鱼者学网出处之是五焉在世行无远近险夷未尝代劳以蹄角及还山氷雪梗跋涉乃以栟榈步舆宠行谢使者曰是岂非井大春所云人车耶为顾英君所不须矧形毁者乎然命既至矣受之为济苦具及移疾于汝乐兰若杖锡不能起始乘之使病病者了空贤贤者离执用舍之是六焉至冬抄既望之后二日趺坐晤言之际泊然无常呜乎星回上天月落大海终风吼谷则声咽虎溪积雪搉松则色侔鹤树物感斯极人悲可量信而假殡于贤溪期而迁窆于曦野太傅大王驰医问疾降騋营斋不暇无偏无颇能谐有始有卒特教菩萨戒弟子建功乡令金立言慰勉诸孤谥智证大师塔号寂炤仍许勒石俾录状闻门人性蠲敏休扬浮继徽等咸得凤毛者敛陈迹以献至乙巳岁有国民媒儒道嫁帝乡而名挂轮中职攀柱下者曰崔致远捧汉后龙缄賷淮王鹄币虽慙凤举颇类鹤归上命信臣陶竹阳授门人状赐手教曰缕褐东师始悲西化绣衣西使深喜东还不朽之为有缘而至无恡外孙之作将醻太师之慈臣也虽东箭非才而南冠多幸方思运斧遽值号弓况复国重佛书家藏僧史法碣相望禅碑最多遍览色丝试搜锦颂则见无去无来之说竞抱斗量不生不灭之谭动论车载曾无鲁史新意或用周公旧章是知石不能言益验道之云远唯懊师化去早臣归来迟叆叇字谁告前因逍遥义不闻真诀每忧伤手莫悟申拳叹时则露往霜来遽彫愁鬓谈道则天高地厚仅腐顽毫将谐汗漫之游始述崆峒之美有门人英爽来趣受辛金口是资石心弥固忍踰刮骨求甚刻身影伴八冬言资三复抑六异六是之属辞无愧贾勇有余者实乃大师内荡六魔外除六獘行苞六度坐证六通故也事譬采花文难消藁虽同榛楛勿剪有慙糠粃在前迹追兰殿之游谁不仰月池佳对偈效栢梁之作庶几腾日域高谭其词曰

麟圣(拾遗记云孔子未生之前麒麟吐玉书于阙里人家曰水精之子继衰周而素王天下孔母征在以绣绂系其角后获其麟觧绂而泣绝春秋之笔故云麟圣)依仁乃据德鹿仙(炖煌实迹云老子父韩虔梦日光敷野而一仙人驾鹿入室与上洋朱氏牧猪婢子合怀而孕住胎八十一年生故云鹿仙)知白能守黑(老子云知其白守其黑为天下式)二教徒称天下式螺髻真人(佛根本无明已断故头发绕旋如螺髻)捔力十万里外镜西域一千年后烛东国鷄林地在鼇山侧仙儒自古多奇特可怜曦仲不旷职更迎佛日辨空色教门从此分堦城言路因之理沟洫身依兔窟心难息足蹑羊岐眼还惑法海安流真叵测心传眼诐包真极得之得类罔象得默之默异寒蝉默北山义与南岳陟垂鹄翅与展鹏翼海外时来道难抑远派禅河无壅塞蓬托麻中能自直珠探衣内休傍贰湛若贤溪善知识十二因缘匪虚饰何用攀𫄠兼附杙何用䑛笔及含墨彼或远学来匍匐我能静坐降魔贼莫把意树谩栽植莫把情田枉稼穑莫把恒沙论万亿莫把孤云定南北德馨四远闻簷卜慧化一方安社面奉天花飘缕裓心凭水月呈禅栻霍副往绵谁入棘腐儒玄杖慙擿埴迹辉宝幢名可勒才输锦颂文难织嚣腹欲饫禅悦食来向山中看篆刻(用洪居士注及別注)
(乙巳)十一年(唐光启元年)

高僧行寂自唐还

(丙午)十二年(唐光启二年)

皇龙寺设百高座讲经

○真圣女主〔金曼〕在位十年

(丁未)元年(唐光启三年)

王幸皇龙寺设百高座听法

(戊申)二年(唐文德元年)

春二月角干魏弘追封为大王谥惠成弘有宠于女主常入内用事仍命与僧大炬修集乡歌十一月十七日无染国师入寂

【备考】有唐新罗国故两朝国师教谥大朗慧和尚(即无染也麻谷彻嗣)白月葆光之塔碑铭(并序)

帝唐揃乱以武功易元以文德之年畅月月缺之七日日蘸咸池之时海东两朝(景文献康)国师禅和尚盥浴已趺坐示灭国中人如丧左右目矧门下诸弟子乎呜乎应东身者八十九春服西戒者六十五夏去世三日倚绳座俨然面如生门人询又等号奉遗体假肂禅室中上闻之震悼使驶吊以书赙以谷所以资净供而赡玄福越二年攻石封层塚声闻玉京菩萨戒弟子武州都督苏判镒执事侍郎宽柔贝江都护咸雄全州別驾英雄皆王孙也维城辅君德险道赖师恩何必出家然后入室遂与门人昭玄(即昭玄精署住持律法之司也)大德释通玄四天王寺上座(五分律云上更无人名上座又毘尼母论云从一夏至九夏是下座自十夏至十九夏为中座自二十夏至四十九夏是上座五十夏以上一切沙门所尊敬故通名耆宿也)释慎符议曰师云兦君为恸柰何吾侪忍灰心木舌缺缘饰在三之义乎(君师父也)迺白黑相应请赠谥暨铭塔教曰可旋令王孙夏官二卿禹珪召桂苑行人侍御史崔致远至蓬莱宫因得竝琪树上瑶墀跽俟命珠箔外上曰故圣住大师真一佛出世昔文考康王咸师事福国家为日久余始克缵承愿继余同先志而天不憗遗益用悼厥心余以有大行者授大名故谥曰大朗慧塔曰白月葆光迺尝西官丝染锦归(崔致远十二入唐二十八还故曰巫峡重峰之年丝入中国银河列宿之岁锦还东土)顾文考选国子命学之康王视国士礼待之若宜铭国师以报之谢曰主臣殿下恕粟饶浮秕桂饱余香俾报德以文固多天幸第大师于有为浇世演无为秘宗(臣)以有限么才纪无限景行弱辕载重短绠深汲其或石有异言龟无善顾决叵使山辉川媚反嬴得林慙涧愧请笔路斯避上曰好让也吾国风善则善矣然苟不能是恶用黄金榜为尔勉之遽出书一编大如椽者俾中涓授之乃门弟子所献状也复惟之西学也彼此俱为之而为师者何人为役者何人岂心学者高口学者劳耶故古之君子慎所学抑心学者立德口学者立言则彼德也或凭言而可称是言也或倚德而不朽可称则心能远示乎来者不朽则口亦无慙乎昔人为可为于可为之时复焉敢胶让乎篆刻始绎如椽状则见大师西游东返之岁年禀戒悟禅之因缘公卿守宰之归仰像殿影堂之开创故翰林郎金立之所撰圣住寺碑叙之详矣为佛为孙之德化为君为师之声价镇俗降魔之威力鹏显鹤归之动息赠太傅献康大王亲制深妙寺碑录之备矣顾腐儒之今作也止宜标我大师就涅槃之期及与吾君崇窣堵婆之号而已口将手议役将自适其适这有上足苾𫇴来趣(音促)虀臼语及斯意则曰立之碑立之久矣尚阙数十年遗美太傅王神笔所记盖显示殊遇云尔吾子口嚼古贤书面饮今君命耳饫国师行目醉门生状宜广记而备言之贻厥可畏(谓后生也)俾原始要终脱西笑者或袖之脱西人笑则幸甚吾敢求益子无惮烦狂奴态余率尔而应之曰仆编苫者师买菜乎(编苫者常以编索比前欲其短也买菜者常求益其小分比求其广述也)遂绊猿心强摇兔翰忆得西汉留侯传尻云良所与上从容言天下事甚众非天下所以存亡故不著则大师时顺间事迹荦荦者星繁非所以警后学亦不书自许窥一班于班史然于是乎管述曰光盛且实而有晖八纮之质者莫均乎晓日气和且融而有孚万物之功者莫溥乎春风惟俊风与旭日俱东方自出也则天钟斯二余庆岳降于一灵性俾挺生君子国特立梵王家者我大师其人也法讳无染于圆觉祖师(唐代宗追谥达磨云圆觉大师)为十世孙俗姓金氏以武烈王为八代祖大父周川品真骨(真骨有五品一曰圣骨二曰真骨三曰难得四曰生族五曰金骨)位韩粲高曾出入皆将相户知之父范清族降真骨一等曰难得晚节追踪赵文业母华氏魂交睹修臂天垂授𪵒(莲也)因有娠几踰时(三月)申梦胡道人自称法藏授十护充胎教过期而诞大师(哀庄王六年即唐德宗贞元十七年辛巳岁十二月二十八日午时生怀十三月而生也)阿孩时行坐必合掌趺对至与群儿戏畵墁聚沙必模样像塔而不忍一日违膝下九岁始扣箧目所览口必诵人称曰海东神童跨一星终有隘九流意入道先白母母念已前梦泣曰䚷(音偈应声)后谒父父悔其晚悟喜曰善遂零染(零发染衣)于雪山五色石寺(即雪岳南麓襄阳五色洞)口精尝药(善解经意)力锐补天(按补天补佛天也上句应雪山下句应五色石也)有法性禅师(亦云国师)尝扣騣伽门于中夏者(騣伽门小乘法也法性于中夏黄屋山学看心法)大师师事数年撢索无孑遗性叹曰迅足骎骎后發先至吾于子验矣吾悏矣无余勇可贾于子矣如子者宜西也大师曰夜绳易惑(惑夜绳而为实蛇是偏计之情执指小乘法)空缕难分(罗什法师传云什之师盘头达多与什共论大小乘优劣达多谓什曰汝所谓大乘者岂非空里之缕耶古有至愚者诣织师家求布之至细者织师以上品细妙之缕示之愚人犹以为织师不忿指空曰此缕如何愚人曰何以无见织师曰极细故无见若见则是非细云云愚人大喜汝大乘类是也)鱼非缘木可求兔非守株可待故师所教已所悟互有所长苟珠火斯来则蚌燧可弃凡志于道者何常师之有寻移去问骠诃健挐(此云华严经也)于浮石山释澄大德日敌三十夫蓝茜沮本色顾坳堂之譬(庄子云覆杯水于坳堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也)曰东面而望不见西墻(论语云叔孙武叔语大夫于朝曰子贡贤于仲尼子服景伯以告子贡子贡曰譬之宫墻赐也之墻比肩窥见室家之美夫子之墻数仞不得其门而入不见宗庙之美百官之富得其门者寡矣)彼岸不遥何必怀土遽出山并海覗西泛之缘会国师归瑞节象魏下仛足而西及大洋中风涛歘颠怒巨艑坏人不可复振大师与心友道亮跨只板恣业风通星(谓通昼夜)半月余飘至剑山岛(即黑山岛)膝行之碕上怅然甚久曰鱼腹中幸得脱身龙颔下庶几搀手我心匪石其可退转乎洎长庆初正朝使王子昕(金阳字魏昕为武州都督太宗之后溟州郡主金周元之曾孙也)舣舟唐恩浦请寓载许焉既达之罘山麓顾先难后易土揖(周礼秋官司仪王南面见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓注云土揖推手小下时揖平推手天揖推手小举也)海若(水神也)珍重鲸波好战风魔行至大兴城南山至相寺遇说杂花者犹在浮石时有一䃜颜耆年(谓黑色老人也)言提之曰远欲取诸物孰与认而心(而谓尔也)大师舌底大悟自是置翰墨游历佛光寺问道如满满佩江西印为香山白尚书乐天空门友者而应对有慙色曰吾阅人多矣罕有如是新罗子矣他日中国失禅将问之东夷耶去谒麻谷宝澈和尚服勤劳无所择人所难己必易众目曰禅门庾异行澈公贤苦节尝一日告之曰昔吾师马和尚诀我曰春蘤繁秋实寡攀道树者所悲咤今授若印异日徒中有奇功可封者封之无使剜复云东流之说盖出钩谶则彼日出处善男子根殆熟矣(坛经六祖云吾去七十年有二菩萨一在家(梵日)二出家(无染)俱从东方来同时建立吾宗缔构伽蓝昌隆法嗣云云)若得东人可目语者(谓以心传心也)畎导之俾慧水丕冒于海隅为德非浅师言在耳吾喜若徕今印焉冠禅侯于东土往钦哉则我当年作江西大儿后世为海东大父其无慙先师乎居无何澈师化去墨巾离首(谓脱孝也)乃曰筏既舍矣舟何系焉自尔浪游飘飘然势不可遏志不可夺于是渡汾水登崞山迹之古必寻僧之真必诣凡所止舍远人烟大要在安其危甘其苦役四体为奴虏奉一心为君主就是中颛以视笃癃恤孤独为己任至祈寒酷暑且烦暍或皲瘃侵曾无勌容耳名者不觉遥礼嚣作东方大菩萨其三十余年行事也具如是会昌五年来归帝命也国人相庆曰连城璧复还天实为之地有幸也自是请益者所至稻麻矣入王城省母社母大欢喜曰顾我畴昔梦乃非优昙之一显耶愿度来世吾不复挠倚门之望也已矣迺北行拟目选终焉之所会王子昕悬车为山中宰相邂逅适愿谓曰师与吾俱祖龙树乙粲则师内外为龙树令孙真瞠若不可及者而沧海外蹑潇湘故事则新旧缘固不浅有一寺在熊川坤隅(熊川今公州坤隅谓蓝浦圣住寺)是吾祖受封之所间劫烬流金田半灰匪慈哲孰能兴灭继绝可强为朽夫住持乎大师答曰有缘则住大中初始就居且蚃肹饬之俄而道大行寺大成繇是四远问津辈千里犹跬步[丽*ㄆ]不亿寔繁有徒大师犹钟待扣如镜忘罢至者靡不以慧炤导其目法喜娱其腹诱憧憧之躅变蚩蚩之俗文圣大王聆其运为莫非裨王化甚嘉之飞手教优劳且多大师荅山相之四言(王子昕为山中宰相故云山相有缘则住是四言也)易寺榜为圣住(寺旧名乌合寺)仍编录大兴轮寺大师酬使者曰寺以圣住为名招提(此云別房施又云对回施也)固所为荣至宠庸僧滥吹高籍寔避风斯而隐雾可惭矣时宪安大王与檀越季舒發韩(韩与翰同职名文圣大王十九年侍中金阳卒谥舒發韩)魏昕为南北相(左右相也)遥展摄斋礼贽以茗馞使无虚月至使名沾东国士流不识大师门为一世羞得礼足者退必唶曰面谒百倍乎耳闻口未出而心已入抑有猴虎而冠者亦息其躁革其虣而竟犇驰善道暨宪安王嗣位赐书乞言大师荅曰周礼对鲁公之语有旨哉著在礼经请铭座侧逮赠太尉先大王即位钦重如先朝志而日加厚焉凡所施为必驰问然后举咸通十二年秋飞鹄头书以传召曰山林何亲城邑何踈大师谓生徒曰遽命伯宗深惭远公然道之将行也时乎不可失念付嘱故(佛灭度时以佛法流通付嘱国王大臣也)吾其往矣歘尔至毂下及见先大王冕服拜为师君夫人世子暨太弟相国(追奉尊谥惠成大王)群公子公孙环仰如一一古伽蓝绩壁面写出西方诸国长侍勃陁(即佛陁也)样式上曰弟子不侫少好属文尝览刘勰文心有语云滞有守无徒锐偏觧欲诣真源其般若之绝境则境之绝者或可得闻乎大师对曰境既绝矣理亦无矣斯印也默行尔上曰寡人固请少进爰命徒中铮铮者更手撞击春容尽声剖滞祛烦若商𩙪之㓰阴霭然于是上大喜懊见大师晚曰恭已南面司南南宗舜何人哉予何人哉既出卿相延迓与谋不暇士庶趋承欲去不能自是国人皆认衣珠隣叟罢窥庑玉焉俄若樊笼中即亡去上知不可强迺降芝检以尚州深妙寺不远京师请禅那別馆辞不获往居之一日毕葺俨若化城乾符三年春先大王不豫命近侍曰亟迎我大医王来使至大师曰山僧足及王门一之谓甚知我者谓圣住为无住不知我者谓无染为有染乎然顾与吾君有香火因缘忉利之行有期矣盍就一诀复步至王居设药言施箴戒觉中愈举国异之既逾月献康大王居翼室泣命王孙勋荣谕旨曰孤幼遭闵凶未能知政致君奉佛誧诲人与独善其身不同言也幸大师无远适所居惟所择对曰古之师则六籍存今之辅则三卿在老山僧何为者坐蝗𡕎桂玉哉就有三言庸可留献曰能官人翌日挈山装鸟逝自尔骑置传讯影缀岩溪遽人(驿传急卒)知往抵圣住即皆雀跃丛手易辔虑帝王城犹尺寸地由是骑常侍伦俉(军卒)得急宣为轻举乾符帝锡命之岁令国内有可道者贡兴利除害策別用蛮钱书言荷天宠有所自因垂益国之问大师引出何尚之献替宋文帝心声为对(扬子法言曰言心声也书心画也声發成言画纸成书书有文质言有史野二者之来皆由于心)大傅王览谓介弟南宫相曰三畏比三归五常均五戒能践王道是符佛心大师之言至矣哉吾与汝宜惓惓中和西狩之年秋上谓侍人曰国有大宝珠毕世匵而藏之其可乎曰不可不若时一出俾醒万户眼醉四隣心上珍匿曜在崇岩山脱辟秘藏宜照透三千界何十二乘之足道哉我文考恳迎当再显矣酂侯讥汉王拜大将如呼小儿不能致商于(有本作商山)老人以此今闻天子蒙尘趣令奔问官守勤王加厚归佛居先将邀大师必叶外议吾岂敢倚其一慢其二哉乃重其使畁其辞征之大师云孤云出岫宁有心哉有缘乎大王之风无固乃上士(孔子)之道遂来见见如先朝礼礼之加焯然可屈指者面供馔一也手传香二也三礼者三三也秉鹊尾炉缔生生世世因缘四也加法称曰广宗五也翌日命振鹭雁列贺六也教国中磋磨六义者赋送归之什在家弟子王孙苏判嶷荣首唱敛成轴侍读翰林才子朴邕为序引而赠行七也申命掌次张净室要叙別八也临告別求妙诀乃眴从者举真要有若询乂圆藏灵源玄影四禅中得清净者绪抽其慧表纤其旨注意无怠沃心有余上甚悦擡拜曰昔文考为舍瑟之贤今寡人忝避席之子继体得崆峒之请服膺开混沌之源则彼渭滨老翁真钓名者圯上孺子盖履迹焉虽为王者师徒弄三寸舌也曷若吾师语密传一片心乎奉以周旋不敢失坠太傅王雅善华言金玉其音不患众咻聒而能出口成俪语如宿搆云大师即退且往应王孙苏判镒共言数返即叹曰昔人主有有远体而无远神者而吾君备人臣有有公才而无公望者而吾子全国其庶乎宜好德自爱及归谢绝于是遣𬨎轩标放生塲界则鸟兽悦纽银钩札圣住寺题则龙蛇活盛事毕矣昌期忽兮定康大王莅阼两朝宠遇师而行之使缁素重使迎之辞以老且病太尉王流恩表海仰德高山嗣位九旬驰讯七返俄闻[既/月]腰之苦遽令国毉往为之至则请苦状大师微破颜曰老病耳无烦治糜飱二时必闻钟后进其徒忧食力亏阴戒掌枹者阳密击乃目牖而命撤将化往命旁侍警遗训于介众曰已过中寿难逃大期我侬远游尔曹好住讲若画一守而勿失古之吏尚如是今之禅宜勉旃告诀裁罢慹然而化大师性恭谨不伤和气礼所云中退然呐呐然者乎黉侣必目以禅师接宾客未尝殊敬乎尊卑故满室慈悲烝徒悦随五日为期俾来求者质疑谕生徒则曰心虽是身主身要作心师患不尔思道岂远而设是田舍儿能摆脱尘雾我驰则心驰矣医师(谓佛也)教父(老子云吾将以为教父此通指孔老)宁有种乎又曰彼所啜不济我渴彼所啖不救我馁盍努力自饮自食(如人上山各自努力)或谓禅教为无同异吾未见其宗语本伙颐非吾所知大较同不与异不非晏坐息机斯近缕褐被者欤其言显而顺其旨奥而信故能使寻相为无相道者欤勤而行不见有歧中之歧始壮及衰自贬为基食不异粮衣必均服凡所营葺役先众人每言祖师尝踏泥吾岂暂安栖至运水负薪或躬亲之且曰山为我为尘我安得安身其克己励物皆是类大师少读儒家书余昧在唇吻故醻对多韵语门弟子名可名者仅二千人索居而称坐道塲者曰僧亮曰普慎曰询乂曰僧光诸孙诜诜厥众济济实可谓马祖毓龙子东海掩西河焉论曰麟史不云乎公侯之子孙必复其始则昔武烈大王为乙粲时为屠秽貊乞师计将真德女君命陛觐昭陵皇帝(唐太宗也)面陈愿奉正朔易服章天子嘉许庭赐华装受位特进一日召诸蕃王子宴大置酒堆宝货俾恣满所欲王乃杯觞则礼以防乱缯䌽则智以获多洎辞出文皇(太宗)目送而叹曰国器及其行也以御制并书温阳晋阳二碑暨御撰晋书一部賷之时蓬阁写是书裁竟二本上一赐储君一为我赐复命华资官祖道青门外则宠之优礼之厚设聋盲乎智者亦足骇耳目自兹吾土一变至于鲁八世之后大师西学而东化加一变至于道则莫之与京舍我谁谓伟矣哉先祖平二敌国俾人变外饰大师降六魔贼俾人修内德故得千乘主两朝拜起四方民万里奔趋动必而使之静无腹非者庸讵非应半千(仇池笔记云黄河五百年小清贤人出)而显大千者欤复其始之说亦何慊乎哉彼文成侯为师汉祖大夸封万户位列侯为韩相子孙之极则㑋矣假学仙有终始果能白日上升去于中止得为鹤背上一幻躯耳又焉望我大师拔俗于始济众于中己于终矣乎美盛德之形容古尚乎颂颂偈类也扣寂为铭其词曰

可道非常道如穿草上露即佛非真佛如揽水中月道常得佛真海东金上人本枝根圣骨瑞莲资报身五百年择地十三岁离尘杂花引鹏路木浮鲸津(其一)
观光尧日下巨筏悉能舍先达皆叹云苦行无及者沙之复汰之东流是天假心珠莹麻谷目镜烛桃野(其二)
既得凤来仪众翼争追随试觑龙变化凡情那测知仁方示方便圣住强住持松门遍挂锡岩径难容锥(其三)
我非待三顾我非迎七步时行则且行为缘付嘱故二王拜下风一国滋甘露鹤出洞天秋云归海山暮(其四)
来贵乎叶龙去高乎冥鸿渡水惬巢父入谷超朗公一从归岛后三返游壶中群迷谩臧否至极何异同(其五)
是道澹无味然须强饮食他酌不吾醉他飱不吾饱诫众出心何糠名复粃利劝俗饰身何甲仁复胄义(其六)
汲引无弃遗其实人天师昔在世间时举国成瑠璃自寂归灭后触地生蒺藜泥洹一何早今古所共悲(其七)
甃石复刊石藏形且显迹鹄塔点青山龟碑撑翠壁是岂向来心徒劳文字觅欲使后知今犹如今视昔(其八)
君恩千载深师化万代钦谁持有柯斧谁倚无弦琴禅境谁没守客尘宁许侵鷄峰待弥勒将在东鷄林(其九)(用洪居士注)
(辛亥)五年(唐大顺二年)

世达寺(高丽金富轼云今之兴教寺是也)僧善宗(弓裔)叛投北原贼梁吉

(甲寅)八年(唐乾宁元年)

崔致远挈家隐伽倻山与母兄浮图贤俊及定玄师结为道友以终老焉

(乙卯)九年(唐乾宁二年)

初桐里山祖师道诜(史云道诜入唐得地理法而还此误也故削之)登白头山至鹄岭见王隆(隆溪州松岳郡人初名龙建字文明是为世祖貌魁伟美须髯器宇宏大有并吞三韩之志尝梦见美一人约为室家后自松岳往永安城道遇一女惟肖遂为婚不知所从来故号梦夫人或云以其为三韩之母遂姓韩氏是为威肃王后)新搆第(即松京之延庆宫奉元殿基也)曰种穄之地何种麻耶言讫而去夫人闻而以告王隆倒屣追之及见如旧识遂与登鹄岭究山水之脉上观天文下察时故曰此地脉自壬方白头水母木榦来落马头明堂君又水命宜从水之大数作宇六六为三十六区则符应天地之大数明年必生圣子宜名曰王建为书一封题其外云谨奉书百拜献书于未来统合三韩之主大原君子足下书秘世莫知也王隆从其言筑室而居及期果生建于其第神光紫气绕室充庭竟日盘旋状若蛟龙幼而聪明龙颜日角方颐广颡器度雄深语音弘大宽厚有济世之量建年十七道诜复至请见曰足下值百六之会三季苍生待君弘济因告以出师置阵之地望秩山川感通保佑之理至是投弓裔弓裔以王建为铁圆郡太守

○孝恭王〔金峣〕在位十五年

(戊午)二年(唐光化元年)(佛纪一九二五年)

三月十日道诜国师入寂

【备考】道诜国师本碑(高丽崔惟清撰)师俗姓金氏新罗灵岩人也其世系则史失之或云太宗大王之孽孙也母姜氏梦人遗明珠一颗使吞之遂有娠既乳育敻异凡儿年十五颖悟夙成遂祝发𨽻月游山华严寺读习大经学徒百千骇服称神唐文宗开成十一年新罗文圣王八年丙寅年二十矣忽自念曰大丈夫当离法自静安能兀兀守文字间耶于时惠彻大师传密印于西堂智庄禅师开堂于桐里山师抠衣请学凡所谓无说之说无法之法虚中授受廓尔超悟年二十三受具戒于穿道寺或于云峰山下穿洞安禅或于太白岩前结茅坐夏又移曦阳县白鷄山玉龙寺爱其幽胜改葺堂宇洒然有终焉之志宴坐忘言三十五载宪康大王遣使奉迎留止禁中师每以玄言妙道开發君心未几不乐京辇恳请还山忽一日召弟子曰吾将行矣乘缘而来缘尽则去理之常也何足悲伤言讫跏趺而寂时唐昭宗光化元年新罗孝恭王二年戊午三月十日也享年七十二(时高丽太祖年三十一后至四士一乃天授元年)四众啼泣如慕如疑遂迁坐立塔于寺之北冈遵遗命也孝恭王赠谥曰了空禅师塔曰证圣慧灯门人珙寂等惧先师之景行不传䘖涕奉表乞为纪述王迺命瑞书学士朴仁范为碑文竟未镌于石始师之未卜玉龙也于智异山瓯岭卓庵止息有异人来谒座下曰弟子幽栖物外近数百岁矣缘有小技可奉尊师倘不以贱术见鄙他日于南海汀边当有所授此亦大菩萨救世度人之法也因忽不见师奇之寻往所期之处果遇其人聚沙为山川顺逆之势眎之顾见则其人已无矣其地在今求礼县华严寺之下师夜宿华严昼见沙势日日誊书秘录土人称为沙岛村云师自是豁然益研阴阳五行之术虽金坛玉笈幽邃之诀皆印在胸次于是为王太祖启圣期于化元定成命于幽数其原皆自吾师發之盖其功德宜在褒大而追崇之故显王有大禅师之赠肃祖加王师之号仁宗追封为先觉国师毅宗又命刻碑以寿其传若国师之于太祖其事甚伟盖先识之于降生之前而施其效于身没之后其神符冥契有不可思议者于戏师之道其诣于极者与佛祖合寓于迹者若张子房之受书于神宝志之预言未兆一行之精贯术数者耦欤(即此一语可以知师非一行之弟子明矣)师所传阴阳说数篇世多有之后之言地理者皆宗焉其铭曰

过去诸佛有微妙法非文字诠非思修摄超然直指一念千劫惟我国师优入其域善学无学真空不空具正法眼四辟六通惟其绪余寓术数中不凭著筮悬解无穷旧邦俶扰新命犹閟先终知终未至知至撰书预献国祚攸始作周兴汉如掌斯指圣人聿起膺受图乃眷所属發之自吾人虽隔世事若今符殊功伟绩与山河俱历岁三百风流如在瞻仰高躅掀天磊磊勒碑旧祠揭示千载咨尔山君守护无怠
(己未)三年(唐光化二年)

高僧兢让入唐

【备考】静真国师圆悟之塔碑铭并序(高丽李梦游撰)

尝闻八极之中括地贵者曰身毒三界之内推位尊者曰勃陀(即佛陀也)西顾之德天彰东流之教日远是故伯阳著我师之论尼父發圣人之谭矧复陨星纪于鲁书金姿放耀佩日征于汉梦玉牒传声传四谛论说三乘法化缘已毕临涅槃时告迦叶曰付其无上法宝欲令广大宣流宜护念以常勤俾脱苦于生死由是大迦叶以所得法眼付嘱阿难自此传承未尝断绝中则马鸣龙树末惟鹤勒鸠摩相付以来二十七代后有达摩大师是谓应真菩萨南天辞国东夏传风护心印以无刓授信衣而不坠东山之法渐获南行至于曹溪又六代矣自尔继明重迹嫡嗣联绵曹溪传南岳让让传江西一一传沧洲鉴鉴犹东顾传于海东谁其继者即南岳(智异山也)双溪慧昭禅师(真鉴国师)焉扬孚即我大师岳师也大师讳兢让俗姓王氏公州人也祖淑长父亮吉并戴仁履义务存达己之心积德丰功贵播贻孙之业劳筋骨而服职抱霜雪以清心州里称长者之名远近闻贤哉之誉况自高曾之世咸推郡邑之豪户不难知故无载此母金氏女功无敌妇道有规拟截发以专情指断机而励节敬恭僧佛礼事舅姑俄梦流星入怀其大如瓮色甚黄润因有娠焉由是味撤荤腥事勤斋护循胎教以无已几过朞而诞生大师天骨特异神彩英奇自曳莱衣迨跨竹骑纵为儿戏犹似老成坐必跏趺行须合掌聚沙画墁模像塔以依稀采叶摘花拟供具而陈列年至鼓箧日甚带经训诗礼于鲤廷听讲论于鳣肆颇勤三绝谓隘九流乃恳白于慈母严君固请许于出家入道投于本州南穴院如解禅师因为剃发便以留身志在朝闻学期日益实由功倍谁曰行迟桴乍援之钟遽仆焉于是知有赫曦之耀休窥灾奥之光出指四方行择三友遂以乾宁四载于鷄龙山普愿精舍禀持犯然后坐雨心坚卧云念切护戒珠而不类磨慧剑以无𨱂能持系草之心转励出尘之趣惟勤请益靡滞游方遂谒西穴院扬孚禅师豁青眼以邀迎推赤心而接待于是持其由瑟鼓在孔门既多知十之能或展在三之礼服膺不怠就养惟勤俄叹曰急景如驹流年似箭若跼牛涔之底未浮鼇海之波难诣宝洲焉穷彼岸乃以光化三年伺鹢舟之西泛逐鹏运以南飞匪踰信宿之间获达江淮之境才越天堑将往雪峰到飞猿岭上遇搬米禅徒同路而行一时共歇徙中有一僧指枯椿曰枯木独占定春来不复荣大师接曰逈然尘境外长年乐道情于是众皆叹伏无不吟传纵烦鼓舌之劳颇叶传心之旨遂济子台岭谒徧禅居或杖虎锡于雪峤云岭或洗龙钵于飞溪悬涧既多适愿愈切寻幽诣于谷山谒道缘和尚是石霜之嫡嗣也乃问曰石霜宗旨的意如何和尚对云代代不曾承大师言下大悟遂得默达玄机密传秘印似照秦皇之镜如探黄帝之珠洞究一真增修三昧蓝茜沮色珠火耀光标领袖于禅门占笙镛于法苑何啻赳赳实铮铮者矣大师又制偈搦呈和尚曰十介禅子同及第牓头若过摠得闲虽然一介不回头自有九人出世间和尚览之惊叹因造三生颂许令众和大师养勇有余当仁不让搦兔毫而析理编凤藻以成章莫不价重碧云韵高白雪岂真理之究竟并缀缉之研精于是流传故不载缘大师心澄止水䟽奇断云异境灵山必尽览游之兴江南河北靡辞跋涉之劳以梁龙德四年春跳出谷山路指幽代将礼五台圣迹远履万里险途届观音寺憩歇之际昼夜俄经忽患面上赤疮致阻參寻之便未逢肘后秘术莫资疗理之功久不蠲除渐至危笃遂乃独坐涅槃堂上暗持菩萨愿心顷刻之间有一老僧入门问曰汝从何所所苦何如大师对曰来从海左久寓江南苦是毒疮弗悆而乃曰且莫忧苦宿冤使然便以注水如醴洗之顿愈谓曰我主此山暂来问慰惟勤将护用事巡游辞而出归豁如梦觉皮肤不损瘕癣无看大师躬践清凉亲瞻妙德由早承于龟氏宗旨果获遇于龙种圣尊不可思议于是乎在厥后西经云盖南历洞山境之异者必臻僧之高者必觐后唐同光二年七月回归达于全州喜安县浦口洎至维舟深诣舍筏是犹孟尝之珠还在浦雷焕之剑复入池德既耀于宝身志盖坚于高蹈矧属天芒伏鼇地出苍鹅野冠山戎各竞奋争之力嵓扇岫幌半罹焚毁之灾爰遵避地之机仍抗绝尘之迹效玄豹之隐雾畏鸣鹤之闻天庇影山中韬光庑下而乃虽曰烟霞之洞渐成桃李之蹊莫遂沈藏更议迁徒康州伯严寺是西穴故师所修剏移住也以自先师谢世法匠归真门人多安仰之悲信士發靡依之叹况又云溪烟岭四时之变态相高松韵竹声百籁之和唫不断宛秀东林之境堪传西域之宗越以天成二年就以居焉大师擡法镜以常磨照通无硋帘禅镛而待扣响应有缘遂使归万汇之心拭四方之目访道者云蒸雾涌请益者接踵联肩化编海隅声振日域新罗景哀王遥凭玄杖拟整洪纲虽当像季之时愿奉禅那之教乃遣使寓书曰恭闻大师早踰溟渤远届曹溪传心中之秘印探颔下之明珠继燃慧炬之光广导迷津之路禅河以之汩汩法山于是峨峨冀令鷄岭之玄风播在鸠林之远地则岂一方之倚赖寔千载之遭逢仍上別号曰奉宗大师焉大师方寸海纳无所拒远惟弘善诱之功益慎见机之道至清泰二年念言弘道必在择山决计而已备行装犹豫而未谋移發忽尔云雾晦暗咫尺难分有神人降谓大师曰舍此奚适适须莫远于是众咸致惑固请淹迟大师确然不从便以出去有虎哮吼或前或后行可三十里又有一虎中路相接左右引导似为翼卫至于㬢阳山麓血余印迹方始回归大师既寓凤嵓尤增雀跃是以陟彼峰峦视其背面千层翠𪩘万叠丹崖属贼火之焚烧致劫灰之飞扑重峦复涧固无迁变之容佛闼僧房半是荆榛之地屹尔者龟犹戴石禅德镌铭岿然者像是铸金灵光照曜既锐聿修之志宁舍必葺之功追迦叶之踏泥效犍连之扫地营搆禅室诱引学徒寒焕未迁竹苇成列大师诱引不倦物利有功至使商人遽息于化城竆子咸归于宝肆列树而旃檀馥郁满廷而菡萏粉数恢弘禅祖之风光阐法王之教恩均兼济德瞻和光虽静默于山中示威猛于城内潜振降魔之术显扬助顺之功遂使蚁聚凶徒蛇奔逆党遽改愚迷之性勿矜强暴之心渐罢争田各其安堵时清泰乙未岁也我太祖以运合夷凶时膺定乱命之良将授以全师指百济之狡窟枭巢展六韬之奇谋异略桴鼓而山河雷振张旗而草树霞舒我则鹰扬彼皆鱼烂黜殷辛于牧野败楚羽于乌江竭海跨鲸倾林斩凶四纪而尘芬有暗一朝而扫荡无遗是用封墓轼闾继周王之高躅重僧归佛遵梁帝之遗风模五天而像饰爰崇辟四门而英贤是招于是道人辐凑禅侣云臻争论上德之宗高赞太平之业此际大师不待鹄板便出虎溪动白足而步如飞伸雪眉而喜可见路次中原府府有炼珠院院主苪帛常诵楞严未尝休息至是夜梦仙竖从窣堵波上合掌下来曰当有罗汉僧经过宜以豫办供侍者翌早集众言其所梦众皆叹异洒扫门庭伫立以望至于日夕果大师来及诣京师太祖见而异之危坐耸敬因问传法教自莫不应对如流懊见大师之晚乃从容相谓曰玄奘法师往游西域复归咸京译出金言秘在宝藏降及贞元以来新本经论寝多故近岁遣使闽瓯求购弘宣今幸兵火已潜释风可振欲更写一本分置两都于意如何大师对曰此实有为功德不妨无上菩提雅弘经传能诣佛心其佛恩与王化可地久而天高福利无边功名不朽矣自尔一心敬仰四事倾勤或辟紫宸而恳请邀迎或诣绀宇而亲加问讯而乃鹤情犹暮恋云洞以日深凤扆是辞出天衢而电逝是以命僧史以援送厚净施以宠行(缺畧)俄闻九天之鼎驾升遐四海之金丝遏密虽是忘言之者岂无出涕之哀暨惠宗纂承丕搆继禀先朝遗乘轺之可使称负扆之有因由是大师驰僧介以飞罢奏章庆王统之□光嗣绪逮伸祈祐未暇缔缘虽崆峒之请有期奈苍梧之巡不返迨于光宗继明御宇离隐统天常注意于释门冀饫味于禅悦大师不辞跋履步至京华设医国之药言喻从绳则木正事如投水道冷补天沃心有余书绅可验乃以新制磨衲袈裟一领寄之及乎归出以新写义熙本华严经八帙送之盖为大师色空无异语默犹同每于金言常披玉轴故也今圣腾辉虹渚毓德龙渊显膺千载之期光嗣九天之位功高立极业盛承基将安东土之人深奉西乾之教勤庶政于君道种多福于僧田𣂏定水于禅河泛慈波于宸泽欕伽之门大启摠持之苑广开遂欲远迓慈轩亲瞻慧眼以圣朝光德二年春驰之驲骑寓以龙缄叙相遇之必请恳来仪之是望大师亦拟出东林将朝北阙催净人之晨爨趣从者之行装时寺有一面鼓架在法堂上忽然自鸣厥声坎坎若山上之砰磕犹谷底之飕飕众耳皆惊同心请住大师确不从请便以出行行至途中果遇中使禅侣则来经月岳王人则去涉汉江既欣邂逅之逢不议逡巡之退洎乎路入圻甸礼备郊迎仍令诸寺僧徒满朝臣宰冒红尘而导从步紫陌以陪随寻于护国帝释院安下诘旦上高辟天闱別张净室亲迎云毳特设斋筵伸钻仰之素诚用咨诹于政道大师既谐就日必拟回天言忘言之言说无说之说岂独资乎道味抑能导乎政风雅弘开济之功终叶归依之恳乃以其年四月移住舍那禅院仍送磨衲袈裟一领兼营斋设无不精勤上谓群臣曰顾惟幼冲获承基搆每当伺机务之暇讨史籍之文昔自轩皇逮于周發佥有师保用匡不怠改曰君也师臣则王友臣则覇况师高尚者可谓其利博哉今见曦阳大师真为化身菩萨矣何不展师资之礼乎佥言可矣罔有异辞于是王命两街僧统大德法舆内议令太相皇甫□□□□诣禅扃备传圣旨续遣中使送锦缘磨衲袈裟一领并踵顶之饰等然后上领文虎两班及僧官暂出珠宫亲临金地手擎鹊尾面对龙颐仍诏翰林学士太祖相守兵部令金岳宣纶制曰昔晋主遇于远公倾心顶戴吴王逢于僧会礼足归依人天盛传古今美事寡人虽德慙往哲而志敬空门励行孜孜修心惕惕大师优昙一现慧月重明瞻莲眼而烦恼自消睹果唇而尘劳顿息多生因果今世遭逢敢启至心仰闻清德愿展为师之礼冀成累劫之缘躬诣松关面伸枣恳伏希慈鉴俯许诚祈请光师道敬加尊号为证空大师劫劫生生托慈航之济渡在在处处攀慧帜以游扬顿首谨白于是道俗具寮一齐列贺礼无违者道益尊焉大师迹现四依功修万劫言必契理行乃过人既交香火之缘有期忉利之行开示希夷之旨發扬清净之风显整王纲丕傅法宝实使金轮愈久益能玉戾光辉慈灯之熖透三韩甘露之泽均一国自栖辇毂屡换星霜化导之功已成肥遯之身是退越以周广顺三年秋还归故山焉上以抠衣避席纵请益以匡亏远致高情奈忘机之不辍躬攀法輭泣送山装策杖徐行恣鹤步于三秋旷野拂衣轻举寻鸟道于万里旧山尔后轺骑联翩王人往复交辔道路缀影岩磎赠之以香椀水瓶极雕镂之工巧副之以鸠坑蛮海穷气味之芳馨庆赖既多虔恭益切至显德三年秋八月十九日忽告众曰吾西学东归将输三纪择山而住诱引后来借以青山白云导彼迷津失路每或披寻王渴资国福缘今风烛水泡未能以久难将作矣吾欲焉往各执尔心勉遵佛训又谓传法之首逈超禅师曰尔宜搆室继以传灯惟事光前无坠相付者言讫而泊然坐灭享龄七十九历夏六十是日也天昏雨黑地动山摇鸟兽悲鸣杉栝萎瘁于是缁素学流远近耆幼睹变异之非常含悲忧而竞集洒涕流于原野哀响振于山溪岂惟鲁圣發坏木之歌阇王惊折梁之梦而已哉上闻之震悼哭诸寝焉乃遣使左僧维大德淡猷元尹守殿中监韩润弼等吊以书赙以谷及茗馞又遣谥号塔名使元辅金俟嵓使副左尹前广平侍郎金廷范等赠净谥曰静真大师圆悟之塔仍命有司写真影一舖锦缘金轴不日而成并题赞述仍令右僧维大德宗乂正辅金瑛正卫兵部郎金灵祐等充追真影使兼营斋□□遂使饰终之礼若矣尊师之道焯焉大师立性纯朴抱气英奇眼点珠明骨联金细汪汪焉波澄万顷磊磊若岳耸千寻每以劝励学徒语简旨远故或问曰不离左右犹不识者何师云我也不识阇梨问彼此不相识时如何师云东西不□□□□□□□成一处活师云阳日转高后代何忧其所谓简远多此类也岂土木之形骸无毫厘之差错所禀护犯一无遗缺故得年渐逼于桑榆身转轻于黍累或当盥浴坐在盆中完若浮瓢未尝潜没又衲衣坏弊纵不澣濯軆无所痒虮虱不生若此已来殆余四纪尝于微时梦坐于三层石浮屠上者众中有解者云大师必见三度加号为万乘师事矣听者叹惊来如墻进寻时致贺后实果焉今临灭时寺之东峰西岭苍栢寒松色变惨凋侔于鹄树又山之北面无故崩坠约百余丈高亦有于菟从东南冈绕寺行过悲鸣长嘷声动溪洞联于昼夜靡有断绝洎门下僧表请树碑纪绩耀于不朽许之乃为石版可者尤难命于南海之滨汝湄县掘取以船运至算其劳费何啻千万裁及使人到彼议役兴功门人忽于本山之麓掘获石版状甚高濶色惟青白不烦琢磨苟无瑕玷无烦人功雅符神授具以表闻上乃悦许此者以今寺内有古禅师法碣是新罗末前进士姓崔名致远者所撰文其石亦自南海而至今多说役使兴讥故也大师在世之时奇祥秘说纵使书之竹竭南山研之波乾东海岂能备言而具载矣臣梦游□□□□□□□□谨奉纶言莫抗叩辞之礼觊彰硕德辄书直笔之词而乃向碧沼以倾蠡虽迷深浅仰青天而测管莫究星辰语类寒蝉行同跛鼈苟任抽毫之寄翻招伤手之忧谨为铭曰

无上之法不二而传月影难掬露珠莫搴信衣爰授智炬迺燃光明有赫照曜无边非动非静何后何先谁其觉者我大师焉灵资太一诞叶半千志探龙颔身泛骊渊云游华夏浪迹幽燕清凉山畔妙德堂前瞻龙种圣企鷄足禅仰石霜绪承谷山缘入室睹奥问道探玄游真如海扣般若船方回征棹偶值戎烟鹤归有所遯迹多年暨平宼垒大辟僧田倚赖罔极鎻仰靡坚道赞四主名占一贤恩流朝野德及人天吾皇避席礼甚袒肩实供四事何暇九筵跳出京辇归卧云泉秋溪月浸曙洞霞填随身瓶锡满眼山川问讯往复传驿联翩法惟常住化乃俄迁慈室坏矣慧柯缺焉山变苍栢池惨白莲碑撑石𪩘塔耸嵓颠斯文不朽永耀蓬壖
(辛未)十五年(后梁乾化元年)

高僧利严自唐还

【备考】有唐高丽国海州湏弥山广照寺故教谥真澈大师宝月乘空之塔碑铭(并序)

(云云缺略)大师法讳利严俗姓金氏其先鷄林人也考其国史实星汉之苗远祖世道凌夷斯卢多难偶随萍梗流落熊川父章深爱云泉因寓富城之野故大师生于苏泰相表多奇(缺略)年十二往迦耶岬寺投德良法师恳露所怀求为师事自此半年之内三藏备探师谓曰儒室之颜生释门之欢喜是知后生可畏于子验之者矣则非久植夙因其孰能至于此然则母氏初于有娠梦神僧来寄青莲永为征信则知绝尘合契怀日同符中和六年受具足戒于本寺道坚律师既而调钵无倾浮囊不漏乘门托位不唯守夏之勤草系悬心宁止终年之恳其后情深问道志在观风挈瓶下山飞锡沿海乾宁三年忽遇入浙使崔艺熙大夫方将西泛托迹而西所以高挂云颿遽超雪浪不消数日得抵鄞江于时企闻云居道膺大师禅门之法胤也不远千里直诣玄关大师谓曰一別匪遥再逢何早师对云未曾亲侍宁导复来大师默而许之潜惬玄契所以服勤六载寒暑弥坚大师谓曰道不远人人能弘道东山之旨不在他人法之中兴惟我与汝吾道东矣念兹在兹师不劳圮上之期潜受法王之印以后岭南河北巡礼其六窣堵波湖外江西遍參其诸善知识遂乃北游恒岱无处不游南抵衡庐无山不抵谒诸侯而献刺投列国而观风四远參寻遍于吴汉迺于天祐八年乘查巨浸达于罗州之会津此际大师一自维舟徧宜舍筏珍重屏翳逦迤东征爰有金海府知军府事苏公律熙选胜光山仍修堂宇倾诚愿海请住烟霞桃李无言稻麻成列一栖真境四换周星大师虽心爱禅林遁世无闷而地连贼窟图身莫安所以乱邦不居于是乎在十二年道出沙火得到遵岑永同郡南灵觉山北寻谋驻足乍此踟蹰缁素闻风归心者众矣今上闻大师道高天下声盖海东想对龙颐频飞鹤版大师谓众曰居于率土者敢拒纶言傥遂朝天者须沾顾问付嘱之故吾将赴都所以便逐皇华来仪帝壤上重光大业仰止高山所以修葺泰兴请停慈盖粤以明年二月中特遣前侍中权说太相朴守文迎入舍那内院虔请住持无何逈餝蘂宫高敷莲座待以师资之礼恭披钻仰之仪犹如西域摩腾先陟汉皇之殿康僧居会始升吴王之车遂以麈尾發挥龙颜欣悦其于瞻仰徧动宸襟此时鱼水增欢不可同年而语哉他时乘闲之夕畧诣仙扉问曰弟子恭对慈颜直申素恳今则国仇稍扰隣敌交侵犹似楚汉相持雌雄未决至于三纪常备二凶虽切好生渐深相杀寡人曾蒙佛诫暗發慈心恐遗玩寇之愆仍致危身之祸大师不辞万里来化三韩救𦶟昆岗昌言有待对曰夫道在心不在事法由己不由人且帝王与疋夫所修各异虽行军旅且慜黎元何则王者以四海为家万民为子不杀无辜之辈焉论有罪之徒所以诸善奉行是为弘济上乃抚几叹曰夫俗人迷于远理预惧阎摩至如大师所言可与言天人之际矣所以救其死罪时缓虔刘怜我生灵出于涂炭此皆大师之化也其后大师自栖京辇频改岁时每以注目山川欲择终焉之地隐雾之志恳到闻天上莫阻道情潜忧生別思惟良久久乃许焉大师临別之间特披悲感云仁王弘誓护法为心遥垂外护之恩永蓄苍生之福所以长兴三年下教于开京西北海州之阳遽择灵峰为搆精舍寺名广照请以居之是日大师畧领门徒就栖院宇学流盈室禅客满堂若融归北海之居疑惠结东林之社所以诲人不倦如镜忘疲其众如麻其门如市然则不资分卫唯免在陈此乃官藏则分锡三藏供事则具颁四事况复近从当郡傍及邻州咸發深心并修净行则知花惟薝卜如投宝树之园林是栴檀似赴庵萝之会大师先于踏地备自铨山师至魂交神来顶谒献粲输玉泉之供披诚指庐阜之居其为神理归依皆如此类大师谓众曰今岁法缘当尽必往他方吾与大王曩有因缘今当际会须为面诀以副心期便挈山装旋臻辇下此时上暂駈龙斾问罪马津大师病甚虚羸任持不得诣螭头留语入鷄足有期岂惟昔在竺乾迦叶別阇王之恨曾于华夏伯阳辞关令之嗟而已矣哉明日肩舆到五龙山颐使招诸弟子云佛有严诫汝曹勉旃清泰三年八月十七日中夜坐化于当寺法堂俗年六十有七僧腊四十有八于时日惨风悲云愁水咽门下僧等不胜感慕俱切攀号以其月二十日奉迁神座于本山窆于寺之西岭去寺三百步雅奉遗教也士庶阗川香华溢谷送终之盛前古所无者矣上乃旋在省方忽闻迁化爰切折梁之恸亦增亡镜之悲自此特命亲官遥申吊祭大师风神天假智慧日新生知而众妙会心宿植而玄机藏粹所以事唯善诱谭以微言引彼蒙泉归于性海其奈山辉川媚秀气难逃故始自光山终于弥岭可谓栖迟两地各分韫匵之珍戾止三河俱示摩尼之宝者矣传业弟子处光道忍贞能庆崇并升上足皆保传心或早牵尼父之悲或坚护卜商之业所恨宝塔虽耸洪铭未刊然则扣不朽之缘于在家弟子左丞相皇甫悌恭前王子太相王儒前侍中太相李陟良广评侍郎郑承休俱早调夏鼎常舣殷舟诚仁国之金汤亦法城之墻堑与昭玄大綂教训断金相应深感法恩请赠大名以光禅教诏曰可故追谥真澈大师塔名宝月乘空之塔申命下臣式扬高躅彦㧑才慙鷰石学谢萤光以有限微才记无为景行杳犹行海难甚缘山潜测高深莫知涯际爰有门徒玄照上人夙传金口亲奉玉音因趣龟文数临蜗舍所以得于无得闻所未闻譬凉月之游空等清飚之扫霭唯以敢陈厚旨齐赞成功所冀翠碣披文感国主亡师之恨丰碑相质嗟门人绝学之愁言莫慎诸直书其事铭曰

禅宗之胤代代堂堂人中师子世上法王玄关阃阈觉路津梁远从天竺来化海乡伟矣吾师生于辽左何陋之有岂论夷夏氷姿雪肤言说温雅乘查兮雪浪中问道兮云居下命之入室仍以传心栖迟道树偃仰禅林鲸津返棹忽遇知音便升金殿钦仰殊深卜地海壖曹溪接武惟我导师谓之慈父忽叹泥洹天收法雨谥兮感法恩流慈兮光禅宇

清泰四年十月二十日 立

○神德王〔朴景晖〕在位五年

(丙子)五年(后梁贞明二年)(佛纪一九四三年)

二月十二日朗空大师入寂

【备考】新罗国故两朝国师教谥朗空大师白月栖云之塔碑铭(并序)

闻夫真境希夷玄津渺杳澄如沧海漠如太虚智舟何以达其涯慧驾莫能寻其际况复去圣逾远滞凡既深靡制心猿难调意马由是徇虚弃实者俱怀逐块之情执有迷空者尽起趁炎之想若非哲人出世开士乘时高演真宗广宣善诿何以爰析重玄之理得归众妙之方潜认髻珠密传心印达斯道者岂异人乎大师是也

大师法讳行寂俗姓崔氏其先周朝之尚父遐苗齐国之丁公远裔其后使乎兔郡留寓鷄林今为京万河南人也祖讳全避世辞荣幽居养志父讳佩常年登九岁学冠三冬长牵投笔之心仍效止戈之艺所以系名军旅充职戎行母薛氏梦见僧谓日宿因所追愿为阿娘之子觉后感其灵瑞备启所天自屏膻腴勤为胎教以太和六年十二月三十日诞生大师生标奇骨有异凡流游戏之时须为佛事每聚沙而造塔常摘叶而为香爰自青襟寻师绛帐请业则都忘寝食临文则総括宗源尝以心信金言志遗尘俗谓父曰所愿出家修道以报罔极之恩其父知有宿根合符前梦不阻其志爱而许之遂乃削染披缁苦求游学欲寻学海历选名山至于伽倻海印寺便谒宗师精探经论綂杂花之妙义说贝叶之真文师谓学徒曰释子多闻颜生好学昔闻其语今见其人岂与青眼赤髭同年而语哉大中九年于福泉寺官坛受其具戒既而浮囊志切系草情深像教之宗已劳力学玄机之旨盍以心求所以杖策挈瓶下山寻路径诣屈山谒通晓大师自投五体虔启衷怀大师便许升堂遂令入室从此服膺数载勤苦多方虽至道□□目击罄成山之志而常斋淡薄神疲增煑海之劳则知历试诸难多能鄙事每于坐卧只念游方遂于咸通十一年投入备朝使金公紧荣□□□之心备陈所志金公情深倾盖许以同舟无何利涉大川达于西岸此际不远千里至于上都寻蒙有司特具事由奏闻天听降勅宜令左街宝堂寺孔雀王院安置大师所喜神居驻足胜境捿心未几降诞之辰来□征□□懿宗皇帝遽弘至化虔仰玄风问大师曰远涉沧溟有何求事大师对勅曰贫道幸获观风上国问道中华今日叨沐鸿恩得窥盛事所求遍游灵迹追寻赤水之珠还耀吾乡更作青丘之印天子厚加宠赉甚善其言犹如法秀之逢晋文昙鸾之对梁武古今虽异名德尤同以后至五台山投华严寺求感于文殊大圣上中台忽遇神人鬓眉皓尔叩头作礼膜拜祈恩谓大师曰不易远来善哉佛子莫淹此地速向南方认其五色之霜必沐昙摩之雨大师含悲须別渐次南行乾符二年至成都府巡谒到静众精舍礼无相大师影堂大师新罗人也因谒写真具闻遗美为唐帝道师玄宗之师同乡唯恨异其时后代所求追其迹企闻石霜庆诸和尚启如来之室演迦叶之宗道树之阴禅流所聚大师殷勤礼足曲尽虔诚仍栖方便之门果得摩尼之宝俄而追流衡岳參知识之禅居远至曹溪礼祖师之宝塔傍东山之遐秀采六叶之遗芳四远參寻无方不到虽观空色岂忘偏陲以中和五年来归故国时也至于崛岭重谒大师大师云且喜早归岂期相见后学各得其赐念兹在兹所以再托扉莲不离左右中间忽携瓶钵重访水云或锡飞于五岳之初暂栖天柱或杯渡于三河之后方住水精至文德二年四月中崛山大师寝疾便经故山精勤侍疾至于归化付嘱传心者唯在大师一人而已初憩席于翔州之建子庵才修茅舍始启山门来者如云朝三暮四顷岁时当死运世属屯蒙灾星长照于三韩毒露常铺于四郡况于岩谷无计潜藏乾宁初至止王城薰簷葡于焚香之寺光化末旋归野郡植旃檀于篱草之墟所恨正值魔军将宣佛道孝恭大王骤登宝位钦重禅宗以大师独步海东□标天下□遣僧正法贤等聊飞凤笔征赴皇居大师谓门人曰自欲安禅终须助化吾道之流于末代外护之恩也乃以天祐三年秋九月初忽出溟郊方归京邑至十六日登秘殿孤坐禅床□□净宸襟整□冕服待以国师之礼虔申钻仰之情大师辞色从容神仪自若尊道说羲轩之术治邦谈尧舜之□风镜忘疲洪钟待扣有亲从上殿者四人曰行谦邃安信宗让规让规行超十哲名盖二禅探玄乡之秘宗论绝境之幽枝圣人见之频回麈尾甚悦龙颜忽于明年夏末乍別京畿畧游海峤至金海府苏公忠子知府及第律熙领军莫不敛袵钦风开襟慕道请居名寺冀福苍生十□师可以栖迟暗垂慈化扫妖烟于塞外洒甘露于山中神德大王光綂丕图宠征赴朝至贞明元年春大师遽携禅众来至帝乡依前命南山实际寺安之此寺则先是圣上以黄合潜龙禅□附凤寻□师永为禅宇此时奉迎行所重谒慈颜爰开有待之心再听无为之说辞还之际特结良因爰有女弟子明瑶夫人鼇岛宗枝鸠林冠族仰止高山尊崇佛理以石南山寺请为收领永以住持秋七月大师以甚惬雅怀始谋栖止此寺也远连四岳高压南溟溪涧争流酷似金舆之谷岩峦鬪峻疑如紫盖之峰诚招隐之幽居亦栖禅之佳境者也大师遍探灵□未有定居初至此山以为终焉之所至明年春二月初大师觉其不舒称染微疴至十二日诘旦告众曰生也有涯吾将行矣守而勿失汝等勉旃趺坐绳床俨然就灭报龄八十五僧腊六十一于时云雾晦冥山岳震动有山下人望山顶有五色光气冲于空中有一物上天宛然金柱岂智顺则天垂花盖法成则空敛云棺而已哉于是门人等伤五情若亡天属至十七日敬奉色身假𨽻于西峰之麓圣考大王忽聆迁化良恻仙襟特遣中使监护葬仪仍命吊祭至三年十一月中改葬于东峦顶去寺三百来步全身不散神色如常门下等重睹慈颜不胜感慕仍施石户封闭大师资灵河岳禀气星辰居缕褐之英应黄裳之吉由是早栖禅境久拂客尘裨二主于两朝济群生于三界邦家安泰魔贼归降则知大觉真身观音后体启玄关而敷扬至理开慈室而汲引玄流生命示亡效鹤树归具之迹化身如在追鷄峰住寂之心存殁化人始终弘道可谓定慧无方神通自在者焉弟子信宗禅师周觧禅师林侃禅师等五百来人共保一心皆居上足常勤守护永切追攀每念巨海尘飞高风电绝累趋魏阙请树丰碑今上克缵洪基恭承宝箓钦崇禅化不异前朝谥曰朗空大师塔名曰白月栖云之塔爰命微臣宜修韲臼仁渷固辞不免唯命是从辄课菲词式扬余烈譬如提壶酌海莫知溟渤之深执管窥天难测穹苍之濶然而早蒙慈诲眷以宗盟唯以援笔有情著文无愧强名玄道将报法恩其词曰

至道无为犹如大地万法同归千门一致粤唯正觉诱彼群类圣凡有殊开悟无异懿欤禅伯生我海东明同日月量等虚空名由德显智与慈融去传法要来化童蒙水月澄心烟霞匿曜忽飞美誉频降佳召扶赞两朝阐扬玄教瓶破灯明云开月照哲人去世缁素伤心门徒愿大国王恩㴱塔封峦顶碑倚溪浔芥城虽尽永耀禅林

○景明王〔朴升英〕在位七年

(戊寅)二年(后梁贞明四年高丽太祖天授元年)

夏六月泰封诸将立王建为王国号高丽建元天授(弓裔走死斧壤)初建年三十梦见九层金塔立海中至是年三月唐商客王昌瑾得东州勃飒寺炽盛光如来像前镇星化身所卖之镜文「三水中四维下上帝降子于辰马巳年中二龙见一则藏身青木中一则现形黑金东」果应其祥也(高丽史)十一月高丽设八关会有司言前王(弓裔也)每岁仲冬设八关会以祈福乞遵其制丽王从之遂于阙庭置轮灯一座列香灯于四旁又结两䌽棚各高五丈余呈百戏歌舞于前其四仙乐部龙凤象马车船皆新罗故事百官袍笏行礼观者倾堵王御楼观之岁以为常

(己卯)三年(后梁贞明五年高丽太祖二年)

春正月高丽移都松岳郡三月创法王慈云王轮内帝释舍那天禅院(即普膺)新兴文殊圆通地藏等十寺于都内两京塔庙肖像之废缺者并令修葺(东国通鉴)新罗四天王寺壁画狗鸣说经三日让之(三国遗事)

(辛巳)五年(后梁贞明七年龙德元年高丽太祖四年)

春正月王遣金律骋高丽丽王问曰闻三大宝丈六金像九层塔并圣帝带也三宝未亡国亦未兦塔像犹存不知圣带今犹存耶律对曰臣未尝闻圣带也丽王笑曰卿为贵臣何不知国之大宝律惭 高丽创大兴寺于五冠山迎入僧利言师事之 洞真大师自唐还 秋七月高僧璨幽自唐还

【备考】高丽国广州慧目山高达院故国师制赠谥元宗大师慧真之塔碑铭(并序)

观夫日出扶桑作人间之瞻仰佛生天竺为世上之归依俾君子之邦学法王之道所谓道非心外佛在身中故道之尊为导师德之厚为慈父爰因象迹遂示它心光如水上之莲皎若星中之月实大师其人矣大师尊称璨幽字道光俗缘金氏鷄林河南人也孙孙著族代代名家尊祖清规敬宗芳迹删而不记道释宗矣考讳容白虹英气丹穴奇姿含霞绮之余光振霜钟之雅韵遂起家为仓部郎中无何出为长沙县令百里行春之化花县胜芬九重回日之心葵园着美朝野因以倚赖乡闾所以瞻依妣李氏妇德聿修母仪富有梦有一神人告之曰愿言为母为子为佛为孙故托妙缘敬敷慈化以为得殊梦因有娠慎出身文奉行胎教以咸通十年龙集己丑四月四日诞生大师善芽尚早妙果不迟年甫十三遂言于父曰虽乏惠柯祇期觉树父因谓曰吾纵□瞳者尝见汝善根也汝宜孜孜培之移胜果而已大师以逅适愿即落发出家伏承尚州公山三郎寺融谛禅师论道玄玄化人赫赫愿为弟子遥礼禅师禅师若曰见今日之来仪认他时之利见吾宗禅和尚法号审希真一佛出世为东化主见在慧目山汝宜往师事之大师以是吾师也适我愿兮得不时然后利有攸往便诣慧目允叶服膺增修学道之心倍励习禅之志未几精穷妙理高悟玄机行觉路以虽通仗律仪而斯在年二十二受具于杨州三角山庄义寺于是忍草抽芽之后戒珠莹色之初尚以问道忘疲寻师靡懈本师移住光州松溪书院大师远携笻杖特诣松溪申礼足之素衷谢铸颜之玄造师谓曰白云千里万里犹是同云明月前溪后溪尝无异月爰因识识只在心心而已大师以为凡志于道者何常师之有迺告以远游泛览师因谓曰佗心莫驻迅足难留吾于子验之笑而听去大师以道之云远行之则是迺出山并海覗西泛之缘景福元年春适有商舶入汉者遂寄载而西即以望云水以从心指烟霞而抏迹僧之真者必诣迹之古者必寻遂往舒州桐城县谒投子祥和尚法号大同是石头山法孙翠微无学大师之嫡胤也见大师莲目殊姿玉毫异相乃曰其有东流之说西学之求者则可以与言道者唯子矣大师于是悟微言于舌底认真佛于身中岂止于承善逝之密传奉净名之默对而已矣大师将辞投子和尚因谓曰莫远去莫远去大师答云虽然非远近要且不停留和尚曰既验心传何须目语尔后旁求胜友历谒高师或索隐于天台或探玄于江左入真如之性海得摩尼之宝珠也迺以鹏必变于天池鹤须归于辽海有始有卒念兹在兹适值本国归舟因而东棹贞明七年秋七月达康州德安浦迳诣凤林归觐真镜大师师曰适当今日深喜相逢別饬禅堂俾升谭座听西访之真法庆东归之妙缘从容谓曰人有老少法无先后尔其佩如来之密印演迦叶之秘宗宜住三郎寺为禅伯矣大师应奉而住更三冬迺以为当寺诚乐道之清斋乃安禅之胜践尚以鸟则择木吾岂匏瓜伏闻我太祖神圣大王怀斗膺期握符启圣华夏受顾天之命载周兴出日之邦遂乃片月游空孤云出岫彼苍龙济浪本无凭筏之心丹凤冲虚犹有栖梧之志远携黎杖遥诣玉京遂入觐太祖大王大王以大师玄道周行法身圆对艿请住广州天王寺遂从之住焉居则化矣而以慧目山乃霞峤偏宜于宴坐云溪甚惬于禅居移而住焉于是四达问津者视千里犹跬步如云来者似海纳之莫不犇驰善导□□以憧憧出入玄门而济济太祖方当际会欲表因缘送霞衲衣并坐具未几太祖天崩杞国日入虞泉念善始之芳因列餝终之玄路惠宗大王践阼思恭奉先追孝兴仁化俗重佛尊僧贽以茗馞并纹罗法衣大师启以佛心陈之神力越三年恭王升遐定宗大王綂承宝业瞻仰真风送云衲袈裟磨衲法衣大师深喜圣朝聿兴佛事岂悟遽宫车于云间俄脱屣于人寰今上当璧承基垩衣理国握镜炤龙邦之俗吹箎弘鹫岭之风益显圣功增崇佛化大师演心王之妙诀宣觉帝之微言朗镜忘披洪钟待扣众学有稻麻之列朋来成桃李之蹊上乃信向心深钦承志至遂奉师号为证真大师仍遣道俗重使遽飞芝检征赴金城大师以为道之将行时不可失念付嘱故吾其往矣遂出虎溪特诣龙阙于是雪眉清众鹭序群英瞻法眼以珠联对璧颜以环仰送至王城舍那院翌日上幸舍那院谢曰弟子望东林以引领向南涧以倾心师尊随机如飚谷之声赴感似月潭之影瞻依更切钻仰弥深越三日于重光殿开法筵及乎曳以金襕升于紫殿上睹华唇而禅悦奉莲眼以精诚为其环球申避席之仪举国展书绅之志三皈益切十善增修乃至芬壹城空衣磨石尽必也见圣之良因不歇为师之美道无穷即以服冕奉为国师处处结香火之缘慥慥结师资之礼仍献踏纳袈裟磨衲袄并座具银瓶银香炉金扣瓷钵水精念珠大师潭心有月岳顶无云一心宣妙觉之风千眼示大慈之化上乃大喜曰弟子听玄言而达道承妙旨以知微奉以周旋不敢失坠迺于天德殿高敞法筵偕愿海之千波𦶟心香之一炷大师才麾麈尾乍动龙颐有僧问如何是向上一路大师曰不从千圣得又问既不从千圣得从上相传从何而有大师曰只为不从千圣得所以从上相传又问与么即二祖不望西天达磨不到唐土大师曰虽不从千圣得达磨不虚过来于是人天感心贤圣喜欢花雨飞空檀烟蔽日彼摩腾赴汉僧会游吴其奉佛之大功归僧之专媺无以加也所谓四方盛宾万世永赖当慧日正中之际是仁方丕变之时大师迺言曰老僧年过桑榆齿衰蒲柳但愿往松门而休足向金阙而归心而已上虽恋慈颜秪遵玄旨望象轩而目送瞻鴈刹以心倾尔后驰星骑以传情飞宸翰而写恳迺制诵德诗寄献曰慧目高悬耀海乡真身寂寂现和光贝中演法开迷路钵里生莲入定塲一喝成音收雾净二门离相出尘凉玄关远隔山川外恨不奔波谒上房仍贽之以乌程芳荈丹徼名香用表信心遥祈法力大师自辞天阙却到云山烟梦更叶于栖迟水石偏宜于枕濑心无限矣志有终焉于是拥毳者风趋摄斋者云萃大师色空双泯定惠俱圆行至道于山中施玄功于宇内则何异佛者觉也神而化之矣显德五年岁集敦祥秋八月月缺五日大师将化盥浴讫房前命众悉至于庭迺遗训曰万法皆空吾将往矣一心为本汝等勉旃心生法生心灭法灭仁心即佛宁有种乎如来正法其护之勗之哉言毕入房俨然趺坐示灭于当院禅堂于戏应东身者九十春服西戒者六十九夏虎溪声咽鹤树色忧门生衔安仰之悲山老起其萎之叹缁白士女躄踴恸哭声振嵓谷翌日奉迁神座于慧目山颜色如生权施石户封闭上闻之慨禅月之早沉嗟觉花之先落降之星使吊以鹄书谥元宗大师塔号惠真敬造真影一帧仍令国工攻石封层家门人等号奉色身竖塔于慧目山西北岗遵像法也大师心灯有熖定水无波智惠海融慈悲云覆学佛悟禅之德行降魔镇俗之威稜西游显显之功东化巍巍之法遂使盘桃润色若木生光其圣功也不可以知知其神化也不可以识识然犹法身无像必因像而成功道体无言必因言而示教盍因妙有以验真空厥有太弟子两街僧统三重大师昕弘等法苑鲸钟禅门龟镜踵慈井之往辙继法炬之余辉喟然叹曰虽然秘说铭心若不奇踪刻石则何以表一真之法尽可有矣于是状大师行觊大君恩请幼妇之文辞纪吾师之德业制曰可乃命翰林学士臣金廷彦曰故国师慧目大师行高云水福润人间汝宜鸿笔书勋玄碑纪茂臣颤汗四匝拜稽首曰臣夜绳易惑空缕难分以浅近之么才纪玄微之景行其犹蟾宫揽月骊海探珠矣设使苍天倚杵之时碧海寰裳之际所望玄功可久妙迹犹存因敢美圣德之形容庶有补于将来僧史重宣其义遂为铭云

大哉妙觉邈矣真宗玄玄示化默默宣风真有非有真空不空莲开水上月出星中溥率见之人天仰止注意玄河归心佛理味之禅悦饫以法喜谁其有之惟我师矣蔚为将圣钦若空王传心寂住抗迹挥光乘杯泛泛舍筏堂堂去传迦叶来化扶桑佛日再中法云丕冒邦国师资君臣邂逅可料禅庭俄顷惠搆鷄足潜辉龙颐过遘

开宝八年龙集渊默十月日 立 刻字李贞顺

(壬午)六年(后梁龙德二年高丽太祖五年)

高丽太祖舍旧宅为广明寺令瑜珈法师昙谛住持又创日月寺

(癸未)七年(后梁龙德三年后唐同光元年高丽太祖六年)

高丽使尹质自梁还献立百罗汉画像命安于海州崇山寺

(甲申)八年(后唐同光二年高丽太祖七年)

王薨火葬于皇福寺○高丽建外帝释院神众院兴国寺○四月二十日洞真大师入寂

【备考】洞真大师碑师名庆甫字光宗姓金氏灵岩鸠林人也父良益位阏粲释玄可书母朴氏咸通九年七月三日夜梦白鼠衔青琉璃一颗而来遂人语曰此物是稀代之奇珍乃玄门之上宝怀须护念出必辉光因有娠虔心斋戒如来出世之月二十日诞生师志在其亲心期即佛父母乃曰人所欲者天所从之遂泣而许直往夫仁山寺落发因栖学薮未乐禅山迅足空留宅心尚住魂交之夕金仙摩顶提耳乃授之方袍曰汝其衣之所以卫身而行乎且此地非心学者栖迟之所去之不亦宜乎师即以形开因以警戒以为送之将行时不可失昧爽坐以待旦挈山装鸟逝乃诣白鷄山谒道乘和尚请为弟子修菩萨道入如来家睹奥之眼曾开知几之心既悟以为非智无以护其法非戒无以防其违年十有八禀具于月游山华严寺复往白鷄山辞大师师因谓曰汝其志不可夺势不可遏汝以吾为东众丘末如之何遂笑而听去自尔游有泛览学无常师历谒圣住无染大师崛山梵日大师谈柄才挥玄机了见遂于景福元年壬子春出山翙翙并海飘飘爰倾入汉之心乃告凌波之客许之寓载忻以同行已过秦桥旋臻汉地云心访道浪迹寻师乃诣抚州疎山谒匡仁和尚仁若曰鲸海龙子耶大师玄言遂飏秘说爰咨许以升堂因以入室方资目击既得心传仁公大喜因谓曰东人可与语者惟子遂执手传灯因心授印自是僧之真者必诣境之绝者必搜去谒江西老善和尚和尚乃欲听其言观其行因谓曰白云鎻断行人路答曰自有青山路白云那得留和尚以大师捷对不覊飏言无碍乃送之曰利有攸往时然后行适值归舟因以东还天祐十八年夏达全州临陂郡而属道虚行之际时不利之初粤有州尊都綂甄太傅萱本自善根生于将种方申壮志虽先擒纵之谋暨谒慈颜乃倍瞻依之志叹曰遇吾师而虽晚为弟子以何迟避席拳拳书绅慥慥遂请住州之离地南福禅院大师曰鸟能择木吾岂匏瓜乃以白鷄山玉龙寺为乐道之清斋乃安禅之胜践云溪空在枕流最宜遂言于太傅许之移而住焉孝恭大王奉以遗风继之先志注精心而亹亹祈法力以孜孜奄弃人间已归天上文明大王陟降致美莅祚重光联华弘天竺之风握镜照海邦之俗仍飞凤笔伫降象轩越三年龙集协洽四月二十日大师将化盥浴命众悉至乃遗戒曰我既将行众其好住言讫入房倚绳床趺坐俨然示灭于玉龙上院存父母体八十春入菩萨位六十二夏翌日奉迁神座于白鷄山龛权施石户封闭文明大王闻之震悼恨不遫遗乃使驶吊以书曰故玉龙禅和尚片月游空孤云出岫乘桴西泛掬瑶东归慈风吹万里之边禅月照九天之外者惟实吾师矣故追谥洞真大师塔号宝云仍令国工攻石封层塚越二年门人等开龛睹形面如生乃号奉色身竖塔于白鷄山东之云嵓冈遵遗命也厥有传法大弟子泉遵禅师等遂奉表请幼妇之文辞纪先师之事业制曰可岂悟号弓遽值勒石显德五年金廷彦撰文

○景哀王〔朴魏膺〕在位三年

(丙戌)三年(后唐同光四年天成元年高丽太祖九年)(佛纪一九五三年)

设百座说经会于皇龙寺饭僧三百此为百座通说禅教之始(三国遗事)

(丁亥)四年(后唐天成二年高丽太祖十年)(佛纪一九五四年)

春皇龙寺摇动北倾○高丽王哀申崇谦金乐之死创智妙寺以资冥福(是时甄萱兵陷新罗王都杀王辱妃丽王率兵救之邀萱于公山桐薮大战不利萱兵围丽王甚急大将申崇谦金乐力战死之)

○敬顺王〔金溥〕在位八年

(戊子)元年(后唐天成三年高丽太祖十一年)(佛纪一九五五年)

八月沙门洪庆(新罗僧也)自唐闽府载大藏经一部至礼成江高丽王亲迎之置帝释院

(己丑)二年(后唐天成四年高丽太祖十二年)(佛纪一九五六年)

六月癸丑天竺三藏法师摩睺罗来高丽王备仪迎之置龟山寺明年入寂

(庚寅)三年(后唐长兴元年高丽太祖十三年)(佛纪一九五七年)

秋八月高丽创安和禅院为大匡王信愿堂○大镜大师(法讳丽严)入寂

【备考】高丽国弥智山菩提寺故教谥大镜大师玄机之碑铭(并序)

释氏之宗其来久矣加谭日甚圣道天开然则八万度门重光三昧庄严佛土成就众生最后涅槃付嘱之故独以法眼授于饮光迦叶奉以周旋別行于世至于鞠多偏能守护弥阐斯宗目击道存不劳口舌不可以多闻识不可以博达知爰有达摩从此来仪本求付法惠可倾诚雪立肘尸以传心印其后法水东流慈云普覆由是曹溪之下首出其门者曰让曰思思之嗣迁迁之嗣俨俨之嗣晟晟之嗣价价之嗣膺膺之嗣大师故其补处相悬见诸本籍人能弘道此之谓欤且曰大师法讳丽严俗姓金氏其先鷄林人也远祖出于华胄蕃衍王城其后随鹤西徙征居蓝浦父义追攀祖德五柳逃名母朴氏尝以昼眠得其殊梦惊觉而灵光满室未几而娠大师焉生能言弱不好弄登九岁志切离尘父母不阻所求便令削染往无量寿寺投住宗法师初读杂华屡经槐柳所贵半年诵百千偈一日敌三十夫广明元年始其大成其于守夏草系如囚然而渐认教宗觉非真实倾心玄境寓目宝林此时西向望嵩严山远闻有善知识忽携瓶锡潜往依焉广宗大师始见初来方闻所志许为人室数换星霜光启三年冬宗师寂灭其后不远千里逻迤行行至于灵觉山中虔谒深光和尚是大师师兄长老也早蕴摩居人中师子以为嵩严之嗣学者咸宗然则桃李成蹊其门如市朝三暮四虚往实归大师师事殷懃服膺数岁由是掷守株之心抛缘木之志挈瓶下山沿其西海乘查之客邂逅相逢托足而西遄凌巨浸□趁夷洲之浪直冲禹冗之穴此时江表假途次于洪府行行西上礼见云居膺大师谓曰旧戏匪遥相逆于此运斤之际犹喜子来昔吾师问义不休为仁由己屡经星纪寒暑弥坚已抵骊渊得认探珠之契仍登鸟径方谐采玉之符大师虽则观空岂能忘本忽念归欤之咏潜含暮矣之愁欲別禅扉先陈血恳膺大师谓曰飞鸣在彼且莫因循所冀敷演真宗以光吾道保持法要知在汝曹可谓龙跃天池鹤归日域其于来往无失其时以此传大觉之心佩云居之印重超鲸水再至鳀岑此时天祐六年七月达于武州之升平此际舍筏东征抵于月岳虽谋宴坐不柰多虞窥世路以含酸顾人间而饮恨虽攀依水石而渐近烟尘路出柰灵行臻佳境望孙峰而隐雾校小伯以栖霞爰有知基州诸军事上国康公萱宝树钦风禅林慕道窃承大师远辞危国来致乐郊因倾盖以祗迎每𫌇斋而问讯归依禅德倍感玄风知是鸣鹤在阴众翟相应白云扶日佳气表祥东望之时频窥灵瑞宁踰数日谨具闻天陛今上闻大师道冠中华名高两地遽飞凤笔征赴龙墀越翌年歘出岩扃来仪玉辇上忽披离日情在下风钻仰之深异于他等萧武之专崇释教不可同年而语哉中间暂自归山重循遗址不久特令贵使虔请入朝于是难拒芝泥再升兰殿披云之际奉对龙颜曰国富民安不让于肯庭之境尧仁舜德唯侔于华夏之朝上对曰三五之时太平之运寡人虚薄何以当之仍念故山去京犹远舍菩提寺请之住持此际深感圣恩往而停驾其寺也山川胜美志有终焉所以从善之徒不呼而集诲人不倦善诱孜孜有人问大师酌尽清流时如何答尽后事作么生对曰岂同清流者大师乃许之以同光七年十一月二十八日示疾明年二月十七日善化于法堂春秋六十有九腊五十于时雨惨风悲云愁水咽天人痛悼道俗摧伤况又绀马腾空青鸟卜地归寂之时瑞前古罕闻上歘听泥洹增恸哭指令吊赠礼重国师门人僧等以其月十九日共举龛入于□□□之西隅三百余步传业弟子融阐昕政等五百来人恭叙遗德表以上闻谥曰大镜大师璞玉呈祥辉金演庆□□□□□□□□终身著布衲之名后世钦蕴袍之誉游方施化赴国观光然则楚问江萍便引童谣之答齐咨海来方征国语之训(缺畧)聊著斯文才陈梗槩

东山之法远传鷄林几经年代来抵鳌浔云居之子雷振法音

天福四年岁次己亥四月十五日 立 弟子京内人崔文尹奉教刻

(壬辰)五年(后唐长兴三年高丽太祖十五年)(佛纪一九五九年)

高丽前内奉卿崔凝卒王尝谓凝曰昔新罗造九层塔遂成一綂之业今欲开京建七层塔西京(平壤)建九层塔冀借玄功除群丑合三韩为一家卿为我作發愿䟽凝黄州土山人通五经善属文为弓裔翰林甚见重及丽王即位知元凤省事俄拜广评郎中凝晓达吏事时誉洽然凝恒斋素尝寝疾王遣东宫问疾劝令食肉凝固辞不食王幸其第谓曰卿不食肉有二失不保其身不得终养其母不孝也不能永命使予早丧良弼不忠也凝乃勉从方始食肉果平复至是(十一月)病卒王恸悼赠元甫赙甚厚累征大匡太子太保谥熙恺后配享太祖庙庭

(乙未)八年(后唐清泰二年高丽太祖十八年)

春三月甄萱子神剑幽其父于金山佛寺杀其弟金刚自立萱在金山寺三月饮醉守卒三十人与其子女爱妾等奔投高丽丽王待以厚礼复称萱为尚父授馆南宫位百僚上

冬十月王降于高丽新罗亡王子径入皆骨山(金刚山也)倚嵓为屋麻衣草食以终其身季子祝发𨽻华严为浮图名梵空后住法水海印寺(王以四方土地尽为他有国弱势孤不能自安乃与群下谋降高丽群臣议不一王子曰国之存兦必有天命当与忠臣义士收合民心以死自守尽力而后已岂宜以一千年社稷一旦轻以与人王曰孤危若此势不能全既不能强又不能弱至使无辜之民肝脑涂地吾所不忍也乃使侍郎金封休賷书请降于高丽王既归降高丽高丽王赐宫东一区以长女乐浪公主妻之改号神鸾公主拜金傅(降王)为观光顺化卫国功臣上柱国乐浪王政丞食邑八千户位在太子之上岁给禄一千硕除新罗为庆州赐傅为食邑)明年丙申高丽太祖自将讨后百济神剑降后百济亾王以神剑僭位为人所胁其本心且以归命乞罪特原之甄萱忧懑發疽数日卒于黄山佛寺○高丽王之二十年丁酉夏五月政丞金傅献镌金安玉排方腰带长十围六十二銙即新罗宝藏殆四百年世传圣帝带也王受之命元尹弋萱藏于物藏

(附)存疑】榆岾寺月氏金像

(甲子)新罗南解王元年(高句丽瑠璃王二十三年百济始祖温祚王二十二年汉平帝元始四年)

释迦如来金像五十三躯乘铁钟自来到泊安昌县浦口又入金刚山县宰卢偆奏其事创寺安之

【备考】金刚山榆岾寺事迹记

金刚山者其名有五一曰皆骨二曰枫岳三曰涅槃四曰金刚五曰怾怛前三出此方古记后二出华严于周本则云「海中有菩萨住处名金刚山有菩萨名法起与其眷属常住而演说」于晋本则云「海中有菩萨住处名怾怛有菩萨名昙无竭与其万二千菩萨眷属常为说法」清凉疏云「金刚言其軆怾怛言其状言金刚者其山之軆如洗削立白金成一軆故云言怾怛者梵语此云涌出其山之状屹然涌出故云至于所住菩萨之名一云法起一云昙无竭者疏云昙无竭者梵语此云法起」又山实在陆经云海中者可以理知耳何也山本出于白头山白头山者在肃慎旧界女真之地其山一脉来入海中初茎微细若瓜藤盘结而成三韩之地故非独天竺为然耳中夏诸国亦指我邦以为海中则亦无疑矣国初道诜国师神通道眼明其地理言中蓍龟而百无一差题此山云「耸云沿海龙盘势谷里三躯特地平颔下一区为佛国腹中双堰是人城」今之摩诃衍正所谓颔下一区也新罗古记云义湘法师初入五台山次入是山昙无竭菩萨现身而告曰五台山有行有数人出世之地此山无行无数人出世之地也世传云义湘是金刚宝盖如来后身也若然则必不妄传斯语矣果今山下有正阳长渊两寺之臧获与夫近地黔苍不论老少男女勤怠贤愚临终卒皆萧然坐脱岂非目前之验也山之东谷有寺曰榆岾有五十三佛尊像按古记云昔周昭王二十四年甲寅(二十四年疑是二十六年之误)四月八日我释迦如来诞降于中天竺迦毘罗国净饭王宫年至十九踰城出家往入雪山苦行六年而成正觉住世七十九年以周穆王壬申二月十五日夜入涅槃佛住世时舍卫城中有九亿家三亿家见佛闻法三亿家闻而不见三亿家不闻不见我佛灭度后有文殊大圣受佛遗嘱与诸大士化城中见如上不见佛三亿家哀叹不已因教之曰汝慕诚我佛莫若铸像供养于是劝三亿家各铸一像及乎聚金金之入火腾跃者受之否者还之各随所出多少而成金既不等像有短长或有盈尺或不能尺既铸像已复铸一钟择诸像中相好全备者五十有三合安于钟内又为文以记其事铸盖以覆其钟泛于海而祝之曰惟我本师释迦五十三像往住有缘国土我亦随所住处说法度脱末世众生耳泛讫即有神龙戴之而行至月氏国其国王名赫炽既得佛钟發见尊相穷其志文相生敬重即营一殿以奉安殿忽成灰王又欲营佛即王梦曰我不住此王莫留我王惊悟复安旧钟将泛于海因立誓言惟我佛钟当向有缘国土予与眷属数千人当为护法善神常随拥护于是以白金別作一盖铭其愿而置于钟内复以旧盖覆之躬临泛海而送之由是今于是寺有月氏王祠钟既泛海历尽诸国来至于是山东面安昌县(前高城郡今杆城郡)浦口时则新罗第二主南解王元年即汉平帝元始四年甲子也县人见而异之驰告县官其夕佛舁钟下陆县宰卢偆闻之率官隶而驰之其所但见所留踪迹宛然印泥又见草树之枝条皆向是山而靡则大异之望是山而行三十里许乃见盘迹借草置钟憩息之所今云憩房或云消房者是也至今路傍有歇钟之石钟痕宛存又行一千步许文殊大圣现比丘身指佛归处今之文殊村是也又行千余步前有一岭嵯峨突兀未及岭望见一尼踞石而坐问佛所在则指西曰蓦即去亦是文殊化身也今之尼游岩或云尼台者是也又复前行万仞峰头线路盘回忽有白狗摇尾前引今之狗岭是也过岭而渴甚拨之得泉今之卢偆井是也又行六百许步狗失而獐出又行四百许步獐亦不见人亦困于荦确环坐小息忽闻钟声喜跃复进故见獐之地曰獐项听钟之地曰欢喜岭既寻钟声踰小岭缘溪西入洞门松栢森严中有一大池池北边有一榆树即挂钟于树枝佛则列于池岸于时异香芬馥瑞云飞彩偆与官属喜不自胜瞻礼无量遂以其事归奏国王王乃惊异驾幸归依即于其地创寺安之因榆树以名其寺焉又于其地本无泉井斋厨日用之水艰于汲涧忽一日群乌集于寺之东北隅噪而啄地灵泉流溢今之乌啄井是也后有一僧见其尊像久为香火所薰而黑庶乎洗露金容沸灰汤而洗之忽雷雨暴作五云笼塞其五十三尊皆飞腾梁上而列焉于中三佛腾空去莫知所之其僧忽發狂疾而终厥后主社者渊冲叹佛数之欠缺特铸三像而安焉旧佛皆斥而不容其夕告于冲师之梦曰莫以他像间于此坐后乃知向之所失三佛所在之处其二在九渊洞万仞石壁上人力可及者下而还之其不可及者至今存焉其一在水精寺北绝壁上寺僧连梯以下之奉安于其寺后又移在船岩越二十四年丁亥襄州守裴裕奉安于旧列焉凡闻是事者虽樵童牧竖亦皆竦然况有识者哉抑又钟之灵异则每遇大旱洗而得雨或生津液应国灾祥近有山火风𦦨将及于时寺僧大惊但以水灌钟俄而急雨灭火至于寺之废兴则但以所闻言之本朝毅庙二十二年戊子道人资顺自妙香山来住是寺继以比丘惠双双乃慨然有改创之志于时有西郡梁处士者善于术数因告于朝廷填其池而大开堂宇凡五百余间处士云自兹厥后岁在己酉必有大弘正法者焉果于明庙朝曹溪大禅师益臧来住于此四方学者云集于堂下是岁即己酉也康王末年癸酉上遣内侍司宰寺丞邵敬舆问法又以手诏赐茶香并纳白银一千斤修葺之邵寺丞因其旧迹随事题咏有诗十二首高庙丙子以来民罹兵火国步多艰僧残屋老香火閴绝今化主行田怆其若是劝诸乐善之家不劳民力而重新栋宇多于前功者五十余间以至元甲申而经始至甲午而毕功越乙未夏邀集道侣四千余指大开象席而落之比年来兵寝岁丰粮道不绝衲子多归而發明真性者比比有之由是中外士女益深敬信或因设供或修瞻礼而往来者如归市焉是山本为大圣昙无竭真身住处名载大经实天下之名山也是佛亦为文殊大圣所铸之像也远自天竺来住此山灵奇之迹如彼则其所由来不可不传于后世者也往自兵火以来山中久籍并皆消散可不痛哉恐后传闻者又不可及今因广覔遗文并采古老之相传者俾余为记余亦然其所言不以不工为辞而勉从其请若夫所营堂宇办善檀家同力共事者之名字则俱列于后大德元年丁酉十一月 日(日本工学博士关野贞调查报告书云榆岾寺本堂内發见佛像四十四躯皆是新罗时代之物云云)

(附)存疑】二 金官城婆娑石塔

○首露王〔金氏〕在位一百五十八年

(壬寅)元年(新罗儒理王十九年高句丽太武神王二十五年百济多娄王十五年汉建武十八年)(佛纪一〇六九年)

驾洛国金首露王即位初剏假宫而入御但要质俭越明年癸卯春正月王驾幸假宫之南新畓坪四望山岳顾左右曰此地虽狭小而秀异可为十六罗汉住地何况自一成三自三成七七圣住地遂定京都筑城建宫

【备考】东国通鉴春三月驾洛国始祖金首露立初驾洛有九干曰我刀曰汝刀曰彼刀曰五刀曰留水曰留天曰神天曰神鬼曰五天各総其众为酋长聚居山野无君臣位号九干修稧事适见龟峰有异气且闻空中语得金盒开视之有金卵不日皆化为男奇伟长大众皆惊异推立始生者为主因金卵姓金氏以始见名首露国号驾洛又称伽倻余五人各为五伽倻主曰阿罗伽倻(今咸安郡)曰古宁伽倻(今咸昌郡)曰大伽倻(今高灵郡)曰星山伽倻或碧珍伽倻(今星州郡)曰小伽倻(今固城郡)

【备考】三国遗事驾洛国记(高丽文宗朝大康年间金官知州事文人所撰也今畧而载之)开辟之后此地未有邦国之号亦无君臣之称越有我刀干(干贵称也新罗之初称王曰居西干亦与此同)汝刀干彼刀干五刀干留水干留天干神天干五天干神鬼干等九干者是酋长総领百姓凡一百户(一百户疑一万户之讹误)七万五千人多以自都山野凿井而饮耕田而食属后汉世祖光武帝建武十八年壬寅三月禊洛之日所居北龟旨(是峰峦之称若十朋伏之状故云也(十明疑卜明之讹误))有殊常声气呼唤众庶二三百人集会于此有如人音隐其形而發其音曰此有人否九干等云吾徒在又曰吾所在云何对云龟旨也又曰皇天所以命我者御是处惟新家邦为君后为兹故降矣你等须掘峰顶撮土歌之云龟何龟何首其现也若不现也燔灼而吃也以之蹈舞则是迎大王欢喜踴跃之也九干等如其言咸忻而歌舞未几仰而观之有紫绳自天垂而著地寻绳之下乃见红幅裹金盒子开而视之有黄金卵六圆如日者众人悉皆惊喜俱伸百拜寻还裹著抱持而皈我刀家置榻上其众各散过浃辰翌日平明众庶复相聚集开盒而六卵化为童子容貌甚伟仍坐于床众庶拜贺尽恭敬止日日而大踰十余晨昏身长九尺则殷之天乙颜如龙焉则汉之高祖眉分八彩则有唐之尧眼之重瞳则有虞之舜于其月望日即位也始现故讳首露国号大驾洛又称伽倻国即六伽倻之一也余五人各皈为五伽倻主东以黄山江西南以沧海西北以地理山(今智异山)东北以伽倻山南而为国尾俾剏假宫而入御但要质俭茅茨不剪土阶三尺二年癸卯春正月王若曰朕欲定置京都仍驾幸假宫之南新畓坪(是古来闲田新耕作故云也畓乃俗文也)四望山岳顾左右曰此地狭小如蓼叶然而秀异可为十六罗汉住地何况自一成三自三成七七圣住地固合于是托土(托土与拓土同)开疆终焉允臧欤筑置一千五百步周回罗城宫禁殿宇及诸有司屋宇虎库仓廪之地事讫还宫徧征国内丁壮人夫工匠以其月二十日资始金阳暨三月十日役毕其宫阙屋舍俟农隙而作之经始于厥年十月逮甲辰二月而成涓吉辰御新宫理万机而勤庶务

【叅考】三国遗事鱼山佛影古记云万鱼寺者古之慈成山也又阿耶斯山(当作摩那斯山梵语此翻为鱼)傍有呵啰国昔天卯(天卯疑天卵之讹误)下于海边作人御国即首露王当此时境内有玉池池有毒龙焉万鱼山有五罗刹女往来交通故时降电雨历四年五谷不成王呪禁不能稽首请佛说法然后罗刹女受五戒而无后害故东海鱼龙遂化为满洞之石各有钟磬之声(已上古记)又按大定二十年庚子即明宗(高丽)十一年也始剏万鱼寺栋梁宝林状奏所称山中奇异之迹与北天竺诃罗国佛影事符同者有三一山之侧近地梁州界玉池亦毒龙所蛰是也二有时自江边云气始出来到山顶云中有音乐之声是也三影之西北有盘石常贮水不绝云是佛浣濯袈裟之地是也已上皆宝林之说今亲来瞻礼亦乃彰彰可敬信者有二洞中之石凡三分之二皆有金玉之声是一也远瞻即见近瞻不见或见不见等是一也

尚玄曰佛影之事荒唐无稽难以置信而国名驾洛亦云呵罗又伽倻等名称与竺语有关系故姑录之以备叅考也

(戊申)七年(新罗儒理王二十五年高句丽慕本王元年百济多娄王二十一年汉建武二十四年)(佛纪一〇七五年)

秋七月西域阿踰陁国公主许黄玉载石塔浮海来泊驾洛国海边金首露王亲迎立以为后诞生十子长子居登为嗣二子锡许后传母姓其余七子从宝玉仙人入伽倻山学道乘仙

【备考】东国通鉴秋七月驾洛王金首露纳许氏为妃

【备考】三国遗事驾洛国记建武二十四年戊申七月二十一日九干等朝谒之次献言曰大王降灵已来好仇未得请臣等所有处女绝好者选入宫闱俾为伉俪王曰朕降于天命也配朕而作后亦天之命卿等无虑遂命留天干押轻舟持骏马到望山岛立待申命神鬼干就乘岾(望山岛京南岛屿也乘岾辇下国也)忽自海之西南隅挂绯帆张茜旗而指乎北留天等先举火于岛上则竞渡下陆争奔而来神鬼望之走入阙奏之王闻欣欣寻遣九干等整𫈉桡扬桂楫而迎之旋欲陪入内王后乃曰我与汝等素昧平生焉敢轻忽相随而去留天等返达后之语王然之率有司动跸从阙下西南六十步许地山边设幔殿祇侯王后于山外別浦津头维舟登陆憩于高峤解所著绫袴为贽遗于山灵也其地(地疑他误)侍从媵臣二员名曰申辅赵匡其妻二人号慕贞慕良或臧获并计二十余口所賷锦绣绫罗衣裳疋段金银珠玉琼玖服玩器皿不可胜记王后渐近行在王出迎之同入帷宫媵臣已下众人就阶下而见之即退王命有司(各各安置)于是王与后共在御国寝后从容语王曰妾是阿踰陁国公主也姓许名黄玉年二八矣在本国时今年五月中父王与皇后顾妾而语曰爷娘一昨梦中同见皇天上帝谓曰驾洛国元君首露王者天所降而俾御大宝乃神乃圣惟其人乎且以新莅家邦未定匹耦卿等须遣公主而配之言讫升天形开之后上帝之言其犹在耳你于此而忽辞亲向彼乎往矣妾也浮海遐寻于蒸[(来-〦+一)/(来-〦+一)](枣古字)移天敻赴于蟠桃螓首敢叨龙颜是近王答曰朕生而颇圣先知公主自远而届下臣有纳妃之请不敢从焉今也淑质自臻眇躬多幸遂以合欢两过清宵一经白昼于是遂还来船篙工楫师共十有五人各赐粮粳米十硕布三十疋令归本国八月一日回銮与后同辇入阙王后爰处中宫敕赐媵臣夫妻私属空闲二室分入余外从者以宾舘一坐二十余间酌定人数区別安置日给丰其所载珍物藏于内库以为王后四时之费一日王语臣下曰九干等俱为庶僚之长其位与名皆是宵人野夫之号非簪履职位之穪倘化外传闻必有𠷣笑之耻遂改我刀为我躬汝刀为汝谐彼刀为彼藏五刀为五常留水留天之名不动上字改下字为留功留德神天改为神道五天改为五能神鬼之音不易改训为臣贵取鷄林职仪置角干阿比干级干之秩其下官僚以周判汉仪而分定之

国人因号公主初来下缆渡头村曰主浦村解绫袴高冈曰绫岘茜旗行入海涯曰旗出边每以七月二十九日土人吏卒陟乘岾设帷幕酒食欢呼而东西送目壮健人夫分类以左右之自望山岛骏蹄骎骎而竞凑于陆鹢首泛泛而相推于水指古浦而相趋盖此昔留天神鬼等望后之来急促告君之遗迹也

【备考】金海金氏世谱驾洛国记(上畧)王理国七年戊申七月命留天于望山岛神鬼于乘岾以候之果有大船绯帆茜旗自西南指北而至有媵臣男女数十侍一善女并载石塔而到留天等驰奏以闻王乃于宫西设幔殿而迎之越二日同辇还宫立而为后后尝从容语王曰妾是阿踰陁国公主也姓许名皇玉年十六同年五月父王母后梦见天帝(云云畧之)觉而命之曰尔其往矣因载石塔曰可镇风涛是故浮海遐寻而至耳既配为后诞生十子以元子居登为嗣赐其二子于许后为传母姓于后焉王理国一百五十八年汉献帝建安四年己卯三月二十四日薨葬龟旨峰南号曰纳陵又云首陵后癸巳生汉灵帝中平六年己巳三月朔薨寿一百五十七葬龟旨东北号曰普州太后陵后之宗国曰阿踰陀或曰许皇国或曰南天竺不知其详

【备考】三国遗事金官城(今金海郡)婆娑石塔金官虎溪寺婆娑石塔者昔此邑为金官国时世祖首露王之妃许皇后名黄玉以东汉建武二十四年戊申自西域阿踰陁国所载来初公主承二亲之命泛海将指东阻波神之怒不克而还白父王父王命载兹塔乃获利涉来泊南涯有绯帆茜旗珠玉之美今云主浦初解绫袴于冈上处曰绫岘茜旗初入海涯曰旗出边首露王聘迎之同御国一百五十余年于时海东未有剏寺奉法之事盖像教未至而土人不信伏故本记无剏寺之文逮第八代铚知王二年壬辰置寺于其地又剏王后寺至今奉福焉兼以镇南倭具见本国本记塔方四面五层其雕镂甚奇微赤斑色其质良脆非此方类也本草所云点鷄冠血为验者也金官国亦名驾洛国具载本记

赞曰

载厌绯帆茜斾轻乞灵遮莫海涛惊岂徒到岸扶黄玉千古南倭遏怒鲸

【备考】驾洛国三王事迹考首露王王配许后诞生十子后言于王曰妾悲吾姓之不传于东土也王亦怜之乃锡二子许传母姓于后东方之许氏原于此其余七子志绝尘寰从宝玉仙人入伽倻山升仙云

○铚知王〔金铚知〕在位四十一年

(壬辰)二年(新罗讷祗王三十六年高句丽长寿王四十年百济毗有王二十六年宋元嘉二十九年)(佛纪一四七九年)

驾洛国铚知王(一云金铚王)为世祖许黄玉王后奉资冥福剏王后寺纳田十结以为供亿三宝之费

【备考】三国遗事驾洛国记元君八代孙金铚王克勤为政又切崇真为世祖母许皇后奉资冥福以元嘉二十九年壬辰于元君与皇后合婚之地剏寺额曰王后寺遣使审量近侧平田十结以为供亿三宝之费自有是寺五百步后置长游寺所纳田柴并三百结于是右寺三刚(三刚难解)在寺柴地东南标内罢寺为庄作秋收冬藏之塲抹马养牛之厩悲夫

【备考】舆地胜览王后寺旧址在长游山首露王八代孙铚知王就幔殿合婚之地建寺名曰王后寺后罢寺为庄

【叅考】金海金氏世谱金海遗迹云长游寺一名佛母寺在府西二十五里许王后弟宝玉仙人卜幽长游之处后铚知王建此寺以名曰长游寺山以名曰长游山山下有村曰长游村载舆地胜览

【附叅考】新罗僧宝关系日本者

【慧济与智洗尔】〔元亨释书〕 释慧济共沙门慧先入唐留学推古三十一年(新罗真平王四十四年癸未)七月从新罗大使智洗尔来皈初同志十数人皈朝只济先二人而已或留唐或夭殂本朝之远游济等为始焉

〔本朝高僧传〕 和州元兴寺沙门慧济传释慧济不详何许性颖敏好游学尝与同志慧先等十余人同船入唐徧蹈名区寻知识晨昏研究经藏惟古三十一年从新罗大使智洗尔来皈其同学之僧或留唐或下世惟齐与先二人而日本僧游唐者以济先为始也

【慧隐与新罗使】〔元亨释书〕 释慧隐入唐留学舒明十一年(新罗善德王七年己亥)九月从新罗使来归白雉三年于宫中讲无量寿经沙门慧资为问者

【智通与新罗船】〔本朝高僧传〕 和州观音寺沙门智通传释智通不详何许国人禀性敏察学徒不倦齐明四年(新罗武烈王四年戊午)秋七月奉敕共沙门智达乘新罗船问脂那风谒玄弉三藏时弉公在洛阳玉华宫飜译经论殷勤随事切磋惟识业成通念回居和州开观音寺专说法相此方义学以通亲受弉师竞询教法名播四方白凤元年三月敕为僧正是相宗入唐得法之第二番也

【新罗佛像】〔元亨释书〕 释道信虾夷人持统三年(新罗神文王八年己丑)奏求出家与自得奉敕得度此岁新罗献弥陀金像朝廷责失礼还其献物新罗恐奏求其像许而赐之

【智凤】〔本朝高僧传〕 和州元兴寺沙门智凤传释智凤新罗国人不详其姓氏神彩高远早志于道某年航海来朝留学年久大宝三年(新罗圣德王元年癸卯)奉远游之敕与沙门智鸾智雄入唐谒濮阳智周大师禀法相而归是相宗入唐得法之第三番也住元兴寺大弘唯识名振当代庆云三年十月十六日右仆射藤淡海公膺大织冠之远忌修维摩会请南京英宿论说凤为讲师词义清壮请益之宾常盈讲席龙门寺僧义渊从凤受法相或系凤于慈恩下者非也

【净达求法新罗】 又释净达入新罗国寻师求法庆云四年(新罗圣德王五年丁未)五月来和铜二年十月右仆射不比等就植槻塲修维摩会延达为上首焉(元亨释书与此文同)

【审祥】〔本朝高僧传〕 和州大安寺沙门审祥传释审祥新罗国人观光此国寻师求法又入唐从贤首国师传华严还居大安寺铲光混众东大良辨兴华严宗一夕梦着紫衣青裙僧告曰欲弘大教当请严智师开讲于不空羂索前时元兴寺有严智法师便往请之智曰我学解肤浅不与名合方今审祥禅师包蕴宗乘是即香象大师之上足真严智师也往请此师辨抵大安三请不起因闻于阙皇帝乃诏天平十二年(新罗景德王时)腊月十八日于金钟道塲始讲大乘华严狮子吼经于是都下十六员名匠畿内学宾持卷据座开题之日帝率卿僚幸寺闻法振无碍辩竗觧入神紫云一片降覆春日山见者叹异皇情大悦赐䌽帛一千余匹太上皇皇后及公卿已下檀𫎪供给填委罗陈敕慈训镜忍圆证三大德为覆师岁讲二十卷三年毕功从此专弘华严良辨为首弟子益多以十四年壬午终于所住不祥世龄法腊祥师之事不载国史及释书今据凝然之记以立传焉

【新罗明神】〔元亨释书〕 新罗明神者天安二年(新罗宪安王元年戊寅)圆珍师泛舶自唐归洋中忽有老翁现船舷曰我是新罗国之神也誓护持师教法至慈氏下生语已不见珍入京将传来教籍藏尚书省时海上翁来曰此所不堪置经书是日域中有一胜地我已先相攸师闻官建院宇庋此典籍我镇加护又佛法是王法之治具也佛法若衰王法亦衰语已形隐珍归睿山至山王院时山王明神现形曰传来经书宜藏此所新罗明神又出曰此地来世必有喧争不可置也南行数里是为胜处珍乃与新罗山王二神及二比丘到滋贺郡园城寺寺僧教待说寺事既而山王回睿阜新罗明神语珍曰我卜居寺之北野时百千眷属倐来围绕唯珍独见他人不知于是有乘舆人仪卫甚多以美饍飨新罗神教待来贺而后乘舆人形隐不见珍问明神执舆者为谁新罗神曰三尾明神也(祠今在寺南)自此新罗明神威灵益显

〔本朝高僧传〕 江州新罗明神新罗明神者天安二年圆珍归自唐洋中忽有老翁现于舷上曰我新罗国之神也誓护持师教法至慈氏下生珍将传来经论藏尚书省老翁来曰此所不可有一胜地我先相攸师闻朝建院宇纳之我永护之佛法是王法之治具佛法若衰王法亦衰珍归山王院时山王明神现形曰传来经典宜藏此所翁复出曰此地后来必有喧争自此南行数里有清绝处二神诱珍到滋贺郡园城寺新罗明神语曰我卜寺北时百千眷属俄来围绕唯珍独见他人不知有乘舆人以美饍飨新罗神珍问明神执轝者为谁曰三尾明神也永承七年九月园城寺明尊始行祭礼神托和歌驩纳三井庆耀为儿时有神托曰我新罗明神之属宿王菩萨也当入园城之门者令我拥护焉

〔元亨释书〕 释教待不知何许人久居园城寺天安二年圆珍法师与新罗山王二神相胜区到园城寺待见珍如故旧时有檀越大友氏谓珍曰待师日者尝曰当寺主者已生焉有时曰入唐焉又曰来何暮今朝曰寺主来也然则我奉待者久矣乃与待以寺券付珍及三尾神饍飨新罗神待来贺之然后形隐不见珍问新罗神老待没而不见何神曰弥勒菩萨之应化也今已得师又何存乎珍还寺问大友氏待公本贯何所生平行业何如大友氏曰不知何人居此寺已百余岁平居不赴堂斋有时往湖滨取鱼鳖乾串当馔率为常今闻已隐痛哉乃共大众诣其房见残乾鱼皆悉荷藕莲之类无他种众皆叹异年一百六十二岁待尝与清水寺行睿居士善其来清水著木屐欵话终日云

赞曰

善应无方者至人之化也何之不可哉而成公被待于仲筭待公待珍师是吾法因缘之所生而时处之成就者乎然则因缘之与时处者吾佛之大训矣哉

高丽时代

○太祖神圣王〔王建〕在位二十六年

(戊戌)二十一年(后晋天福三年)

春三月西天竺僧弘梵大师室哩嚩日罗(本摩竭陀国大法轮菩提寺僧)来王备两街威仪法驾迎之

(庚子)二十三年(后晋天福五年)

秋七月王师僧忠湛死树塔于原州兴法寺王亲制碑文○冬十二月开泰寺成设落成华严法会王亲制疏文其畧曰生遇百罹未堪多艰人莫聊生室无完堵证天有誓刬平巨孽拯涂炭之生民恣农桑于乡里上凭佛力次仗玄威二纪之水击火攻身蒙矢石千里之南征东讨亲枕干戈丙申秋九月于崇善城边与百济兵交阵一呼而狂凶瓦解再皷而逆党氷消凯唱浮天欢声动地答佛圣之维持酬山灵之赞助特命司宰剏造莲宫乃以天护为山号开泰为寺名所愿佛威庇护天力扶持云云○是岁重修新兴寺置功臣堂畵三韩功臣于东西壁设无遮大会一昼夜岁以为常○第五王子出家是为证通国师

(癸卯)二十六年(后晋天福八年)

夏四月王御内殿召大匡朴述熙亲授训要曰我闻大舜耕历山终受尧禅高帝起沛泽遂兴汉业予亦起自单平谬膺推戴夏不畏热冬不避寒焦身劳思十有九载统一三韩叨居大宝二十五年身今老矣第恐后嗣纵情肆欲败乱纲纪大可忧也爰述训要以传诸后庶几朝披夕览永为龟鉴其一曰我国家大业必资诸佛护卫之力是故创立禅教寺院差遣住持焚修使之各治其业后世奸臣执政徇僧请谒各业寺社争相换夺切宜禁之其二曰诸寺院皆是道诜推占山水顺逆而开创者也道诜云吾所占定外妄有创造损薄地德祚业不永朕念后世国王公侯后妃朝臣各称愿堂或增创造则大可忧也新罗之末竞造浮屠衰损地德以底于亡可不戒哉其三曰嫡子嫡孙传国传家虽曰常礼丹朱不肖尧禅于舜实为公心凡元子不肖者与其次子次子皆不肖者与其兄弟之中群下推戴者俾承大统其四曰惟我东方旧慕唐风文物礼乐悉遵其制殊方异土人性各异不必苟同契丹是禽兽之国风俗不同言语亦异衣冠制度慎勿效焉其五曰朕赖三韩山川阴祐以成大业西京水德调顺为我国地脉之根本宜当四仲巡驻留过百日以致安宁其六曰燃灯所以事佛八关所以事天灵及五岳名山大川龙神也后世奸臣建白加减者切宜禁止吾亦当初誓心会日不犯国忌君臣同乐宜当敬依行之其七曰人君得臣民之心为甚难欲得其心要在从谏远谗而从谏则圣谗言如蜜不信则谗自止又使民以时轻徭薄赋知稼穑之艰难则自得民心国富民安其八曰车岘以南公州江外山形地势并趋背逆人心亦然彼下州郡人參与朝廷与王侯国戚婚姻得秉国政则或变乱国家或䘖统合之怨犯跸生乱且其曾属官寺奴婢津驿杂尺或投势移免或附王侯宫院奸巧言语弄权乱政以致灾变者必有之矣虽其良民不宜使在位用事其九曰百辟群僚之禄视国大小已为定制不可增减其十曰有国有家儆戒无虞博观经史鉴古戒今周公大圣无逸一篇进戒成王宜当图揭出入觐省十训之终皆结以中心藏之四字自是嗣王相传为宝

○定宗文明〔王尧〕在位四年

(丙午)元年(后晋开运三年)(佛纪一九七三年)

春正月王备仪仗奉佛舍利步至十里所开国寺安之又以谷七万石纳诸大寺院各置佛名经室及广学室以劝学法者

○光宗大成王〔王昭〕在位二十六年

(辛亥)二年(后周太祖广顺元年)

剏奉恩寺于城南为太祖愿堂又剏佛日寺于东郊为先妣刘氏愿堂○冬十月西京重兴寺九层塔灾

(癸丑)四年(后周广顺三年)

冬十月庆州皇龙寺九层塔灾

(庚申)十一年(宋太祖建隆元年)

遣沙门谛观持天台教论疏诸文入宋

(戊辰)十九年(宋开宝元年)

剏弘化游岩三归等寺○以僧惠居为国师坦文为王师○王信谗多杀内怀疑惧欲消罪恶广设斋会无赖之徒诈为出家以求饱匃饫者坌至或以饼饵米豆柴炭施与京外道路不可胜数列置放生所就傍近寺院开演佛经禁断屠杀至于内膳亦买市廛以进

(甲戌)二十五年(宋开宝七年)

西京居士缘可谋叛伏诛○僧惠居示寂以坦文为国师

○景宗献和王〔王伷〕在位六年

(辛巳)六年(宋太平兴国六年)

秋七月丙午王薨堂弟开宁君治内禅即位○冬十一月王以八关会杂技不经且烦扰悉罢之○幸法王寺行香还御球庭受群臣朝贺

○成宗文懿王〔王治〕在位十六年

(壬午)元年(宋太平兴国七年)

夏六月制曰后德惟臣朕新摠万几恐有阙政其京官五品以上各上封事论时政得失正匡行选官御事上柱国崔承老上书畧曰(上畧)太祖尊释教重儒术为君之令德斯备但以创业之初致平日浅宗庙社稷礼乐文物犹多阙乏忽遗弓剑深可惜也(中畧)光宗酷信佛事常行之斋设既多別愿之焚修不少专求福寿但作祈祷穷有涯之财力造无限之因缘自轻至尊好作小善又于出入宴游莫不穷奢极侈以其目前无事将谓法力使然凡所作为不欲悛改(中畧)窃闻圣上为设功德斋或亲碾茶或亲磨麦臣愚深惜圣軆之勤劳也此獘始于光宗多杀无辜欲除罪业浚民膏血多作佛事或设毗卢遮那忏悔法或斋僧于毬庭或设无遮水陆会于归法寺每值佛斋日必供乞食僧或以内道塲饼果出施丐者或以新池穴口与摩利山等处鱼梁为放生所一岁四遣使就其界寺院开演佛经又禁杀生御厨肉膳市买以献至令大小臣民悉皆忏悔担负米豆柴炭施与中外道路者不可胜纪然而既信谗愬视人如草芥诛杀者堆积如山常竭百姓膏血以供斋设佛如有灵岂肯应供当是时背父背主者变形为僧及游行丐乞之徒来与诸僧相杂赴斋有何利益愿圣上正君王之体不为无益之事一圣上以酱酒豉羹施与行路臣窃谓圣上欲效光宗消除罪业普施结缘之意此所谓小惠未遍也若明其赏罚惩恶劝善足以致福如此碎事非人君为政之体乞罢之一佛宝钱谷诸寺僧人各于州郡差人勾当逐年长利劳扰百姓请皆禁之一圣上遣使迎屈山僧如哲入内臣愚以为哲果能福人者其所居水土亦是圣上之有朝夕饮食亦是圣上之赐必有图报之心每以祝厘为事何烦迎致然后敢施福耶曩者有善会者规避徭役出家居山光宗致敬尽礼卒之暴死道傍身且取祸何暇福人请放哲还山免致善会之讥一臣闻僧人往来郡县止宿馆驿鞭挞吏民责其迎候供亿之缓吏民疑其衔命畏不敢言獘莫大焉自今禁僧徒止宿馆驿一世俗以种善为名各随所愿营造佛宇其数甚多又有中外僧徒竞行营造普劝州郡长吏征民役使急于公役民甚苦之愿严加禁断一写经塑像只要传久何用珍宝为饰以启盗贼之心古者经皆黄纸且以栴檀木为轴其肖像不用金银铜铁但用石土木故无窃毁者新罗之季经像皆用金银奢侈过度终底灭兦使商贾窃毁佛像转相卖买以营生产近代余风未殄愿严加禁断以革其弊一崇信佛法虽非不善然帝王士庶之为功德事实不同若庶民所劳者自身之力所费者自己之财害不及他帝王劳民之力昔梁武帝以天子之尊修匹夫之善臣闻人之祸福贵贱皆禀于有生之初当顺受之况崇佛教者只种来生因果鲜有益于见报理国之要恐不在此且三教各有所业而行之者不可混而一之也行释教者修身之本行儒教者理国之源修身是来生之资理国是今日之务今日至近来生至远舍近求远不亦谬乎人君惟当一心无私普济万物何用役不愿之人费仓库之储以求必无之利乎昔唐德宗妃父王景先驸马高恬为圣寿延长铸金铜佛像献之德宗曰朕以有为功德谓无功德还其佛像于二人是其情虽不实然令臣民不得作无利事者如此我朝冬夏讲会及先王先后忌斋其来已久不可取舍其他可减者请减之

(乙酉)四年(宋雍熙二年)(佛纪二〇一二年)

冬十月禁舍家为寺

(戊子)七年(宋端拱元年)(佛纪二〇一五年)

依浮屠法以正五九月为三长月禁屠杀

(己丑)八年(宋端拱二年)(佛纪二〇一六年)

冬十二月丙寅教曰昔唐太宗每于皇考妣忌月禁屠杀敕天下僧寺限五日焚修转念以为常式况寡人幼而即闵长又早孤未酧罔极之恩每轸追思之念盍遵往辙以伸予怀可自今太祖忌斋王考戴宗忌斋期五日王妣宣义王后忌斋期三日焚修转念仍于是月禁屠杀断肉膳(宋史云高丽遣僧如可责表来觐请赐大藏经赐之仍赐如可紫衣归国)

(辛卯)十年(宋淳化二年)

韩彦恭自宋还献大藏经王迎入内殿邀僧开读下教遣翰林学士白思柔如宋谢赐经

○穆宗宣让王〔王诵〕在位十二年

(庚子)三年(宋咸平三年契丹统和十八年)

冬十月创崇教寺为影刹

(癸卯)六年(宋咸平六年契丹统和二十一年)

千秋太后皇甫氏逼大良院君询为僧初洞州人金致阳太后外族性奸巧尝诈祝发出入千秋宫(中略)成宗杖配远地成宗薨召授合门通事舍人不数年贵宠无比百官予夺皆出其手亲党布列势倾中外起第至三百余间台榭园池竆极美丽日夜与太后游戏无所畏忌洞州立祠额曰星宿寺又于宫城西北隅立十王寺其图像奇怪难状潜怀异志以求阴助凡器皿皆铭其意其钟铭曰当生东国之时同修善种后往西方之日共证菩提王常欲黜之恐伤母志不敢也至是太后生子(中畧)与致阳谋为王后忌大良君强令出家年十二初寓崇教寺有僧梦见大星陨寺庭变为龙又变为人即大良君也由是众奇多之后寓居三角山神穴寺太后潜遣人谋害者屡矣寺有老僧穴地室中匿之而上置卧榻以防不测

(甲辰)七年(宋景德元年契丹统和二十二年)

复遣使于宋求官本藏经将固有之前后二藏及与契丹藏本校合而刊刻之此谓高丽藏本

(丙午)九年(宋景德三年契丹统和二十四年)

六月禅教僧徒大德以上加法号

(丁未)十年(宋景德四年契丹统和二十五年)

创真观寺九层塔

(己酉)十二年(宋大中祥符二年契丹统和二十七年)

春正月庚午幸崇教寺及还暴风折伞盖柄

○显宗元文王〔王询〕在位二十二年

询年十二千秋太后忌之逼令祝发初寓崇教寺穆宗九年移于三角山神穴寺一日偶题溪水诗曰一条流出白云峰万里沧溟去路通莫道潺湲岩下在不多时日到龙宫咏小蛇曰小小蛇儿绕药栏满身红锦自斑斓莫言长在花林下一旦成龙也不难又梦闻鷄声砧响问于术士以方言觧之曰鸡鸣高贵位砧响御近当是即位之兆也穆宗十二年二月己丑奉迎即位于延宠殿

(庚戌)元年(宋大中祥符三年契丹统和二十八年)(佛纪二〇三七年)

春正月乙丑废上元道塲○闰二月甲子复燃灯会国俗自王宫国都以及乡邑以正月望燃灯二夜自成宗以来废而不举至是复之○十一月复八关会王御威凤楼观乐初成宗以杂技不经且烦扰悉罢之但于其日幸法王寺行香还御毬庭受文武朝贺而废之几三十年至是政堂文学崔沆请复之○癸丑丹兵至西京焚中兴寺塔

(辛亥)二年(宋大中祥符四年契丹统和二十九年)(佛纪二〇三八年)

二月乙未设燃灯会于行宫是后例以二月望行之

(壬子)三年(宋大中祥符五年契丹开泰元年)(佛纪二〇三九年)

五月撤庆州朝游宫以其材修皇龙寺塔○礼官请令中外贺生辰王教曰寡人早值凶闵永违供养每及劬劳之日益切追感之心忍以悲怀而为庆会两京诸道进贺一切禁之止置祝寿道塲永为恒式○十二月创重光寺

(丁巳)八年(宋天禧元年契丹开泰六年)(佛纪二〇四四年)

春正月复禁人舍家为寺妇女为尼○五月西女真揩信擒契丹东京僧道遵以来

(戊午)九年(宋天禧二年契丹开泰七年)(佛纪二〇四五年)

奉太祖梓宫移安于负儿山香林寺○重修开国寺塔安舍利因设戒坛度僧三千二百余人

(庚申)十一年(宋天禧四年契丹开泰九年)(佛纪二〇四七年)

五月设一百狮子座于内讲仁王经三日岁为常例○秋八月以安西道屯田一千二百四十结施纳于玄化寺两省再三论驳不从○九月亲幸玄化寺铸钟以法镜为王师

(辛酉)十二年(宋天禧五年契丹太平元年)(佛纪二〇四八年)

夏四月己巳讲仁王经于毬庭三日○夏五月命尚书左丞李可道往取庆州高僊寺金罗袈裟佛顶骨昌林寺佛牙并置内殿○秋八月王如玄化寺亲篆碑额命翰林学士周伫制碑文○命修皇龙寺塔(第四回重成)

(壬戌)十三年(宋乾兴元年契丹太平二年)(佛纪二〇四九年)

五月韩祚还自宋帝赐释典一藏

(甲子)十五年(宋天圣二年契丹太平四年)(佛纪二〇五一年)

六月门下侍郎平章事崔沆卒沆彦㧑之孙酷信浮屠尝请复八关又请修皇龙寺塔身往监督颇伤农务又于私第造置经像竟舍为寺

(乙丑)十六年(宋天圣三年契丹太平五年)(佛纪二〇五二年)

圆空国师示寂

(丙寅)十七年(宋天圣四年契丹太平六年)(佛纪二〇五三年)

秋九月甲子幸海州神光寺

(丁卯)十八年(宋天圣五年契丹太平七年)(佛纪二〇五四年)

六月癸未杨州奏藏义三川青渊寺僧犯禁酿酒共米三百六十余石请依律断罪从之○九月戊戌朔命创慧日重光寺征發人夫工匠辅臣谏官皆奏百姓劳弊不宜兴作左承宣李瓌独奏曰为佛造寺功德无量劳民何伤时议讥之○冬十月壬午讲仁王经于毬庭

(己巳)二十年(宋天圣七年契丹太平九年)

夏四月庚子设藏经道塲于会庆殿饭僧一万于毬庭○六月丙辰征有妻僧充重光寺役徒

(辛未)二十二年(宋天圣九年契丹兴宗景福元年)

夏四月王薨谥元文庙号显宗太子即位○秋七月侍中致仕姜邯賛卒(海东名将传云朝鲜正宗朝开城府得古塔有姜太师为国祈福铭邯賛之賛书以瓒)○十月幸毬庭饭僧三万

○德宗敬康王〔王钦〕在位三年

(壬申)元年(宋明道元年契丹重熙元年)

春正月丁亥幸外帝释院○二月乙卯然灯幸王轮寺○三月甲午幸妙通寺○夏四月以旱放奉恩重光两寺役夫避殿减膳禁屠杀放轻系○五月丁未王以皇考讳辰道塲如玄化寺○六月辛丑王以太祖讳辰道塲如奉恩寺甲寅王受菩萨戒于膺乾殿○七月庚寅王以皇妣讳辰如奉恩寺○八月癸丑幸妙通寺戊午王如奉恩寺以僧法镜为国师○九月乙未幸外帝释院

(甲戌)三年(宋景祐元年契丹重熙三年)

十一月设八关会御神凤楼赐百官酺幸法王寺翌日大会又赐酺观乐中外上表陈贺宋商客东西蕃耽罗献土物赐坐观礼自后以为常

○靖宗容惠王〔王亨〕在位十四年

(乙亥)元年(宋景祐二年契丹重熙四年)

震皇龙寺九层塔

(丙子)二年(宋景祐三年契丹重熙五年)

三月戊子幸三角山癸巳还宫○五月辛卯创凡有四子者许子出家于灵通嵩法普愿桐华等寺戒坛试所业经律○八月癸亥饭僧一万于毬庭○十一月己丑设八关会宋商及东女真耽罗各献方物

(辛巳)七年(宋庆历元年契丹重熙十年)

夏四月癸丑设藏经道塲于会庆殿春秋二季例设此会春六日秋七日

(癸未)九年(宋庆历三年契丹重熙十二年)

三月己丑设百座道塲于会庆殿饭僧一万

(乙酉)十一年(宋庆历五年契丹重熙十四年)

二月戊子朔赐临津课桥院号曰慈济寺先是津无船桥行人争渡多致陷溺命有司作浮梁自此人马如履平地

(丙戌)十二年(宋庆历六年契丹重熙十五年)

三月辛丑命侍中崔齐颜诣毬庭行香拜送街衢经行分京城街衢为三道各以䌽楼子担般若经前行僧徒具法服步行读诵监押官亦以公服步从巡行街衢为民祈福名曰经行自是岁以为常○夏四月丁卯王不豫丁丑移御大法云寺戌百官祷于佛寺丁酉王薨乐浪君即位于梓宫前○十二月百官诣乾德殿贺成平节宴宰枢给舍中丞以上侍臣于宣政殿成平节王之生日也僧录司奏自今每遇节日国家设祈福道塲于外帝释院七日百官于兴国寺东西两京四都护八牧于所在佛寺行之以为恒式从之

○文宗仁孝王〔王徽〕在位三十七年

(丁亥)元年(宋庆历七年契丹重熙十六年)(佛纪二〇七四年)

三月癸未亲设般若道塲于乾德殿五日○四月丁丑亲设百座仁王经道塲于会庆殿饭僧一万于毬庭○六月乙卯王率公卿大夫如奉恩寺以王师决凝为国师○八月辛亥亲设金刚经道塲于文德殿五日

(戊子)二年(宋庆历八年契丹重熙十七年)(佛纪二〇七五年)

三月庚子御史台奏曰播谷伊始雨泽愆期今大云大安两寺之役方兴丁匠废农一夫不耕必有饥者三时之务安可夺焉况会降赦书云一切土木之役限三年停罢举国欣欣皆感德音而竟不行之信者国之大宝不可弃也食言之谤恐由此起伏望两寺之役须俟农隙从之辛亥设消灾道塲于内殿放轻系蠲逋欠○夏四月庚午幸外帝释院听轩栏说经故事行幸山林将驾还必驻是院命僧乘凤辇轩栏讲法以为常式○秋八月庚午设金光明经道塲于会庆殿○九月丙辰设百座仁王道塲于会庆殿三日饭僧一万于毬庭二万于外山名寺

(己丑)三年(宋皇祐元年契丹重熙十八年)(佛纪二〇七六年)

九月乙巳设百座仁王道塲于会庆殿三日

(辛卯)五年(宋皇祐三年契丹重熙二十年)(佛纪二〇七八年)

春正月癸亥幸真观寺转新成华严般若经○夏四月壬午幸普济寺设五百罗汉斋庚子内史门下奏重兴大安大云等寺创新补旧土木兴役凡所营为事非急切匠夫疲于日夜馈饷劳于转输妻还子去道路相继春夏以来畧无休息况去岁不稔生民乏食力不能堪应须兴役请侯农隙从之○八月辛丑亲飨年八十以上僧俗男女一千三百四十三人废疾僧俗男女六百五十三人孝子顺孙节妇十四人于毬庭赐物有差

(壬辰)六年(宋皇祐四年契丹重熙二十一年)(佛纪二〇七九年)

三月丁未王如大安寺饭僧壬戌王如玄化寺饭僧○夏四月丙戌幸大安寺以修葺功毕设落成道塲○六月乙亥设金光道塲于文德殿祷雨大雨○九月庚申设百高座道塲于会庆殿三日饭僧三万于毬庭及诸名寺

(癸巳)七年(宋皇祐五年契丹重熙二十二年)

六月癸未王受菩萨戒于乾德殿○九月辛卯次北嵩山神光寺设罗汉斋○冬十月丁巳次慈悲岭弥勒院行香施衣行过岊岭道有一妇抱两孩儿王怜之赐米

(甲午)八年(宋至和元年契丹重熙二十三年)

六月丁未王受菩萨戒于内殿

(乙未)九年(宋至和二年契丹道宗清宁元年)

冬十月丙申制曰古先帝王尊崇释教载籍可考况圣祖以来代创佛寺以资福庆寡人继统不修德政灾变屡见庶凭法力福利邦家其令有司择地创寺门下省奏自古圣帝明王无有创起寺塔以致太平惟崇重法门慎省政教不伤民力则自然宗社灵长昔达摩对武帝言造寺造塔殊无功德是尚无为功德不尚有为功德也且圣祖创寺者一以酬统合之志愿一以压山川之违背耳今欲增创新寺劳民于不急之役怨讟交兴毁伤山川之气脉灾害必生神人共怒非所以致太平之道也不允

(丙申)十年(宋嘉祐元年契丹清宁二年)

二月癸卯始创王兴寺于德水县移其县于杨川知中枢院事崔惟善谏曰昔唐太宗神圣英武未有伦比不许度人为僧不许创立寺观以遵述高祖之志史传皆美之我太祖训要曰国师道诜察国内山川顺逆凡可以创造伽蓝之地无所不为后世嗣王及公侯贵戚后妃臣僚无得争修愿宇以亏损地德今殿下承祖宗积累之基升平日久固宣节用而爱民能持盈守成以传后嗣奈何罄民财竭民力以供不急之费欲危邦本耶臣切惑焉王优答之异日入侍闲䜩王从容慰奖曰谏诤是忠从好佞惟善对曰创垂犹易守成难○八月庚午饭僧三万○九月丙申制曰释迦阐教清净为先远离垢陋断除贪欲今有避役之徒托号沙门殖货营生耕畜为业估贩为风进违戒律之文退无清净之约袒肩之袍任为酒甖之覆讲呗之塲割为䓤蒜之畴通商买卖结客醉娱喧杂花院秽臭兰盆冠俗之冠服俗之服凭托修营寺院以备旗鼓歌吹出入闾阎搪揬市井与人相鬪以致血伤朕庶使区分善恶肃举纪纲宜令沙汰中外寺院其精修戒行者悉令安住犯者以法论○十一月壬午幸内帝释院以僧海麟为王师○侍中李子渊上言近因创造兴王寺移德水县于杨川由是百姓营葺庐舍未遑宁处男负女提道路相继贫者有挤壑之忧富者无按堵之所请蠲一岁赋役制特蠲两年○作长源亭于西江饼岳之南道诜明堂记云西江边有君子御马明堂之地自太祖綂一丙申之岁至百二十年就此创构国业延长至是命太史令金宗允等相地搆之

(丁酉)十一年(宋嘉祐二年契丹清宁三年)(佛纪二〇八四年)

二月癸酉设消灾道塲于乾德殿五日○夏四月丙辰幸佛日寺饭僧○五月丁丑设消灾道塲于寿春宫三日○秋七月戊子设消灾道塲于乾德殿五日

(戊戌)十二年(宋嘉祐三年契丹清宁四年)(佛纪二〇八五年)

五月戊子王如奉恩寺册海麟为国师烂圆为王师○六月甲寅王受菩萨戒于乾德殿○秋七月己卯中书门下省奏今以景昌院所属田柴移属兴王寺其鱼梁舟楫奴婢悉令还宫夫宫院者先王所以优赐田民贻厥子孙传于万世无有匮乏者也今宗枝弥繁若欲各赐宫院犹恐不足况收一宫田柴属于佛寺乎请田民鱼梁舟楫仍旧还赐制曰田柴已纳三宝难可追还宜以公田依元数给之余从所奏

(己亥)十三年(宋嘉祐四年契丹清宁五年)(佛纪二〇八六年)

秋八月丁亥两京及东南州郡一家有三子者许一子年十五剃发为僧

(庚子)十四年(宋嘉祐五年契丹清宁六年)(佛纪二〇八七年)

春正月癸丑设天帝释道塲于文德殿七日

(辛丑)十五年(宋嘉祐六年契丹清宁七年)(佛纪二〇八八年)

六月癸丑王如奉恩寺遂诣国子监谓侍臣曰仲尼百王之师敢不致敬遂再拜

(壬寅)十六年(宋嘉祐七年契丹清宁八年)(佛纪二〇八九年)

八月乙酉幸兴王寺制曰是寺鸠孱已久巨构将成今亲观厥功特申异数应内外重刑并降从流配公徒私杖以下咸赦除之董役官吏并加爵赏

(癸卯)十七年(宋嘉祐八年契丹清宁九年)(佛纪二〇九〇年)

三月丙午契丹送大藏经王备法驾迎于西郊

(甲辰)十八年(宋英宗治平元年契丹清宁十年)(佛纪二〇九一年)

三月甲寅设仁王道塲于会庆殿三日饭僧一万于毬庭○夏四月庚午大云寺先王始创以福邦家其所给公田地瘠税少斋供不周加赐良田一百顷○是岁命修皇龙寺九层塔

(乙巳)十九年(宋治平二年契丹咸雍元年)(佛纪二〇九二年)

五月癸酉御景灵殿召王师烂圆祝子煦发为僧先是王谓诸子曰孰能为僧作福田利益耶煦起曰臣有出世志惟上所命王曰善遂随师出居灵通寺号祐世僧綂(煦王之第四子也)

(丙午)二十年(宋治平三年辽咸雍二年)(佛纪二〇九三年)

九月庚辰幸妙通寺设摩利支天道塲

(丁未)二十一年(宋治平四年辽咸雍三年)(佛纪二〇九四年)

春正月庚申兴王寺成凡二千八百间十二年而功毕王欲设斋以落之诸方缁流坌集无筭命兵部尚书金阳右街僧录道元等择有戒行者一千赴会仍令常住戊辰特设燃灯大会五昼夜勅令百司及安西都护开城府广水杨东树五州江华长湍二县自阙庭至寺门结䌽棚节比鳞次连亘相属辇路左右又作灯山火树光照如昼是日王备卤簿率百官行香施纳财衬佛事之盛旷古未有○六月辛酉王受菩萨戒于乾德殿○九月丁酉国师海麟请老还山王亲饯于玄化寺赐茶药金银器皿䌽段宝物

(戊申)二十二年(宋神宗熙宁元年辽咸雍四年)

春正月癸巳幸兴王寺设庆成会信宿乃还

(庚戌)二十四年(宋熙宁三年辽咸雍六年)

二月丙寅幸兴王寺以新创慈氏殿设庆成大会经宿而还○五月壬寅王出子竀于玄化寺剃发为僧(竀王之第五子是为道生僧统王之第十子璟亦出家是为聪惠首座)

(癸丑)二十七年(宋熙宁六年辽咸雍九年)

二月丁酉王如奉恩寺特设燃灯会庆赞新造佛像街衢点灯两夜各三万盏重光殿及百司各置䌽楼灯山作乐○三月己酉设般若经道塲于会庆殿五日以禳灾变○九月戊辰设消灾道塲于会庆殿五日

(甲寅)二十八年(宋熙宁七年辽咸雍十年)

夏四月乙酉设百高座于内殿讲仁王经三日○秋七月庚子设文豆娄道塲于东京四天王寺二十七日以禳番兵

(丙辰)三十年(宋熙宁九年辽大康二年)

六月己亥王受菩萨戒于内殿○冬十月戊戌有司奏日本国僧俗二十五人到灵光郡告曰为祝国王寿雕成佛像请赴京以献制许之(日本白河天皇承保三年)

(丁巳)三十一年(宋熙宁十年辽大康三年)

三月甲寅幸兴王寺转新成金字华严经

(戊午)三十二年(宋元丰元年辽大康四年)

夏四月甲子以宋帝节日设祝寿斋于东林大云二寺○秋七月兴王寺金塔成以银为里金为表银四百二十七斤金一百四十四斤

(己未)三十三年(宋元丰二年辽大康五年)

冬十一月己巳日本商客藤原等来以法螺三十枚海藻三百束施兴王寺为王祝寿

(庚申)三十四年(宋元丰三年辽大康六年)

三月壬申刑部奏户部擅以兴王寺田给万龄殿请罪之削户部官吏职放还田里○夏六月兴王寺金塔外护石塔成

(癸亥)三十七年(宋元丰六年辽大康九年)

三月己丑命太子迎宋朝大藏经置于开国寺仍设道塲○秋七月癸丑百官设华严经道塲于兴国寺五日以祈风雨调顺辛酉王薨太子即位是为顺宗宣惠王○冬十月癸酉朔设道塲于会庆殿三日饭僧三万乙未命母弟国原公运权㧾国事是日薨

○宣宗思孝王〔王运〕在位十一年

丁酉设金光明经道塲于乾德殿○十一月丁卯翰林院奏凡内外州府郡县寺院公私门舘号及臣僚以下名犯御讳者及音同者请改之制从之○十二月壬申设华严经道塲于乾德殿五日

(甲子)元年(宋元丰七年辽大康十年)(佛纪二一一一年)

春正月己巳普济寺僧贞双等奏九山门參学僧徒请依进士例三年一选从之○秋八月甲申宋遣祭奠使左谏议大夫杨景畧副使礼宾使王舜封吊慰使右谏议大夫钱勰副使西上合门副使宋球等来辛卯祭奠使聚僧徒设道塲于文宗魂殿三昼夜壬辰又设于顺宗魂堂

(乙丑)二年(宋元丰八年辽大安元年)(佛纪二一一二年)

春二月丁卯设天帝释道塲于文德殿辛未设金光经道塲于乾德殿七日乙亥始令驾幸时奉仁王般若经前导遵宋制也丁酉幸归法寺饭僧○三月戊申设佛顶道塲于文德殿甲寅王如兴王寺饭僧○夏四月庚午王弟释煦逃入宋初煦欲求法于宋文宗不许及王即位屡请会群臣议皆以为不可至是率门徒二人潜随林宁(宋商客也)而去庚寅以旱命有司讲云雨经于临海院七日又祷于山岳○五月甲寅设金光明经道塲于乾德殿七日祷雨○六月丁丑王受菩萨戒于乾德殿○冬十月乙亥设百高座道塲于会庆殿讲仁王经三日饭僧三万

(丙寅)三年(宋哲宗元祐元年辽大安二年)(佛纪二一一三年)

六月癸卯诏曰朕承遗命叨居大位近来变怪屡作旱魃为灾庶赖佛神之阴护群臣匡辅之力而使阴阳顺序上下咸和省躬责己屡示恩宥尚不得雨此盖凉德所致然恐群下所行或不合义命世贤材弃不见用惟尔文武常參官致政旧德及散任三品以上员限今月二十六日各上封事朕之过失刑政之得失民庶之弊瘼直言不讳又举忠直清廉有才德者各一人男女僧道笃行孝顺及不孝悌者在官不守公道扰乱法度侵害小民者具录以闻是月释煦还自宋初煦至宋帝引见于垂拱殿待以客礼宠数渥缛煦请游方问法诏以主客员外郎杨杰为馆伴至吴中诸寺皆迎饯如王臣礼王上表乞令还国诏许东还煦至礼成江王奉太后出奉恩寺以待其迎迓道仪之盛前古无比煦献释典及经书一千卷又于兴王寺教藏都监购书于辽宋日本多至四千卷悉皆刊行

(丁卯)四年(宋元祐二年辽大安三年)

二月甲午幸开国寺庆成大藏经○三月丙辰幸龟山寺饭僧己未王如兴王寺庆成大藏殿甲戌宋商徐㦻等二十人来献新注华严经板○四月庚子幸归法寺庆成大藏经乙巳设金光经道塲于乾德殿七日祷雨○五月戊辰设仁王道塲于文德殿○六月乙酉设消灾道塲于会庆殿七日○九月戊寅设燃灯道塲于兴国寺又点灯于宫城内外街衢○十月设百座道塲于上京会庆殿饭僧三万于毬庭

(己巳)六年(宋元祐四年辽大安五年)

春正月乙亥發新兴仓粟施京城诸佛寺设斋祈福戊戌设消灾道塲于会庆殿五日○三月庚寅设楞严道塲于乾德殿七日○十月辛亥讲仁王经于会庆殿三日饭僧三万戊午置新铸十三层黄金塔于会庆殿设庆赞会辛酉王太后始剏国清寺于西郊(天台宗本寺也)

(庚午)七年(宋元祐五年辽大安六年)

正月壬辰普济寺水陆堂火先是嬖人摄户部郎中知太史局事崔士谦入宋求得水陆仪文请王作此堂功未毕而火○三月戊子夜大震电新兴仓灾罢弘圆国清两寺之役○九月庚辰再宴辽使于乾德寺令三节人坐殿内左右有司奏再宴使者古无此例三节就坐殿内亦所未闻王曰使者賷御制天庆寺碑文以来宜加殊礼不从○冬十月丙午王奉太后幸三角山庚戌幸僧伽窟遂幸藏义寺癸丑幸仁寿寺行香戊午幸神穴寺设五百罗汉斋

(辛未)八年(宋元祐六年辽大安七年)

闰八月甲子设藏经道塲于会庆殿王行香且制诗以示归崇之意

(壬申)九年(宋元祐七年辽大安八年)

春三月王不豫移御文德殿命内医进养性方药忽有感作古风长篇其末句云药効得否何敢虑浮生有始岂无终唯应愿切修诸善净域超升礼梵雄见者惊恠○六月丙寅王受菩萨戒于乾德殿壬申王太后设天台宗礼忏法于白州见佛寺约一万日

(癸酉)十年(宋元祐八年辽大安九年)

夏四月癸丑设藏经道塲于会庆殿六日王亲制赞三宝诗○五月王欲创寺命太史相地于城东又亲往观之遂创大寺赐名弘护

○献宗恭殇王〔王昱〕在位十一年

(乙亥)元年(宋绍圣二年辽寿隆元年)

二月辛卯宋商黄冲等三十一人与慈恩宗僧惠珍来王命近臣文翼备轩盖迎珍置于普济寺珍常曰为欲见普陁落伽山圣窟而来请往观之朝议竟不许○六月己卯王受木叉戒于乾德殿○八月甲申命修东京皇龙寺塔

○肃宗明孝王〔王颙〕在位十年

(丙子)元年(宋绍圣三年辽寿隆二年)(佛纪二一二三年)

五月戊申设金光经道塲于乾德殿祷雨○七月设消灾道塲于会庆殿七日○九月丁未御宣政殿引见宋僧惠珍赐食于翰林院戊申以宋僧省聪惠珍各为明悟三重大师癸丑讲仁王般若经于会庆殿三日亲饭僧一万○冬十月丁丑设道塲于乾德殿三日转仁睿太后愿成华严经

(丁丑)二年(宋绍圣四年辽寿隆三年)(佛纪二一二四年)

二月国清寺成亲设庆赞道塲召门下侍中致仕李靖恭两府宰臣宴○六月戊子门下侍中李靖恭奉宣撰进兴王寺碑文赐诏奖谕兼赐匹段银器茶布鞍马等物○九月乙亥设百高座于会庆殿讲仁王经饭僧一万

(戊寅)三年(宋元符元年辽寿隆四年)(佛纪二一二五年)

春正月甲戌幸外帝释院设罗汉斋○夏四月丁酉王如兴王寺饭僧三千○九月壬子设仁王道塲于会庆殿七日○是岁王子澄俨出家以祐世僧綂为师

(己卯)四年(宋元符二年辽寿隆五年)(佛纪二一二六年)

春正月丙辰设天帝释道塲于文德殿七日○三月壬子幸王轮寺设罗汉斋○夏四月庚寅幸普济寺设五百罗汉斋○九月壬子幸普济寺设五百罗汉斋丁卯王率王妃元子两府群僚及祐世僧綂幸三角山○闰月壬申次常慈寺甲戌幸僧伽窟设斋仍施银香椀手炉各一事金刚子水精念珠各一贯金带一腰并金色果绣幡茶香衣对金绮乙亥次杨州相宅都之地庚辰幸仁寿寺○冬十月癸卯至自三角山次药师院肆赦

(庚辰)五年(宋元符三年辽寿隆六年)(佛纪二一二七年)

五月辛巳宋明州牒报哲宗皇帝崩皇弟端王佶立王为哲宗欲荐福于大安寺谏官不可乃止○秋七月戊子设仁王道塲于会庆殿五日○九月遣礼部郎中李载如辽谢诏谕初辽使王蕚见兴王寺小钟叹美曰我朝所未有释煦谓蕚曰吾闻皇帝崇信佛教请以此钟献蕚曰可煦上请铸金钟二𥲤将献于辽帝遂属载孔目官李复先奏其意辽以蕚奉使妄有求索加峻刑令勿献钟及还刑部奏治复罪载坐知而不禁并免官

(辛巳)六年(宋徽宗建中靖国元年辽天祚帝乾统元年)(佛纪二一二八年)

春正月己巳设天帝释道塲于文德殿辛卯设消灾道塲于乾德殿四日○三月丙子设藏经道塲于会庆殿御制庆赞诗庚辰设般若道塲于乾德殿广明寺僧光器主簿孙弼进士李震光诈造阴阳书事觉杖流之○夏四月戊戌幸妙通寺设摩利支天道场辛丑平州妖僧觉真妄言阴阳眩惑众人诏流谷州设龙王道场于临海院祈雨幸日月寺庆成金字妙法莲花经既毕与后妃太子登寺后岗欲置酒为乐御史台奏时方盛农旱魃为灾若乐酒于此百姓孰谓殿下忧民之忧王乃止及还有感作诗末句云莲宫观访酬前愿兼祷时霖表至心设仁王道场于文德殿祈雨○五月制以今秋役夫六千五百人修营弘护寺○六月甲辰王受菩萨戒于乾德殿○秋七月辛酉制以役夫一千九百人修营国清寺禁男女僧尼群聚作万佛会○八月癸巳诏曰元晓义相东方圣人也无碑记谥号厥德不暴朕甚悼之其赠元晓大圣和静国师义相大圣圆教国师有司即所住处立石纪德以垂无穷○九月甲申幸总持寺问母弟释煦疾未阅旬而寂政堂文学李䫨言煦于上周亲而出家无服然才行俱优名重辽宋不可不服于是王与群臣玄冠素服辍朝三日赐赙甚厚设仁王经道场于会庆殿毬庭及外山诸寺饭僧五万○冬十月崔思诹等还奏云臣等就卢原驿海村龙山等处审视山水不合建都唯三角山面岳之南山形水势符合古文(道诜秘记也)请于主榦中心大脉壬坐丙向随形建都制可○丙申以始创南京告于宗庙社山川

(壬午)七年(宋崇宁元年辽乾綂二年)

三月丁巳幸神众院设斋己卯御史台奏四门进士李齐老盲僧法宗之子不合应举王曰孔子谓仲弓曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸科目将以求贤齐老苟有才学岂可以父故废之可令赴举庚辰设佛顶道场于文德殿○五月丙寅幸玄化寺庆赞银书瑜珈显扬论○秋七月辛卯设消灾道场于会庆殿三日○九月丁酉兴福寺十王堂成命太子行香戊戌王与后妃太子诸王幸是寺落成辛丑幸金刚寺饭僧遂观旧塔遗址仍命太子巡视川上祭所及通汉桥己酉幸神护寺设大藏会以落之自阙庭至寺夹路点灯数万庚戌又幸是寺行香○冬十月庚辰王次北崇山神护寺设五百罗汉斋

(癸未)八年(宋崇宁二年辽乾綂三年)

冬十月丙辰以宋帝天宁节命太子设斋于奉恩寺医官牟介等往观之赐牟介等酒币

(甲申)九年(宋崇宁三年辽乾统四年)

三月己卯设仁王道塲于会庆殿饭僧一万于毬庭己丑设佛顶道塲于文德殿○八月乙卯设般若道塲于延兴殿三日癸亥车驾發南京与内中幸僧伽窟设斋纳衬

(乙酉)十年(宋崇宁四年辽乾统五年)(佛纪二一三二年)

三月癸卯王如国清寺置仁睿太后愿成金塔○夏四月壬午幸大内法云寺设仁王道塲○八月庚午设佛顶道塲于文德殿戊午幸弘福寺设斋

○睿宗文孝王〔王俣〕在位十七年

十一月辛丑制潜邸时及即位日侍卫将校员吏僧徒有功劳者特加爵赏○十二月辛卯以玄化寺德昌为王师

(丙戌)元年(宋崇宁五年辽乾统六年)(佛纪二一三三年)

春正月甲辰设百日斋于文德殿○三月修东京皇龙寺遣尚书金汉忠落成○五月戊戌幸山呼亭作佛事戊午设道塲于宴亲殿以祈太后福寿○六月乙亥王受菩萨戒于乾德殿辛巳设金光经道塲于乾德殿王逐日听讲癸未幸山呼亭作佛事丙戌诏曰是月以来亢旱尤甚盖由否德所致日夜焦劳省躬谢过祷佛祈神无不尽心然未蒙报应朕嗣位以后施为政教多所乖戾天其或者谴告朕躬宜令两府近臣及台省谏官诸司知制诰各上封事直言时弊己丑御长龄殿命僧昙真说禅祈雨时国家盛行街衢经行五部人民效此各于所在里行读行至阙西里适有雨王赐米帛更令行读○秋七月庚寅朔设般若道塲于会庆殿召王师德昌讲经祈雨乙未御长龄殿讲华严经癸卯设盂兰盆斋于长龄殿以荐肃宗冥祐甲辰又召名僧讲目连经○九月戊戌设消灾道场于乾德殿是夜亲醮三界神祗于会庆殿癸丑设百高座道场于会庆殿讲仁王经饭僧一万于阙庭二万于州府乙卯以平章事尹瓘监督天寿寺役赐犀带一腰诸僚佐束帛有差○冬十月己未朔亲设慈悲忏道场于文德殿庚午设般若道场于乾德殿○十一月辛丑设八关会幸法王寺神众院还拜百神于阙庭

(丁亥)二年(宋大观元年辽乾统七年)(佛纪二一三四年)

春正月庚寅辽遣高存寿来贺生辰仍赐大藏经戊申设仁王道场于乾德殿辛亥又设天帝释道场于文德殿以禳天变乙卯御明庆殿以僧昙真为王师初王欲封真为王师以右谏议金缘为封崇使缘辞曰臣职在谏院已言封王师之不可未蒙俞允又从而行之则是欺殿下也王强之再三固辞不就○三月庚子设佛顶道场于文德殿○五月丙戌朔设金光经道场于开国寺以禳天变乙未祷雨于庙社群望庚子亦如之百官祷于兴国寺壬寅又祷于法云寺○八月癸亥重修松林县佛顶寺改名资荐以资肃宗冥祐丙子设百座仁王道场于会庆殿亲临听讲又斋僧一万于阙庭二万于诸州府○闰月庚子始置元始天尊像于玉烛亭令月醮○十二月尹瓘征女真克之分遣诸将画定地界又遣日官崔资颢相地于蒙罗骨岭下筑城廊九百五十间号英州火串山下筑九百九十二间号雄州吴林金村筑七百七十四间号福州弓汉伊村筑六百七十间号吉州又创护国仁王镇东普济二寺于英州城中

(戊子)三年(宋大观二年辽乾统八年)

三月己酉以女真入寇分命近臣纳油香弓剑于京内寺院以祷之○五月辛亥讲药师经于文德殿以禳贼兵○六月壬辰幸普济寺行香祈却北寇甲午王受菩萨戒于乾德殿○秋七月丙子遣使东界设文豆娄道塲于镇静寺设四天王道塲于毗沙门寺以禳边宼○八月戊子讲药师经于文德殿以禳边宼○九月甲戌幸南京王太后率诸公主出次兴王寺大施院○冬十月庚辰以肃考忌辰设讲经法会于内殴己丑读般若经于延兴殿

(己丑)四年(宋大观三年辽乾统九年)

二月乙未亲设佛顶道场于文德殿甲辰设百座会于会庆殿又令中外斋僧三万○夏四月甲申宰枢及六尚书以上各出米二石设斋于神众院祷兵捷乙酉遣同知枢密院事许庆祭平壤木覔东明神祠又设文豆娄道场于兴福永明长庆金刚等寺又遣门下侍中尹瓘枢密院副使柳仁著祭昌陵祷兵捷壬辰设斋于奉恩弥勒两寺祷兵捷甲辰设般若道塲以禳疾疫○五月壬子以女真宼边幸法王寺行香丙辰设药师道场于文德殿六月戊子王受菩萨戒于乾德殿○秋七月戊午设盂兰盆道塲于长龄殿甲子设消灾道场于乾德殿五日○九月乙丑设百座道塲于会庆殿又亲饭僧于阙庭命中外斋僧三万乙酉设佛顶道塲于文德殿

(庚寅)五年(宋大观四年辽乾统十年)

春正月庚戌设帝释道场于文德殿○三月乙酉设孔雀明王道塲于文德殿○五月癸卯设消灾道场于会庆殿五日○六月壬午王受菩萨戒于乾德殿○七月辛丑门下侍郎平章事李䫨卒䫨恬静寡欲不事生产酷嗜浮屠说自号金刚居士○八月壬子设般若道塲于延兴殿八日○九月庚辰讲金光经于延兴殿

(辛卯)六年(宋政和元年辽天庆元年)

八月太史奏先朝所创天寿寺地势不利请毁药师院移之庚戌亲幸相地○九月戊申设百座道塲于会庆殿讲仁王经饭僧一万于阙庭二万于州府○十一月庚申朔有司请停创天寿寺从之乙丑幸药师院创天寿寺基

(壬辰)七年(宋政和二年辽天庆二年)

八月丙午流僧綂竀于巨济县戊申流尚书右丞金仁硕等(共十一人)及崇教寺僧资尚于远地诛资尚于中路

(癸巳)八年(宋政和三年辽天庆三年)(佛纪二一四〇年)

九月乙巳幸庆天寺落成○冬十月辛未设百座会于会庆殿讲仁王经三日斋僧一万于毬庭二万于州府

(甲午)九年(宋政和四年辽天庆四年)(佛纪二一四一年)

三月王如奉恩寺以僧昙真为国师乐真为王师○四月幸外帝释院行香设佛顶道塲于文德殿七日○五月戊寅设消灾道塲于乾德殿○九月庚寅设百座仁王道塲于会庆殿斋僧一万于阙庭二万于州府○十一月戊寅作佛事于文德殿

(乙未)十年(宋政和五年辽天庆五年金太祖収国元年)(佛纪二一四二年)

二月丁卯聚僧读佛经于内殿五日○冬十月甲辰设百座仁王道场于会庆殿三日斋僧一万于阙庭二万于州府○十一月庚辰设八关会王自毬庭还至合门前驻跸唱和久之命倡优歌舞仗内几至三皷御史大夫崔贽杂端许载进谏王嘉纳之

(丙申)十一年(宋政和六年辽天庆六年金収国二年)(佛纪二一四三年)

春正月庚寅幸天寿寺巡视新创堂殿赏赐工匠有差○闰月壬寅幸普济寺听国师昙真说禅赐施优厚○三月癸卯王如天寿寺设斋以落之䌽棚伎乐连亘道路者三日甲辰宴群臣于寺门外至晓乃罢乙巳还宫监督官吏工匠役徒赏赉有差○秋七月戊申王如天寿寺荐明懿太后冥福

(丁酉)十二年(宋政和七年辽天庆七年金天辅元年)(佛纪二一四四年)

春正月壬子幸法王寺及神众院还御明庆殿以僧德缘为王师○二月乙丑设消灾道场于乾德殿三日○夏四月乙酉台谏上疏请停安和寺工役从之○八月甲戌作佛事于延兴殿七日癸未幸僧伽窟及藏义寺○九月丙申作佛事于延兴殿五日召清平居士李资玄赴行在资玄中书令子渊之孙容貌魁伟性聦敏登第为大乐署丞忽弃官入春州清平山葺文殊院居之蔬食布衣嗜禅悦道逍遥自乐王遣内臣赐茶香金帛仍累诏征之资玄对使者曰臣始出都门有不复践京华之誓不敢奉诏遂上表辞曰以鸟养鸟庶无钟鼓之忧观鱼知鱼俾遂江湖之性王览表知不可致特幸南京遣其弟尚书资德谕赴行在赐御制诗一首资玄赴召王曰道德之老向风久矣不宜以臣礼见命上殿拜赐坐茶汤从容相语仍命留三角山清凉寺及再见问养性之要对曰莫善于寡欲王特加叹赏待遇甚厚既而固请还山乃赐茶香法服以宠之○冬十月庚辰设百座道塲于会庆殿斋僧一万于阙庭二万于州府○十二月庚午幸龟山寺遂幸安和寺执役工匠赐物有差

(戊戌)十三年(宋重和元年辽天庆八年金天辅二年)

夏四月丁卯重修安和寺成设斋五日以落之庚午亲幸观之幄帟连亘伎乐填咽士女坌集壬申还宫下制董役官吏及工匠赐物有差初监督近臣务极奢侈劳费不赀又因使价如宋求妙笔书扁额帝闻之御笔书佛殿扁曰能仁之殿命太师蔡京书门额曰靖国安和之寺以赐之且赐十六罗汉塑像○六月丙寅王受菩萨戒于乾德殿○九月己酉设藏经道塲于会庆殿王亲行香癸酉亲设消灾道塲于文德殿

(己亥)十四年(宋宣和元年辽天庆九年金天辅三年)

六月庚寅王受菩萨戒于乾德殿○冬十月癸未设百座会于内殿斋僧于阙庭三日

(庚子)十五年(宋宣和二年辽天庆十年金天辅四年)

五月乙丑召王师德缘讲金光经饭僧戊辰迎人佛骨于禁中初王字之使还宋帝以金函盛佛牙头骨以赐置外帝释院至是置山呼亭○六月甲申王受菩萨戒于乾德殿○八月辛未幸外帝释院命五部读般若经三日以禳疫疠甲戌设佛顶道场于文德殿五日庚辰震西京重兴寺塔○九月癸卯以顺德王后大祥饭僧于常安殿乙巳设消灾道场于长乐殿○冬十月辛巳设八关会王观杂戏有国初功臣金乐申崇谦偶像王感叹赋诗

(辛丑)十六年(宋宣和三年辽保大元年金天辅五年)

二月壬辰左迁中书舍人韩冲为西京留守左正言任元濬为殿中内给事先是同知枢密院事崔弘宰随尹瓘伐女真密祈阴助愿成大藏堂于开国寺至是请军将输材木冲等论奏擅兴之罪王谕止之冲等固执乞罢故有是除○夏四月甲寅设消灾道场于赏春亭及日月王轮高峰极乐等寺三七日○闰月丁卯召王师德缘祷雨于乾德殿五日又祷于佛宇神祠壬申复召德缘祷于山呼亭丙子亲醮于纯福殿祷雨聚僧又祷于山呼亭及佛宇○六月乙未设道场于文德殿三日庚子命百官设罗汉斋祷雨

(壬寅)十七年(宋宣和四年辽保大二年金天辅六年)

三月乙酉饭僧一万于诸寺丁亥设消灾道场于乾德殿五日戊子斋僧一万○夏四月己丑设道场于文德殿及宴亲殿各五日庚寅设道场于宣政殿五日

○仁宗恭孝王〔王楷〕在位二十四年

六月己亥以僧德缘为国师学一为王师辛丑王受菩萨戒于于乾德殿○秋七月庚午亲设金光经道场于乾德殿三七日○冬十月壬辰设百高座道场于会庆殿斋僧三万于中外○十一月丁卯设八关会王御帐殿受贺幸法王寺

(癸卯)元年(宋宣和五年辽保大三年金太宗天会元年)(佛纪二一五〇年)

五月丁巳以旱避正殿集僧内殿讲佛经祷雨(甲子造土龙聚巫祷雨)○秋七月癸酉亲设消灾道塲于乾德殿五日○冬十月戊子设百高座道塲于会庆殿饭僧三万

(甲辰)二年(宋宣和六年辽保大四年金天会二年)(佛纪二一五一年)

六月戊申幸灵通寺命有司修葺崇福院

(乙巳)三年(宋宣和七年辽保大五年金天会三年)(佛纪二一五二年)

三月己亥幸崇福院赐号兴圣寺设斋张乐以落之仍宴宰枢侍从官

(丙午)四年(宋钦宗靖康元年金天会四年)(佛纪二一五三年)

五月庚辰命文武百官斋僧祈雨○六月甲辰设消灾道场于天福殿○八月乙巳设佛顶道场于天福殿○闰十一月乙未设般若道场于重华殿丙辰饭僧于禁中○十二月己卯设消灾道场于天福殿

(丁未)五年(宋高高建炎元年金天会五年)(佛纪二一五四年)

三月甲辰西京妖僧妙清日者白寿翰说王设灌顶道场于常安殿其术诡诞不可知○冬十月丁丑设百座道场于天成殿命内外斋僧三万○十一月乙未幸奉严寺落成

(戊申)六年(宋建炎二年金天会六年)(佛纪二一五五年)

春正月丁亥王不豫宰枢百官祷于庙社山川佛祠道宇○三月壬辰亲设华严道场于弘教院五日戊戌幸弘圆寺饭僧○六月己未设菩萨戒道场于重华殿○八月乙亥幸西京九月丙午命行从宰枢与妙清白寿翰相定新宫于林原驿地○十一月戊申移林原驿作新宫命内侍郎中金安督役时方寒沍民甚怨咨

(己酉)七年(宋建炎三年金天会七年)(佛纪二一五六年)

春二月西京新宫成幸西京入御新宫○三月御新宫乾龙殿受群臣贺○夏四月癸丑设金光经道场于天成殿庚申迎佛骨于大安寺置仁德宫○六月辛酉设菩萨戒道场于重华殿○九月戊申震西京重兴寺塔癸酉设百座道场于法王寺三日令内外斋僧三万

(庚戌)八年(宋建炎四年金天会八年)(佛纪二一五七年)

春正月庚午设帝释道场于重华殿○夏四月辛丑门下侍中李公寿与两府大臣会议令百寮出米有差设斋于现圣灵通二寺为国家禳灾祈福○五月丁巳设佛顶道场于重华殿七日○六月乙酉设菩萨戒道场于重华殿○秋七月乙卯供佛骨于重华殿庚申左迁侍御史高唐愈为工部员外郎初李资谦用事用山僧善谞言修葺弘庆院以僧正资富及知永州事奉佑干其事發丁州县为害甚巨及资谦败资富坐此配岛惟奉佑素结宦官侥幸复职唐愈固执不可上疏论驳再三故贬秩后复为台官○冬十月丁丑设无能胜道场于选军厅三七日从妙清之言也

(辛亥)九年(宋绍兴元年金天会九年)

三月辛丑设佛顶道场于天成殿○六月庚寅设菩萨戒道场于重华殿○冬十月甲子设佛顶道场于天成殿癸酉幸法王寺设百座道场三日命内外斋僧三万○十二月己丑设般若道场于重和殿(是年三月禁诸生治老庄之学○八月日官奏近来巫风大行淫祀日盛请令有司远黜群巫诏可诸巫患之敛银瓶百余赂权贵奏曰鬼神无形其虚实恐不可知王然之弛其禁)

(壬子)十年(宋绍兴二年金天会十年)

三月癸巳设仁王道场于长乐殿丙午设仁王道场于观风殿○夏四月壬申设藏经道场于天成殿○六月甲辰设菩萨戒道场于重华殿○冬十月己丑暴风雷震开国寺塔

(癸丑)十一年(宋绍兴三年金天会十一年)

夏四月戊申设金光经道场于崇文殿七日○(五月丙寅集巫三百余人于都省厅祈雨)○六月戊戌设菩萨戒道场于崇文殿○冬十月辛丑设百座道场命内外斋僧三万

(甲寅)十二年(宋绍兴四年金天会十二年)

春正月己卯以净心(妙清也)为三重大綂知刻漏院事赐紫○五月国子司业林完上䟽请诛妙清○六月癸巳设菩萨戒道场于崇文殿○八月壬寅召山僧继膺讲华严经

(乙卯)十三年(宋绍兴五年金熙宗仍称天会十三年)

春正月戊申妙清柳旵赵匡等以西京反辛亥以金富轼为元帅讨之甲寅斩金安郑知常白寿翰西人斩妙清及柳旵请降○冬十月设百高座道场仍命内外斋僧三万

(丙辰)十四年(宋绍兴六年金天会十四年)

二月壬寅设天帝释道场于明仁殿三日丁巳金富轼会诸军攻西京城陷赵匡自焚死戊午富轼奉表献捷

(丁巳)十五年(宋绍兴七年金天会十五年)

六月乙巳设菩萨戒道场于明仁殿○秋七月丙子门下侍中致仕李公寿卒公寿性闳厚勤俭好佛○闰月戊寅设百座道场于宣庆殿三日命中外斋僧三万

(戊午)十六年(宋绍兴八年金天眷元年)

二月甲寅设消灾道场于明仁殿五日○冬十月丁卯设般若道场于大观殿三日○十二月癸亥设消灾道场于明仁殿五日

(己未)十七年(宋绍兴九年金天眷二年)(佛纪二一六六年)

六月癸亥王受菩萨戒于明仁殿○冬十月庚申设佛顶道场于明仁殿乙亥设百座道场于宣庆殿三日饭僧三万○十二月丁巳设消灾道场于明仁殿四日

(庚申)十八年(宋绍兴十年金天眷三年)(佛纪二一六七年)

六月戊午王受菩萨戒于大观殿○闰月丁亥设金光经道场于金明殿祷雨己丑聚巫又祷○冬十月戊戌设佛顶道场于明仁殿五日

(辛酉)十九年(宋绍兴十一年金皇统元年)(佛纪二一六八年)

六月壬午王受菩萨戒于明仁殿○冬十月癸巳设百高座道场于禁中三日饭僧三万○是年王之第四子冲曦出家是为元敬国师○圆明国师示寂

(壬戌)二十年(宋绍兴十二年金皇统二年)(佛纪二一六九年)

六月丙子王受菩萨戒于大观殿

(癸亥)二十一年(宋绍兴十三年金皇统三年)(佛纪二一七〇年)

六月戊子以王妃任氏有疾设消灾道场于大观殿五日庚寅命太子设宝星道场于修文殿三日庚子王受菩萨戒于大观殿○十一月乙卯设百座道塲于宣庆殿三日饭僧三万

(甲子)二十二年(宋绍兴十四年金皇统四年)(佛纪二一七一年)

冬十月戊子设百座道场于宣庆殿三日饭僧三万

(乙丑)二十三年(宋绍兴十五年金皇统五年)(佛纪二一七二年)

春正月乙卯亲设道场于修文殿○三月设佛顶道场于明仁殿五日○五月辛酉设消灾道场于修文殿四日○六月己丑王受菩萨戒于大观殿○冬十月甲申设百座道场于宣庆殿二日饭僧三万

(丙寅)二十四年(宋绍兴十六年金皇统六年)(佛纪二一七三年)

春正月壬午王不豫辛卯疾笃壬辰百官就祷于普济寺饭僧二千甲午又祷于十王寺(丙辰巫觋谓拓俊京为祟追复俊京门下侍郎平章事召还其子孙官之庚申以巫言遣内侍奉说决金堤郡新筑碧骨池堰)甲子王薨

○毅宗庄孝王〔王𠯟〕在位二十四年

冬十月甲子设百座会于宣庆殿王亲听讲经遂幸毬庭饭僧三日○十一月庚辰设八关会御幕次受贺去殿上女乐遂幸法王寺○十二月丙午诏来年燃灯用正月望以二月仁宗忌月故改行之以为恒式

(丁卯)元年(宋绍兴十七年金皇统七年)(佛纪二一七四年)

五月丁丑祷嗣于灵通寺讲华严经五十日○六月丁未王受菩萨戒于明仁殿又受菩萨戒于魂堂○冬十月戊申设百高座会于宣庆殿己酉幸百高座会听经遂幸毬庭饭僧三日

(戊辰)二年(宋绍兴十八年金皇统八年)(佛纪二一七五年)

春正月戊辰设帝释道场于修文殿七日○八月己丑以狱空设般若道场于典狱署五日○十一月以弟兴王寺法尊玄曦为拯世僧统

(己巳)三年(宋绍兴十九年金海陵王天德元年)

六月乙丑王受菩萨戒于大观殿庚午设般若道场于修文殿○九月壬午政堂文学尹彦颐卒彦颐少登科工文章尝作易解传于世晚年酷嗜佛法请老退居坡平自号金刚居士尝与僧贯乘作一蒲庵止容一座约先逝者坐此而化一日彦颐跨牛造贯乘告別径还贯乘遣人送蒲庵彦颐笑曰师不负约遂坐蒲庵而逝○冬十月甲子设消灾道场于大观殿六日○壬申设百座会于宣庆殿三日饭僧于毬庭

(庚午)四年(宋绍兴二十年金天德二年)

冬十月癸卯朔设仁王经道场于明仁殿以禳天灾○十二月壬申设除夜道场于大观殿

(辛未)五年(宋绍兴二十一年金天德三年)

夏四月己酉王以沈香木命工刻成观音像置内殿仍饭僧乙亥设佛顶道场于修文殿七日○五月辛亥设消灾道场于宣庆殿五日○六月甲申王受菩萨戒于修文殿○秋七月壬寅设龙王道场于贞州船上祷雨七日甲辰诏文班四品以上武班三品以上设五百罗汉斋于普济寺祷雨丁未设消灾道场于修文殿三日○冬十月壬寅设百座会于宣庆殿饭僧于毬庭三日

(壬申)六年(宋绍兴二十二年金天德四年)

二月庚申亲设斋于外帝释院○三月壬寅作佛事于明仁殿王行香○六月戊寅王受菩萨戒庚辰飨饥馑疾疫人于开国寺癸未幸妙通寺设摩利支天道场○八月丁亥设消灾道场于大观殿五日○九月壬辰朔设金光经道场于大观殿丙辰幸外帝释院设罗汉斋

(癸酉)七年(宋绍兴二十三年金贞元元年)

三月乙未幸普济寺设五百罗汉斋○六月癸酉王受菩萨戒○秋七月壬寅设盂兰盆斋于奉元殿

(甲戌)八年(宋绍兴二十四年金贞元二年)

二月辛亥以仁宗忌日饭僧于内殿○秋九月创西京重兴寺

(乙亥)九年(宋绍兴二十五年金贞元三年)

春正月己未饭僧于奉元殿○六月辛卯王受菩萨戒于修文殿

(丙子)十年(宋绍兴二十六年金正隆元年)

春正月壬子置祈福道场于内殿○夏四月甲午王如兴王寺转华严经还宫凡从事法会者皆赏职初王无嗣与妃金氏誓若生子当成金银字华严经四部及元子生(王之三年(己巳)夏四月戊寅王妃王氏生元子)写成二部修兴王寺弘教院藏之改额弘真大设法会以落之○冬十月乙亥设藏经道场于宣庆殿壬午饭僧五百于内殿

(丁丑)十一年(宋绍兴二十七年金正隆二年)

春正月戊辰朔风自乾来太史奏曰国有忧王惧卜者内侍荣仪因进禳禬之说王信之命于灵通敬天等五寺自是月至岁终恒作佛事禳之庚辰御睦亲殿召拯世僧綂玄曦等二百余僧设斋祈福辛卯王如国清寺遂幸敬天寺有司以行在所狭隘请去史官王曰史官记予言动不可暂离○五月甲申幸观静寺相风水遂如国清寺○八月乙卯幸総持寺召住持怀正游赏林亭留题祈福诗二绝宣示宰枢侍臣扈从百官军卒露宿林壑颇多愁叹怀正唯以呪噤得幸恩宠无比凡僧徒求职赏者皆趋附贿赂贪鄙无厌○冬十月壬寅以大府寺油蜜告匮敛诸寺院以充斋醮之费丁酉饭僧三万于毬庭三日(十二月以郑𫍯私第为庆明宫阴阳家以为犬轝头吠主之势不宜临御不从○道诜既相宅都之地于松岳云雾卷晴见东南三峰罗列(即三角山)以为盗峰使铸铁犬十二坐而吠之今松都有坐犬里与此相对

(戊寅)十二年(宋绍兴二十八年金正隆三年)(佛纪二一八五年)

二月己未以仁宗忌日饭僧于太平亭时王好作佛事缁徒盈溢宫庭怙恃恩宠附托宦官侵扰百姓竞造寺塔为害日甚

(己卯)十三年(宋绍兴二十九年金正隆四年)(佛纪二一八六年)

二月丙午幸大安寺国子生李良平道谒上疏论事丁未王率百官饭僧○三月戊辰设消灾道塲于宣庆殿七日乙亥幸玄化寺东西两院僧各设茶亭迎驾竞尚华侈

(庚辰)十四年(宋绍兴三十年金正隆五年)(佛纪二一八七年)

春正月庚辰朔王在兴国寺受中外朝贺壬辰还宫○八月戊辰设消灾道塲于宣庆殿六日○九月戊寅王如兴王寺甲申幸新成藏堂后苑置酒赏菊○冬十月丙辰幸普贤寺饭僧命造银瓶十口重三十斤各盛五香五药纳于寺乙丑饭僧三万于毬庭三日

(癸未)十七年(宋孝宗隆兴元年金大定三年)(佛纪二一九〇年)

二月乙亥幸天寿洪圆二寺沈醉留宿从官卫士皆不得食

(甲申)十八年(宋隆兴二年金大定四年)(佛纪二一九一年)

三月丙午将移御仁智斋法泉寺住持觉倪睿宗宫人之子备酒馔迎驾于獭岭院王吟赏风月与诸学士唱和未已王被酒径入归法寺日已暮侍从失王所之夜半乃还

(乙酉)十九年(宋乾道元年金大定五年)(佛纪二一九二年)

春正月庚申出御玄化寺辛酉还宫设无遮大会○夏四月庚辰幸观澜寺先是吏部侍郎韩靖別创佛宇于仁济院中号祝厘之所内侍侍郎金敦中待制金敦时重修观澜寺亦以祝厘为称王谓靖敦中兄弟曰闻卿等归福寡人朕甚嘉之将往见之靖及敦中等以寺之北山童无草木聚傍民植松栢杉桧奇花异草筑坛为御室饰以金碧台砌皆用怪石至是敦中张宴于寺之西台帷帐器皿珍羞极华侈王与宰辅近臣欢洽赐敦中敦时靖白金罗绢丹丝甚厚戊子移御奉灵寺即郑𫍯祝厘之所𫍯飨王供办过仁济观澜远甚王醉自吹笙因问知音者左右以及第李鸿升对即召至前命吹笙笛遂欣然以为相见之晚也命属内侍

(丙戌)二十年(宋乾道二年金大定六年)

二月癸未幸普济寺燃灯一万于罗汉殿○三月乙巳幸金身寺设斋○夏四月白善渊(宦者也)准王行年铸铜佛四十躯畵观音四十帧以佛生日点灯祝厘于別院王乘夜微行观之王与僧觉倪夜宴于圣寿院乃觉倪所创也戊子又召觉倪玩月赋诗○秋七月乙卯王自普济寺至阙门设帐微行入御修文殿翌日亦从帐中还御暂济寺自后凡游幸皆设帐于道○冬十月戊饭僧三万于毬庭庚子设百座会于修文殿幸归法寺遂如玄化寺僧性文房○十一月癸卯夜宴清宁斋宠宦李荣备奇玩之物以迎张女乐酣饮至四皷还性文房

(丁亥)二十一年(宋乾道三年金大定七年)

三月己未王冒雨幸长兴院与觉倪夜饮命右承宣金敦中赋诗辛酉王微行至金身窟设罗汉斋还玄化寺与李公升许洪材觉倪等泛舟众美亭南池酣饮极欢亭之初作役卒私賷粮一卒贫甚不能自给役徒共分饭一匙食之一日其妻具食来饷且曰宜召所亲共之卒曰家贫何以备办将私于人而得之乎岂窃人所有乎妻曰貌丑谁与私性拙安能盗但剪发买来耳因示其首卒呜咽不能食闻者悲之○夏四月壬午王弟僧冲曦享王于清宁斋召觉倪及侍臣同饮晚泛舟众美亭南池游赏至夜冲曦即玄曦也

(戊子)二十二年(宋乾道四年金大定八年)

二月乙未饭僧一千于宣庆殿○三月丁亥饭僧于内殿戊子御观风殿下教曰朕闻镐京(西京也)万世不衰之地后之王者临御于此颁下新教则国风清明小民安泰朕即政以来万几实繁未暇巡御今以日官所奏来幸此都将欲革旧鼎新复兴王化采古圣劝戒之训及当时救弊之事颁布新令(中畧)一崇重佛事时当末季佛法渐衰凡祖宗时开创裨补寺社及古来定行法席寺院与別祈恩寺社如有残弊主掌官随即修葺一归敬沙门近来僧徒贪生谋利比比皆是今欲激浊扬清以救其弊其有清高僧徒复遁迹山林者所在官搜访荐奏一保护三宝其佛舍珍宝米面杂物近因内侍院及诸司奏取费用僧徒叹怨自今宪台遍令晓谕禁断一遵尚仙风昔新罗仙风大行由是龙天欢悦民物安宁故祖宗以来崇尚其风久矣近来两京八关之会日减旧格遗风渐衰自今八关会预择两班家产饶足者定为仙家依行古风致使人天咸悦一救恤民物国家特立东西大悲院及济危寮以救穷民然近来任是官者率非其人故或有饥馑不能存者疾病无所依附者未能收集救恤于寡人爱民之心何如哉自今吏部择能堪其任者委之使宪台紏察能否以为劝惩教下百官庭贺

(己丑)二十三年(宋乾道五年金大定九年)(佛纪二一九六年)

春正月丁丑设消灾道场于宣庆殿○二月乙卯设三界醮时斋醮之费寔繁都祭都斋二库未支其用又立馆北奉香泉洞三宫各置员僚征求诸道转输三宫者络绎于道民皆愁叹内侍刘邦义秦得文李竦金应和金存伟郑仲壶希胤魏绰然等深结宦侍约为兄弟以剥民媚主为事创寺绘佛设斋祝圣又创別贡金银𨱎铜器皿山积由是得幸不次除官任言责者皆阿上意无一直谏者○三月己未王以巡御西都亲制疏文设罗汉斋于山呼亭己卯幸永明寺泛龙船于大同江置酒遂御浮碧楼壬午自永明寺泛舟至洪福寺遂幸仁王寺

(庚寅)二十四年(宋乾道六年金大定十年)(佛纪二一九七年)

春正月己卯王如灵通寺设华严会亲制佛疏宣示文臣百官表贺

○明宗光孝王〔王晧〕在位二十七年

(辛卯)元年(宋乾道七年金大定十一年)(佛纪二一九八年)

五月甲申设消灾道塲于宣庆殿五日○六月戊午王受菩萨戒于大观殿○秋七月辛巳设消灾道塲于大观殿三日○九月癸未以僧德素为王师○冬十月甲辰设百高座于宣庆殿读仁王经乙巳饭僧三万壬子夜宫阙灾诸寺僧徒及府卫军人诣阙将救火郑仲夫李俊仪等入直李义方兄弟恐有变走入于内闭紫城门不纳诸救火者故殿宇悉火王出山呼亭痛哭

(壬辰)二年(宋乾道八年金大定十二年)(佛纪二一九九年)

二月有司请依太祖旧制以二月望燃灯王从之明年复用上元○六月壬戌王受菩萨戒○十二月乙巳设佛顶道塲于明仁殿

(癸巳)三年(宋乾道九年金大定十三年)(佛纪二二〇〇年)

春正月己丑设帝释道塲于明仁殿己酉幸外帝释院设罗汉斋○二月甲戌幸王轮寺饭僧戊子幸妙通寺设摩利支天道塲辛卯以仁考忌辰饭僧于乐宾亭○三月庚辰两府宰枢祷雨于普济寺戊子宰枢祷雨于神众院○五月甲辰令文武三品抽禄设斋祷雨于普济寺○冬十月戊寅设消灾道塲于崇文殿

(甲午)四年(宋淳熙元年金大定十四年)(佛纪二二〇一年)

春正月归法寺僧百余人犯城北门杀宣谕僧录彦宣李义方率兵千余击杀数十僧余皆散去兵卒死伤者亦多重光弘护归法弘化诸寺僧二千余人集城东门门闭乃烧城外人家欲延烧崇仁门入杀义方兄弟义方知之征集府兵逐之斩僧百余府兵亦多死者乃令府兵分守城门禁僧出入遣府兵破重光弘护归法龙兴妙智福兴等寺李俊仪止之义方怒曰若从尔言事不成矣遂焚其寺取货财器皿以归僧徒要击于路还夺之府兵死者甚众俊仪骂义方曰汝有三大恶放君而弑之取其第宅姬妾一也胁奸太后女弟二也专擅国政三也义方大怒拔剑欲杀之文克谦止之(俊仪义方之兄也)○六月庚午王受菩萨戒○冬十月丙子设百高座于天敷殿讲仁王经三日○十二月辛未李义方伏诛义方自纳女东宫益擅威福浊乱朝政众心愤怨时尹鳞瞻治兵西郊僧徒亦从军义方偶出宣义门外郑筠密谕僧宗旵等托有求诉从义方后伺隙斩之分捕俊仪兄弟及其党高得元柳允元等皆杀之王虑军中惊扰遣庾应圭谕之军中皆疑文臣嗾僧徒为变欲杀麟瞻应圭还告仲夫遣人谕其意然后乃止僧徒以为贼臣之女不可以配东宫奏黜义方女遂聚普济寺不發王遣知奏事李光挺左副承宣文克谦慰谕戊寅中书侍郎平章事崔惟清卒惟清性好浮屠日诵佛经(有子六人二人为僧)

(乙未)五年(宋淳熙二年金大定十五年)

夏四月丙寅诏曰(上略)华侈踰度宴饮过极其悉除之若金银物饰畵佛像法宝外亦不得施用○八月甲子设仁王道塲于明仁殿三日○冬十月壬辰饭僧一万于宫庭三日○十一月侍中郑仲夫修普济寺设落成会请王临幸有司谏止之仲夫阴令僧录司奏请亲幸具盛馔以进王不欲久留命宰枢承宣侍臣同时赴宴

(丙申)六年(宋淳熙三年金大定十六年)

二月戊戌设天帝释道塲于明仁殿○三月辛亥幸王轮寺设罗汉斋乙卯兵马使奏与南贼战不利士卒请募僧以济师○夏四月壬寅亲设五百罗汉斋于普济寺摩利支天道塲于妙通寺○五月丙午亲设帝释斋于贤圣寺○八月辛卯幸王轮寺设罗汉斋○冬十月壬午亲设斋于贤圣寺戊戌设佛顶道塲于内殿

(丁酉)七年(宋淳熙四年金大定十七年)

二月兴王寺僧上变僧綂中曦潜结僧徒谋篡逆逮捕鞠之知其诬释之○三月甲申亲设斋于神众院戊子设帝释道塲于内殿丁酉设佛顶道塲于内殿庚申幸妙通寺设摩利支天道塲○六月癸未王受菩萨戒○八月癸巳幸外帝释院设罗汉斋○冬十月壬申幸王轮寺设罗汉斋甲午设佛顶道塲于明仁殿

(戊戌)八年(宋淳熙五年金大定十八年)

春正月乙卯亲设斋于神众院戊午兴王寺僧告重房曰寺僧有与德水县人谋作乱者散员高子章实知之重房逮捕僧及子章流于远岛阴遣人投之江中子章性甚暴戾闻者相庆己未设帝释道塲于明仁殿○二月设佛顶道塲于内殿枢密院使李光挺同知院事崔忠烈副使文克谦等奏曰燃灯旧用二月望近因圣考讳朔改用正月有乖先王之本意比来三光告异二气不调恐或由此请于二月望纵不设会作乐悉令公私随分燃灯从之○三月己酉幸普济寺设五百罗汉斋○夏四月庚辰幸王轮寺设罗汉斋○八月壬辰朔设消灾道塲于内殿○九月癸未设藏经道塲于明仁殿七日○十月丙辰设仁王百座道塲于大观殿令中外饭僧三万○十二月壬子亲设仁王道塲于明仁殿五日

(己亥)九年(宋淳熙六年金大定十九年)(佛纪二二〇六年)

六月壬寅王受菩萨戒于明仁殿○秋七月壬午设仁王道塲于明仁殿十余日以禳灾变○冬十二月辛酉设百座会于开国寺是年兵刃数起国家患之术僧致纯奏曰旧制三年一设百座会前年十月已行之今宜別例复行以禳其灾从之丁丑设消灾道塲于明仁殿五日

(庚子)十年(宋淳熙七年金大定二十年)(佛纪二二〇七年)

○六月癸酉设法华会崇教寺○八月戊戌亲设消灾道塲于明仁殿○九月辛酉设消灾道场于大观殿以禳天变○冬十月己亥设佛顶道塲于明仁殿庚子王如奉恩寺以重修落成也○十二月乙未设消灾道塲于内殿

(辛丑)十一年(宋淳熙八年金大定二十一年)(佛纪二二〇八年)

春正月辛亥写经院火先是命写成银字藏经公私竞纳钱财而助之赖辈欲盗其物因火之○三月戊寅朔设帝释道塲于明仁殿○五月辛卯设仁王道塲于明仁殿○六月辛亥设太岁道塲于明仁康安二殿○冬十月癸丑设消灾道塲于明仁殿壬戌设仁王道塲于大观殿饭僧三万于毬庭命參知政事崔忠烈如西京行八关会旧制每当燃灯八关遣宰相摄行斋祭自甲午年西京有事诏停遣使比年以来只遣三品官忠烈以其赠贿奏言先王皆遣宰相为使盖重翼京也乞依旧制王揣知其意从之及还多受馈遗辎重三十余两连亘入城

(壬寅)十二年(宋淳熙九年金大定二十二年)(佛纪二二〇九年)

五月甲申遣近臣迎佛骨于十员殿

(癸卯)十三年(宋淳熙十年金大定二十三年)(佛纪二二一〇年)

二月己未设藏经道塲于明仁殿王行香制绝句一首赐文克谦和进○夏四月壬寅大设华严法会于洪圆寺荐庚癸以来死亡者○是年元敬国师示寂

(甲辰)十四年(宋淳熙十一年金大定二十四年)

冬十月乙亥设百座仁王会于大观殿斋僧一万于毬庭

(乙巳)十五年(宋淳熙十二年金大定二十五年)

三月丁未亲设藏经道塲于明仁殿○六月丙寅有侍御史二人与宦官崔东秀会于广真寺为流头饮国俗以是月十五日沐发于东流水祓除不祥因会饮号流头饮○九月丙申设藏经道塲于明仁殿○冬十一月太史奏自立冬以来沈雾今又连日蒙雾雾者邪气也阴来冲阳奸臣谋君在天为蒙在地为雾其变可畏请修德销变王但祷佛祈神而已

(丙午)十六年(宋淳熙十三年金大定二十六年)

九月辛酉镇星犯岁太史奏恐有内乱请于光岩总持两寺设佛顶消灾道塲又于明仁殿讲仁王经以禳之

(丁未)十七年(宋淳熙十四年金大定二十七年)

冬十月丁酉斋僧三万于毬庭

(戊申)十八年(宋淳熙十五年金大定二十八年)

春正月癸亥设道塲于明仁殿以禳天变○六月庚辰王受菩萨戒于明仁殿

(庚戌)二十年(宋光宗绍熙元年金章宗明昌元年)

冬十月壬寅设百座仁王会于大观殿饭僧于毬庭三日○十二月辛巳朔设胜法文道塲于内殿

(壬子)二十二年(宋绍熙三年金明昌三年)

冬十月命嬖婢子善思为僧年甫十岁衣服礼秩与嫡无异称为小君出入禁中颇张威福时诸嬖妾子皆剃发择住名寺用事纳赂侥幸者多附

(癸丑)二十三年(宋绍熙四年金明昌四年)

三月乙酉平章事林民庇卒民庇性沉讷确实无华好周急故武夫悍卒亦知景仰酷好浮屠常写佛经○冬十月甲寅设百座道塲于内殿饭僧三万○十一月乙酉以恭睿太后讳辰设斋于内殿自诸王侯伯两府宰辅近卫之臣各献肴馔讳辰群下供馔始此

(丙辰)二十六年(宋庆元二年金承安元年)

五月崔忠献兄弟上封事曰(上畧)今一二浮图山人也常徘徊王宫而入卧内陛下惑乎佛每优容之浮屠者既冒宠屡以事干秽圣德而陛下勅内臣勾当三宝以谷取息于民弊不细矣惟陛下斥群髠使不迹于宫无使息谷于民云云崔忠献奏内侍户部侍郎李尚敦军器少监李芬等五十人皆以势冒进不肯为内侍并黜之又以王子僧小君洪机洪枢洪规洪钧洪觉洪贻等在内干政奏还本寺又黜嬖僧云美存道

(丁巳)二十七年(宋庆元三年金承安二年)

秋九月崔忠献欲往兴王寺有人投匿名书云兴王寺僧寥一与杜景升谋害忠献乃止甲寅崔忠献兄弟设醮以废立事告天是夕大雷电雨雹旋风暴起拔兴国寺路傍树木吹入狱中垣墻尽颓癸亥忠献兄弟废主

○神宗靖孝王〔王晫〕在位七年

(己未)二年(宋庆元五年金承安四年)(佛纪二二二六年)

六月乙亥王受菩萨戒

(庚申)三年(宋庆元六年金承安五年)(佛纪二二二七年)

沙门知讷(普照国师)自公山移曹溪山结定慧社(后改为修禅社今顺天郡松广寺也)(劝修定慧结社文成于明昌元年庚戌季春至是始实行)

(辛酉)四年(宋嘉泰元年金泰和元年)(佛纪二二二八年)

冬十月己亥设百座会于毬庭

(壬戌)五年(宋嘉泰二年金泰和二年)(佛纪二二二九年)

冬十月庆州別抄军与永州素有隙乃引云门贼及符仁桐华两寺僧徒攻永州永州人李克仁坚守等率精锐突出城与战庆州人败走

(癸亥)六年(宋嘉泰三年金泰和三年)(佛纪二二三〇年)

春正月乙未亲设帝释道塲于修文殿○二月戊午设压兵无能胜道塲于修文殿壬戌幸普济寺设五百罗汉斋以祈灭贼○夏四月甲寅设消灾道塲于宣庆殿○秋七月辛未设消灾道塲于宣庆殿○八月癸丑幸普济寺设五百罗汉斋○冬十月辛丑设消灾道塲于宣庆殿○十一月辛未设佛顶道塲于宣庆殿

○熙宗成孝王〔王韺〕在位七年

(己巳)五年(宋嘉定二年金东海侯大安元年蒙古太祖四年)(佛纪二二三六年)

三月辛亥设消灾道塲于宣庆殿○六月辛亥幸法云寺设仁王道塲○冬十月丁卯幸妙通寺设摩利支天道塲丙子设佛顶道塲于内殿

(庚午)六年(宋嘉定三年金大安二年蒙古太祖五年)(佛纪二二三七年)

三月二十七日沙门知讷示寂○夏四月己卯幸妙通寺设摩利支天道塲○八月壬申幸法云寺设仁王道塲

(辛未)七年(宋嘉定四年金大安三年蒙古太祖六年)(佛纪二二三八年)

十二月癸卯忠献废王立汉南公贞时忠献以铨注诣寿昌宫方在王前有顷王入内中官绐忠献从者曰有旨赐酒食乃引深入廊庑间俄有僧俗十余人持兵突至击从者数人忠献知有变仓皇奏曰愿上救臣上默然闭户不纳忠献无以为计匿于知奏事房纸障间有一僧三索竟不获时忠献族人上将军金跃珍瑀舅知奏郑叔瞻在重房闻变即入内扶忠献以出其党指谕申宣胄奇允伟等与僧徒相格鬪忠献都房六番皆集宫城外不知忠献死生有茶捧卢永仪者初随忠献入内登屋大呼曰吾公无恙于是都房争入救之僧徒败走忠献怨王废迁于江华县寻移紫燕岛(王之第四子出家号镜智国师王之第五子觉膺亦出家号冲明国师)

○康宗元孝王〔王[示*吴]〕在位二年

(壬申)元年(宋嘉定五年金崇庆元年蒙古太祖七年)

春正月乙卯设灌顶道场于宣庆殿丙寅设延生经道场于内殿三日○三月庚申门下侍郎平章事任濡卒濡元厚之子性恬淡慈和不以势位骄人虽臧获贱𨽻未尝诟骂事五朝居官勤恪处决明允掌制诰十六年一时高文大册皆出其手四辟文闱所举皆当时名士若赵冲李奎报金敞俞承旦其尤者也晚年奉佛弥笃○六月庚寅王受菩萨戒于内殿○八月丁亥设星变消灾道场于内殿

(癸酉)二年(宋嘉定六年金宣宗贞祐元年蒙古太祖八年)

六月甲申王受菩萨戒于内殿以僧至谦为王师

○高宗安孝王〔王㬚〕在位四十六年

(乙亥)二年(宋嘉定八年金贞祐二年蒙古太祖十年)

夏四月丙申设消灾道场于宣庆殿五日

(丙子)三年(宋嘉定九年金贞祐四年蒙古太祖十一年)

春正月丁丑设帝释道场于修文殿○二月己丑日本国僧来求法○三月戊辰始幸乾圣寺行帝释斋又设藏经会于宣庆殿翰林学士柳泽制疏云虽自笃克勤之念莫敢怠荒不幸遭多难之时未能制御谏议大夫朴玄圭曰所谓未能制御者指晋康公而言也使吏告于崔忠献忠献即呼泽问之泽大笑自若○七月戊子设消灾道场于宣庆殿○九月契丹兵入香山烧普贤寺

(丁丑)四年(宋嘉定十年金兴定元年蒙古太祖十二年)

春正月亲设无能胜道场于宣庆殿三日僧徒谋诛崔忠献不克忠献遂大杀僧徒时僧之从军者谋杀忠献佯若奔溃晓至宣义门急呼曰丹兵已至矣门者不纳僧徒鼓噪斩关而入有郎将金德明者尝以阴阳之说阿附忠献数兴徭役侵耗诸寺故僧徒怨之先毁其家将指忠献家才至市街为巡检军所逐奔至新仓馆与战忠献遣兵夹击之僧魁中流矢而仆其徒奔至宣义门悬门下不得出遂皆散走忠献军追斩三百余僧擒其党鞠之辞连元帅郑叔瞻忠献闭城门大索僧徒之逃者皆杀之会大雨流血成川又斩僧三百余人于南溪寺川边前后所杀几八百余积尸人不得过者数月○四月癸酉幸贤圣寺设文豆娄道场○五月乙酉幸王轮寺设神众道场丁酉幸妙通寺设摩利支天道场以禳丹兵○秋七月辛巳设消灾道场于宣庆殿○九月戊戌亲设消灾道场于宣庆殿○冬十月乙巳朔亲设佛顶道场于修文殿○十二月丁未崔忠献信用术人李知识之言坏乾元寺以禳北兵移成宗神御于开国寺又管新阙于白岳戊申设消灾道场于宣庆殿五日庚申亲设四天王道场于宣庆殿壬戌幸贤圣寺设文豆娄道场壬申移御贤圣寺盖信术者之说欲以延基也

(戊寅)五年(宋嘉定十一年金兴定二年蒙古太祖十三年)(佛纪二二四五年)

夏四月崔忠献欲得武士心以郎将大集成等五人为借将军集成等以无本领不问僧徒及奴隶胁为从卒中外大扰家家杜门至有不得樵牧者忠献闻之怒夺职其乱乃止○冬十月癸丑设神众道场于内殿

(己卯)六年(宋嘉定十二年金兴定三年蒙古太祖十四年)(佛纪二二四六年)

八月壬午亲设消灾道场于宣庆殿

(庚辰)七年(宋嘉定十三年金兴定四年蒙古太祖十五年)(佛纪二二四七年)

三月右谏议大夫李仁老卒仁老初名得玉自幼能属文又善书与当时名儒吴世材林椿赵通皇甫抗咸淳李谌之结为七贤之游庚癸之乱祝发游山后擢魁科性褊急见忤当世不为大用○六月癸酉王受菩萨戒于大观殿

(辛巳)八年(宋嘉定十四年金兴定五年蒙古太祖十六年)(佛纪二二四八年)

秋七月甲辰设消灾道场于宣庆殿○是年宝镜寺圆真国师寂

(壬午)九年(宋嘉定十五年金元光元年蒙古太祖十七年)(佛纪二二四九年)

三月戊辰设佛顶道场于修文殿○秋七月甲申以彗星见设消灾道场于宣庆殿

(癸未)十年(宋嘉定十六年金元光二年蒙古太祖十八年)(佛纪二二五〇年)

春正月己巳设帝释道场于修文殿○二月乙未设佛顶道场于修文殿○夏四月壬午设谈论法席于内殿○八月甲午亲设消灾道场于宣庆殿崔瑀(忠献子也)造黄金十三层塔及花瓶各一置于兴王寺重二百斤○九月戊申有旨两界五道镇兵法席供费皆出于民是欺佛欺天何福之有爰遣中使出内库银瓶三百口分付诸道庆尚道二百口全罗道六十口忠清道四十口○冬十月丁酉亲设消灾道场于宣庆殿○十一月丙午幸法云寺设仁王道场戊辰亲设消灾道场于修文殿

(甲申)十一年(宋嘉定十七年金哀宗正大元年蒙古太祖十九年)(佛纪二二五一年)

二月己巳亲设佛顶道场于内殿○三月己酉亲设百高座道场于宣庆殿○五月甲寅亲设消灾道场○六月辛巳王受菩萨戒于大观殿○冬十月庚戌亲殿佛顶道场于修文殿

(乙酉)十二年(宋理宗宝庆元年金正大二年蒙古太祖二十年)(佛纪二二五二年)

八月丁酉以康宗忌日饭僧二百于内殿康宗真殿在玄化寺忌日诣寺行香例也自庚辰以来国家多故王不得亲诣○冬十月丙午饭僧三万于毬庭

(丙戌)十三年(宋宝庆二年金正大三年蒙古太祖二十一年)(佛纪二二五三年)

秋九月崔瑀發瘇自两府至椽吏皆设斋作䟽祈祷都下为之纸贵

(丁亥)十四年(宋宝庆三年金正大四年蒙古太祖二十二年)

夏四月庚辰朔亲设金光经道场于宣庆殿以禳天变○五月崔瑀杀流人文大淳有僧犯罪流紫鷰岛与大淳相恶密遣人谮于瑀曰大淳等潜谋作乱發近邑兵将赴京瑀遣郎将李蕡执大淳等五人不问杀之朝野哀之○八月亲设消灾道场于宣庆殿○九月庚辰监修国史平章事崔甫淳修撰官金良镜任景肃俞升旦等撰明宗实录藏于史馆又以一本藏于海印寺辛丑亲设消灾道场于宣庆殿以禳天变丙午亲设无能胜道场于修文殿以压兵○十月癸丑又设无能胜道场于宣庆殿

(戊子)十五年(宋绍定元年金正大五年蒙古太祖二十三年)

春正月癸卯设消灾道场于修文殿○夏四月壬戌亲设仁王道场于宣庆殿○五月辛丑设般若道场于宣庆殿二七日○六月壬戌亲设仁王道场于宣庆殿以禳狄兵○八月流江阴县监朴奉时于远地有僧将营慈惠院伐材江阴县奉时禁之官纳其材其僧托大将军大集成贻书以请奉时不从集成请崔瑀送教定所牒又不从集成慙恚复诉于瑀流之辛酉亲设消灾道场于延庆宫○九月亲设佛顶道场于修文殿○冬十月辛亥亲设消灾道场于宣庆殿辛酉饭僧三万

(己丑)十六年(宋绍定二年金正大六年蒙古太宗元年)

六月辛亥王受菩萨戒于内殿

(庚寅)十七年(宋绍定三年金正大七年蒙古太宗二年)

三月己酉亲设消灾道场于宣庆殿○夏四月甲戌以星变亲设消灾道场于宣庆殿以禳之

(辛卯)十八年(宋绍定四年金正大八年蒙古太宗三年)

冬十月甲戌亲饭僧三万凡三日

(壬辰)十九年(宋绍定五年金天兴元年蒙古太宗四年)

春正月忠州官奴隶等作乱以注书朴文秀前奉御金公鼎假为按抚別监抚谕之丁未朴文秀还自忠州金公鼎留州以待平定奴军都领令史池光守僧牛本等来崔瑀褒赏以光守补校尉以牛本为忠州大院寺主○六月乙丑崔瑀胁王迁都江华○八月丙子參知政事俞升旦卒升旦旧名元淳沉讷谦逊博闻强记尤工于古文世称元淳文经史奥义辨释了然至于释典亦能旁通○十二月蒙古元帅撒礼塔来攻处仁城有一僧(金允侯也)避兵在城中射杀之

(甲午)二十一年(宋端平元年金天兴三年蒙古太宗六年)

春正月癸卯亲设消灾道场于内殿○二月癸未燃灯王如奉恩寺以故參政车倜家为奉恩寺撤民家以广辇路时虽迁都草创然凡毬庭宫殿寺社号皆拟松都八关燃灯行香道场一依旧式○秋七月甲子遣内侍李百全奉安御衣于南京假阙有僧据谶云自扶苏山分为左苏曰阿斯达是故杨州之地若于此地营宫阙而御之则国祚可延八百年故有是命○十一月甲子亲设灾道塲于内殿以禳星变

(乙未)二十二年(宋端平二年蒙古太宗七年)(佛纪二二六二年)

二月庚辰设止风道场于内殿○三月甲辰亲设功德天道场于内殿○夏五月己亥亲设消灾道场于内殿○八月壬辰日官奏令百官每日自辰至午时拜日禳兵

(丙申)二十三年(宋端平三年蒙古太宗八年)(佛纪二二六三年)

二月戊子朔设消灾道塲于内殿○八月丁亥设消灾道塲于内殿甲午设功德天道塲于内殿○冬十月戊戌设消灾道塲于内殿

(戊戌)二十五年(宋嘉熙二年蒙古太宗十年)(佛纪二二六五年)

夏闰四月蒙兵至东京烧皇龙寺塔

(庚子)二十七年(宋嘉熙四年蒙古太宗十二年)(佛纪二二六七年)

冬十二月崔瑀孽子僧万宗万全皆聚无赖恶僧为门徒唯以殖货为业金银谷帛以巨万计门徒分据名寺倚势作威横行远近鞍马衣服皆效鞑靼更相称曰官人恣行不义或强奸人妻或擅乘驿骑或陵辱官吏无所不至其他僧徒乘肥衣轻者诈称弟子所至侵扰州县畏缩莫敢谁何民皆怨之庆尚州道所畜米谷五十余万石贷民收息秋禾才熟分遣门徒催征甚酷民尽翰其所有租税屡阙按察使王谐令曰民未纳税先督私债者罪之二僧畏威不敢肆万全尝住珍岛一寺其徒亦横恣号通知者尤甚按察使金之岱其所请谒皆抑而不行之岱尝至其寺万全慢骂而不之见之岱直入升堂堂上有乐器乃操琴数弄横笛而吹之音节悲壮万全欣然出曰适有微疾不知公至此相与欢饮尽日因托以十余事之岱于座一切听行之留数事曰此则当至行营乃可为耳宜遣通知相候之岱还营数日通知果至之岱命缚之数其不法沉之江中万全虽挟前憾以之岱廉慎少过竟莫能害

(辛丑)二十八年(宋淳祐元年蒙古太宗十三年)(佛纪二二六八年)

九月平章事致仕李奎报卒奎报初名仁氐以梦奎星报异改之九岁能属文号奇童稍长经史百家佛老之书一览辄记放旷以诗酒自娱号白云居士中第十年不调宰相禁省交荐之久司两制为诗文不蹈古人畦径横鹜別驾汪洋大肆有集五十三卷行于世谥文顺

(壬寅)二十九年(宋淳祐二年)(佛纪二二六九年)

秋七月庚寅设功德天道塲于内殿

(癸卯)三十年(宋淳祐三年)(佛纪二二七〇年)

二月壬戌燃灯设消灾道塲○夏五月以旱赦中外二罪以下设云雨道塲于内殿五日○秋七月创兴国寺○九月庚午设消灾道塲于内殿○十一月甲辰亲设消灾道场于内殿

(乙巳)三十二年(宋淳祐五年)

夏四月崔怡以八日燃灯结䌽棚陈伎乐百戏彻夜为乐都人士女观者如堵○六月戊寅王受菩萨戒

(丁未)三十四年(宋淳祐七年蒙古定宗二年)

夏六月崔怡流尚书朴暄于黑山岛贬宋国瞻为东京副留守以子沆为左右卫上将户部尚书外孙金偫为司空先是暄言于怡曰今北兵连年入宼民心疑贰虽以恩德抚之犹恐生变今万宗万全割剥民产饮怨实多南方骚扰若兵至则恐皆叛而投彼矣怡闻之犹豫会国瞻因巡问庆尚州道亦寄书言之怡谓暄曰若之何暄曰若召还两禅师令巡问按察使囚无赖僧徒以慰民心可无变矣怡然之即分遣御史吴儹行首周永珪發所畜钱谷悉还其民焚其文券囚门徒之为恶者中外相庆万宗等诣京与其妹诉怡曰尊公在时尚尔侵逼若百岁后吾等兄弟不知死所矣怡乃悔之反谓暄离间父子流暄贬国瞻令万全归俗改名沆使待制李淳牧授书侍郎权韪习礼即拜户部尚书诸王宰枢皆诣门陈贺又召偫于河东亦令归俗改名敉为司空司空唯诸王为之敉娶襄阳公女故授之且司空无权以避沆也

(己酉)三十六年(宋淳祐九年)

二月丙寅幸乾圣福灵二寺还御本阙设消灾道场○秋七月癸酉亲设消灾道场○八月壬子亲设天兵神众道场庚申亲设仁王道场戊辰亲设华严神众道场○冬十月己亥亲设百座道场

(庚戌)三十七年(宋淳祐十年)

二月庚申亲设消灾道塲○三月壬辰亲设华严神众道塲○夏四月丁丑亲设功德天道塲于本阙以祷雨○六月壬戌亲设华严神众道场于本阙○秋七月丙戌设天兵神众道场于内殿○八月王命移崔忠献真于昌福寺崔怡真于禅源社导从如移安太祖真仪辛亥王如奉恩寺设庆赞法席

(辛亥)三十八年(宋淳祐十一年蒙古宪宗元年)

春正月甲申亲设天帝释道场于本阙○三月乙丑亲设华严神众道场于本阙○夏四月辛亥亲设天兵神众道场于本阙○五月甲戌亲设功德天道场于本阙○六月壬辰设天兵神众道场于内殿甲辰亲设消灾道塲于本阙乙巳设仁王道塲于内殿是月以朴暄家为净业院集城内尼僧居之筑外墻禁出入先是僧尼杂处颇有丑声○九月壬午幸城西门外大藏经板堂率百官行香显宗时板本毁于壬辰蒙兵王与群臣更愿立都监十六年而功毕

(壬子)三十九年(宋淳祐十二年蒙古宪宗二年)(佛纪二二七九年)

三月戊戌亲设消灾道场甲辰设仁王道场己酉设华严神众道场○夏四月乙亥亲设天兵神众道场庚辰设仁王道场○五月辛丑亲设华严神众道场○六月辛酉亲设天兵神众道塲癸酉设仁王道场○秋七月壬辰亲设华严神众道场甲辰亲设仁王道塲○八月甲寅亲设天兵神众道场丙子亲设仁王道场○冬十月庚申亲设华严神众道场甲戌设仁王百座道场

(癸丑)四十年(宋宝祐元年蒙古宪宗三年)(佛纪二二八〇年)

二月甲午亲设功德天道场○夏四月癸丑亲设功德天道场丁巳亲设华严神众道场癸亥设仁王道场○秋七月癸未亲设天兵神众道场丙戌亲设天兵神众道场乙未亲设仁王道场○八月辛亥亲设华严神众道场癸亥亲设仁王道场○十一月乙未亲设仁王道场癸卯亲设消灾道场○十二月丙辰设华严神众道场于内殿乙丑亲设仁王道场

(甲寅)四十一年(宋宝祐二年蒙古宪宗四年)(佛纪二二八一年)

春正月甲午亲设仁王道场○二月庚午亲设华严神众道场○夏四月己未亲设天兵神众道场癸亥设仁王道场○五月壬申朔幸王轮寺设天兵华严神众道场○六月戊申亲设天兵神众道场丙辰王受菩萨戒于正殿戊午亲设功德天药师二道场丁卯设华严神众道场○秋七月己酉亲设天兵神众道场○八月亲设消灾道场○九月丙午亲设天兵神众道场○冬十月庚午朔亲设消灾道场己未亲设华严神众道场○十二月丁亥亲设天兵神众道场

(乙卯)四十二年(宋宝祐三年蒙古宪宗五年)(佛纪二二八二年)

三月戊午亲设华严神众道场甲子亲设佛顶心道场○夏四月癸巳亲设消灾道场○六月乙亥亲设华严神众道场○秋七月壬戌亲设天兵神众道塲○九月乙未亲设消灾道场○冬十月辛巳幸外院九曜堂设仁王道场于内殿壬午饭僧三百于毬庭三日○十一月己未亲设金经道场

(丙辰)四十三年(宋宝祐四年蒙古宪宗六年)(佛纪二二八三年)

春正月戊戌亲设天兵神众道场○六月甲戌王受菩萨戒于内殿

(己未)四十六年(宋开庆元年蒙古宪宗九年)(佛纪二二八六年)

夏四月命营假阙于三郎城及神泥洞先是王召术士郎将白胜贤问延基之地对曰幸穴口寺谈扬法华经又创阙于三郎城以试其验勅两府令胜贤与校书堂景瑜判司天事安邦悦等论难利害胜贤以数马駄道箓佛书阴阳图谶左抽右取诡辩不穷景瑜等不能折其谈锋王皆从之○五月慈云寺池赤沫如血宝文阁校勘姜度云新罗虎景王时大观寺池水赤其年王薨今兹王疾殆不瘳乎

○元宗顺孝王〔王禳〕在位十五年

(庚申)元年(宋景定元年蒙古世祖中统元年▆)

三月太子还自蒙古夏四月戊午太子即位于康安殿灌顶受菩萨戒于康宁殿○六月壬寅亲设消灾道塲

(辛酉)二年(宋景定二年蒙古中统二年)

夏四月己酉遣太子谌如蒙古贺平阿里孛哥表曰(上畧)伏闻皇帝陛下亲举六师远征万里且父母苟或有难噫儿孙岛得不忧矧下国之安危系上朝之动作是用遍扣有灵之佛宇尝祈加护于兵威云云(下畧)○六月乙巳王受菩萨戒壬子设五教法席于内殿祷太子速还

(壬戌)三年(宋景定三年蒙古中统三年)

闰九月己丑幸普济寺设五百罗汉齐○冬十月己未重营弥勒寺及功臣堂初自太祖以来功臣皆图形壁上每岁十月为张佛事以资冥福顷因迁都久废至是王命重营设斋

(甲子)五年(宋景定五年蒙古至元元年)

春正月亲设仁王道塲于内殿○二月己巳亲设消灾道塲于内殿○五月戊戌亲设消灾道塲于内殿癸卯始设大佛顶五星道塲于三郎城假阙凡四月初中郎将白胜贤因參政金俊奏曰亲醮堑城又于三郎城神泥洞造假阙亲设五星道塲则可寝亲朝三韩变为震旦大国来朝也王信之命大将军赵文柱祭酒金坵将军宋松礼及胜贤等创假阙礼部侍郎金轨谓右仆射朴松庇曰穴口凶也胜贤以为大日王常住处尝奏高宗大开佛事以安御衣带未几升遐今又敢作浮言奏营假阙且请于穴口寺亲设大日王道场是不可信也请公禁之松庇以告俊俊深惑胜贤之言故欲斩轨而止○六月白胜贤奏曰图谶有姬龙之后重兴之说宜改王讳以周康王讳钊字王从之既而忌高句丽王钊不得其死乃复旧名丙午幸三郎城五星道场庚戌移御妙智寺又亲醮于摩利山堑城辛亥移御神泥洞假阙设大佛顶五星道场壬子设大日王道场于穴口寺乙卯亲幸行香○秋七月己亥宣旨日自祖圣以来全仗佛教密护延基夫仁王般若偏为护国安民最胜法文如经所说百狮子等法宝威仪乃道场之急具也往者移都时狮子座不能输入及乎法筵仪不如法金俊为寡人亲朝欲设仁王法会印成是经新旧译各一百二部造师子座一百彩畵粧饰至于供具衣物无不精备忠诚深重以金俊丘使十人许初入仕十人真拜把领亲侍二十人假著幞头造成监役人皆赐爵诸色匠人亦赐物有差庚子亲设仁王道场于大观殿

(乙丑)六年(宋庆宗咸淳元年蒙古至元二年)(佛纪二二九二年)

二月辛丑朔亲设灵宝道场于神格殿乙酉设功德天道场于内殿○夏四月庚子朔亲设消灾道场己未有一小君犯禁台吏折辱之王不能禁下街衢狱国制宫人侍幸而有子则祝发为僧称为小君○十一月壬子亲设百座仁王道场

(丙寅)七年(宋咸淳二年蒙古至元三年)(佛纪二二九三年)

五月丙午赐闵渍及第八月壬申亲设消灾道场○九月丙辰设祈恩道场于内殿○冬十月己巳亲设消灾道场于内殿癸酉设佛顶道场于内殿乙亥设禅会于内殿壬午亲设消灾道场以禳星变○冬十二月蒙古遣黑的殷洪等来欲与日本通和诏王导达彼疆因听赵彝之言也彝本咸安人初为僧后归俗叛入蒙古能解诸国语出入帝所以谗毁本国为事

(丁卯)八年(宋咸淳三年蒙古至元四年)(佛纪二二九四年)

冬十月癸亥设佛顶道场于内殿庚午亲设百座仁王道场

(戊辰)九年(宋咸淳四年蒙古至元五年)(佛纪二二九五年)

二月戊戌设消灾道场于内殿○夏四月丁酉还御本阙设华严神众道场己酉亲设道场于内亭镇兵祈福

(己巳)十年(宋咸淳五年蒙古至元六年)(佛纪二二九六年)

春正月丙辰设消灾道场于本阙○夏四月甲申设百座仁王道场于内殿辛卯幸普济寺设五百罗汉斋○六月癸未设消灾道场于本阙○十一月丁卯亲设佛顶道场○十二月丁丑亲设消灾道场己卯又设灌顶道场于内愿堂

(庚午)十一年(宋咸淳六年蒙古至元七年)(佛纪二二九七年)

○五月还都旧京○九月癸亥设藏经道场于本阙王始备法驾然侍从甚少乐官未具文武百官多有步行者○冬十月戊辰设百座道场于本阙

(辛未)十二年(宋咸淳七年蒙古至元八年)(佛纪二二九八年)

二月乙卯设消灾道场于本阙○六月丁未王受菩萨戒于内殿○八月丁巳蒙古吐蕃僧四人来王出迎于宣义门外○冬十月己亥王以天变设金光法席于内殿○(十二月己亥蒙古遣使告建国号曰大元)癸卯亲设消灾道场于本阙

(壬申)十三年(宋咸淳八年元至元九年)(佛纪二二九九年)

春正月丁亥门下侍中李藏用卒藏用美风仪性聪明恭俭沈重博览经史阴阳医药律历靡所不通又好浮屠书著禅家宗派图润色华严锥洞记○三月甲辰置钿函造成都监以皇太后欲盛藏经而求之也○夏四月庚戌设消灾道场于本阙○五月乙丑金经道场于本阙以禳星变甲戌设消灾道场于本阙○六月辛丑王微行受菩萨戒○八月辛丑设消灾道场于本阙庚戌大府注簿姜谓赞文习圭等以大府虚竭不堪征责祝发而逃○冬十月甲午移御堤上宫设百座道塲庚戌幸堤上宫设金光道场○十二月甲午设消灾道塲于内殿

(癸酉)十四年(宋咸淳九年元至元十年)

二月乙酉黄凤州经畧使差人责元诏来令僧徒出迎其诏云禁军士摇扰僧舍损毁经像使之安心作法丁亥置寺院造成別监○夏四月丙申王以天文屡变设消灾道场于本阙命放囚丙午幸贤圣寺集五教两宗僧徒设道场于男山宫以祈平贼○五月庚午亲设消灾道场三日○冬十月甲子设消灾道场于内殿

(甲戌)十五年(宋咸淳十年元至元十一年)

六月癸亥王薨甲子百官会于本阙遥尊太子为王(太子十三年如元十五年尚元世祖女忽都鲁揭里迷失公主)八月戊辰王至自元(九月遣使逆公主于元)

○忠烈王〔王距〕在位三十四年

九月甲午亲设灌顶道场于本阙戊戌以堤上宫中书省为史舘还都以来未营史舘奉实录假藏本阙佛堂库○冬十月大府注簿卓之琪以府藏虚竭供费烦重不堪其苦祝发为僧○十一月乙酉幸本阙设八关会翌日大会公主幕于仪凤楼侧观之

(乙亥)元年(宋孝恭帝德祐元年元至元十二年)

二月大府卿朴褕上疏曰我国男少女多而尊畀止于一妻其无子者亦不敢畜妾异国人来娶妻无定限臣恐人物皆将北流令臣僚许娶庶妻随品降杀其数至于庶人得娶一妻一妾其庶妻所生之子得仕于朝皆比适子怨旷以消人物不流户口日增矣妇女闻者咸怨且惧时宰相有畏其妻者寝其议不行(按国制官人侍幸而有子则祝发为僧又按崔瑀孽子万宗万全为僧则王侯贵族之外不许蓄妾者欤)○三月乙未亲设藏经道塲○夏四月己酉王及公主(时册为元成公主矣)如贤圣寺为帝祝厘○五月甲戌王闻诏使来率侍臣时服迎于西门外乃五僧也(王既尚主虽诏使未尝出城而迎舌人金台如元省官语之曰驸马王不迎诏使不为无例然王是外国之主也诏书至不可不迎至是始行)○十一月乙亥畵浮屠观世音菩萨像十二躯设法席于宫中为帝祝厘

(丙子)二年(宋端宗景炎元年元至元十三年)

春正月乙亥设法席于普济寺为帝祝厘每值圣甲日行之时谓之乙亥法席○三月饭僧二千于毬庭王以小君中郎将湑骄恣剃发为僧初王为太孙时纳崔▆婢生湑公主亦爱之如嫡出入禁中尝赂康守衡欲袭王宿卫于元○闰月吐蕃僧自元来自言帝师遣我为公主国王祈福宰枢备旗盖迎于城外其僧食肉饮酒常言我法不忌酒肉唯不迩女色无何潜宿娼家又请王作曼陁罗道塲令备金帛鞍马鷄羊用面作人长三尺坐之坛中又作小面人面灯面塔各各百八列置其傍吹螺击鼓凡四日僧戴花冠手执一箭系皂布其端周麾而雀跃车载面人令旗者二甲者四弓矢者三十曳弃城门之西公主施钱甚厚其徒争之诉曰僧非帝师所遣佛事乃其偽作公主诘之皆服遂黜遣之○五月乙巳王与公主幸本阙设仁王道塲壬戌王与公主如兴王寺公主取黄金塔入内其装严多为忽剌歹三哥等所窃公主将毁用之王禁之不得但涕泣而已后王与公主如兴王寺僧乞还金塔公主不许又令忽剌歹括大府寺银入内○八月丁亥饭僧千四百于毬庭王及公主亲临侑饭僧宗悟陞座说法王赐宗悟银瓶十五○九月甲午幸本阙设藏经道塲○十一月甲辰设八关会幸仪凤楼行般若道塲○十二月丙子夜有人投匿名书于达鲁花赤石抹天衢馆又呼于道曰有衣则衣有食则食勿为他人所得明日达鲁花赤以告王及公主其书诬曰贞和宫主失宠使女巫呪咀公主又齐安公淑金方庆等四十三人谋不轨于是囚贞和宫主及淑方庆等柳璥涕泣力谏公主感悟皆释之(后方庆又被诬告谋反且又有谈禅法会事王如元辨之)○有一尼献白苎布细如蝉翼杂以花纹公主以示市商皆云前所未睹也问尼何从得此对曰吾有一婢能织之公主曰以婢遗我尼愕然不得已纳焉

(丁丑)三年(宋景炎二年元至元十四年)(佛纪二三〇四年)

二月甲戌王轮寺丈六塑像成王与公主亲设法会○五月壬辰遣僧六然于江华燔琉璃瓦其法多用黄丹乃取广州义安土烧作之品色愈于南商所卖者庚子亲设消灾道场于康安殿○秋七月观候署言谨按道诜密记稀山为高楼多山为平屋多山为阳稀山为阴高楼为阳平屋为阴我国多山若作高屋必招衰损故太祖以来非唯阙内不高其屋至于民家悉皆禁之今闻造成都监用上国规模欲作层楼高屋是则不述道诜之言不遵太祖之制者也天地刚柔之德不备室家唱随之道不将有不测之灾可不慎乎昔晋献公欲作九层之台荀息累十二博碁更累九鷄子其上以谏曰一失社稷危于此也遂坏其台唯王察之王纳其言伍允孚又言于公主曰天变屡见加以亢旱请弛营缮修德弭灾后如有悔恐被不言之罪故言之是日王暴得疾至夕弥剧宰枢请停营缮纵鹰鹞又曰凡可以禬禳者臣等无不尽心惟兴王寺金塔在宫中请还之公主皆许之王大喜使承旨李尊庇还金塔于兴王寺王疾稍间移御天孝寺王先行公主以陪从寡少怒还王不得已亦还公主以杖迎击之王投帽其前逐印侯骂曰此皆汝曹所为予必罪汝公主怒稍弛至天孝寺又以王不待而先入且诟且击欲还竹坂宫时正郎廉承益以浮屠神呪得幸于王侍疾进谓公主曰王疾之愈幸赖佛力而公主之怒若有魔障使之以间两主之懽也公主乃止承旨李槢曰廉郎中无实之言亦有可用文昌裕谓薛公俭曰辱岂有大于此者乎槢即汾成也庚戌设消灾道塲于康安殿王舍宫为旻天寺将上额百官皆不欲裴挺阿旨揭额人皆非之丙辰内竖梁善太守庄等告庆昌宫主与其子顺安公琮谋令盲僧终同呪咀上命中赞金方庆讯之不服○九月庚戌王与公主幸普济寺饭僧

(戊寅)四年(宋帝昺祥兴元年元至元十五年)

三月韦得儒卢进义言于茶丘(元官之来驻者)国家设谈禅法会所以咀上国也茶丘以语石抹天衢遣人报中书省王亦遣将军卢英中郎将李仁如元平章哈伯曰此何足上闻汝其归矣王来自奏耳○六月己巳王及公主如元谒帝帝设宴慰之戊寅王上书都堂辨方庆事及谈禅法会○九月乙巳王与公主至自元百官班迎于郊是行也凡国家骚扰之事一切奏除国人颂德感泣○十二月王又如元

(己卯)五年(宋祥兴二年元至元十六年)

二月丁亥王至自元○夏四月乙未遣王子滋于忠清道牙州东深寺避世子也○冬十月丁丑饭僧五百于新宫己丑亲设消灾道塲于本阙壬寅亲设消灾道塲于新殿

(庚辰)六年(元至元十七年)

春正月乙丑以德泉寺住持益藏击杀永春县吏又与妓生玉真通流于海岛益藏宠姬子也○二月戊戌王与公主如玄化寺命承旨廉承益作佛事○三月丙辰幸本阙设藏经道塲戊辰将军曹允通还自元中书省许复设谈禅法会

(辛巳)七年(元至元十八年)

三月设消灾道场于寿康宫承旨廉承益请以其家一区为金字大藏写经所许之○夏四月丙寅朔幸合浦庚辰王至合浦○六月癸未王次庆州下僧批僧辈以绫罗赂左右得职人谓罗禅师绫首座娶妻居室者居半

(壬午)八年(元至元十九年)

三月己巳王与公主亲设消灾道塲于新殿○夏四月乙卯王与公主幸本阙设百座法席○五月庚申诏曰道诜国师文昌侯弘儒侯并加封爵○秋七月(庚申遣散员高世如元诸医巫)辛酉以公主病设法华道塲○八月(丙戌朔高世还自元帝曰病非巫所能已医则前已遣谏德新何必他医惟赐药物)灵僧通寺洪坦以私憾告中赞致仕柳璥上将军韩希愈将军梁公𪟝林庇等有异谋王下巡马所鞫之坦坐诬流海岛○九月甲申王与公主世子幸吉祥寺设五百圣斋○冬十月壬寅迎僧见明(一然禅师)于内殿乙酉设仁王道塲于崇庆堂王与公主行香○十二月乙未王与公主幸广明寺访僧见明

(癸未)九年(元至元二十年)(佛纪二三一〇年)

春正月癸酉设消灾道场于本阙甲戌宰枢以王疾设法会于广明寺○三月以僧见明为国尊令诸王百官及工商奴隶僧徒出军粮有差(夏四月乙酉命判密直金周鼎阅军于燃灯都监)○六月王与公主幸孝信寺观畵佛○秋七月命廉承益孔愉修玄化寺又修南溪院王轮寺石塔时廉承益每劝以浮屠法于是游畋稍踈○八月丙午王托供佛遣人除道三角山其实为游畋也○九月己未王与公主饭僧于金字大藏院

(甲申)十年(元至元二十一年)(佛纪二三一一年)

二月庚寅饭僧于禁中己酉王与公主幸吉祥寺斋五百罗汉○闰五月辛巳设消灾道塲于大内○十二月丙午王与公主幸妙莲寺设华严法会

(乙酉)十一年(元至元二十二年)(佛纪二三一二年)

六月己酉元遣李熙载来诏曰除法物钟罄铜镜古铜瓶鼎熟铜器物外其余应有铜钱生铜器物以圣旨到限百日悉纳所在官寻命停罢乙丑幸龟山寺视九斋夏课诸生进歌谣赐果酒○秋七月癸未幸神孝寺设盂兰斋○十一月丁丑王及公主幸妙莲寺设庆赞会赐行香使洪子藩红鞓○十二月丙辰王及公主幸兴王寺拜金塔遂幸妙莲寺

(丙戌)十二年(元至元二)(佛纪二三一三年)

三月庚寅王行香于藏经道塲○十二月甲子亲设灵宝道塲于康安殿

(丁亥)十三年(元至元二十四年)(佛纪二三一四年)

二月戊寅亲设消灾道塲于大殿○夏四月癸未宰枢施私财祷雨于普济寺

(戊子)十四年(元至元二十五年)(佛纪二三一五年)

五月辛未幸福灵寺又幸灵通寺赐白银十两米一百石庚戌王及公主幸金经社○冬十月丙辰副知密直司事监察大夫林贞杞死杞虽以科第进然昧于文学尝掌监试不能命题人笑之为王旨別监务聚敛媚权贵骤迁擢至是暴死时有宰相洪休女寡为尼性喜言人短公主欲问民间事令出入卧内公主闻贞杞死有凄怆色尼在侧谓曰杞之死不足恠也以血成身其死宜速谓割民血以立其身也公主勃然变色戊午亲设灵宝道塲于康安殿

(己丑)十五年(元至元二十六年)(佛纪二三一六年)

五月世子闻前博士康煦死问左右曰莫是燃头燃臂以救王疾者欤对曰然世子曰凡人臣事上之道在忠勤尽节燃头燃臂乃浮屠之事非君子之所为也而煦乃媚上敢行非礼虽死何惜闻者叹服○八月丁巳亲设消灾道塲于外院○闰十月乙酉幸金字院庆赞大藏经

(庚寅)十六年(元至元二十七年)

三月庚申帝以写金字经征善书僧乃遣僧三十五人如元○夏四月丁酉遣写经僧六十五人如元○八月癸酉遣将军赵瑊押写经僧如元○九月元遣使修补藏经

(壬辰)十八年(元至元二十九年)

冬十月己酉册僧惠永为国尊

(癸巳)十九年(元至元三十年)

冬十月癸巳亲设灵宝道场于康安殿

(甲午)二十年(元至元三十一年)

六月乙亥元遣吃折思八八哈思责护沙门诏来百官具袍笏率僧徒出迎于门外馆于肃陵寺非肉不食吃折思八者蕃僧之名八哈思蕃师之称师本珍岛郡人岁辛未讨南贼时被虏而西遂投帝师剃发离乡久不知父母存殁至是得于西林县贫不能自存为人家佣王赐米与田令家于乔桐县聚其族而复其役

(乙未)二十一年(元成宗元贞元年)

三月丁巳亲设消灾道塲于外院辛未亲转藏经于康安殿○闰四月己酉元遣王敬塔失不花责香币来转藏经王敬本国宗姓也○五月辛巳以僧景宜为国尊

(丙申)二十二年(元元贞二年)

二月中赞致仕韩康召对条陈(上畧)放生活命可致增寿请自今严禁屠宰止游畋之乐节肥甘之奉当祈寒盛暑设施浆粥以赈行路饥渴命有司掩骼埋骴以修阴德王猎于西郊国师僧献书曰殿下换甲之年宜小心修德不可荒于游畋王曰非敢好猎欲逐虎也其实惮公主妬悍因猎而出私诸嬖也○五月庚寅幸神孝寺壬辰公主又幸是寺燃灯皆以珠玉织成灯笼巧妙奢华不可胜言○秋七月辛巳王与公主幸广明寺设盂兰盆斋

(丁酉)二十三年(元大德元年)

五月庚午公主不豫设法席王燃臂癸酉王与公主幸贤圣寺發内库米一百石赐穷民为公主祈福壬午公主薨于贤圣寺○六月壬子元遣火鲁忽孙来吊公主丧太后赐赙楮币转藏追福○秋七月己巳幸神孝寺荐福公主戊子世子杀阉人陶成器宫人无比等无比宠幸横恣世子甚疾之及自元来奔丧白王曰殿下知公主之所以致疾乎比必内宠妬媚者为之请鞫之王曰且待服阕世子使左右捕鞫无比等巫蛊事巫女术僧皆服稍得呪诅状斩之○八月癸巳元遣使征写经僧

○附忠宣王

(戊戌)二十四年(元大德二年)(佛纪二三二五年)

春正月丙申世子至自元庚子世子妃宝塔实怜公主来(是为韩国长公主)丙午传位于世子世子即位于康安殿是为忠宣(乙卯奉笺上尊号曰光文宣德太上王王传刚后王复位凡七月在忠宣世家)(秋八月元帝诏前王依前统理国政)○十一月壬辰亲设消灾道塲于外院

(己亥)二十五年(元大德三年)(佛纪二三二六年)

春正月幸外院设藏经道场○五月乙巳幸寿康宫 设宴娱乐王分遣幸臣诸道选官妓有色艺者又选城中官婢及巫善歌舞者籍置宫中 衣罗绮戴马尾笠別作一队称为男粧教以新声其歌云三藏寺里点灯去有社主兮执吾手傥此言兮出寺外谓上座兮是汝语又云有蛇含龙尾闻过太山岑万人各一语斟酌在两心其高低缓急无不中节○秋七月以将军金儒为庆尚全罗杨广三道采访使前王恶儒祝发置之八巅寺及王复位儒长发拜将军贪婪倾巧渔夺民利逞欲固宠靡所不至○九月己亥以宋玢监修国史安珦修国史闵渍同修国史(闵渍于佛法多所记录)

(庚子)二十六年(元大德四年)(佛纪二三二七年)

冬十月癸酉密直副使致仕李承休卒承休性正直无求于世酷好浮屠法○十一月辛酉幸外院设消灾道塲○十二月己亥王与伯颜忽笃不花幸妙莲寺转藏经庚子幸慈云寺转藏经

(辛丑)二十七年(元大德五年)(佛纪二三二八年)

春正月甲辰王与元使如兴王寺转藏经丙辰王率百官幸妙莲寺为皇帝祝厘诸路行省以下官皆以正月朔望行香祝厘盖元朝之礼也乙丑王率行省官及群臣幸妙莲寺为帝圣甲日祝寿也○九月丁酉朔幸外院设星变祈禳法会戊申亲设龙华会于广明寺

(壬寅)二十八年(元大德六年)(佛纪二三二九年)

二月癸酉幸寿宁宫设百座道塲辛卯幸广明寺设龙华会○三月庚戌中赞廉承益弃官为僧承益酷信浮屠法剃发被袈裟置炭火掌上焚香念佛颜色不变○夏四月辛未元遣別帖木儿等征写经僧○六月乙亥命佥议參理闵渍知密直司事金台铉聚及第二十人试以贺圣节表上丞相国书祝圣寿佛疏白仁寿卜祺权晖金芝等连中之皆授文翰署令

(癸卯)二十九年(元大德七年)(佛纪二三三〇年)

二月辛巳佥议中赞致仕韩康卒康性佞佛王尝问享国长久之道悉以浮图之言对丁亥元遣怯里马赤月儿忽都以官素一十五表里坫经里儿绢三百匹黄香十五斤钞六百一十一锭二十五两来转藏经○三月甲午百官备仪奉御香转藏经○冬十月壬子幸外院设消灾道场

(甲辰)三十年(元大德八年)

秋七月己卯江南僧绍琼来遣承旨安于器迎于郊琼自号铁山○八月丁亥王率群臣具礼服邀绍琼于寿宁宫听说禅(海东名将(韩希愈)传云王召僧绍琼于宫中点眼畵佛读华严经王与淑昌院妃受菩萨戒希愈与承旨崔崇言秘记有国君敬南僧必致覆兦之语愿殿下慎之不听)

(乙巳)三十一年(元大德九年)

夏四月癸未元遣突烈来转藏经甲午设藏经道塲于寿宁宫○五月丙午幸广明寺转藏经丁巳幸兴王寺转藏经○十二月庚寅元遣忽都不花来求写经僧选僧一百以遣之

(丁未)三十三年(元大德十一年)

五月乙酉幸梨岘宫设消灾道塲

(戊申)三十四年(元武宗至大元年)

三月庚申幸梨岘宫设消灾道塲○七月己巳王薨(忠宣王二年元赐谥忠烈)(史臣赞忠烈使僧祖英等昵近左右)

○世子璋即位是为忠宣王是年正月丙午受内禅即位于康安殿戊申下教(上畧)一谚曰僧多批职亡国败家今批职之数过多令有司褒贬申闻今后有法德殊职者方加法号○二月亲设消灾道塲于康安殿○三月亲设功德天道塲于康安殿与宰臣崔冲绍及翰林四学士论三教业○四月庚寅亲设仁王道塲于康安殿○五月癸巳教僧人既已出家固当上不拜君王下不拜父母况其余乎自今僧俗相拜者重论如法虽居家庸僧勿差官役乙卯王与公主受戒于蕃僧○六月丙辰朔太上王及国王公主受戒于蕃僧壬申幸寿宁宫饭蕃僧祓呪诅乙亥王受菩萨戒○七月己亥王与公主幸神孝寺设盂兰盆斋乙巳幸三大藏所命写五部大经○九月戊寅幸神孝寺遂幸王轮寺住持仁照进茶继以肉膳癸未饭僧二千二百余人于寿宁宫○十月丁亥又饭僧尼于寿宁宫己丑贴榜中门曰除王轮住持仁照龙岩住持用宣仙岩住持若宏及崔湍权汉功金之谦金士元崔实桓颐吴玄良姜邦彦李珍姜融赵通曹𬱖曹硕崔玄郑子羽崔仲公文坫李伯谦外余人非特召不得入又饭僧于寿宁宫庚寅乐浪君金珲邀王享于男山书斋于是宰枢僧徒日进膳争极豪侈辛丑亲设消灾道塲于外院丁未王如神孝寺设大行王百日斋○十一月辛未王在金文衍家百官会梨岘新宫王下教曰(上略)一大成至圣文宣王百代之师春秋释奠朔望祭享诸儒聚会宜加精洁一地理国师道诜儒宗弘儒侯薛聦文昌侯崔致远并宜加号(下略)

○忠宣王〔王璋〕在位五年

(己酉)元年(元至大二年)(佛纪二三三六年)

三月甲辰元宣政院遣人来督造船时皇太后欲营佛寺洪福源之孙重喜重庆等奏白头山多美材若發沈阳军二千代之流下鸭绿江使高丽舟载以输便于是遣辽阳省宣使刘显等来令造船百艘输米三千石獘不可言西海交州杨广民尤受其害○夏四月辛巳元遣使来求佛经纸○九月甲辰王命饭僧一万于寿宁宫遂舍其宫为寺追福母后赐额曰旻天

(庚戌)二年(元至大三年)(佛纪二三三七年)

六月壬子元遣宦者方臣祐来监书金字藏经皇太后送金薄六十余锭○秋七月庚辰元封宝塔实怜公主为韩国长公主○十一月丁亥王以资赡司银一百斤分施诸寺饭僧○十二月甲寅赞成事裴挺以王旨如元献畵佛

(辛亥)三年(元至大四年)(佛纪二三三八年)

春正月丁丑王命月饭僧三千于旻天寺卒岁为期(时王在元故曰命)○三月癸卯设藏经道塲于本阙旧例春六日秋七日今以王旨俱改十日○八月癸巳元皇太后遣鎻鲁花来赐钞五千八百锭赏写经○九月壬子元遣宦者院使李信来以护兴天寺也晋王以是寺为愿刹故奏遣之○十一月壬子赞成事权溥等责藏经如元○十二月丁卯佥议赞成事致仕权㫜卒㫜尝有遁世之志父韪强留之请于朝为门下录事倾家赀供其费㫜不得已就职㫜性耿介不苟合酷信浮屠断薰肉四十年自号梦庵居士既老一夕遁入禅兴社剃发子溥驰马夜至大哭㫜曰将复须发我耶此予素志也癸酉淑妃如兴天寺饭僧

(壬子)四年(元仁宗皇庆元年)(佛纪二三三九年)

春正月以王命集僧徒于延庆宫转藏经卒岁为期(时王在元)○八月甲戌命书金字藏经于旻天寺追福母后

(癸丑)五年(元皇庆二年)(佛纪二三四〇年)

春正月辛卯朔王在元己未始铸旻天寺佛像○三月丁酉以僧用宣为寿福君甲寅王以长子江陵大君焘见于帝请传位帝乃策焘为高丽国王是时元欲王归国王无以为辞乃逊其位又以姪延安君暠为世子王尝封沈王故时称沈王

忠肃王元年甲寅上王如元留京师搆万卷堂于燕邸招致大儒阎复姚燧赵孟𫖯虞集等与之从游以考究自娱时有鲜卑僧上言帝师八思巴制蒙古字以利国家乞令天下立祠比孔子有诏公卿耆老会议国公杨安普力主其议王谓安普曰师制字有功于国祀之自应古典何必比之孔氏孔氏百王之师其得通祀以德不以功后世恐有异论言虽不纳时论韪之

忠肃王六年己未三月上王请于帝降御香南游江浙至宝陁山而还权汉功李齐贤等从之命从臣记所历山川胜景为行录一卷

忠肃王七年庚申四月上王复请于帝降香江南盖以时事将变冀以避患也六月王行至金山寺帝遣使急召令骑士拥逼而行侍从臣僚皆奔窜九月王还至大都帝命中书省护送本国安置王迟留顾望不即發十月帝下王于刑部既而祝发置之石佛寺十二月戊申帝流上王于吐蕃撤思吉之地

忠肃王十年癸亥八月泰定皇帝即位太赦天下召还上王

忠肃王十二年乙丑五月辛酉上王薨于燕邸

○忠肃王〔王焘〕在位二十五年

夏四月丙戌王侍上王(忠宣王也)及公主發燕京○六月甲戌上王及王次西普通寺百官出迎是日两王宿是寺癸未上王幸旻天寺会百官宣帝策王之诏甲申王即位于延庆宫○八月戊午朔王亲设消灾道塲于外帝释院以禳天变○九月乙未上王饭僧五百于旻天寺二日○冬十月丙子上王饭僧二千燃灯二千于延庆宫五日施佛银瓶一百手擎香炉使伶官奏乐邀禅僧冲坦教僧孝桢说法各施白金一斤余僧二千施白金二十斤上王尝愿饭百八万僧点百八万灯至是日饭二千僧点二千灯五日可满僧一万灯一万期以毕愿谓之万僧会其费不可胜纪○十一月戊子以王师丁午为国綂国一大禅师混丘为王师戊戌上王幸蔡洪哲旃檀园施白金三十斤戊申上王饭僧点灯于廷庆宫五日浮屠之数布施之费比前有加○十二月丁巳王访混丘于广明寺翊日又访丁午于妙莲寺庚午上王饭僧二千点灯二千于延庆宫二日召松广寺僧万恒赴会及还赐所御轺[婬-女+车]子遣之壬申上王饭僧点灯于延庆宫又与万恒同辇幸溟福寺点灯凡八日万恒设酌王懽甚自歌

(甲寅)元年(元延祐元年)

春正月庚寅王访僧万恒于银字院辛卯转般若经于延庆宫七日为皇太后祈福上王下右献纳李樛右思补禹儞左思补尹颀于巡军狱明日释之时僧俗多有滥受职者谏官不肯暑告身故也庚子上王如演福寺点二千灯曹溪宗僧景麟景聪俱有宠于上王出入禁闼授大禅师谏官不署告身上王怒召右献纳李朝隐思补禹儞尹颀诮让谏官犹不署又召朝隐等出御別殿南门历问其由欲杖之廷辨慷慨王悟怒稍解然以朝隐主僧批流祖忽岛既而召还削职左迁颀儞等癸卯上王饭僧二千于延庆宫五日甲辰上王自记其德十余条密下式目令上笺陈贺(上略)笺曰顾惟本国元自肇基弘扬佛法以维持驯致邦家之帖泰今承遗范益發至心丝毫不费于下民钱谷特倾于内分饭僧玉馔盛如云委以氤氲照佛兰灯列似星分而灿烂数期百万八万诚遍三千大千蔚然龙象之骈阗殷若皷钟之禅讲因祝皇灵之永久兼祈懿筭之遐长岂唯二圣之康宁亦是三韩之庆赖云云(乙巳命政丞致仕闵渍赞成事权溥略撰太祖以来实录)丁未上王如元道入延庆宫万僧会以白金百三十斤施僧万恒王饯于金郊驿奉上而进上王流涕○三月癸丑幸内愿堂次板上诗命尹硕僧戒松及大小文臣生徒释子和进○闰月庚午王施白金十斤于禅源寺以资世子鉴冥福壬申上王谕王专断国政兼崇佛法戒○秋七月癸丑朔公主饭僧于永安宫

(丙辰)三年(元延祐三年)(佛纪二三四三年)

五月潘氏弑其夫黄州牧使李缉上王赦之潘尚书永源之女也缉尝在任与卫身金南俊通遂弑缉谳部究理将置极刑会潘族僧宏敏有宠于上王常侍左右以故数下旨沮之寻有赦得免国人切齿至是大司宪赵延寿执之祝发置净业院○秋七月戊申王娶营王女亦怜真八剌公主(乙卯十二月公主薨是年三月王如元以上王请婚于帝帝许之至是始娶)○冬十月丁酉王与公主至自元

(丁巳)四年(元延祐四年)(佛纪二三四四年)

冬十月丁未亲设灵宝道塲于康安殿

(戊午)五年(元延祐五年)(佛纪二三四五年)

冬十月壬寅亲设灵宝道塲于内愿堂

(庚申)七年(元延祐七年)(佛纪二三四七年)

十二月戊午王大集僧徒于旻天寺为上王祈祷(时元帝以学佛经为名流上王于吐蕃故)

(辛酉)八年(元英宗至治元年)(佛纪二三四八年)

五月甲午前益城君洪瀹奉勅来求藏经纸杖前直郎郑瑈流于岛初王闻柳清臣吴潜诉王于上王王颇疑之二人诣行宫请与白元恒辨元恒指郑方吉及僧祖伦祖伦指前执义徐𬤇𬤇指郑瑈

(乙丑)十二年(元泰定二年)(佛纪二三五二年)

五月辛酉上王薨于燕邸○九月辛酉以僧祖衡为王师○冬十月乙未教曰(上畧)国内名山大川载诸祀典者各加德号修葺祠宇圆丘籍田寝园佛宇道观修营以祭先代陵墓官禁樵牧毋令践蹂箕子始封本国礼乐教化自此而行宜令平壤府立祠以祭其祭文宣王十哲七十子本国文昌侯弘儒侯务致蠲洁丁酉公主薨于龙山行宫年十八(甲子十一年八月王娶魏王阿木哥女金童公主)时有飞书云禅师祖伦师传王三锡诱引主上久留龙山滨海畀湿地至使公主免身毡幕(八月公主生子于龙山行宫)遘疾莫救若达帝聪二人之罪在所不赦祖伦謟事李宜风遂得近幸颇与朝政逞私挠法人皆疾之

(戊辰)十五年(元文宗天历元年)

秋七月庚寅胡僧指空说戒于延福亭士女奔走以听鷄林府司录李光顺亦受无生戒之任令州民祭城隍不得用肉禁民畜豚甚严州人一日尽杀其豚

(庚午)十七年(元至顺元年▆)

春二月壬午朔元策世子祯为王○秋闰七月甲申如王元

○忠惠王〔王祯〕在位六年

(辛未)元年(元至顺二年)

二月壬戌以僧乃圆为王师○八月丙辰以朴连为典理判书连居母丧娶妻每入见王不之咎尝有僧白王曰宫寺之奴或有拜高官大职者不可与士族齿王怒曰以吾爱朴连耶连闻之涕泣曰他日岂念吾等功乎王赐酒慰谕之

○忠肃王

(壬申)后元年(元至顺三年)

二月甲子元遣使来命上王复位

(戊寅)七年(元至元四年)

秋七月丙辰元遣使来求佛经纸

(己卯)八年(元至元五年)

春三月癸未王薨

○忠惠王

夏四月戊午王遣三司右尹金永煦如元献畵佛○五月癸未夜黄氏邀前王宴其家(黄氏王之舅三司左使洪戎之继室万户元吉之女也)王命医僧福山治黄氏淋疾王常饵𤍠所幸妇人多有是疾

(庚辰)后元年(元至元六年)

春正月癸亥顺天君蔡洪哲卒为人精巧于文章技艺皆尽其能尤好释教尝守长兴府弃官闲居凡十四年以浮屠禅旨琴书剂和为日用忠宣王素知其名召用之遂至为相于其第北沟栴檀园养禅僧又施药人多赖之又于第南作中和堂邀国老八人为耆英会作紫霞洞新曲今乐府有谱

(壬午)三年(元至正二年)

六月甲寅幸神孝寺灯烛辈结香徒设祝寿斋于是寺王押座斋筵辛酉幸洪法寺见僧翯仙因问长生诀翯仙对曰人有定分无过限之理但不可为恶以促之时王信术士言欲撤崇教寺翯仙问其故王曰书云观云此地有寺逆臣必生予恐曹𬱖复生是以毁之对曰自穆宗时已有此寺其间逆臣有几

(癸未)四年(元至正三年)(佛纪二三七〇年)

三月丙子罢习射场属东西大悲院聚城中病人救药赡衣食从僧翯仙之请也○夏四月庚子下僧翯仙狱翯仙善琴畵医术亦解汉蒙语王敬重称为师傅上殿不拜时人疾之至是矫旨放囚王怒命监察司鞫之流济州○秋七月令五教两宗七寺土田及先代功臣田属内库○八月庚子元使监丞吾罗古请享王王曰今日须往妙莲寺为乐吾罗古先至候之王率二宫人及晡乃至登寺北峰张乐天台宗僧中照起舞王悦命宫人代舞王亦起舞又命左右皆舞或作处容戏李芸曹益清奇辙等在元上书中书省极言王贪[泳-永+(瑶-王)]不道请立省以安百姓初芸兄俨与僧波哥景有隙波哥景谮王曰俨常叱臣以为汝王何等人吾不畏也王怒命囚俨奴俨见于王欲自明王敺之俨厉声曰王何辱我王之初立伊谁之功王虽激怒于波哥景实恶芸也丁未幸妙莲寺以寺僧办宴请幸也

(甲申)五年(元至正四年)(佛纪二三七一年)

春正月丙子王薨于元岳阳县(癸未四年十二月元帝以监车流王于▆阳县在中途薨)

○忠穆王〔王昕〕在位四年

冬十月丙子幸内院设灵宝道场

(乙酉)元年(元至正五年)(佛纪二三七二年)

春正月壬寅亲设百高座道场于康安殿

(丙戌)二年(元至正六年)(佛纪二三七三年)

五月壬辰亲设祈雨道场于内殿

(丁亥)三年(元至正七年)(佛纪二三七四年)

秋七月壬戌亲设星变祈禳道场于内殿○八月乙亥以星变设祈禳道塲于内殿○九月丁未亲设藏经道场于康安殿丁卯饭僧四千一百于旻天寺○冬十月癸未亲设灵宝道场于康安殿

(戊子)四年(元至正八年)(佛纪二三七五年)

六月己巳以雨设消灾法席于内殿○十一月癸巳朔公主以王疾遣前賛成事李君侅设水陆会于天磨山祷之吴王遣完者帖木儿来献佛经鹰犬○十二月乙丑杖流僧宗范于济州宗范判事任瑞生子欲刃其父其弟琦救之以剑击割琦鼻

○忠定王〔王〕在位三年

(己丑)元年(元至正九年)(佛纪二三七六年)

冬十月癸丑亲设灵宝道塲于康安殿

(庚寅)二年(元至正十年)(佛纪二三七七年)

二月壬寅亲设倭贼祈禳法席于延庆宫○冬十月庚寅亲设灵宝道场于康安殿

(辛卯)三年(元至正十一年)(佛纪二三七八年)

冬十月壬午元以江陵大君祺为国王(王尚鲁国公主)遣断事官完者不花封仓库收国玺以归王逊于江华是月德兴君塔思帖木儿奔于元忠宣王孽子尝为僧者也○十二月辛卯祝忠惠王孽子释器发置万德寺庚子王及公主至自元壬寅即位于康安殿

○恭愍王〔王颛初讳祺〕在位二十四年

(壬辰)元年(元至正十二年)

二月丙子宣谕境内曰(上畧)祖王代创置禅教寺院所以裨补地德以利国家今多颓圮只有遗基其有土田者収其租有臧获者収其庸以备重修又遵太祖信书诸人毋得擅起寺舍为僧者必须度牒不许居家○夏四月庚戌王以佛生日燃灯禁中饭僧一百设火山杂戏奏妓乐以观是月李穑服中上书言时事曰(上畧)抑异端曰佛氏入中国王公士庶尊而事之自汉迄今日新月盛肆我太祖化家为国佛刹民居參伍错综中世以降其徒益繁五教两宗为利之窟川傍山曲无处非寺不唯浮屠之徒浸以卑陋亦是国家之民多于游食识者每痛心焉佛大圣人也好恶必与人同安知已逝之灵不耻其徒之如此也哉臣伏乞明降条禁已为僧者亦与度牒而无度牒者即充军伍新创之寺并令撤去而不撤者即罪守令庶使良民不尽髠缁臣闻殿下奉事之诚尤笃于列圣其所以祈永国祚者甚盛甚休然以臣之愚窃惟佛者至圣至公奉之极美不以为喜待之甚薄不以为怒况其经中分明有说布施功德不及持经听政之余怡神之暇注目方册留心顿法无所不可但为上者人所则效虚费者财所耗竭防微杜渐不可不慎孔子曰敬鬼神而远之臣愿于佛亦宜如此

东国通鉴云「臣等(徐居正等)按昔傅奕论佛氏之非萧瑀曰佛圣人也非圣人者无法不免后世之讥今穑之疏名曰抑异端一则曰佛大圣人也一则曰佛至圣至公也似抑而实扬讽一而劝百欲免佞佛之诮得乎

五月癸酉朔命放生于西江戊寅以诞日设道场于内殿三日宰枢欲上寿王曰宴必杀生其以宴钱饭僧一千于地藏寺王方信佛百官皆为王设祝寿斋己丑王遣使召僧普虚于益和县普虚号太古历诸方入江南自言传衣钵于石屋和尚寓广州迷元庄聚亲戚遂家焉虚白王陞迷元为县置监务虚主号令监务但进退而已广占田园牧马满野皆以内乘称虽害禾谷人不敢逐虚既至王引入内问法虚曰为君之道在修明教化不必信佛若不能理国家虽致勤于佛有何功德无已则但修太祖所置寺社慎勿新创又曰君王去邪用正则为国不难矣王曰予非不知邪正但念其从我于元皆效勤劳故不能轻去耳(尚玄曰观乎普愚之进谏则决非广占田园牧马害稼者也读者谅之)○六月丙辰王受菩萨戒于康安殿设金光道塲于内殿以禳星变○十一月丙子亲设仁王道塲于内殿

(癸巳)二年(元至正十三年)(佛纪二三八〇年)

三月甲午幸旻天寺设仁王道塲元赐宝钞一百锭设道塲以镇兵○十一月设消灾道塲于康安殿

(甲午)三年(元至正十四年)(佛纪二三八一年)

五月丁丑设云雨道场于康安殿又祷于群望佛宇○九月丁丑亲设仁王道场于康安殿○冬十月己酉亲设灵宝道场于康安殿○十二月壬寅设消灾道场于延庆宫

(乙未)四年(元至正十五年)(佛纪二三八二年)

六月乙丑召台官谕曰僧禅近所犯不须穷治禅近内愿堂僧也素有宠于王至是通士人妻为宪府所鞫故王命释之时僧徒恣[泳-永+(瑶-王)]慈恩宗英旭犯邪[泳-永+(瑶-王)]台官钩致欲罪之旭曰若欲罪我须罢宗门今宗门僧谁非我乎○秋七月丁亥设消灾道场于康安殿以禳地震○八月甲戌亲设百高座道场于康安殿王手书疏文

(丙申)五年(元至正十六年)(佛纪二三八三年)

二月丙子饭僧普愚于内佛堂普愚即普虚○三月丙戌王及公主奉大妃如奉恩寺听普愚说禅顶礼施币帛银钵绣袈裟积如丘山其徒三百余僧皆施白布二匹袈裟一领士女奔波犹恐不及○夏四月癸酉封普愚为王师立府曰圆融置官属左右司尹丞舍人注簿左右宝马陪指谕行首戊寅王邀普愚于延庆宫行师弟礼其仪卫拟于卤簿○五月乙酉王以诞日邀普愚于内殿饭僧百八(大妃公主喜庆泣下侑茶果公主遗琉璃盘及玛瑠匙等物)时僧徒求住寺者皆附愚干请王曰自今禅教宗门寺社住持听师注拟寡人但下除目耳于是僧徒争为门徒不可胜计癸卯设镇兵道场于康安殿及诸佛宇五日○六月乙丑王闻前护军林仲甫欲奉释器(忠惠王孽子)图不轨系巡军按治放释器于外○秋七月癸巳设盂兰盆斋于内殿○冬十月戊午遣政堂文学李仁复如元上表曰(中畧)朝廷使臣及府寺院监司所差人吏多是小邦之人不务宣上德意专务夸耀乡闾威福自恣恩仇必报屈辱宰相陵犯国主经年不还增娶妻妾无恶不为金刚山诸寺岁再降香劳民生事反戾陛下求福之意亦宜停罢祖王以来庶孽之子必令为僧所以明嫡庶之分杜觊觎之萠今有塔思帖木儿自谓忠宣王孽子亦尝剃发及长还俗奔于京师诱致本国群不逞之徒扇起讹言眩惑人心若此人者其于朝廷岂有小益乞将此人及其党与發还本国

(丁酉)六年(元至正十七年)

二月己酉命李齐贤相宅于汉阳筑宫阙僧普愚以谶说王曰都汉阳则三十六国来朝王惑其说故有是命开城尹致仕尹泽上言妙清惑仁庙几至覆国厥鉴不远矧今四境有虞训兵养士犹惧不给兴工劳众恐伤本根○六月下蔡河中狱自杀先是僧达禅自河中流所访全赞曰蔡相欲与公谋大事语泄系禅巡军按问赞逃逮捕河中命李仁复等鞫之河中诬服自缢斩于市仁复叹曰知人无辜不能申理而狱成吾其无后乎踰月获赞斩之○闰九月乙巳司天少监于必兴上书言玉龙记云我国始于白头终于智异其势水根木榦之地以黑为父母以青为身若风俗顺土则昌逆土则灾风俗者君臣百姓衣服冠盖乐调礼器什用是也今后文武百官黑衣青笠僧服黑巾大冠女服黑罗又于诸山栽松茂密凡器用𨱎铜瓦器以顺风土从之冬十月谏官李穑等请行三年丧从之

(戊戌)七年(元至正十八年)

秋七月丁未亲设百高座道塲以禳星变○十一月庚子亲设仁王道塲于内殿以禳灾异

(己亥)八年(元至正十九年)

十二月辛巳發诸司吏胥补西北面战卒令承宣以上各出马一匹又括禅教各寺僧人马以充军用(时红头贼来侵故)戊子以李嵒懦不能军遣平章事李承庆代之命前佥议赞成事权适帅僧兵赴征

(辛丑)十年(元至正二十一年)

夏四月辛卯设百高座道塲于康安殿○五月御史台启曰释教本尚清净而其徒以罪福之说诳诱寡妇孤女祝发为尼杂处无別恣其[泳-永+(瑶-王)]至于士大夫宗室之家劝以佛事留宿山间丑声时闻污染风俗自今一切禁之违者论罪又乡役之吏公私之隶规避赋役托迹桑门手持佛像口作梵呗横行闾里消耗资产其害匪轻并令捕捉悉还本役从之○八月癸巳王邀僧普愚于内殿日讲传灯录○冬十月遣使点诸道兵令境内僧寺出战马有差集都人修城门

(壬寅)十一年(元至正二十二年)

八月丁亥幸俗离寺(时王避红贼南幸▆)取观通度寺所藏佛骨设利袈裟甲子设星变道场于内殿○冬十月监察大夫金续命右献纳黄瑾等上书曰(上略)治国之道专在经史未闻以佛书致治者也殿下过信佛法群髠缘此千谒济私自今愿断缁流出入禁闼复开经筵日访治道常观圣贤之书勿杂异端之说

(癸卯)十二年(元至正二十三年)(佛纪二三九〇年)

三月庚申亲设华严三昧忏道塲于时御宫

(甲辰)十三年(元至正二十四年)(佛纪二三九一年)

夏四月辛丑燃灯观呼旗戏于殿庭赐布国俗以四月八日是释迦生日家家燃灯前期数旬群童剪纸注竿为旗周呼城中街里求米布为其费谓之呼旗○秋七月丁丑设百高座道塲于康安殿○十二月戊申赞成事李龟寿弃官至瑞原高领寺欲祝发王闻之遽使人追还复其职

(乙巳)十四年(元至正二十五年)(佛纪二三九二年)

二月甲辰公主薨设忏经会于殡殿王素信释教至是尤酷信大作佛事○五月以妖僧遍照为师傅赐号清闲居士咨访国政灵山县玉川寺奴也幼为僧不见齿于其类(以母贱故)王梦人拔剑刺己有僧救之得免明日以告太后会金元命以照见其貌惟肖王大异之与语聪慧辩给自谓得道诡为大言辄中旨王素信佛又惑梦由是屡密召入内与之谈空照目不知书常游京都劝缘诳诱诸寡妇售其奸[泳-永+(瑶-王)]自见王务矫饰枯槁其形虽盛夏隆冬常衣一破衲王益重之凡馈衣服饮食必洁净至于足袜必顶戴致敬馈之李承庆见之曰乱国家者必此髠也郑世云以为妖僧欲杀之王密令避之二人既死乃长发为头陀复来谒王始入内用事言无不从人多附之贬赞成事崔莹为鷄林尹时照住密直金兰家兰以二处女与之莹责兰照疾之会莹与庆复兴率私兵大猎东郊时方旱蝗识者讥之照因是谮于王而贬之○六月照又谮流阳川君许猷前典工判书边光秀判事洪仁桂佥议评理金贵春城君朴曦○秋七月照分遣其党上护军李得林巡军经历吴南季鞫问崔莹李龟寿梁伯益石文成朴椿等交结内臣金寿离间上下斥去贤良大为不忠罗织成狱莹等皆诬服请即速刑乃削爵流之辛巳王亲设文殊会癸未封遍照为真平侯○十二月以遍照为守正履顺论道燮理保世功臣壁上三韩三重大匡领都佥议使司判监察司事鹫城府院君提调僧录司事兼判书云观事始称姓辛改名旽初王在位日久宰相多不称意尝以为世臣大族亲党根连互为掩蔽草野新进矫情饰行以取名望及其贵显自耻门地单寒连姻大族尽弃其初儒生懦而少刚又有门生座主同年之号党比徇情三者皆不足用也思得离世独立之人以革因循之獘者久矣及见旽以为得道寡欲且出于贱微更无亲比任之大事则必径行而无所顾借故拔于髠缁授以国政而不疑也王请旽屈行以救世事旽阳不肯以坚王意王强之旽曰尝闻国王大臣多信谗间慎毋如此乃可福利世间也王乃手写盟辞曰师救我我救师死生以之无惑人言佛天证明于是旽与议国政用事三旬罢逐亲勋名望冢宰台谏皆出其口领都佥议久虚其位至是自领之始出禁中寓奇显家百官诣门议事旽以辰巳圣人出之谶昌言曰所谓圣人岂非我欤旽贪[泳-永+(瑶-王)]日甚货赂辐凑居家饮酒啖肉恣意声色谒王则清谈龁菜果茗饮以金元命为鹰扬军上护军掌八卫四十二都府元命以旽故大用罢密直提学李达衷达衷尝于广坐谓旽曰人谓公酒色过度旽不悦罢之

(丙午)十五年(元至正二十六年)

夏四月乙卯鹰扬军上护军金元命凿沟于市北街自言将以压朝廷也术家曰经市凿沟武胜文衰时元命党辛旽恐台谏文臣發其奸用术家语以压之戊午王观呼旗童戏于殿庭赐布百匹丁亥以诞日饭僧七百于内殿赐布千余匹甲午百官会于辛旽家地大震○六月乙丑以辛旽党李得霖为全罗道按廉使宪司劾得霖尝盗广州贡䌷王命勿治督令之任○秋七月己酉王步至佛福藏访僧千禧○八月德宁公主享太后于文睿府王侍宴辛旽从往入见太后不赐坐旽趋出王白太后曰佥议国之柱石何不赐坐太后正色曰未亡人安敢与外僧共坐耶王嘿然由是旽深衔之时公卿旧臣皆为所逐旽所惮者独太后故谗间百计○十一月侍中柳濯享王王安两妃在东辛旽在西旽谓王曰二妃年少而愚王曰不愚旽又戯王曰圣体不已劳乎王曰劳矣哉设北帝天兵护国道场于内殿

(丁未)十六年(元至正二十七年)

二月庚午元以辛旽为集贤殿太学士赐衣酒旽受宣于家置之座傍曰安用此物为但他所与不可弃也○三月辛卯幸演福寺大设文殊会七日王手擎金炉逐僧行香畧无倦容○五月丙戌命重营国学令中外儒官随品出布以助其费先是旽与李穑等会崇文舘相旧址旽免冠扣头誓先圣曰尽心重营左右曰少损旧制可易成旽曰文宣王天下万世之师也可靳小费亏前代之规乎以判开城府事李穑兼大司成增置生员又择经术之士金九容郑梦周朴尚衷朴宜中李崇仁等皆兼学官先是馆生不过数十穑更定学式每日坐明伦堂分经授业讲学论难忘倦于是学者坌集程朱性理之学始兴时经书至东方者唯朱子集注耳梦周讲说發越超出人意闻者颇疑及得胡炳文四书通无不脗合诸儒尤加叹服穑亟称之曰梦周论理横说竖说无非当理推为东方理学之祖○八月以僧千禧为国师禅显为王师二僧皆旽所善者也王九拜禅显立受百官朝服就班旽独戎服立殿上每王一拜辄啧啧称叹私语宦者曰主上礼容天下稀有史官尹绍宗在傍旽顾谓曰毋妄书国事吾将取观之初禅显之未封也绍宗族僧夫目谓绍宗曰旽之贪暴犬豕不若必误国家禅显附之吾不忍见遂逃入山元使乞彻至问曰闻尔国有权王何在时中国谓旽为权王故云知都佥议吴仁泽与前侍中庆千兴三司左使金元命等密议曰辛旽邪佞阴狡好谗毁人斥逐勋旧杀戮无辜党与日盛道诜记有非僧非俗乱政亡国之语必是此人将为国家大患宜白王早除之判书辛贵闻以告旽旽入告于王曰旽山水间一衲者也上勒令至此不敢违命思欲去奸恶用贤良使三韩百姓粗得平安然后将一衣钵还向山林今国人将杀旽愿上哀矜王惊问之旽具以贵语对乃命系仁泽等巡军狱鞫之杖流于外○十二月王幸辛旽家自是数幸

(戊申)十七年(元至正二十八年明太祖高皇帝洪武元年)(佛纪二三九五年)

春正月戊子日本国遣僧梵荡梵镠偕金逸来报凭○夏四月壬子幸九斋赐李詹等七人及第初王之宠辛旽也李齐贤白王曰臣尝一见旽其骨法类古之凶人请上勿近旽深衔之毁之百端以其老不得加害乃谓王曰儒者称座主门生布列中外互相干谒恣其所欲如李齐贤门生门下见门生遂为满国之盗儒者之有害如此时艺文馆再以三馆员少请行科举王重违旽意不许至是乃行亲试有气如烟生演福寺佛殿二日旽白王曰佛放光戊午幸演福寺设文殊会凡九日○五月乙亥以诞日饭僧三千于王轮寺壬辰以王轮影殿佛宇狭小不能容僧三千欲改营幸福源宫相之乙未撤王轮影殿改营于马岩○秋七月乙巳幸奉先寺设消灾道场○九月始赐辛旽妾般若米月三十石○十一月辛旽杀赵璘金元命于贬所以尝通书愈思义也凡为旽杀者妻子不敢诉廷臣无敢言旽欲尽杀流人诉于王遣其党孙演于庆尚全罗道洪永通谓旽曰多杀人何益佛氏罪福报应之说亦可畏愿公更思之旽感悟召还演

(己酉)十八年(明洪武二年)(佛纪二三九六年)

夏四月丁卯辛旽设文殊会于演福寺王往观之赐僧布五千五百匹○五月己亥以诞日饭僧三千于影殿○秋七月甲辰下教曰昔我太祖每当四仲之年巡驻三苏予亦将幸平壤巡金刚山驻驾忠州先是辛旽密令侍中李春富请移都忠州王怒旽托言松京滨海海寇可畏以觧之乃下是令(旋因司天监奏星变故遂停议)○八月设功德天道场于康安殿云岩寺僧诣都堂请给饷客之米宰枢议给转输都监米五十石三宰李成瑞方在告录事请署其案成瑞叹曰今颁禄不给而云岩僧惟其所欲请养居僧则与之请食役夫则与之今又给饷客之费以有限之财供无益之用国用焉得不匮遂不署○九月辛酉王幸王轮寺设天兵神众道塲七日乃还王手书疏赐僧布一千五百匹幸旽亦施千五百匹○冬十月甲子王在王轮寺宴淮王吴王使二使各献黄金佛一躯时王方惑浮屠故因所好为贽○十一月行八关会辛旽摄王受群臣朝于仪凤楼辛旽祝高仁器发放于金刚山仁器本僧释温也附旽拜判少府监事至是洩旽逆谋旽自辨于王髠而逐之实阴护之也

(庚戌)十九年(明洪武三年)

春正月甲寅幸王轮寺观佛齿及胡僧指空头骨亲自顶戴遂迎入禁中○夏四月作观音殿于影殿凡九楹制甚高广戊辰设文殊会于演福寺命辛旽先往乃令承宣及卫士卫旽遂亲幸观之甲戌又幸演福寺饭僧千四百余庚辰明帝遣道士徐师昊来祭山川○五月丁未置守正陵户纳田民于云岩寺以资冥福王与群臣同盟曰后代君臣不遵此盟侵夺盗用者神必殛之成准得还自京师帝赐玺书曰近者使归问国王之政言王唯务释氏之道朕不可不谕王知之历代之君不问华夷惟行仁义礼乐可以化民成俗今王舍而不务日以持斋守戒望脱愆冤以求再生之福佛经之说虽有然不崇王道而崇佛道失其要矣朕幼尝为僧禅讲亦曾參究惟问有佛而已度死超生未见尽验古今务释氏而成家国者实未之有梁武之事可为明鉴今王能举先王之道与民兴利除害使父母妻子饱食煖衣各得其所生齿日繁此道若举则福德之应王子必生于宫中此则修行之大者也云云(下畧)○十二月戊寅幸辛旽家问疾

(辛亥)二十年(明洪武四年)

春正月己丑幸影殿饭僧八百己亥幸演福寺设谈禅会○二月己未幸魂殿饭僧己亥王以公主忌日幸王轮寺饭僧千余○三月丁亥幸云岩寺饭僧○闰月辛旽傔人宴旽于穿坂自侍中以下时散各品皆与焉凡二百余人都人聚观谓之佥议饯送○夏四月幸演福寺设文殊会○五月丁巳以诞日幸魂殿饭僧八百○六月丙辰选部议郎李韧上匿名书告辛旽谋逆鞫其党奇显崔思远郑龟汉陈允俭奇仲修等诛之己未流辛旽于水原辛酉辛旽伏诛两府台谏理部上书论旽大逆之罪请置旽极刑王从之遣大司成林朴判事金斗诛旽于水原初王与旽春富等同盟至是授朴盟书使示旽数曰尔尝谓近妇女所以道引养气非敢私之今闻至生儿息是在盟书者欤城中甲第至七是在盟书者欤如是者数事数罪讫可焚此书朴至水原使人诈报宣召旽喜曰今日召还盖为阿只思我也阿只方言小儿之称旽当刑束手乞哀于朴曰愿公见阿只活我乃诛之旽性畏畎犬恶射猎且纵[泳-永+(瑶-王)]常杀鸟鷄白马以助阳道时人谓旽为老狐精戊辰召牟尼奴纳太后殿先是流旽王谓近臣曰予尝至旽家幸侍婢生子毋令惊动善保护之子即牟尼奴也至是召纳乃属守侍中李仁任曰元子在吾无忧矣因言有美妇在旽家闻其宜子遂幸之乃有此儿初林朴与上将军李美冲王目美冲曰汝知阿只事矣对曰臣知之矣朴恠之及出以问美冲美冲曰上尝铸金钱授臣往旽家赐阿只阿只大喜旽谓余曰上数幸吾家非为我也余具以闻故上有是言至是朴谓史官闵由谊李至曰上幸宫人生子今已七岁旽潜养之不使国人知是亦当诛也史官宜知之○八月丁亥以僧惠勤为王师(懒翁也)

(壬子)二十一年(明洪武五年)(佛纪二三九九年)

春正月癸丑饭僧于宫中○二月乙未王以公主忌日幸王轮寺听法赐僧布三百余匹○五月癸丑以旱放辛旽党人妻妾没为官婢者惟旽妻妾不赦(从王太后之言)○九月戊申王使僧唱无常歌听至夜分

(癸丑)二十二年(明洪武六年)(佛纪二四〇〇年)

春正月壬子幸魂殿饭僧三百○二月丁亥以公主忌辰幸王轮寺饭僧三百赦二罪以下王朝太后欲以牟尼奴为嗣请就学以成均直讲李崇仁授书太后不欲乃托辞曰儿尚幼稍长就学未为晚王曰臣今数穷当死今不立嗣社稷谁托○夏四月设仁王道场于康安殿七日以禳天变○秋七月乙巳赐牟尼奴名禑封为江陵府院大君百官贺

(甲寅)二十三年(明洪武七年)(佛纪二四〇一年)

春正月辛未幸仁熙殿饭僧丁丑幸演福寺设谈禅会○九月有胡僧自北元来谓康舜龙曰元以沈王孙为高丽国王王闻之囚僧及舜龙按治僧曰闻诸某甲执其人鞫之曰此前赞成事禹䃅家奴行贩北元时所闻也欲讯其奴奴逃释僧与舜龙囚䃅于巡卫府○甲申王暴薨宰相李仁任以僧神照常在禁中有膂力多诡计疑谋作乱下狱既而知其无罪释之

前一日宦者万生从王如厕密启曰益妃有身已五月矣王喜曰予尝虑影殿无所付嘱妃既有身吾何忧乎少选问谁与合万生曰妃言洪伦也王曰予明日谒昌陵佯使酒杀伦辈以灭口汝知此谋亦当不免万生惧是日夜与伦等谋乘王醉手刃之呼曰贼自外至矣卫士股栗莫敢动宰相百执事闻变无一人至者黎明王太后率江宁大君禑秘不發丧李仁任疑僧神照谋作乱下狱既而见屏障及万生衣上渫血痕于是下万生狱鞫之悉得其状遂系伦等丁亥李仁任立禑诛崔万生洪伦等

○辛禑〔府王〕在位十四年

(乙卯)元年(明洪武八年)

征诸寺住持战马各一匹又取诸寺田租以充军费

(丙辰)二年(明洪武九年)

二月辛旽妾般若夜潜入太后宫啼号曰我实生主上何母韩氏耶太后出之仁任下般若狱令台谏巡卫府杂治之般若指新创中门呼曰天若知吾冤此门必颓司议许时才入门门自颓时仅得免人颇异之竟投般若于临津夏四月放僧懒翁于密城郡时懒翁于杨州桧嵓寺设文殊会中外士女无贵贱争賷布帛果饼施与犹恐不及寺门填咽故放之○五月十五日王师惠勤示寂于骊兴之神勒寺

(丁巳)三年(明洪武十年)

三月令诸道募僧作战舰○五月以旱雩且遍祷于佛宇○九月李成桂(太祖旧讳)在海州战场下马据胡床张乐僧神照割肉进酒

(壬戌)八年(明洪武十五年)

十二月二十三日国师普愚示寂

(癸亥)九年(明洪武十六年)

九月大设镇兵法席于中外佛寺共一百五十一所供备不可胜计而赴防军士自备粮马

(戊辰)十四年(明洪武廿一年)

禑与崔莹决策攻辽發中外僧徒为兵

夏四月乙巳朔禑与崔莹决策攻辽丁未禑次平壤督诸道兵作浮桥于鸭绿江使大护军裴矩督之船运林廉等家财于西京欲充军赏又發中外僧徒为兵加崔莹八道都綂使以曹敏修为左军都綂使以李成桂为右军都綂使壬戌各领军發平壤众号十万

时有僧称道诜谶曰设文殊会则敌兵自屈莹信之乃设会于穴洞(海东名将传崔莹传)○五月李成桂自威化岛回军渡鸭绿江僧神照与定大策焉(时霖潦数日水不涨师既渡大水骤至全岛垫溺人皆神之时童谣有木子得国之语军民无老少皆歌之)

六月庚戌放禑于江华辛亥曹敏修立禑子昌十二月斩崔莹以谢决策攻辽之罪

○辛昌〔废王〕在位半年

十二月典法判书赵仁沃等上䟽曰佛氏之教以清净寡欲离世绝俗为宗固非所以治天下国家之道也近世以来诸寺僧徒不顾其师寡欲之教土田之租奴婢之佣不以供佛僧而以自富其身出入寡妇之家污染风俗贿赂权势之门希求巨利其于清净绝俗之教愿自今选有道行无利欲者住诸寺院其土田之租奴婢之佣令所在官収之载诸公案计僧徒之数而给之禁住持窃用凡留宿人家之僧以犯奸论贵贱妇女虽父母丧毋得诣寺违者以失节论其为尼者以失行论敢祝妇人发者加以重罪乡吏驿吏及公私奴婢勿许为僧尼僧徒恒留宿人家者俾充军籍其主家亦论罪

○恭让王〔王瑶〕在位四年

(己巳)元年(明洪武廿二年)(十一月以前为辛昌元年)(佛纪二四一六年)

秋七月门下侍中李穑乞觧职举李琳自代以穑为判门下府事琳为侍中洪永通领三司事穑尝与永通李茂方等设白莲会于南神寺佛者以穑借口益肆其说

十一月己卯放昌于江华立宗室定昌君瑶为王(恭愍王定妃教曰恭愍薨逝无嗣权臣李仁任以逆贼辛旽之子禑冒名恭愍王后杀所生母以灭其口嫁以姪女以固其宠禑举兵猾夏得罪天子此正王氏复祀之秋而大将曹敏修以仁任之亲为上相继仁任之邪谋立禑子昌以恶继恶其禑及昌废为庶人云云)

十二月左司议吴思忠门下舍人赵璞等上䟽论劾李穑以儒宗侫佛毁人心术败乱风俗云云

(庚午)二年(明洪武廿三年)(佛纪二四一七年)

春正月王御经筵郑梦周进言曰儒者之道皆日用平常之事饮食男女人所同也至理存焉尧舜之道亦不外此动静语默之得其正即是尧舜之道初非甚高难行彼佛氏之教则不然辞亲戚绝男女独坐嵓穴草衣木食观空寂灭为宗岂是平常之道时王欲迎僧粲英(普愚嗣法)为师故梦周语及此然王方惑佛不纳演福寺僧法猊说王曰寺有五层塔殿及三池九井颓废已久今复建塔殿凿池井则国泰民安王悦以上护军沈仁凤大护军权缓为造成都监別监营之是月王置仁王佛于別殿每朝夕礼拜凡有灾异辄行祈祷○二月王欲迎曹溪僧粲英为师大司宪成石璘左常侍尹绍宗等伏合谏之又联章上䟽曰三代帝王以论道经邦变理阴阳者为师故汤师伊尹伐夏救民以开六百祀之商武王师太公鹰扬以开八百年之周姚秦以胡僧鸠摩罗什为师不旋踵而亡前元以蕃僧婆罗跋蹄为师及其季世以天子之尊奴事指空冀其福寿卒致应昌之败佛之为教无父无君而姚秦前元以五胡北狄之俗不法帝王之治以毁纲常得罪于天以速乱兦今殿下中兴方将作法垂范为圣子神孙亿万世之所遵今乃复袭胡狄之失乃以胡教为师有国家者立政立事当循其名当责其实所谓师者师其道也释氏以臣子而背君父逃入山林寂灭为乐若师其法必髠三韩之民必绝九庙之祀然后称其名耳愿殿下勿以无君无父者为师尊尧舜孔孟之道以开三韩太平之业王勉从之英至崇仁门不得入而还○夏四月录回军诸臣功(下教曰偽主辛禑恣行不道岁戊辰乃与崔莹欲犯辽阳将使国家得罪天朝社稷存亡间不容发守门下侍中李成桂前侍中曹敏修首倡大义定策回军以安社稷功劳重大带砺难忘其同心恊力者(某官某人等)奉福君僧神照(某官某人等)等四十五人皆赐功臣有司启闻施行)特赐奉福君僧神照功牌使主水原舞凤山万义寺仍给奴婢土田传于恭孙(见舆地胜览)○秋七月书云观上书曰道诜密记有地理衰旺之说宜幸汉阳以休松都地德王谓朴宜中曰卿以迁都为何如对曰古昔人君以谶纬术数保其国家臣未之闻也且动众则扰民之獘供亿之费可胜言哉王曰吾非不知其獘阴阳之说亦岂妄哉乃遣评理裴克廉往修宫阙左献纳李室上疏曰殿下信谶纬之说欲迁汉阳既为不可况今秋成未获而人马蹂践必召民怨王诘之曰秘录云苟不迁废君臣尔何独执不可耶○八月刑曹总郎尹会宗上疏曰国祚之长在乎人君积德累仁培养邦本而已夫岂恃都城地势之旺气哉昔盘庚之去耿以有河决之患太王之去豳以有狄人之侵平王之东迁以有犬戎之乱今无此数事将迁汉阳物议惊骇殿下特以江水赤沸太白昼见乃信谶纬之言欲移跸而避之久惑浮屠法猊之说修演福寺尽毁四傍人户失所者多臣愿殿下罢移都黜法猊恐惶修省以答天心无徒惑于邪说○九月遣内侍于演福洛山王轮等寺设斋祈福王自即位以来每月朔望必于宫中招僧讲经每四时必于十三所祈恩曰道场曰法席曰別祈恩謟事神佛大臣台谏每论不听○十二月刑曹判书安瑗上言曰向者术士以灾异请迁都避祸今迁都已久猛虎伤人变恠不息术士之言既无验矣乞速还都以应天意以慰人望王纳之

(辛未)三年(明洪武廿四年)

春正月设帝释道塲于报平厅○二月己未王發南京辛酉次桧岩寺大张佛事穷极奢侈饭僧千余使伶官奏乡唐乐王手执香炉巡东西僧堂以侑食顺妃亦随之又与妃及世子礼佛彻夜壬子王及世子手施僧布一千二百匹赐讲主僧段绢各三匹衣一袭仍御寺门受诞日朝贺○三月流池涌奇于远地王益富与涌奇妻为再从兄弟出入涌奇家自谓忠宣王孽曾孙定阳君瑀知之以告遂捕鞫之绞益富及子孙十三人宪府上疏论涌寄阴庇益富潜谋不轨郎舍亦请置极刑幸僧神照素善涌奇密白王曰援立之功专在涌奇王特宥宪府复请诛涌奇乃杖流远地命纳弘福都监布二千匹于演福寺以资修塔○夏四月禁妇女往来佛寺代言柳廷显请停演福寺之役不听○五月成均大司成金子粹上书曰(上畧)唐韩愈言于宪宗曰自黄帝尧舜至于三代皆享寿考百姓安乐当此之时未有佛法自汉永平始有佛法其后乱亡相继宋齐梁陈元魏以降事佛渐谨年代尤促殿下即位之始修广演福寺塔破民家三四十户今又大起浮屠而交州一道斫木轮材人畜尽瘁欲徼未可必得之冥福以贻现在生灵之实祸乞申降明勅以寝其役云云成均博士金貂上书曰(上畧)释氏洁身乱伦逃入山林此亦一道也然其祸福之说妖妄尤甚其曰张皇梵采能厌妖异而降香络绎供亿浩广未见天灾地恠之消弭也其曰我以祈福能使人寿而不惜万钱俾之祝寿未见百龄之验也其曰赖我接引破地狱生乐土然死无复生者其见乐土与地狱者谁欤其曰地钳之应置金刹宝塔以镇之然三代以上未有释氏不知何物以镇之而致雍熙之治欤且其法曰禁而相生养之道以求所谓清净寂灭者然其徒也寄食吾民无所愧耻可笑之甚也呜呼为此道者辟谷居山与禽兽同群然后可也来入民间毁伤风俗亦独何哉殿下中兴虽在先王之法犹有所损益之者而况此误世之大恠尤好而不黜之可乎柰何造塔之役农民劳惫禅僧之养钱谷虚耗上所好者下必有甚焉恐斯民骎骎然入于释氏弃恒产而背君父矣昔梁武二舍身于同泰寺殚府库事浮屠卒之呵呵之声为千古笑玄陵师懒翁惑辛旽终未获福此则殿下之所亲见也(中畧)臣愿回天听决宸衷驱出家之辈还归本业破五教两宗补充军士中外寺社分属所在官司奴婢财用亦皆属焉严立禁令剃发者杀无宥王览䟽不悦郎舍许应等上䟽曰(上畧)殿下即位以来中外未知殿下所好及创演福既废之塔臣民之望多有所缺释氏之道无父无君戎裔之教三代之盛所未有也殿下有志于三代之理而反行裔夷之教乎愿殿下罢可已之役以副民望云云政堂文学郑道传上䟽曰(上畧)臣问三司会计佛神之用居多焉财用之妄费莫斯若也然佛神之害自古难辨也为其徒者曰此好事也善事也归我者国可富也民可寿也为人君者闻是说而乐之殚其财力謟事佛神人有言之则以为我事佛而彼非之我善而彼恶也我道而彼魔也我之事佛神为富国也为寿国也非为我也持是说以固其心而人之言莫得而入也殿下即位以来道场高峙于宫禁法席常设于佛宇道殿之醮无时巫堂之事烦渎此殿下以为善事而不知其实非善事虽有言之者举皆不纳不自以为咈谏是臣所谓为善福寿之说先入之也昔梁武帝屈万乘之尊三舍身为寺家奴殚江南之财力大起佛塔其心岂以为非利而苟为之也匹夫作乱身遭覊辱子孙不保而国家随之佛氏所谓修善得福者果安在哉此犹异代也玄陵崇尚佛教亲执弟子之礼于髠秃之人宫中之百高座演福之文殊会无岁无之云岩之金碧辉映山谷影殿之栋宇耸于霄汉财殚力竭怨讟并兴而皆不恤事佛可谓至矣卒不获福岂非明鉴乎周末神降于有莘太史过曰国家将兴听于人国家将亡听于神周果以亡由是言之事佛事神无利而有害可知矣云云吏曹判书郑摠上书曰(上畧)浮屠之教败伦灭理非人主之所尚也佛图澄不能存赵鸠摩罗什不能存秦齐襄梁武未免祸殃殷鉴昭然可以为戒而殿下崇信太过营搆普济之塔而又多张梵采殆无虚月何为此无益之费以取识者之讥乎云云罢修演福寺塔○六月前典医副正金琠上书曰太祖创业观山水之逆顺察地脉之续断创寺造佛给民与田祈福禳灾此三韩基业之根本也比来无识僧徒不顾创业之义收民土之产自营其业而上不供佛下不养僧呜呼其徒之自灭其法也甚矣今狂儒之浅见薄识者不顾三韩之大体徒以破寺斥僧为意噫圣祖创业之深智反不如竖儒之计乎伏望殿下上顺圣祖之弘愿重营佛寺加给田丁以兴释教前户曹判书郑士倜亦上书以为佛法福利国家宜当崇奉王嘉纳其言时言者多斥王好佛之獘琠及士倜以此中王心○成均生员朴础等上疏曰(上畧)佛本夷狄之人与中国言语不类衣服殊制不知夫妇父子君臣之伦偽启三途谬张六道遂使愚迷妄求功德不惮科禁轻犯宪章且死生寿夭由于自然威福刑政关之人主贫富贵贱功业所招而愚僧矫诈皆云由佛窃人主之权擅造化之力涂生民之耳目溺天下于污浊醉生梦死不自觉也惟我太祖綂三之初深惩积弊禁后代君臣私立愿刹于是太师崔凝请除佛法太祖以为神罗之季佛氏之说入人骨髓人人以为死生祸福悉佛所为今三韩甫一人心未定若遽革佛氏必生骇心乃作训曰宜鉴新罗多作佛事以至于亡然则太祖之垂训于后世者至深切矣历代君臣不能体圣祖之遗意因循苟且营庵立塔无代无之式至于今其弊滋甚为人心世道计者可不痛心哉殿下以英明之资惑于浮屠谶纬之说往迁于南以国君之尊亲幸桧岩以倡无父无君之教以成不忠不孝之俗以毁我三纲五常之典臣等为殿下中兴之美惜也且诞降之辰宜率百官上寿大妃以示殿下中兴孝理之盛德于三韩臣庶也此之不为反尊胡教区区于饭僧供佛以沮臣庶中兴至理之望可乎至若穷人之力敛人之怨督立演福塔庙之役中外嗷嗷士民缺望昔后周毁经像而修甲兵齐崇塔庙而弛刑政一朝合战周兴齐灭然则佛氏之不能作祸福于人世者可知也伏惟殿下法尧舜三代之所以兴鉴齐陈梁萧之所以亡上继圣祖之遗意下副吾儒之素望使彼佛者勒还其乡人其人以充兵赋庐其居以增户口焚其书以永绝其根本而所给之田使军资主之以赡军饩奴婢使都官掌之以分各司各官其铜像铜器属于军器寺以修甲兵其所用器皿属于礼宾寺以分各司各官然后教之以礼养之以道德不数年间民志定而教化行仓廪实而国用周矣今侫臣金琠阿意顺旨变乱是非欲兴无父无君之教以废古今圣贤之道以为太祖开国皆蒙佛力以指辟佛者为太祖之罪人我国家自庚寅癸巳以上通儒名士多于中国故唐家以为君子之国宋朝以为文物礼乐之邦题本国使臣下马所曰小中华之馆自庚癸以后不死兵乱则逃入山林通儒名士百无一二存者彼学佛者始倡邪说上诬君臣下诳愚民乃作太祖九世之像曰某生为某院主某生作某塔某经某生为某寺之牛至某生乃得王位上宾之后今为某菩萨成书开板藏于深山以欺万世玄陵见之深加敬信呜呼正学不明人心不正不修德而惟福之是求不知道而惟恠之欲闻岂不惜哉岂不痛哉自孟子辟杨墨尊孔氏以来汉之董子唐之韩子宋之程朱子皆扶斯道抑异端为天下万世之君子也王安石张天觉等兴佛教易风俗而为天下万世之小人也殿下若遵安石天觉之所好髠三韩之民弃国家獘屣王位入山求佛则纳金琠之言可也若遵董韩程朱之学以正人心明人伦去民之蟊贼以兴尧舜三代之理以光中兴之业则彼金琠者当轘诸都市以示三韩万世中兴大圣人之不惑于邪说可也云云王览䟽大怒础等将上书生员徐复礼不署名博士金貂等鸣鼓而黜之又司艺柳伯淳力止础等上书不得言于知申事成石瑢曰础等疏请勿上闻础等知之共议将不受业大司成金子粹等恶其无礼且怒貂等不告长官擅出生徒囚貂等家奴召复礼还入学及子粹赴衙貂等不庭迎子粹上笺辞不允下貂等于巡军庚辰复修演福寺塔○八月王御经筵谓兼礼曹判书闵霁曰闻礼曹定服色删佛事然乎不贵异物实是良法予亦衣绵布矣若佛事乃先王所为予何敢擅罢耶發京畿交州西海道民丁及诸道僧筑京都内城命判三司事裴克廉监之○冬十月日本国僧玄教遣僧道本等四十余人来献土物○十一月丙申设八关会如法王寺

(壬申)四年(明洪武廿五年)

五月癸巳演福寺塔成壬寅王与顺妃引见僧自超(懒翁法嗣无学也)于解愠亭○六月日本遣使求藏经○秋七月辛卯(十六日)王禅位于李侍中是为朝鲜太祖(王迁于原州寻移杆城郡封恭让君后三年甲戌薨于三陟府后追封恭让王)

朝鲜时代

○太祖高皇帝(追崇)〔李旦初讳成桂〕在位七年

(壬申)元年(明洪武廿五年)先是高丽辛禑废王十一年乙丑(明洪武十八年)

韩山君李穑奉教撰太古普愚谥圆证国师之碑首书门徒曰国师智雄尊者混修又有判三司事李成桂(太祖初讳)之圣讳焉太祖在潜邸尝与混修愿成大藏置瑞云寺至是年九月十有八日丙申混修入寂太祖恻悼谥曰普觉塔曰定慧圆融命花山君权近作碑铭以记其德

【备考】朝鲜普觉国师碑铭(并序)(花山君权近撰)

上肇位春二月己亥(即位之明年癸酉春也)驾幸桧岩寺命臣近若曰修国师在前朝道行高一世逮予莅祚之初而奄逝予甚悼焉今其徒礲石厝骨又欲勒碑以示后尔宜为铭臣近承命悸恐不敢以不文辞师讳混修字无作号幻庵本姓赵氏广州丰壤县人考讳叔鸰宪部散郎妣庆氏本清州皆士族也宪部出宰龙州以延祐庚申三月十三日生师于治所尝一日出畋见一鹿走且止而顾视者再欲發矢异而顾之有其儿追母而来乃叹曰兽之念母与人何別即罢猎不数月病终于外妣奉丧提孩而归师少尝婴疾卜之曰此儿出家终不病作大和尚矣年甫踰一纪妣谓师曰汝生之初汝父以怜汝故感鹿母儿以休其猎是汝慈仁护生之道已现于襁褓之日矣况卜者言然令投大禅师继松祝发训习内外典聪慧异常月开日益卓然有声终不为屈下第二座至正纪元辛巳赴禅试登上上科儒释朋游日以亲附每叹身命幻化靡常超然有脱弃名韁之想忽闻隣有暴亡者益自感决意入山辞母将行梦见日轮照师面既觉欣庆径往金刚山即八年戊子秋师年二十有九岁也摄心不寐脇不暂衡功夫日进既二稔闻其母恋望不置即来觐省寓止京山不敢远游凡五六年及母卒倩写大字法华经以资冥福谒息影鉴于禅源学楞严深得其髓故宰相赵公双重新结休休庵迓师讲演楞严要旨辩才清發令人怡喜因住三年往忠州之青龙寺西麓沿溪而上峰回境静有屋旧址躬搬土石经营无惮既成扁以宴晦盖自表其心迹也玄陵高师行谊请住桧岩寺不就乃入金鳌山又入五台山居神圣庵时懒翁勤和尚亦住孤云庵数与相见咨质道要翁后以金襕袈裟象牙拂山形杖遗师为信辛丑秋江陵道按廉使起师赴阙俾主登坛之戒师于中途遯走晦迹山水间遍历名山操守益固己酉白城郡人金璜邀师以愿刹瑞云寺师至开僧堂葺廊庑大张释会四众闻之造谒者众洪武三年庚戌秋七月上设工夫选玚大集禅教山门衲子命懒翁试之上亲临观翁下一语诸衲无一能对者上不怿将罢师后至具威仪立堂门陛下翁问如何是当门句师即上陛答曰不落左右中中而立问入门句师入门曰入已还同未入时问门内句曰内外本空中云何立翁又以三关问曰山何岳边止答曰逢高即下遇下即止问水何到成渠曰大海潜流到处成渠曰饭何白米做曰如蒸沙石岂成嘉䬸翁乃肯之上敕收司制入格文留宗门师知上欲命住院不告出城隐于围凤山五年壬子压于上命住佛护寺越明年有旨征入内佛堂师用夜半潜出直往平海之西山敕诸道搜之不已乃出应命甲寅正月始入院上屡咨法要王大妃尤加敬重及九月上宾于天康宣君立赐以广通无碍圆妙大智普济之号乙卯秋移住松广社丙辰三月上书辞院归瑞云寺戊午自雉岳还宴晦忽一日有宾及门师即入室托疾不出宾果中使请师主光岩寺师以疾辞不获乃起以来仅阅三霜请退不报即以遯抵于原州之日云庵自后历徙龙门清平雉岳诸山誓不复作住持癸亥三月朝议欲遵旧制择立释门名德以为师范时咸注于师师闻谋欲隐避门人甘露长老庆观曰此自安之计耳方今国主尊崇我法欲举斯事意甚盛也愿师为法少安无躁师果不行夏四月朔甲戌王遣相臣禹仁烈等奉御书印章法服礼币就所寓宴晦庵册为国师大曹溪宗师禅教都摠摄悟佛心宗兴慈运悲福国利生妙化无穷都大禅师正遍智雄尊者以忠州之开天寺为下山所其秋往瑞云山王又遣正郎朴元素献鞍马邀还明年甲子海贼深入寇忠州界庙谋虑开天林壑将为贼薮师住于彼能安乎以闻于王遣使邀至光岩寺既至上言曰老僧未辞开天且住光岩虽得一寺尚过素志况可兼乎殿下若能俾老僧全心以追先君冥福愿以开天兼付別人王曰开天是师终住资荫之地光岩是予请来演法之塲兼领何害师不得辞乙丑秋命设五十日白伞盖道塲以禳天地灾变名儒韵释多诣听讲会末王亦驾幸而致礼丙寅大妃安氏为导玄陵请莅佛顶会于辅国寺王又请于寿昌宫主消灾法席及还命代言李稷伴送用表尊敬戊辰夏王逊于外幼君袭位师乞归开天今主上之在潜邸尝与师愿成大藏辛未秋粧校讫功置瑞云寺大设庆会恭让君命内臣降香邀师为证壬申秋七月我主上革命启綂师乃表贺俄以老病乞觧其位与寺修牋送印遂移锡于青龙侍者湛圆奉书印诣阙上意欲仍师事即还其印湛圆来报师蹙额曰吾老且病逮将不久明主如何阻吾之愿未几痢作旬日弥留虽数起便不令人扶困不尸卧必以支脇至九月十有八日丙申命作遗书又谓门人曰吾行在今晚可请州官封印至晚坐曰如今腊除已到吾当逝矣即说偈俨然示寂床坐八日貌若平时至廿五日癸卯门人积薪茶毗于宴晦之北麓是夜有雨崇朝不止方下火云开天霁若有神助厥明检骨色白如雪其顶骨尤厚且净门人绍安奉遗书以闻上情恻悼命攸司赐曰普觉塔曰定慧圆融差遣内臣监其厝骨又敕工造浮图以其年后十二月甲申窆于青龙寺之北岸春秋七十三夏腊六十师貌清而秀气淑而和礼恭言切人皆敬爱持律必坚守道乃勤位高而心益谦年高而行益励禅教诸典靡不研穷率多不师自通诲人不倦讲解详明所至弟子弥众入其室者多闻人硕德不喜缀文苟下笔则辞语精㣲尤工于简牍识者称之臣近窃维佛氏之道莫高于禅然其言多诞恠莫测若麻斤屎橛之类尤可骇愕其传愈远其说益诞惟曹溪鉴师心行平直等语典实平易其道益高故能独高诸祖至今学禅者皆宗之今观吾师选场答语事理融澈的实且其平日训迪学者必以真常使之易入与大鉴同轨非若他诞幻可骇之比是知道本坦而师之所造者深矣铭曰

摄心着力不拟不衡不落左右中道斯征

(附)幻庵记(李穑撰)予之未冠也喜游山中与释氏狎闻其诵四如偈虽不尽解要其归无为而已梦者悟则已幻者法则空泡归于水影息于荫露晞电灭皆非实有也非实有焉而不可谓之无非实无焉而不可谓之有释氏之教盖如此稍长缝掖十八人结契为好今天台圆公曹溪修公与焉相得之深相期之厚复何言哉及余宦学燕京修公亦入山今三十年矣间或相值信宿则別回思前日诗酒淋漓何可复得信乎其如梦矣信乎其如幻矣玄陵钦公之风再请住持大寺公皆辞之虽逼迫入院不久弃去盖视世如幻久矣尝一典十员法席一年未竟而玄陵宾于天公于幻之味益亲尝矣青龙惠禅师之来京也公以书索予记曰身之幻四大是已心之幻缘影是已世界之幻空华是已然既曰幻矣是可见也是可修也见其可见修其可修非如指月指矣是吾平日所立之地也夫岂入于断灭哉又有所谓三观者单复以成清净定轮而起幻销尘之术贯乎其中则幻之益于末学也非浅浅矣此吾所以表之居室而使闻吾风入吾室者皆得以自省也不然閴寂萧洒闲居之境何必立名立言以架屋下屋哉予固知公久又于功夫选独公开口的答问意又知公名不虚得出于众万万矣今观名庵之义非以自表将使游其门者有所据依为其用力之地故不以文拙辞又作歌以寄之曰白云兮行大虚长风兮卷沧海其来兮何从其去兮安在庵中高卧兮闲道人月作灯兮松作盖重为告曰后之读吾记者当学幻人心识然后知修公之为人矣知吾作记之意矣请高着眼戊午夏五月二十又六日记

冬十月沙门自超以召至松京太祖以是月十一日诞辰具法服若器封为王师大曹溪宗师禅教都摠摄传佛心印辩智无碍扶宗树教弘利普济都大禅师妙严尊者

(癸酉)二年(明洪武廿六年)(佛纪二四二〇年)

王幸鷄龙山为相土建都也王师无学从焉

【备考】妙严尊者塔碑云癸酉太祖欲相土建都命师随驾师辞太祖谓师曰古今相遇必有因缘世人所卜岂若道眼巡幸鷄龙山及新都(汉阳也)师皆扈从

夏四月重创演福寺塔成设文殊会以落之

【备考】演福寺塔重创记(权近撰)佛氏之道以慈悲喜舍为德以报应不差为验其言极濶大译传中国覃及四海绵历千愈久而愈炽上自王公大臣下逮夫妇之愚希望福利靡不崇信寺院塔庙之设巍嶪相望弥天之下吾东方自新罗氏之季奉事尤谨城中僧庐多于民屋其殿宇之宏峻凌特者至于今尚存一时崇奉之至可想见矣高丽王氏綂合之初率用罔替以资密佑迺于中外多置寺社所谓碑补是已演福实据城中𬮱阓之侧本号唐寺方言唐与大相似亦谓大寺为屋最巨至千余楹内凿三池九井其南又起五层之塔以应风水其说备载旧籍兹不赘陈王氏享国五百年屡更丧乱寺之兴废殆非一次此塔之坏不知的在何时至恭愍王欲营之而未就后有狂僧长远心者夤缘权贵扰民伐财卒亦罔成恭让君赖将相之力复祖宗之绪即位以来事佛益力爰命僧天珪等募工兴役辛未二月始事掘旧址填木石以固厥基迄今乃竖纵横六楹克壮且广累至五层覆以扁石将讫厥功宪臣有言而中辙惟我主上殿下以神武之资获天人之应奄应大宝诞主民社至仁好生大德育物群贤励翼治道熙隆百獘皆革万化俱新凡可以裕国惠民之政靡有不举以佛之道慈悲爱物可利邦国崇扬之法因守不废其所以创始而树鸿规贻谋而垂后裕者可谓宏且备矣于是董工益勤功乃告成实壬申冬十有二月也癸酉之春涂溉丹雘翚飞云表鸟翔天际金碧眩耀辉映半空上安佛舍利中庋大藏下置毘卢肖像所以资福邦家永利万世也夏四月设文殊会以落厥成上命臣记其始末臣闻浮屠之说树塔所以表德随其层数多寡以明德之高下也五层以上是佛塔也其言功德报应之说极为宏博故自阿育王而后历代尊信缔搆之无已也然梁达摩答武帝造寺造塔之问以为片无功德盖为武帝不修心而费财力废也今则财不编户力不烦农民其为功德岂易量哉功德既胜报应益彰天人交庆幽明共赖推利泽于无穷绵景祚于罔极与国咸休万世弥固信可期也臣拜手稽首献词曰

浮屠之说兴西域流传四海因华译其言报应甚宏博上下靡不勤祈福塔庙之谈何巍嶪弥天之下遍六合新罗奉事最诚笃王氏遵守更无斁演福寺在阛阓经中有三池九井凿其南有塔五层阁不知何代乃颓压累世重营竟不克运祚将衰焉可得惟我圣君大有德天与人归膺历服万化俱新百弊革亦资佛教利邦国五层复建毕功役经营不扰农民力峥嵘突兀配松岳辉映云霞耀丹碧上安佛骨厥灵赫中庋大藏具万轴下置毘卢备严饬功德最胜堪饶益圣君万代奉宗祐景祚绵延千世亿普令群生沾利泽命臣作词刻诸石臣词芜拙不可读但愿此塔无颠覆与国巩固垂罔极

太祖以即位之初重营古塔于伽倻山海印寺(本塔之遗迹在十王殿前今尚有破塔片)庄严毕备仍与群臣愿成大藏以安于塔为福国利民之资(此与高丽太祖建塔西京之事遥遥相对)

【备考】愿成大藏御制文盖闻经律论通名大藏佛教虽有方便万殊要之指归则不过乎戒定慧三学而已原其三学只在乎一心然则心与大藏三一俱圆矣况佛教妙理通三际亘十方其功德岂易量哉寡人蒙天地之祐祖宗之德获膺推戴以即宝位惟念否德不克负荷尚赖佛教方便之力庶可以福先世而利群生也肆于即位之初重营古塔庄严毕备仍与群臣愿成大藏以安于塔冀因密护法云广布群物咸苏福国利民兵韬世治万世永赖此寡人之愿也

朝鲜国王李旦

洪武二十六年癸酉七月日跋

同愿

王显妃王世子(芳硕)镇安君芳雨永安君兼义兴亲军卫节制使芳果(定宗)益安君芳毅怀安君芳干靖安君芳远(太宗)抚安君兼义兴亲军卫节制使芳蕃宁安君良祐纯忠佐命功臣兴安君兼义兴亲军卫节制使知寿筵事李济特进辅国崇禄大夫判门下府事洪永通特进辅国崇禄大夫领三司事集贤殿太学士安宗源同德奋义佐合开国功臣特进辅国崇禄大夫门下左侍中判都评议使司吏曹事兼判尚瑞司事修文殿太学士监艺文春秋舘事领经筵事世子师平壤伯食邑一千户食实封三百户赵浚同德奋义佐命开国功臣辅国崇禄大夫门下右侍中判都评议使司兵曹兼判尚瑞司事领经筵上洛伯食邑一千户实封三百户金士衡推忠协赞开国功臣崇禄大夫判三司事同判都评议使司上将军尹虎纯忠佐命开国功臣崇禄大夫商议门下府事同判都评议使司事兼判义兴亲军卫事义安伯李和奋义佐命开国功臣崇政大夫门下侍郎赞成同判都评议使司事判户曹事兼判尚瑞司事宝文阁太学士知经筵艺文春秋舘事兼义兴亲军卫节制使世子贰师奉化君郑道传崇政大夫三司左仆射同判都评议使司事集贤殿大学士提点书云观事权仲和崇政大夫判开城府事同判都评议使司兼判司农寺司上将军禹仁烈崇政大夫门下侍郎赞成事同判都评议使司判刑曹事上将军崔永沚崇政大夫艺文春秋舘大学士同判都评议使司事兼判司农寺事金凑正宪大夫叅赞门下府事同判都评议使司事判礼曹事庆仪纯忠佐命开国功臣正宪大夫叅赞门下府事同判都评议使司事判工曹事兼兵曹典书鹰扬卫上将军判卫事鷄林君郑熙咸正宪大夫叅赞门下府事同判都评议使司事上将军李居仁宝文阁学士知经筵事世子右宾客宜城君南玉嘉靖大夫中枢院副使都评议使司事上将军具成孝嘉靖大夫商议中枢院事都评议使司事上将军郭忠辅嘉靖大夫商议中枢院事都评议使李仁寿推忠翊戴开国功臣嘉靖大夫司宪府大司宪都评议使司事宝文阁学士安景恭嘉靖大夫中枢院副使司事兼工曹典书宝文阁学士柳亮辅国崇政大夫检校门下侍中载宁伯康舜龙辅国崇政大夫检校门下侍中成汝完辅国崇政大夫检校门下侍中李茂芳辅国崇政大夫检校门下侍中南乙蕃辅国崇政大夫检校门下侍中李崇前同知密直司事金受益翊戴开国功臣通政大夫中枢院都承旨经筵集贤官宝文阁直学士充春秋馆修撰官知吏曹事李稷翊戴开国功臣通政大夫中枢院左承旨经筵集贤官知兵曹事李懃翊戴开国功臣通政大夫中枢院右承旨经筵集贤官兼尚瑞庄知制教户曹事韩尚敬通政大夫中枢院左副承旨经筵集贤官知礼曹事崔远通政大夫中枢院右副承旨经筵集贤官知工曹事柳原之嘉靖大夫判内侍府事李得芬嘉靖大夫判内侍府事金师幸嘉善大夫同判内侍府事尹祥嘉善大夫同判内侍府事李匡通政大夫敬兴府左司尹曹恂中训大夫同知内侍府事金珖检校判内侍府事李忠检校判内侍府事孟天禄通训大夫判内侍府事赵禾前济州牧使吕祢平海郡夫人黄氏乐安郡夫人金氏竹山郡夫人全氏纯忠佐命开国功臣正宪大夫叅赞门下府事同判都评议使司事兼义兴亲军卫节制使青海君李之兰正宪大夫叅知门下府事同判都评议使司事金立坚资宪大夫三司左仆射同判都评议使尹师德资宪大夫商议门下府事同判都评议使司事宝文阁大学士兼判内侍府寺事李恬奋义佐命开国功臣资宪大夫判中枢院事吏曹典书宜宁君南訚嘉靖大夫知中枢院事上将军赵琳推忠协赞开国功臣嘉靖大夫知中枢院事都评议使司事赵胖纯忠佐命开国功臣嘉靖大夫知中枢院事都评议使司事兼义兴亲军卫同知节制使化宁君张思吉嘉靖大夫同知中枢院事都评议使司事上将军朴永忠推忠佐赞开国功臣嘉靖大夫商议中枢院事都评议使司事兼义兴亲军卫知节制使黄希硕嘉善大夫刑曹典书金希善杨广道按廉使佐命开国功臣嘉善大夫礼曹典书赵瑛庆尚道按廉使翊载开国功臣保功将军千牛卫大将军沈孝生资宪大夫完山府尹柳珣通政大夫知陕州事李鞅中训大夫南原府使尹会宗通德郎草溪郡事李洽承议郎高灵监务郑淑道通德郎昌宁监务金润德宣教郎温水监务李虔奉直郎时兴驿丞赵湖前禅教都摠摄綂判僧录司事海印寺住持国一都大师敬南奉翊大夫商议上护军李宥星山郡夫人李氏栋梁禅德信源禅林寺住持万雄香山中德觉苏志宝天珪信成志禅信宗戒愿达禅希志佛心海枢觉海志传宗渊希全信连觉正

王师妙严尊者以其先师指空懒翁挂真塔名祖派等事奏奉王旨以九月九日大设挂真佛事于广明寺以次年甲戌三月三日于杨州天宝山桧岩寺浮图雕塔名六月二十五日录载祖派于平山处林禅师之下重刊佛祖宗派之图留板于难陀寺

【叅考】西天提纳薄陀尊者浮图铭(并序)

迦叶百八传提纳簿陀尊者华言禅贤号指空见天子难水之上论佛法称旨命有司岁给衣粮师曰吾不为是也去而东游高句丽礼金刚山法起道场有旨趣还燕天历初诏与所幸诸僧讲法内庭天子亲临听而诸僧恃恩颉颃作气势恶其轧已沮不得行未几诸僧或诛或斥而师之名震暴中外至正皇后皇太子迎入延华阁问法师曰佛法自有圣者专心御天下幸甚又曰万福万福万中缺一不可为天下主所献珠玉辞之不受天历以后不食不言者十余年既言时时自称我是天下主又斥后妃曰皆吾侍也闻者怪之不敢问所以久而闻于上上曰渠是法中王宜其自负如此何与我家事耶中原兵将兴师于广坐语众曰汝识吾兵马之多乎某地屯几万师所居寺皆高丽僧一日忽语之曰汝何故叛耶欲鸣皷攻之而止数日辽阳省驰奏高丽兵犯界京师者众之聚也每语其人曰速去之既而天子北狩中原兵入城立府曰北平师岂偶然者哉师自言吾曾祖讳狮子脇吾祖讳斛饭皆王伽毗罗国吾父讳满王摩竭提国吾母香至国公主吾二兄悉利迦罗婆悉利摩尼吾父母祷于东方大威德神而生吾吾幼也性乐清净不茹酒荤五龄就师受国书及外邦之学粗通大义弃去父病医莫效筮者曰嫡子出家王病可痊父询三子吾即应父大喜呼吾小字曰娄怛啰哆婆乃能如是耶母以季故初甚难之割爱愿舍父疾立愈八岁备三衣送那兰陀寺讲师律贤所剃染受戒学大般若有得问诸佛众生虚空三境界师云非有非无是真般若可往南印度楞伽国(今之锡兰岛也 )吉祥山普明所研穷奥旨时年十九奋發独行礼吾师于顶音庵师曰从中竺抵此步可数否吾不能答退坐石洞六阅月吾乃悟欲起两脚相贴其王召医圭药立愈告吾师曰两脚是一步吾师以衣钵付之摩顶记曰下山一步便是狮子儿我座下得法出身二百四十三人于众生皆少因缘汝其广吾化其往懋哉号曰苏那的沙野华言指空吾以偈谢师恩已语众曰进则虚空廓落退则万法俱沉大喝一声初吾之寻吾师也历啰啰许国有讲法华者吾说偈解其疑且啰国男女杂居祼形吾示以大道香至国王闻吾至喜曰吾甥也扳留不肯华严师广说二十种菩提心吾喻一即多多即一迦陵伽国海岸龟峰山梵志居之其语曰万丈悬崖投身而死当得人天王身吾曰修行在心何与于身令修六度十地等法结夏摩利支山乃至楞伽国焉既辞吾师而下山也无缝塔主老僧半路相迓知吾有得也请吾演法吾颂塔而去于地国主信外道以吾有杀盗邪婬之戒召妓同浴吾怗然如亡人王叹曰是必异人也其外道以木石作须弥山人于头胸腿安立一山以酒膳祀山男女合于此名阳阴供养吾举人天迷悟之理勘破邪宗泥理国主信佛吾以偈白之王答以偈吾复偈之主施以珍珠数珠会中有尼越众问曰彼师此第中间是谁吾一喝尼大悟有针眼中象王过之颂师子国有如来钵佛足迹一钵饭能饫万僧佛迹时放光明吾皆瞻礼么哩啰国信梵志吾不入哆啰缚国正邪俱信吾据座下语有尼默契迦罗那国亦信外道其王见吾喜甚吾示以大庄严功德宝王经摩醯首罗王因地品王曰法外更有正法外道欲害吾吾即出城日已黑有虎至侍者知鸟音升木以避吾曰汝既知禽语吾所说法能知否侍者无语痛行三十棒乃悟神头国流沙茫茫不知所适有树其实如桃饥甚摘食二枚未竟空神勾到空居广殿老人正座云贼何不作礼吾曰吾佛徒也何得礼汝老骂既称佛徒何偷果为吾曰饥火所逼老人曰不与而取盗也今且放汝其善护戒使闭目须臾已至彼岸煎汤卧木之上乃大蟒也的哩啰儿国女求合以饥欲求食若将许之而问其马良者以实告吾即骑之而走果如飞便至他境忽一人缚吾去使牧其羊会大雪入洞入定七日夜白光出洞其人除雪而入见吾趺坐大喜施以衣宝不受男女俱發心示吾正路行且久未见人忽遇诸途心甚悦其人捉吾至王前面跪曰天旱必此奴也请杀之王曰且纵之三日不雨杀何迟吾烧香一祝大雨三日嵯楞陁国有颠僧见人来以牛头三列于地置蒲团其上默而坐吾一见火之彼曰山河大地成一片矣阿耨池僧道岩居其傍以草作小庵人来则焚之呌曰救火救火吾至呌救火踢倒净瓶道岩曰可惜来何迟末罗娑国事佛佛勤而邪正杂糅吾说破邪论外道皈正矣城东宝和尚垦其所居四面为田置菜种一器人至则治田而已无一言吾以菜种从而下之僧呌曰菜生矣菜生矣其城中有织纱者人至不言织不撤吾以刀断之其人曰多年之织毕矣阿耨达国僧省一居窑中见人来以煤烟涂面出舞而复入吾以偈相喝早沙国僧纳达居道傍数年见来者曰好来见去者曰好去吾便与三棒彼回一拳的哩喉的国婆罗门法盛行吾缩手而去挺佉哩哩国真邪同行遇盗裸剥祢伽罗国王迎入内请说法有宝峰者说经吾与之互相宣说东行数日有高山曰铁山无土石草木日照朝阳其热如火又名火𦦨行十八日可达山顶有国土凡十七八所横接天其北不知其几千万里其东河水出焉两岸高耸架桥以渡冰雪不消故号雪山孤身饥穷啖野菜以达西蕃之境焉吾之行化于中国也遇北印度摩诃班特达于西蕃偕至燕京居未久西游安西王府与王傅可提相见提请留学法吾志在周游语之曰我道以慈悲为本子之学背是何也提言众生无始以来恶业无筭我以真言一句度彼超生受天之乐吾云汝言妄也杀人者人亦杀之生死相仇是苦之本提曰外道也吾云慈悲真佛子反是真外道王有献却之西蕃摩耶提城其人可化呪师疾吾以毒置茗饮适使臣至自都请吾同还欲师班特达互为扬化不契又去伽单呪师欲杀吾吾乃去虾城主见吾大喜外道妬之打折吾一齿及将去欲要于路必杀之其主护送蜀礼普贤巨像坐禅三年大毒河遇盗又赤立而走罗罗斯地界有僧施一禅被有女施一小衣乃应檀家供同斋僧得放生鹅欲烹而食之吾击其妇妇哭僧怒见逐吾闻土官塑吾像水旱疾疫祷必应金沙河关吏见吾妇人衣发又长怪而问奚自吾言语不通书西天字又非所知也于是留之晚隈石隙而卧不觉少间至彼岸渡子异吾礼拜云南城西有寺正门楼入定居僧请入城至祖变寺坐桐树下是夜雨既明衣不濡赴其省立应坐夏龙泉寺书梵字般若经众聚乏水吾命龙引泉济众大理国吾却众味但食胡桃度日金齿乌撤乌蒙一部路也礼吾为师塑像庙之吾闻无赖子以吾像禅棒掷之地而不能举悔谢取安如故安宁州僧闻昔三藏入唐伙土知香时吾已会云南语应曰古今不同圣凡异路请说戒经燃顶焚臂官民皆然中庆路诸山请演法凡五会太子礼吾为师罗罗人素不知佛僧吾至皆發心飞鸟亦念佛名贵州兄帅府官皆受戒猫蛮猺獞青红花打牙獦狫诸洞蛮俱以异菜来请受戒镇远府有马王神庙舟过者必肉祭不然舟损吾一喝放舟行常德路礼金刚白鹿二祖师观音自塑之像洞庭湖灵异颇多能作风雨吾行适风作浪涌为说三皈五戒唐梵互宣先时祭者夜献丝屦明则屦皆破后皆却其献从素祭湖广省參政欲逐吾去吾曰贫道西天人也远谒皇帝助扬正法汝不欲我祝皇帝寿耶过庐山东林寺见前身塔犹岿然骨犹未朽淮西宽问般若意吾曰三心不可得杨州太子以舟送吾至都大顺丞相之室韦氏高丽人也请于崇仁寺施戒既已至泺京泰定之遇是已呜呼师之游历如是哉信乎其异于人也师自天历褫僧衣大府大监察罕帖木儿之室金氏亦高丽人也从师出家买宅澄清里辟为佛宫迎师居之师题其额曰法源寺盖天下之水自西而东取以自比焉师辫发白髯神气清莹服食极其侈平居俨然人望而畏之至正二十三年冬内侍至师曰为我奏尔主我生日后去耶生日前去耶章佩卿速奇帖木儿回旨留师少住一冬又曰天寿寺吾影堂是岁十一月二十九日示寂于贵化方丈师所搆而师所名也有旨省院台百司具仪卫送龛于天寿寺明年御史大夫图坚帖木儿平章伯帖木儿函香谒师用香柒泥布梅桂水团塑肉身戊申秋兵临城茶毗四分达玄清慧法明内正张禄吉各持而去其徒达玄航海大司徒达叡从清慧得之俱东皈壬子九月十六日以王命树浮屠于桧岩寺将入塔灌骨得舍利若干粒师自西天携文殊师利无生戒经二卷而来參政危大朴序其端手书圆觉经欧阳丞旨跋其尾师之偈颂甚多別有录者行于世云南悟无见能言七岁投师出家时已云师年甲子一周矣悟七十五而师乃寂以吉文释仁杰云门人前林观寺住持达蕴谋载道行愈久而愈廑司徒达叡间关数千里奉师骨如事存以致送死无憾焉懒翁弟子觉锋曰吾师尝师师师吾祖也与师之弟子精业院住持比丘妙藏买燕石将树之桧岩之崖揆诸天属不曰孝子顺孙欤事闻于内有旨臣穑铭臣修书臣仲和篆额臣穑曰师之身既火而四分之矣未知其余立塔于何地而求铭以谋其传者谁欤又未知指空师在此欤在彼欤无亦视为禅蜕不复顾籍而为其徒者思报其恩强而为之欤臣于是不能无憾祇栗承教系之以铭铭曰

维师之迹發轫西域满王之子普明之嫡泺京遇知允也其时延华之访云何其迟回视我辙靡国不历屋建之瓴水投之石天历幸僧拂我以增服今之服道誉愈腾狂言戏谑匪人收测谈兵未衅如析白黑先见之明乃道之精或疑或谤师心则平舍利既赫罔不竦息孰谓人性不协于极胥斯桧岩树石以劖无敢或讹于永厥监

宣光八年戊午五月 日 立

(甲戌)三年(明洪武廿七年)(佛纪二四二一年)

定都于汉阳建宫阙王师无学相之也

【备考】五山说林(车天辂号五山)太祖得无学待以师礼仍问定都之地无学乃卜汉阳以仁王山作镇白岳南山为左右龙虎(堪舆家谓在左之山曰青龙在右之山曰白虎)郑道传难之日自古帝王皆南面而治未闻东向也无学曰今不从则垂二百年当思吾言

王命都堂曰佛氏之道当以清净寡欲为宗今住寺院者务营产业至犯其所谓色戒恬不知愧身死之后其弟子有以寺社及奴婢称为法孙相传以至相讼予自潜邸思革其獘其令有司勘究以闻○王为王氏宗族發誓愿俾以金书妙法莲花经三部令荐冥福

【备考】別愿法华经跋语(权近撰)上即位三年秋八月有日都承旨臣尚敬传旨于臣近若曰予以否德迫于群情推载代王氏以有国兹不获已惭德是多将欲保全其族与国咸休不期小腆反生疑惧潜谋不轨自速覆亡臣寮耆旧咸请举法予不敢违深用悼焉斯岂予本心哉既不得并生于斯世宜当导冥游于彼岸爰發誓愿俾以金书妙法莲花经三部欲令王氏宗族普及法界含灵俱仗真庥速证妙果又念兹经之成所费虽小皆出民力不可不虑冀推余泽以利臣民而已非敢为寡躬祈福也尔笔予之意以志卷末

以天台宗僧祖丘为国师饭僧百人于内殿行国师封崇礼仍赐鞍马

(乙亥)四年(明洪武廿八年)

王为前朝诸王氏施田百五十结于南海郡牛头山见岩寺每年二月十日降内香行水陆斋(舆地胜览○尚玄曰南海者必是诸王氏登舟移岸之处)秋七月初七日沙门智泉入寂

【备考】弥智山龙门寺谥正智国师碑铭(并序)(资宪大夫花山君臣权近奉教撰)洪武二十八年乙亥秋七月初七日高僧泉公示寂于天磨山之寂灭庵茶毗既有日梦于其徒志修曰尔何弃舍利不收即惊起告其徒奔往茶毗之所得舍利无筭光甚明莹山中诸衲竞集来礼顶戴感冒叹未曾有上闻而异之追赠正智国师门人祖眼等就弥智山龙门寺置浮图安骨又欲立碑纪德戊寅之夏乃奉状以闻上命臣近文之近退而询诸祖眼师讳智泉俗姓金氏载宁人考讳延司宰副令妣尹氏义城府士族以元泰定甲子生年十九祝发于长寿山悬庵寺初不学文字直參禅旨后学楞严不甚晓又学南明文若有得于是更究 严大义了然质诸讲师往往有学解所未到处讲师乃服至正癸巳与今王师无学俱入燕京谒指空于法源寺时懒翁先入燕受指空印可道誉既著二师皆投师之同游參访所造益高又往五台山谒碧峰和尚有名士赵氏仲穆为书竺源古篆二大字以赠师之号也丙申还国游历诸大名山所至必独屏一室不随众会常寡言笑谨重而已或有咨其道要则随问而应言希以究不问则不言众颇以老故敬之而已未尝知有异德也懒翁无学相继有重声为王者师大振宗风四众奔波靡无趋向而公独韬光晦迹潜隐云山未尝一领众会一主讲席事修内朗至老无倦示寂之夕与侍者诀趺坐而逝及显舍利之然后众服其德以为真得道者也春秋六十二腊五十四予尝闻浮屠氏既觉来者圣觧俱泯混迹尘凡异类中行师真其人欤佛法以寂灭为宗以清净寡欲为道而世所称法师者顾乃广张罪福诱集士女僵然以受供施而不辞纷阑侈靡罔有纪极于是寂灭寡欲之道如何惟公不然高绝自守隐嘿不彰是真得于其道者也祖眼事师三十年今观其人质悫无文其言甚讷是亦其师之徒欤浮图有碑自唐已然其师必大显于世其徒亦大盛于时者之所为也师而不耀徒亦单寡尚欲光昭其师之德拳拳致力而不辞如祖眼者古盖未有焉是可嘉臣承上命敢不敬铭铭曰

卓彼泉公默契其妙迹泯外彰智融内照始访于远终晦于隐匪觉其觉无闻之闻鸟绝含花人孰知德惟舍利存厥灵以赫伐石以藏于山之阳密护邦国永镇无疆

洪武三十一年戊寅十二月 日立

(丙子)五年(明洪武廿九年)(佛纪二四二三年)

正月始筑都城九月乃毕十一月移都汉阳

【叅考】八域志云无学传云欲筑外城未定周围远近一夜天下大雪如城周而外积内消太祖命从雪立城即今城形也

(丁丑)六年(明洪武三十年)(佛纪二四二四年)

正月甲寅塟神德王后于皇华坊北原(即今京城贞陵洞英国总领事舘)又剏兴天寺于茔域之东追冥福也役告成及期而小祥张皇法采以落厥成赐田千结用充供费以为禅宗

【备考】贞陵愿堂曹溪宗本寺兴天寺造成记(权近撰)惟洪武丙子秋八月戊戌我小君显妃康氏薨上心伤悼命有司追谥尊号曰神德王后卜塟得王宫之西南数里之近冈峦朝抱风水应吉越明年丁丑正月甲寅塟于贞陵于茔域之东创寺曰兴天追冥福也未期年而役告成佛殿僧寮门廊庖湢凡以楹计者一百七十余间榱栋轮奂金彩炳燿及期而小祥张皇法采以落厥成赐田千结用充供费俾为曹溪宗本社置僧堂坐禅永为恒规九月丁丑上命召臣近若曰予在潜邸劳勤中外暨化家为国之日惟神德内助寔多及莅万机亦勤规益奄尔迁逝箴言莫闻如失良佐予甚悼焉冀其利往创立兹寺又欲推择福国利物永世无穷宜昭此意垂示于后尔其文之(臣)近拜手稽首言曰自昔王者受命造邦亦莫不有配匹之贤以助其德故王化之行咸繇内妃夏之涂山商之有莘周之妊姒籣策称美辉映千古恭惟我神德王太后天赋贞嘉躬行节俭夙彰坤顺克配乾刚孝敬尽于宗祀礼式著于闺门正妃基关睢之化逮下得樛木之仁夙夜匪懈警戒无违不溺宴安不听私谒裨赞王业笃生元良以兴一代之溺以立万世之本淑行懿范诚无愧于古之贤后奚宜享斯祐而遽然弃世玉貌永閟香魂莫追宸心恸壸政之亏臣庶叹母仪之缺袆褕韬光山陵掩耀云愁月惨满目而悲呜呼痛哉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□竹帛之编金石之勒实可与涂莘妊姒之烈比贤并德流耀罔极顾臣词拙不足以模写万一承命战悸罔知攸措若夫崇佛建寺果报之胜所愿之欲莫不响应普利人天饶益无垠如佛所说岂臣言语文词所能形容故不赘及

【叅考】建寺之越明年戊寅兴天寺主尚聪(尚聪迺太古门人见于圆证国师碑在大禅师之列)上疏曰禅是佛心教是佛语其所以寿君福国安民则一恭维殿下以宿愿力相地建都百废既修庶职已和于都城之内剏立佛寺寺号兴天修禅本社其敬信佛祖望报龙天之意至深切而爰命山野僧尚聪住锡臣敢不精白此心弘扬正法以尽祝厘之职哉夫佛寺门中人叅禅为最若上根人不日成功發明大智其或未然正举话头之际佛祖欢喜龙天敬信前朝之季禅与教利名是饕争占名刹其修禅衍教处仅存一二岂邦家剏立裨补之本意祖师真觉有言曰禅道延国祚智论镇邻兵夫岂无征而欺我哉愿殿下届自今于禅教之中择有道德才行可为领袖者主诸名刹而使宗禅者说禅秉拂主教者讲经谈律令其后进禅则传灯教则经律论疏追节讲习积以年月宏才硕德无寺无之虽然既定本寺则其中外名刹宜仿松广之制皆本寺之属互相紏察则其于作法祝厘虽欲陵夷不可得尔比来作法之规皆慕华僧而不得其全所谓画虎不成反类狗者也臣谨按松广祖师之遗制讲而行之著为常法且使僧徒薰修朝夕庶几上报殿下弘道之恩伏望颁于中外垂于不朽则不万万利于邦家者乎王从之

津宽寺水陆社成九月二十四日癸酉王亲幸观之

【备考】水陆社造成记(权近撰)报本追远王政之所先济物利生释教之所重二者虽殊皆人心之發而慈孝之诚所不能自已者也昔者圣帝明王之道尊祖敬宗以广其孝博施济众以广其仁其所以报本者可谓至而利物者可谓弘矣佛氏之说以为人死不灭随其所成善恶轮转受生而佛能以慈悲拔苦与乐济其沦溺生者若为事佛饭僧以导其和则死者之灵饥可得饱苦可得乐以至成佛永免轮转之报而生者亦蒙饶益于是孝子慈孙以至愚夫愚妇莫不靡然而归于佛犹恐不逮举世滔滔是崇是尚水陆无遮平等之会尤其法之最胜者也洪武丁丑正月乙卯上命内臣李得芬沙门臣祖禅等若曰予有邦家惟赖祖宗积庆图报先德靡所不力又念臣民或死王事或自殒命而无主祀饥饿颠倒于冥冥之中而莫之救予甚愍焉欲于古刹为建水陆道场岁设以追祖宗冥福且利群生尔往相之越三日丁丑得芬等与书云观臣尚忠达沙门臣志祥等相自三角山至道峰山复命曰诸刹不及津宽寺之胜于是上令置道塲于是爰命大禅师德惠志祥等召集僧徒以事营作内臣金师幸尤致力焉以其月庚辰始兴其役二月辛卯上亲临定其三坛位次三月戊午又幸观之至秋九月功乃告讫三坛为屋皆三间中下二坛左右各有沿室三间下坛左右別置祖宗灵室各八间门廊厨库莫不备设凡五十有九间不侈不陋以中厥度是月二十四日癸酉上又亲临命召臣近记其始末以示后世

(戊寅)七年(明洪武三十一年)(佛纪二四二五年)

五月丙辰幸龙山江大藏经板输自江华禅源寺戊午雨令队长队副二千人输经板于支天寺○秋抚安君芳蕃死时年十八上悼念二殇(二殇谓芳蕃及芳硕)屡幸僧舍以资冥福(摭安君墓碑)庆顺公主嫁兴安君李济芳硕之乱济亦死上亲临剃公主发泫然流涕(海东乐府)

【參考】燃藜室述记神懿王后韩氏诞六男定宗序居第二太宗居第五神德王后康氏生芳蕃芳硕及庆顺公主王以爱故立芳硕为世子郑道传南訚等附芳硕忌诸王子谋欲去之太宗知之率武士觇郑道传等方会于南訚妾家明灯欢笑使人纵火焚其屋道传走匿其隣军人搜出执诣太宗前太宗曰尔既负王氏又欲负李氏耶立斩之訚潜匿隐于弥勒院圃幕追兵杀之翌日百官启道传訚等之罪且请改封世子芳蕃芳硕皆诛死(李太宗行唐太宗故事也)是年太祖传位于定宗驻跸咸兴

五山说林云芳蕃芳硕之乱太祖逊于咸兴有一老夫乃太祖乡旧也手携只鷄斗酒来慰太祖醉后口占一绝曰休道腾鳞北海间莫言今日锦衣还我行不是歌丰沛却愧明皇蜀道难太祖始逊于德源又如咸兴恭定大王遣使问候冠盖相望太祖见必杀之(时谓一去而不复还者曰咸兴差使便成俗谚)死者相续时人不痛无辜而伤太祖无以为心也恭定欲请回驾不知所出有人曰无学得能之恭定物色求之固请无学曰父子之间宁有是耶余将何言不以介意久之无学不得已从之太宗资以行至咸兴谒见太祖怒曰汝为某也游说耶无学笑曰殿下何不亮耶贫道与殿下相识几年今日特为殿下一慰耳太祖颜色稍和因留与宿无学语未尝不言太宗之短如此数十日太祖以无学为不与太宗者益信之后数十日无学侍太祖同宿夜半无学说太祖曰某也诚有罪过然殿下爱子已歼矣只有此人若弃绝之殿下平生辛苦之大业将托之谁也与付他人无宁我之血属乎愿三思之太祖颇然其言遂有回銮之意无学因劝急还然太祖不欲入城初戾于逍遥山留数月遂幸丰壤因筑宫而居之

【參考】逍遥山记(许穆记)逍遥山杨州治北四十里不及大滩津二十里为王方西麓別山谷口内外山下人相传王宫遗墟二处荒草中有石砌数重而已此永乐间太上(太祖也)行宫云去京城百里丰壤宫又百里谷口有废井石栏入山中山皆石为石峦为石洞为石磴为石梁山木多松多枫多踯躅宫墟南山石极高峻最上有白云台少下有中白云又少下东北下白云在中台上宫墟上有瀑布高八九仞其下从阴崖上中台最大刹今皆墟矣瀑布傍当石绝十余仞横木为梯上元晓台过元晓台有逍遥寺逍遥壁记云新罗僧元晓住此山后三百年甲戌丽僧觉圭奉太上旨筑精舍二百年癸酉精舍毁明年甲戌关东僧觉玲重作佛殿僧寮牧庵记云元晓当新罗太宗文武之世历年纪自新罗太宗至我康献大王(太祖也)甲戌七百六十七年又至万历甲戌百八十年记曰三百年何也东隅观瀑布其上有大石起立临壁五六丈岩壁间石窦石泉涓涓元晓并也李奎报诗曰循山渡危桥叠足行线路上有百仞巅晓圣来结宇灵踪渺何处遗影留鵞素茶泉贮寒玉酌饮味如乳此地旧无水释子难栖住晓公一来寄甘液涌岩窦登临岩壁循绝壑石上望九峰皆山石奇处从中峰石窦出悬庵东南登义相台最高为绝顶其北狮子庵从谷口遇瀑布缘崖上义相台九千丈十月山深谷阴朝雨后溪石绿苔如春风叶不枯四年癸卯十月己亥孔岩眉叟记

尚玄曰观乎新罗圣僧剏寺之古迹朝鲜太祖行宫之遗墟及夫高丽李相国之题诗朝鲜许文正之撰记逍遥山洵海东之一名所也但近来山之诸寺皆废而独于大石起立五六丈处石窦流泉即元晓井傍数亩之地旧有灵源寺向因土匪焚烧殆尽有水落山德寺僧姓李名济庵者得檀越尚宫申氏之施助重建之而额曰逍遥山自在庵今济庵已化而居僧尚有五六人钟鱼以响焚修不怠山木以养风致菀然自京元铁道成寺距东头驿仅十里自是来游者相续不绝焉

丙辰秋东头川金常侍(汉宗)招余与李杞堂居士(熙穆)游逍遥山共赋

矗矗岩峦造化痕晓公台上访灵源山回北角藏深寺驿指东头隔远村云想翠华成旧梦风吹黄叶动秋魂兹游胜似杨州鹤不觉逍遥趁夕昏

○定宗恭靖王〔李曔初讳芳果〕在位二年

(己卯)元年(明建文元年)(佛纪二四二六年)

王命重新长湍郡五冠山 圣灯庵纳田百结奴婢十六口(庵之重新已在戊寅孟春)至是年十一月命权近为文以记之(文见別录)太上王命重建五台山中台之狮子庵冬十有一月亲临以落成之

【备考】权近记云建文三年春正月辛巳启运神武太上王殿下令内臣判内侍府事李得芬命召參门下府事臣权近传旨若曰予尝闻江陵府五台山奇秀之称自古而著思置愿刹以植胜果久矣去年夏有老衲云雪岳自是山来告曰山之中台有庵曰狮子国之裨补也据台之阳上下是台者所共由历创久而废遗基尚存观之叹伤苟是之重营众心欣处必倍他所矣予闻而悦遣工起三楹所以安佛寓僧也下置二间所以为门与洗阁也规模虽小形势宜欲其称而不侈大也功既告讫冬十有一月亲临之以落其成盖为追福先逝推利后世物我均沾幽冥共赖云尔卿宜为文以示永久臣近窃维佛氏之道慈悲济物其说甚博自汉以来时君世主靡不尊信恭维我太上王殿下以神武之资应运开国奄有东方以布维新之政深仁厚泽贻谋垂裕可谓至矣厌烦万机传付圣嗣专心佛乘孜孜奉信以至穷山绝项之上亦且访问旧址以建精蓝不远千里亲劳玉趾以赐巡临林壑增辉烟萝动色自有此山以来所未尝有也昔新罗二王子来入此山至今传道为美谈况今殿下以创业之主太上之尊远驾乘舆以亲临幸哉自今以往山翁野叟称道洋洋以增此山之重当与轩辕之游具茨穆王之到瑶池俪美并称于无穷矣

尚玄按果川郡(今始兴郡)冠岳山恋主台罗汉法堂重修记洪武壬申太祖亲临冠岳山顶筑台祈福作圆觉恋主二寺又按俗离山法住寺记太祖龙潜时亲设百日祈祷于上欢庵任实郡上耳庵亦有太祖亲临所祷之事迹则权近所谓穷山绝顶访问旧址以建精蓝等语其殆有所据也

○太宗恭定王〔李芳远〕在位十八年

(辛巳)元年(明建文三年)

改号咸兴府净水寺(寺在石茸峰下有太祖龙潜时读书之堂)为雪峰山归州寺(见归州寺事迹)○秋太上王舍德安殿为兴德寺是为教宗

【备考】舆地胜览汉城府兴德寺在东部燕禧坊是为教宗又德安殿记(权近撰)建文三年夏太上王命相地于潜龙旧邸之东別搆新殿秋功告讫乃命臣近若曰高丽太祖綂一三韩以其私第为广明奉先二寺图利国也予以否德代有邦家仰惟前代时若将以此殿舍作精蓝永作世世图福之所思以上福先世下利群生宗社永固埀綂无疆故于正殿揭释迦出山之影又于北楣为庋其上中安密教大藏一部东置新造大字楞严板本西藏新雕水陆仪文板本开庶左右以便禅讲傍起小阁俯临方沼厨库门廊具置宜处功虽劣于侧金愿则周于转轮冥冥沾益昭昭获利推福无限传祚圆极竟脱凡尘证明正觉是所期也尔宜作记传示后世俾万世子孙守而勿替臣近承命稽首而退谨记

是岁太上王亲临雪峰山释王寺

【备考】西山大师雪峰山释王寺记「太祖在潜邸时访见异僧无学于雪峰山土窟中问曰梦入破屋中身负三椽而出又梦花落镜坠此何祥也无学贺曰此皆将作君王之梦非常梦也身负三椽者乃王字也花飞终有实镜落岂无声花镜亦促王业之梦也僧熟视曰公有君王之相公今日事慎不出口此一片地建一刹名曰释王至佳至佳(芝峰类说及药泉集皆同此说)又曰大事不可速成限三年设五百圣斋潜祈则圣僧必助王业耳太祖从其言而行之」云云涵月海源和尚后跋云「康献圣祖潜邸时神僧无学既释吉梦又告冥验于是遂起应真殿(即罗汉殿)因设五百圣斋所谓天真真歇二堂仁智寮龙飞楼等皆一时之营缮也登极之后命剏巨刹楼殿寮舍宏丽辉煌甲于一道焉建文辛巳车驾亲临植松于洞种梨于园至今松木之禁断玄梨之进御者亦由其时之圣教也且夫藏护佛像印送经文至于奴婢之昼给田地之折授皆出旷世之殊典则其圣意眷恋于此者亦不寻常也」云云

尚玄按李太祖有释王寺记文曰「东北面都元帅完山府院君李成桂(太祖初讳)上元帅判密直司事姜筮副元帅唐城君洪征助战元帅前签书密直司事商议柳源前知密直司事商议郑梦周前密直副使李和(太祖之胞弟义安大君也)等于洪武十年(辛祇王三年)夏受命以来次于清州(今北青郡)闻大藏一部及佛像法器在海阳(今吉州郡)广积寺兵火之余僧亡寺毁大宝几于尽失心实恻然遣中郎将金南运舟载以来补其所失若干函轴以成全部置于安边府雪峰山释王寺永为寿君福国之资云」则太祖之尊重本寺于斯可知盖因无学之言崇佛护法以冀冥助矣太祖㣲时有君王之相非但无学知之沙门惠澄已知之龙飞御天歌云太祖潜龙时相命师惠澄私谓其所亲曰吾相人之命多矣无如李讳(成桂)者或曰赋命虽善位极于冢宰耳澄曰「若冢宰何足道哉吾之所相者君长之命也其代王氏而必兴乎」太祖非但有君王之相命亦有君王之气象尝与崔滢作联句崔先呼曰三尺剑头安社稷太祖即应之曰一条鞭末定乾坤

(壬午)二年(明建文四年)(佛纪二四二九年)

书云观上言曰高丽太祖綂三之初或者进言曰背山逆水之地置寺安佛设某道塲则可以镇安国家乃命有司随地置寺量给田民后之君臣益信而创大伽蓝各称愿堂施纳田民由是五百年间京外寺社不可胜记于是禅教各宗争执有田民之寺肥马轻裘甚者溺于酒色靡所不至寺虽数千僧虽数万其所行如此虽其道傥有福国之理何有一毫之补哉古人有言曰国无三年之积国非其国又曰暴师久则国用不足以今之蓄积观之数万之兵一年之饷尚且不足万一兴师动众将何以应之伏愿其付密记京外七十寺外诸寺土田之租永属军资奴婢分属诸司上从之

(乙酉)五年(明永乐三年)(佛纪二四三二年)

王师无学入寂于金刚山之金藏庵

【备考】朝鲜王师大曹溪宗师禅教都摠摄传佛心印辩智无碍扶宗树教弘利普济都大禅师妙严尊者塔铭(并序)

我太祖之元年冬十月师以召至松京太祖以是月十一日诞辰具法服若器封为王师大曹溪宗师禅教都摠摄传佛心印辩智无碍扶宗树教弘利普济都大禅师妙严尊者两宗五教诸山衲子皆在焉师升座拈香祝厘已竖起拂子示大众曰这个是三世诸佛说不到历代祖师传不及底大众还会么若以心思口舌计较说话者何有吾宗复于上曰儒曰仁释曰慈其用一也保民如赤子乃可为民父母以至仁大慈莅邦国自然圣寿无疆金枝永茂社稷康宁矣今当开国之初陷于刑法者非一愿殿下一视同仁悉皆宥之俾诸臣民共臻仁寿之域此我邦家无疆之福也上闻而嘉之即宥中外罪囚时韩山牧隐李文靖公以诗赠师有圣主龙飞天王师佛出世之句上以桧岩寺懒翁所居大道塲命师入焉丁丑秋命造塔于寺之北崖师师指空浮屠所在也戊寅秋师以老归居于龙门壬午五月今我主上殿下又命入桧岩明年正月又辞入金刚山以乙酉九月十一日示寂越三年丁亥冬十有二月厝师骨于桧岩之塔又四年庚寅秋七月上王以太祖之志言于上上命臣季良名其塔且为铭臣季良谨按其弟子祖琳所撰行状师讳自超号无学所居曰溪月轩寿七十九法腊六十一俗姓朴氏三岐郡(在岭南)人也考讳仁一赠崇政门下侍郎母固城蔡氏梦见初日射怀中遂有娠以泰定丁卯后九月二十日生始免襁褓便行扫除及就学人莫敢先年十八脱然有出世之志依慧鉴国师上足弟子小止禅师薙发具戒至龙门山咨法于慧明国师法藏国师示法已乃曰得正路者非汝而谁遂令居浮图庵一日庵中失火师独静坐如木偶人众异之丙戌冬因看楞严经有悟归以告其师师加称叹自是废寝忘飡专于參究己丑秋抵镇州吉祥寺居焉壬辰夏住妙香山金刚窟功益进或睡则若有击钟磬以警焉者是时释然了悟汲汲有求师就质之意癸巳秋挺身走燕都參西天指空礼拜起云三千八百里亲见和尚面目空云高丽人都杀了也盖许之也众乃大惊次年甲午正月到法泉寺參懒翁懒翁一见而深器之游雾灵历五台再见懒翁于西山灵岩寺留数载其在定也至有当食而不知者翁见之曰汝却死了耶师笑而不答翁一日与师坐阶上问曰昔赵州与首座看石桥问是什么人造首座答云李膺造州云向什么处先下手首座无对今有人问尔如何秪对师即以两手握阶石以示之翁便休去其日夜分师入翁室翁云今日乃知吾不汝欺也后谓师曰相识满天下知心能几人尔与我一家矣又曰道之在人如象之牙虽欲藏之不可得也他时尔岂为人前物乎师之质其所得殆无可疑然而游历山川叅访师友之志盖未已也将游江浙适南方有变路梗乃止丙申夏欲东还告辞翁手书一纸送行曰观其日用全机与世有异不思善恶圣邪不顺人情义理出言吐气如箭锋相拄句意合机似水皈水一口吞却宾主句将身透过佛祖关俄然告行予以偈送云已信囊中別有天东西一任用三玄有人问尔叅寻意打倒面门更莫言师既还懒翁亦以指空三山两水授记还国住天圣山元晓庵己亥夏师往见翁以拂子与之翁在神光寺师亦往焉翁之徒有忌师者师知而去之翁谓师曰衣钵不如言句以诗遗师云闲僧辈起人我心妄说是非甚不然也山僧以此四句之颂永断后疑分襟別有商量处谁识其中意更玄任尔诸人皆不可我言透过劫空前师入高达山卓庵自守辛亥冬前朝恭愍王封懒翁为王师翁住松广以衣钵付师师以偈谢甲辰夏翁移锡桧岩大设落成会驰书召师以充首座师力辞翁曰多管不如多退临济德山不做首座来俾居便室翁逝矣师游诸山志在晦藏不欲人知前朝之季召以名利至欲封为师师皆不至卒有壬申之遇师之去就岂偶然哉岁癸酉太祖欲相土建都命师随驾师辞太祖谓师曰古今相遇必有因缘世人所卜岂若道眼巡幸鷄龙山及新都(新都谓汉阳也)师皆扈从其年九月师以先师指空懒翁二塔名及挂懒翁真事奉塔名于桧岩大设挂真佛事于广明寺自制真赞云指空千剑平山喝选择工夫对御前最后神光遗舍利三韩祖室万年传十月国设转藏佛事于演福寺命师主席师自戊寅辞退之后倦于待众虽以上命复住桧岩旋入金刚山真佛庵乙酉春有微疾侍者欲进医药师却之曰八十有疾何用药为夏四月移于金藏庵师其示寂处也八月义安大君致书师答书有山居邈亦会谒无期他时异日佛会相逢之语谓大众曰不久吾逝矣已而果然始师疾革僧问四大各离向甚处去师云不知又问师厉声云不知又僧问和尚病中还有不病者也无师以手指傍僧又问色身是地水火风摠归磨灭那个是真法身师以两臂相拄云这个是一个答已寂然而逝夜半也时华严释赞奇在松京法王寺梦见师立空中佛顶莲花之上佛与莲花其大弥天觉而心异之与寺众说其梦闻者疑其非常未几讣至即其梦时也师所著曰印空唫文靖公(李牧隐也)序其端印成大藏安于龙门文成公跋其尾师性尚质不喜文饰自奉甚菲余辄施舍尝自言曰八万行中婴儿行为第一凡所施为无不相若者且接人之恭爱物之诚出于至心非有所勉盖其天性然也臣季良谨拜稽首而名其塔曰慈智洪融且系以铭铭曰

师之道卓匪夷所思禅觉之嫡圣祖之师师在平居婴儿之如具眼之遇箭锋相拄一钵一衣谦谦自卑尊崇无对若固有之或去或就先见不苟天锡佛寿七旬有九来也何从日射怀中去也何向莲花之上处处其徒图表厥迹两间之坚无久惟石刻此铭章垂示罔极
(丙戌)六年(明永乐四年)

正月议政府启请定全国中可留置之寺刹曹溪宗摠持宗合七十寺天台䟽字宗法事宗合四十三寺华严宗道门宗合四十三寺慈恩宗三十六寺中道宗神印宗合三十寺南山宗始兴宗各十寺(实录)○明帝遣太监黄俨迎铜佛于济州佛像至使舘俨欲上先拜佛像然后行礼上曰铜佛自天朝而至则予当拜之以致敬朝廷之意今不然何拜之有河仑赵英武曰皇帝崇信佛道远求铜佛且黄俨无状天下所知愿从权礼拜上曰予之群臣无一守义者畏俨如此其能救君难乎高丽忠惠被执如元国人无肯救者我虽危难殆亦如此矣人主举动不可以轻予之拜佛于礼何如遂谓俨曰藩国祸福不在铜佛当先见天子使臣岂容拜吾土铜佛俨仰天良久微笑许行礼竟不拜佛

(丁亥)七年(明永乐五年)

议政府启曰去年寺社革祛之时三韩以来大伽蓝反在汰去之例亡废寺社差下住持者容或有之僧徒岂无怨愁之心若择山之胜处大伽蓝以代亡废寺院则庶使僧徒得居止之处于是诸州资福寺皆代以名刹(实录)

【曹溪宗】梁州通度寺松生双岩寺昌宁莲花寺砥平菩提岬寺义城氷山寺永州鼎觉寺彦阳石南寺义兴麟角寺长兴迦智寺乐安澄光寺谷城桐裹寺城阴灵觉寺军威法住寺基川净林寺灵岩道岬寺永春德泉寺南阳弘法寺仁同嘉林寺山阴地谷寺沃川智勒寺耽津万德寺青阳长谷寺稷山天兴寺永平白云寺广州青溪寺宁海雨长寺大邱龙泉寺道康无为寺云峰原水寺大兴松林寺文化区业寺(疑即贝叶之误)金山真兴寺务安大崛寺长沙禅云寺提州长乐寺龙驹瑞峰寺

【华严宗】长兴金藏寺密阳严光寺原州法泉寺清州原兴寺义昌熊神寺江华栴香寺襄州成佛寺安边毘沙寺顺天香天寺清道七叶寺新宁功德寺

【慈恩宗】僧岭观音寺杨州神穴寺开宁狮子寺杨根白岩寺蓝浦圣住寺林州普光寺宜宁熊仁寺河东阳景寺棱城公林寺凤州成佛寺骊兴神异寺金海甘露寺善州原兴寺咸阳严川寺水原彰圣寺晋州法轮寺光州镇国寺

【中神宗】任实珍丘寺咸丰君尼寺牙州桐林寺清州菩庆寺奉化太子寺固城法泉寺白州见佛寺益州弥勒寺

【摠南宗】江阴天神寺监津昌和寺三陟三和寺和顺万渊寺罗州普光寺昌平瑞峰寺麟蹄玄高寺鷄林天王寺

【始兴宗】涟州五峰寺连丰霞居寺高兴寂照寺

【天台宗】(阙漏疑有误也)

【叅考】慵斋丛话海东崇奉佛教久矣新罗故都招提多于闾阎松都亦然王宫甲第皆与佛宇相连王与后宫诣寺烧香无虚月设八关燃灯大礼皆依于佛王之第一子为太子第二子则削发为僧虽儒林名士亦皆效之寺刹皆有臧获多者或主千百为住持者其豪富胜于公卿置十二宗以掌释教僧多有封君辟除者至我太宗革十二宗只置两宗尽革寺社之田

尚玄曰若由太宗六七两年实录观之自来之宗不满十二而现存者共有七宗(叅照世宗六年实录)慵斋丛话所记数字(十二宗之十二字两宗之两字也)疑有误也

(戊子)八年(明永乐六年)(佛纪二四三五年)

太上王崩因山于健元陵以开庆寺为陵之斋社

【备考】▆慵斋丛话云陵室之傍有斋社自昔然也如健元陵显陵有开庆寺齐陵有衍庆寺厚陵有兴教寺光陵有奉先寺敬陵昌陵有正因寺迁英陵于骊州改神勒寺为报恩寺以为斋社独献陵无社盖因太宗遗教也

七月以兴天社元属田民属公议政府启曰各宗寺社当初详定自有其额今以所创开庆寺加属曹溪乞将曹溪宗属兴天社移属华严宗其华严属支天社近于太平舘(古群华馆今独立馆)不宜僧徒聚居乞以田民并属于兴天社以备使臣伴人馆会之所兴天社元属田民属公从之(实录)

(庚寅)十年(明永乐八年)

命印大藏经于海印寺传旨于丰海京畿忠清道观察使递输其道所造经纸二百六十七束于庆尚道又传旨于庆尚道观察使曰今递输经纸宜转输于海印寺印大藏经其印出时诸缘及僧二百朔料并皆给之(实录)

(癸巳)十三年(明永乐十一年)

传于政院曰自古水旱之灾皆人君否德所召今聚僧巫祷雨无乃有愧乎予以为罢祷祀而修人事可也予粗读圣经知僧巫诞妄今反凭左道以希天泽可乎金汝知曰虽非古昔圣王之道靡神不举亦古事也今缁徒已集供辨亦具从俗行之似无害也上曰旱极必雨若雨则人必以为释氏之力此后卿等不复诋佛矣

○世宗庄宪王〔李祹〕在位三十二年

(己亥)元年(明永乐十七年)

明帝求兴天寺所藏舍利金渐启曰僧竺丘为臣言石塔所藏舍利四枚自新罗以来世世宝藏且有灵异愿得留镇法门上曰僧徒容有是言然于事軆则不可天子求舍利当以本土宝藏者进献以表至诚况石塔舍利天子所知岂可以是灵异旧物匿不以献上欺天子乎虽无此物于此土保无灾恠卿其勿疑渐慙赧无以对

(辛丑)三年(明永乐十九年)

每岁初遣人祈福于佛宇山川谓之年终还愿至是礼曹启其状王目參赞卞季良曰年终还愿祈福之事崇佛之端凡干佛事罢之几尽惟先王先后忌斋未忍卒革此则为寡人祈福虽有获福之理犹为鄙陋况断无是理乎罢之如何季良默不以对元肃对曰臣等固知无理为上祈福未敢言耳王遂命罢祈祷佛宇○王谓近臣曰佛氏之道无益于祸福父王既不崇信予若崇信则当母后(元敬王太后闵氏也)宾天哀慕之时岂不大设佛事以修冥福乎须令民庶审知予意○秋大设法会请沙门得通(亦名守伊)追荐元敬王太后冥福

【备考】涵虚和尚集圣上心存三宝留意福田是以闻师道风美其令闻辛丑秋命住大慈御刹为荐先妣大妃殿下大设灵山胜席(法华会也)宗室诸王驸马诸君承命奉香济济亲临请师说法师强谢不已高陞法座肇开法要其声清亮理致玄奥自然成律风行水文远近见闻无不悦服两宗五教诸山衲子苍苍济济悉皆罔措

(壬寅)四年(明永乐二十年)

罢经行自高丽时每春秋仲月令僧徒诵般若经鸣螺执幡盖香火前导巡行街巷以禳灾厄二品以上行香谓之经行至是命罢之

(癸卯)五年(明永乐二十一年)(佛纪二四五〇年)

七月日本前将军义持来求高丽本大藏经遣使送之

(甲辰)六年(明永乐二十二年)(佛纪二四五一年)

大司宪河演上书曰肆以寺社土田之数考核居僧之额灵通之田二百结而居僧才七灵岩之田二百余结而居僧才四兴德之田二百五十结而居僧才二十兴福之田一百四十结而居僧十一由是观之其他寺社亦是类此是则中外寺社分属一万一千一百余结之良田委之何故诚可慨念伏望殿下善继太宗之旨恢弘斯道排斥异端其于京师只留三所留后司(开城也)一所诸道不过二三所余皆革除其余诸所择僧中之练行者俾主之贪利麤行者毋或与焉仍罢试选之法勿下僧职之批僧录之司并宜革之以修清净之道以明如来之教非唯邦家之幸亦于僧道幸甚(河演上书中善继太宗之旨云云者盖太宗灭寺额削田民增加田民于大寺名刹定居僧之数有二百结之寺养僧百人有一百结之寺养僧五十人故今劝王亦行减削之政时宰臣许稠主议渐行河演之议暂沮)四月礼曹启曰释氏之道禅教而已厥后正宗旁传各以所业分而为七宗传误承讹源远末益分实有愧于其师之道且中外多建寺社分属各宗其数猥多缁流四散旷废莫居修葺不继渐致颓败乞以曹溪天台摠南三宗合为禅宗华严慈恩中神始兴四宗合为教宗择中外堪寓僧徒之处量宜置三十六寺分隷两宗优给田地酌定居僧之额群居作法俾之精修其道仍革僧录司以京中兴天寺为禅宗都会所兴德寺为教宗都会所拣取年行俱高者以为两宗行首掌务令察僧中之事于是减七宗为禅教两宗以三十六寺分隷之付属田地加增结数废僧录司以其所属奴婢三百八十四口分给禅教两宗

(癸丑)十五年(明宣德八年)(佛纪二四六〇年)

四月一日沙门己和入寂

【备考】涵虚堂得通和尚行状(门人埜夫录)师讳己和号得通旧名守伊号无准所居室曰涵虚堂俗姓刘氏中原人也(尚玄曰或云师是支那人元末避世来于江华者非也海东佛祖源流及东师列传中原俱作忠州师系朝鲜人也明矣其父或祖自支那则未可知也今观此状师之父听官至典客寺事典客寺事高丽官名也且师生于洪武九年幼入泮宫又年至二十有一薙发于冠岳山义湘庵又到桧岩寺叅无学云云等岂非朝鲜人之明证乎)考讳听官至典客寺事母方氏方因无子颂祷慈悲大圣夜梦忽见大圣手提孩童纳其怀中因以有娠以洪武九年丙辰十一月十有七日生焉为儿嬉戏凡所动静异于常流幼入泮宫日记千余言少长深达一贯之唯明经讲学擅其嘉声制述文词理致幽微百尔出言铿锵婉丽锦上添花未足为喻人之言曰将北面而对扬休命则致君泽民经纬人伦必无愧于周召矣年至二十有一见同馆友生之亡知世无常观身虚幻誓出二种生死志求一乘涅槃弘道以报四恩育德以资三有即求出家未凝其志皇皇反侧无日不心乎山水间手携韦经趦趄歧路邂逅一释栖栖独行割爱亲戚徐行杖后到冠岳山义湘庵其僧与一老山人名觉宝者同心薙发(尚玄曰按涵虚堂显正论云余未出家有释曰海月者读论语于予至博施济众尧舜其犹病诸注云仁者以天地万物为一己之言置卷而问予曰孟子仁者乎曰然曰鷄豚狗彘万物乎曰然曰仁者以天地万物为一己此真称理之谈也孟子苟为仁者而鷄豚狗彘又为万物则何以云鷄豚狗彘之蓄无失其时七十者可以食肉乎余于是辞穷而未能答考诸经传而无有杀生称理之论博问先知而无有释然决疑之者常蕴此疑久未能决越丙子许游三角山到僧伽寺与一老禅夜话话次禅云佛有十重大戒一不杀生余于是释然心服自谓此真仁人之行也而深体仁道之语也从此不疑于儒释之罔而遂有诗云素闻经史程朱毁未识浮图是与非反覆潜思年已远始知真实却归依)越明年丁丑早春到桧岩寺初叅王师无学妙严尊者亲闻法要于是辞退游历诸山战战勤修又甲申仲春再到桧岩独居一室杜绝视听动静食息无所灭裂因调睡魔永夜经行次不觉口自咏曰行行忽回首山骨立云中又一日入厕还出放下洗桶云惟此一事实余二则非真此言岂徒然哉丙戌夏归于功德山大乘寺是年为始至于己丑四岁之间三设般若讲席庚寅夏到天磨山观音窟大振觉树玄风普使有缘皆化辛卯仲秋到佛禧寺结制三年重新院宇集诸檀越引扬祖风甲午春三月到慈母山烟峰寺占一小室名涵虚堂勤修三载曾无少息又自丁酉至戊戌一冬两夏五家讲席三设是寺自是以后不约系境长修而乃任心自运逍遥乎山川之阿放旷乎人间之世或出或处何有局于方隅固请固留咸谓私我知识话行湖海望重人心故因人请庚子秋季入于江陵五台山诚备香羞供养五台诸圣诣灵鉴庵荐羞懒翁真影信宿其庵夜梦有一神僧从容谓师曰卿名己和厥号得通师拜手衹受翛然梦觉身气清爽若登丈清翌日下月精寺放杖脱鞋宴处一室以终平生长养道胎饥飡渴饮消遣日月于是囊锥已露括难禁止道德昭著播于遐迩惟我圣上存心三宝留意福田是以闻师道风美其令闻辛丑秋初命住大慈御刹为荐先妣大妃殿下大设灵山胜席宗室诸王驸马诸君承命奉香济济亲临请师说法师强谢不已高升法座肇开法要其声清亮理致玄奥自然成律风行水文远近见闻无不悦服两宗五教诸山衲子苍苍济济悉皆罔措自尔仍阅四载甲辰秋上书辞退于吉祥功德云岳诸山随缘度日忽思张皇三学大阐一乘普令七众咸到如来正觉之域挽回真风扶树末运于辛亥秋归于岭南曦阳山凤岩寺重葺颓落修营已毕师更以妙净宿知静观时态时方末叶去圣愈远机教陵夷法不可弘还收前日之所期未遂所怀之三事宣德八年癸丑三月二十五日故托㣲恙身心不豫至四月一日申时初刻卓然静坐曰湛然空寂本无一物灵光赫赫洞澈十方更无身心受彼生死去来往复也无罣碍少选又曰临行举目十方碧落无中有路西方极乐此乃最后永诀也语声才尽萧然而逝留寺五日颜色如常曾无少异茶毘已讫拾取齿骨香水洗之黏骸设利罗赫然光润当是时也异香满洞行者皆闻拜手低头罔不敬信者矣孝宁大君阁下亲启宸聪命诸徒弟树浮屠于四处不日之间七众子来造石室以安厝设嘉会以展礼人之皈附受道佩戒者云屯辐凑尤于前日屈指成胝不可胜数所谓现寿量以存存示生灭而化化者矣师寿五十八腊三十八先师平生所著经论注䟽诗赋篇章固不为不多矣然散在诸处未能尽求但以手书圆觉䟽三卷般若五家说谊二卷显正论一卷船若忏文二帙纶贯一卷对灵小叅下语等校正之书之数本留镇愿刹示之于后然先师德行固已伟矣实非弱辞所能称述然余强为记之垂于后世者所以崇孝故也是孝子孝孙之至诚也又况职在秉笔何敢固让肆不获已粗记始末以传不朽云尔记行之言虽已穷而慕师之意实难尽叙故系之以诗一首露之以情悰法乳恩深天广大哀哉无力报先师毛锥记德真儿戯万世人人口是碑

(壬戌)二十四年(明正统七年)(佛纪二四六九年)

拣集贤殿儒臣申叔舟等数人赐暇读书于津宽寺

【备考】墉斋丛话世宗拣集贤殿儒臣申高灵等数人赐暇读书于津宽寺其后洪益城徐达城李明宪等数人读书于藏义寺又叔度放翁藩仲伯胜四李尝读书于骊兴神勒寺又云有诗僧与缙绅酬唱者颇多儒生读书者皆上寺虽或有毁瓦㓰墁之獘而儒释相赖者亦不少

(丙寅)二十八年(明正统十一年)(佛纪二四七三年)

始制谚文颁训民正音

【备考】慵斋丛话云世宗设谚文厅命申叔舟成三问等制谚文初终声八字中声十二字其字体依梵字为之(东阁杂记云谚文字軆倣古篆梵字为之芝峰类说云谚文字軆全倣梵字)本土及诸国语音文字所不能记者悉通无碍洪武正韵诸字亦皆以谚文书之区分五音而別之曰牙舌唇齿喉唇音有轻重之殊舌音有正反之別字亦有全清次清全浊次浊不清不浊之差虽无知妇人无不瞭然晓之圣人创物之智有非凡力之所及也东阁杂记云中朝翰林学士黄缵(字公绍)时谪辽东命三问等见缵质问音韵凡往返辽东十三度

尚玄曰按谚文發音之法皆倣蒙古韵会质问黄缵者即此也申叔舟洪武正韵序见其端绪矣又所谓谚文字体倣梵字为之者即亦蒙古字也此蒙古字制于元世祖国师發思八發思八西藏喇嘛僧也依梵字制蒙古字颁行天下大有功于国年二十二岁元世祖尊为开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王加以西天佛子大元帝师之号敕綂天下之教门(支那之爱新觉罗清朝亦用元制尊喇嘛僧今之蒙古活佛是也)高丽末季自忠烈王以后世世娶元公主为后以蒙古字与语用于宫中旧韩宫中御用之饭膳名曰水剌御用之乐工名曰卒花赤(俗音读卒儿治)等皆蒙古语而即自丽代流传之宫中用语也所以朝鲜初叶尚置蒙译又申叔舟善蒙古语即此可以想见当时尚须蒙语而谚文为蒙字之脱軆不难思也

(庚午)三十二年(明景泰元年)

王建内佛堂又好释典命二王子往受俊和尚经律而入启

【备考】静庵筵奏及重峰䟽云上造内佛堂大臣谏不听集贤殿学士谏不听学士皆退归其家集贤殿一空上坠泪召黄喜谓曰集贤殿诸生弃我而去将若之何喜曰(臣)请往谕遂遍往诸学士家恳请以来慵斋丛话云世宗创内佛堂公卿大夫台谏儒生三舘诸生皆上书极谏判院事李顺业亦诣政院论启传曰文士辟佛宜矣宰臣何知佛之是非而驳之顺业对曰人皆以为非故臣亦非之人皆论谏故臣亦论谏举国所非之事殿下何独为之𫍲闻𤨏录云世宗末年好释典时俊和尚最名经律以万机之暇难于观讲使世祖及安平(安平大君名瑢世宗三男善畵)往受而入启由是安平与世祖深通内典

尚玄曰按俊和尚即弘濬也俊濬通用东文选姜硕德寄濬和尚书「子明(硕德之字)和南五冠山兴圣濬和尚座下息慈雪峰之至承念诵无恙遥贺遥贺前者想空山幽独聊奉荒句以献一笑初非敢相报慈辱法语辞旨欵密云云正綂戊辰念一日松阳外史晋阳姜子明和南」姜硕德亦闻人而其所钦重乃如是则可知濬和尚非凡僧也且正綂戊辰即世宗三十年其时与人皆相合又于世祖二年丁丑弘濬时为演庆寺住持与慧觉尊者信眉奉命校正涵虚堂金刚经说义入之五家觧为一书又与于刊经都监译经之役若非深通经律安得如是故知俊和尚即弘濬殆无疑也又按涵虚堂集有云「小师弘俊问佛法僧所以为宝师即应声答曰世之所宝金与玉也夫金玉为世之所重而人人所慕者也僧也者具五德修六和解行超群容仪挺特知人之所未知能人之所未能人中之标准诸方之眼目道俗同归人天共尊以佛为师弘法为任得与佛法并称为宝」又劝俊上人住摩利山净水庵诗云「摩利为山绝海东有庵临海压苍穹一轩风月千峰里千里江山一望中焕目奇观奚啻入开怀胜景渺无穷当年庐岳堪为对请子于焉继远公」是故又知弘濬即弘俊而为涵虚之门人也

○文宗恭顺王〔李晌〕在位一

(辛未)元年(明景泰二年)(佛纪二四七八年)

世宗初丧有妖僧来献策曰有神术能使死者复生试于他尸无验虚偽无理王不之罪

○端宗恭懿王〔李弘𬀩〕在位三年

(乙亥)三年(明景泰六年)(佛纪二四八二年)

琉球使臣倭僧道安上其国王尚恭久书契献花锡苏木愿得藏经许之○闰六月十一日王禅位于世祖降封为鲁山君安置于宁越

○世祖惠庄王〔李瑈〕在位十三年

(丙子)元年(明景泰七年)(佛纪二四八三年)

十月二十四日赐鲁山君死夫人宋氏出处于净业院

【备考】松窝杂记鲁山死后敛不具只藁草为殡一日有年少僧来哭甚哀自言有通名蒙恤之分留连数日一夕负尸而逃或云焚之山谷或云投之江中今之塚墓乃虚假之塟也二说未详孰是若以占𠌫斋之文观之则投江之说无疑然则僧乃胡僧杨琏之类而其为奸臣等所指挥者乎天长地久恨其可既孤魂至今飘荡诚可哀哉又岭南野话丙子录云户长(郡吏)严兴道备棺翌日率吏民营瘗塟于郡北五里(即今之庄陵也)

【备考】海平家传鲁山夫人宋氏出家于净业院时侍女三人同时落发尼名希安智心戒智也一人侍侧二人乞假以供薪水及思陵薨以海平君郑眉寿(郑即鲁山之甥姪也)为侍养移处其家三尼姑随之及其死塟思陵(宋氏之陵在杨州乾川面)至近地又璇源谱略云英祖辛卯九月御笔书「净业院旧基」五字竖小碑于燕尾贞洞东望峰下(今京城东大门颍尾亭尼院是也)鲁陵志云夫人生时不欲居城内愿处东郊瞻望鲁陵故自朝家营室于东门外号英嫔贞洞而夫人別搆草屋而居焉素衣素食以终天年

【叅考】禁梦庵重修记关东之宁越即我庄陵逊位之地也粤昔端庙在禁中發梦于此地占基而建寺命曰禁梦寺在鲁陵之左遂为愿堂万历壬辰毁于兵庚戌郡守金侯募僧改搆更名曰鲁陵庵崇祯壬寅童土尹公宰是郡捐俸鸠财付霁云大师名应岑者重建而易其额曰旨德盖避陵号而取地名也肃庙戊寅端庙复位墓陞为陵拓寺基成大刹名曰报德寺而禁梦庵遂废英庙乙丑叅奉罗侯参慨然曰禁梦者端庙感梦而肇建者也岂可废而不传乃出私财募诸缘还搆庵于旧址于是乎鲁陵之故事无阙而先王之遗迹不泯罗侯之志若功可传于后世矣自今此邦之人望松栢之郁蓊瞻衣冠之出游草绿花明月冷云愁鹃声上下与钟梵相应其有不凄然而伤汪然而涕者乎余尝撰子规楼儿郎之词一唱一噫殆不忍读今于梦庵之记重为之于邑也庵凡三十一楹与报德寺同修于壬子正月讫事于八月發愿者僧汉溟董役者载烨请记于余者知添云

上(正宗也)之二十年乙卯孟冬崇禄大夫原任吏曹判书弘文舘大提学艺文舘大提学洪良浩述

【叅考】成三问遗集鷄龙山东鹤寺即祖宗朝为冤死人施供之设故寺有招魂籍记首书端宗御讳(弘𬀩)次书瑢(安平大君)(锦城大君)友直(瑜之子)郑悰皇甫仁金宗瑞及其他一切死难之人云云按东鹤寺东有鹤岩故名或云东学寺寺故祭圃隐郑公郑公为东方理学之祖故名本寺初创在百济时新罗敬顺王时重创并失其迹或云高丽初道诜国师重建为高丽太祖愿堂也故高丽革世后朝鲜开国三年甲戌吉再(号冶隐)特来兹寺祭高丽诸王又招郑公梦周(号圃隐)之魂而祭之开国八年己卯柳方泽(号琴轩)又来兹寺亦如吉再故事祭高丽诸王又招牧隐(李穑)圃隐冶隐三先生魂而祭之开国九年庚辰李贞榦(谥孝靖公)来按公州又慕其事于其设坛招魂之地建一阁以祭之备其享需使年年享祀是为三隐阁开国六十四年乙亥端宗逊位后金时习(号梅月堂)便削发为僧放浪江湖偶来兹寺见三隐阁而感慕之开国六十五年丙子朴彭年(谥忠正公)成三问(谥忠文公)河纬地(谥忠烈公)李垲(谥忠简公)柳诚源(谥忠景公)俞应孚(谥忠穆公已上六人谓之死六臣金时习号梅月南孝温号秋江李孟专号耕隐赵旅号渔溪元昊号观澜成聃寿号文斗谓之生六臣)谋复上王事觉以死金时习逐夜暗塟六臣遗体于鹭梁即来兹寺于三隐阁傍设坛以招六臣之魂而祭之其翌年丁丑九月世祖大王自俗离山幸行温阳温泉次历临兹寺见三隐阁并烛金时习之心事尽然兴感以锦縀八幅书赐丙子冤籍内列六臣及其父子兄弟连坐死者姓名合百余位又感三隐故事书赐高丽魂记内列诸王姓讳及丽末冤死者姓名亦百余位祝愿荐度其年十月端宗薨于宁越人皆畏祸莫敢收塟郡吏严兴道独往临哭收袭玉軆塟于郡北冬乙旨后赍奉御袍逃隐游行因逢金梅月同来兹寺于六臣坛上又设一坛形如品字奉御袍不宝不榜暗哭祭之梅月制招魂辞曰水丽兮山深兮月午兮陟降王灵来临兮感思洪恩兮傚左彻取帝衣冠几杖而庙祀兮引会稽上大禹祠之祭仪兮山果川鱼之属兮哭秋赋泪招魂兮礼虽未尽义在兹兮敢请尚飨又其翌年戊寅世祖书赐追付记内列端宗御讳与安平锦城诸宗室讳及癸酉三相皇甫仁(领议政忠定公)金宗瑞(左议政忠翼公)郑苯(右议政忠庄公)及其连坐死者姓名丁丑死事诸臣姓名合百余位赐下结卜与印信又命建阁曰招魂使年年十月祭之其后世祖十三年丁亥金时习曹尚治(号静斋)郑之产(号逋翁)宋侃(号西斋)成熺(号仁斋)赵旅(号渔溪)李蓄(号望越庵)等会议又设享祭其文曰维岁次丁亥三月戊子朔十五日壬寅前行叅判臣曹尚治敢昭告于王殿下之灵遥望越岑有泪无辞取仪会稽建祠于斯引左彻事奉杖屦祀兹敢节辰敢荐菲礼尚飨(自是为年年定式春祭则二月十五日秋祭则十月廿四日至今不废)

(丁丑)二年(明天顺元年)(佛纪二四八四年)

秋九月王世子薨王为追冥福手书金刚般若经正文以为字本亲率永膺大君琰桂阳君璔密城君琛河城尉郑显祖佥知中枢院事金守温艺文馆直提学韩继禧等讐校楞严法华等经又命僧弘濬信眉等校正涵虚堂金刚经说义入之五家解为一书校正永嘉集诸本同异又集证道歌彦琪注宏德注祖庭注为一书下于铸字各印一百件又印法华经楞严经翻译名义各百件且模木板大藏一部注华严一件地藏经忏法各十四件又命户曹叅议姜希颜判司宰监事成任行司宪掌令赵瑾行校书郎任择行前副司直安惠前津宽寺住持大禅师文炯前长安寺住持大禅师克仁金书法华经一件墨书法华经地藏经梵网经起信论行愿品各一件以义昌君玒右承旨韩继美监掌皆亲制跋语系于经后粧潢既讫散于大众○沙门守眉奉命重新道岬寺塑药师佛像三躯以安之

【备考】灵岩郡月出山道岬寺妙觉和尚碑铭(并序)(海东沙门栢庵性聪撰)夫海之所以称大者由无皎洁之清道之所以难名者以无赫然之观也若乃得难名之道游戏佛门三昧舟航苦海为世所重者盖指不多屈而近古于妙觉王师见其人焉师讳守眉古朗州人也生于崔氏母梦异人遗珠孕生时异香满室幼时英爽有迈俗之志十三投州西月出山道岬寺出家既冠受具翱翔讲肆抵俗离山法住寺遇沙弥信眉同岁同名与之俱琢磨磋切读大藏习毘尼并慈容道骨眉彩烨然词气朗润辩才无碍学者皆推之为二甘露门浸浸已露头角矣居无何谓同学曰我所负者其犹僧繇畵人物虽曰妙畵终非活者遂弃所学担簦蹑𪨗出入禅窟初叅龟谷不契晚入登阶(碧溪正心)之家然值晦冥否塞之秋禅席荒虚寥落稀若晨星师被选判禅宗事防横决之波回既倒之澜宗门有赖焉寻还道岬以示不忘本也慨先国师(道诜也)裨补道塲几至荒废乾没落在凉烟茂草中谓众曰吾侪其忍坐视而不复耶况圣上有命使其徒洪月干其事重新复旧贯庄严之妙疑绛阙清都而从空堕也且以永膺大君作大檀越敬塑药师如来三躯安于绀殿时天顺纪元之元年也由是四事骈集六和以至千指围绕龙象蹴踏宗风遂大振焉嗣后元庙(元庙疑即世庙之误)备礼奉迎册封王师锡以妙觉师号及紫伽梨一袭象毛拂子琉璃数珠又频下手札以慰问缙绅缝掖自公卿以至墨绶铜符西向而问北面而礼者不可殚述其为一时所重从可知矣某年某月某日即召门弟子嘱以宗门大事泊然蝉蜕阅世六十三坐腊五十一塔于寺之东麓纪德有碑而已没字而不可读今住持清信欲重镵而图存不朽书其事来乞铭铭曰

月岳穹窿镇南海滨孕灵毓秀笃生异人前有诜公号为国老后曰王师妙觉是已禅风既熄王师重扇且复起废钟鼓大振一则妙觉二则妙觉永备无忘宜乎勒石

崇祯己巳二月始癸酉六月 日立

(戊寅)三年(明天顺二年)

下教印出大藏经五十部板在陕川海印寺遗敬差官尹赞郑垠董其事且使僧信眉竹轩等监督谕旨于各道观察使助其费二月始役四月毕印分藏于各道名山巨刹凡入纸地三十八万八千九百余贴役粮五千石他物称是(东阁杂志)

【备考】印大藏经五十件金守温跋云云(上畧)天顺纪元丁丑之冬上传旨于桂阳君臣璔领中枢院事臣尹师路议政府左賛成臣申叔舟判中枢院事臣李仁孙臣权擥吏曹判书臣韩明浍承政院都承旨臣曹钖文等若曰余以否德承天地祖宗之灵位于臣民之上幸与卿等而共际会亦非小种善根惟佛教之流于震丹其来已久其说之载于文又莫若藏经之专幸其刊板具在于海印寺近岁士民之好善者印成全部间被国家赐于日本存者无几予欲印就若干部分置于名山福地上为先王先后暨祖考之灵以资福吉于冥冥下为法界含灵以至昆虫草木之微幽明共利普及无际且凡事始厥为难今因肇功成至五十部将遍镇于我东僧蓝之大处卿等其措置当务之次第以闻臣璔等奔走惟谨其经画本末巨细悉谋于慧觉尊者臣信眉判禅宗事臣守眉禅师臣学悦随即启于上下承政院移于各道分其地之广狭以定出纸之多寡命副知通礼门事臣尹赞宗簿注簿臣郑垠往庆尚道预为区办与判禅宗事臣守眉海印住持臣竹轩仍督其务且谕监司臣李克培摠监之遂用明年春闰二月创役至其年四月告讫(下畧)

命禁闾巷之间托以招魂邀僧徒设饼果幢幡于街上犯者僧徒及家长并罪○王命内需司创寺于高阳郡蜂岘之东名曰正因以为敬陵之愿堂(正因寺后为守国寺)

【备考】金守温记云寝园有寺何也盖嗣王宫追孝先王侧近陵寝制为仁祠以崇三宝以导冥游也自汉唐以来英君谊辟莫不皆然乃帝王报本追远无所不用其极之道也天顺纪元秋八月我懿敬大王薨逝塟于高阳郡东蜂岘之原既塟之明年世祖大王传旨于内需司若曰我子懿敬不幸天啬其寿奄至于斯丧塟事巨不欲重烦朝家尔内需其距玄室不远造寺一区毋或告獘以迄于成遂以其年月日攻位于坐地之东辟地肇设阅十有二朔而毕

(己卯)四年(明天顺三年)(佛纪二四八六年)

初王受世宗命撰成释谱详节译以谚文乃进赐览辄制赞颂名曰月印千江之曲至是益研精增减以成之

【备考】释谱详节序佛为三界之尊弘度群生无量功德人天所不能尽赞世之学佛者鲜有知出处始从虽欲知者亦不过八相为止顷因追荐爰采诸经別为一书名之曰释谱详节既据所次绘成世尊成道之迹又以正音(训民正音即谚文也)就加译解庶几人人易晓归依三宝焉

正綂十二年(世宗大王二十九年)七月二十五日首阳君讳(讳瑈)序

御题月印释谱序夫真源廓寥性智湛寂灵光独耀法身常住色相一泯能所都兦既无生灭焉有往来只因妄心瞥起识境竞动攀缘取著恒系业报遂昧真觉于长夜瞽智眼于永劫轮回六道而不暂停焦煎八苦而能解脱我佛如来虽真净妙身居常寂光土以本悲愿运无缘慈现神通力降诞阎浮示成正觉号天人师称一切智放大威光破魔兵众大启三乘广演八教润之六合沾之十方言言摄无量妙义句句含恒沙法门开解脱门纳净法海其捞摝人天拯济四生功德可胜赞哉天龙所誓愿以流通国王所受嘱以拥护昔在丙寅照宪王后奄弃荣养痛言在疚罔知攸措世宗谓予荐拔无如转经汝宜撰译释谱予受慈命益用覃思得见祐宣二律师(祐即南齐律师僧祐也宣即唐律师道宣也)各有编谱而详畧不同爰合两书撰成释谱详节就译以正音俾人人易晓乃进赐览辄制赞颂名曰月印千江其在于今崇奉曷弛顷丁家戹长嗣夭亡父母之情本乎天性哀戚之感宁殊久近予惟欲启三途之苦要求出离之道舍此何依转成了义虽则既多念此月印释谱先考所制依然霜露慨增凄怅仰思聿追必先述事万几纵浩岂无闲暇废寝忘食穷年继日上为父母仙驾兼为兦儿速乘慧云逈出诸尘直了自性顿证觉地乃讲劘研精于苍卷櫽括更添于新编出入十二部之修多罗曾靡遗力增减一两句之去取期致尽心有所疑处必资博问庶几搜剔玄根数究一乘之妙旨磨砻理窟䟽达万法之深源盖文非为经经非为佛诠道者是经体道者是佛读是典者所贵回光以自照切忌执指而留筌呜呼梵轴崇积观者犹难于读诵方言誊布闻者悉得以景仰肆与宗宰勋戚百官四众结愿轸于不朽植德本于无穷冀神安民乐境静祚固时泰而岁有福臻而灾消以向所修功德回向实际愿共一切有情速至菩提彼岸

天顺三年己卯七月七日序

冬十一月铸铜钟一口施砥平龙门寺愿刹也

【备考】龙门寺钟记天顺己卯仲冬予与中宫议铸铜钟一事施奉龙门寺上为祖宗考妣灵驾中为懿敬世子下为法界一切亡魂为息苦之愿伏惟

三宝订知弟子谨念

南无释迦牟尼佛南无阿弥陀佛南无地藏菩萨

承天軆道烈文英武朝鲜国王李瑈

慈圣王妃尹氏

贞嫔韩氏

世子(臣)

通政大夫判内侍府事(臣)李存

通政大夫同判内侍府事(臣)申云承奉为出纳

保义将军行义兴卫摄护军兼军器副正(臣)金石梯 监铸

奉承大夫掖庭署司钥臣张重同奉 教书

龙门寺记砥平县西有山号弥智盘回百里雄据千重峰峦峻秀溪涧深邃中有一派长川出自上峰之间回作龙溪之水下有两石峰屹然相对于左右自作石门者号龙角石也其下五里之阳有大伽蓝岿然独存者曰龙门寺也剏于新罗时为国中名刹矣入我朝为昭宪王后愿刹崇奉异于他寺至正綂丙寅昭宪王后宾天于首阳大君宫大君哀痛罔极丁卯春王后现梦于大君曰为我造二佛八菩萨像安于龙门寺大君益不胜哀痛广问缁流时有僧信眉及学祖等俱告曰佛经云最有缘于此界众生度脱苦海导生极乐世界者娑婆教主释迦如来极乐导师阿弥陀佛文殊菩萨普贤菩萨观世音菩萨大势至菩萨金刚藏菩萨除障碍菩萨地藏菩萨弥勒菩萨也圣后所现二佛八菩萨即此也大君召集名僧造二佛八菩萨像于宫中文宗大王在东宫时奉安于景福宫清䜩楼设斋供养丁卯七月移安于龙门寺命僧改搆宝殿本来所安佛像移安于他殿明年戊辰四月初八日设庆赞法会大君与府夫人(即贞熹王后寺下有宫基)俱亲往祈祝大君立誓于佛前曰此会若无灵应于法吾将退矣与僧十员立于佛前限七日一心精勤至第六夜卓上有铿然之声学祖曰吾佛降灵矣大君不胜惊喜亲开香盒中有六枚舍利晃然放光时夜将半犹如白昼浑界作金色三日乃歇大君泣泪曰吾佛慈悲灵应果若是乎遂又为愿刹其护念崇奉之缘不可尽记至景泰乙亥闰六月遂登宝位复增修殿阁寺刹之名益显于是为东国第一道塲(舍利后置佛腹藏云)原夫大觉圆满理照空有至圣虚应义无生灭故得形分千亿而有感必应軆散尘刹而无处不现今我大圣积因旷劫宿证菩提降迹人王护持世界远承诸佛之付嘱近获舍利之灵应国祚永固于磐石传之无穷法鼓再振于大千将至万世区宇之内咸为净土生灵之类尽蒙恩泽自非至德精诚道合真智岂能神功妙相致此奇特灵应不胜抃欣之至谨记

天顺戊寅十月日(年久纸蔽失作者名)

(庚辰)五年(明天顺四年)

正雅乐始制灵山会上曲并作莲花台舞初世宗以处容舞之曲折改撰歌词名曰凤凰吟至是遂增其制大合乐而奏之

【备考】慵斋丛话云音乐处容之戏肇自新罗宪康王时有神人出自海中始现于开云浦来入王都其为人奇伟倜傥好歌舞益斋(高丽人)诗所谓贝致赪颜歌夜月鸢肩紫袖舞春风者也初使一人黑布纱帽而舞其后有五方处容世宗以其曲折致撰歌词名曰凤凰吟遂为庙庭正乐世祖遂增其制大合乐而奏之初倣僧徒供佛群妓齐唱灵山会上佛菩萨自外庭回匝而入伶人各执乐器双鹤人五处容假面十人皆随行缦唱三回入就位而声渐促撞大皷伶妓挺身动足良久乃罢于是作莲花台戏先是设香山池塘周插彩花左右亦有畵灯笼而流苏掩映于其间池前东西置大莲蕚二双小妓排蕚而出或相向或相背跳跃而舞是谓动动也于是双鹤退处容入初奏缦机处容成列而立有时弯袖而舞次奏中机处容五人各分五方而立拂袖而舞次奏促机继为神房曲婆娑舞终奏北殿处容退列于位于是有妓一人唱南无阿弥陀佛群从而和之又唱观音赞三周回匝而出每于除夜则一白夜分入昌庆昌德两宫殿庭昌庆用妓乐昌德用歌童达曙奏乐各赐伶妓布物为辟邪也

(壬午)七年(明天顺六年)

兴天寺新铸钟成

【备考】兴天寺新铸钟铭(并序)

恭惟我承天軆道烈文英武殿下诞膺天命握符开运疆宇妥帖风雨时顺于是端居清穆恭默思道至圣之德景瑞以应乃于七年辛巳(此以世祖即位之年计之)夏五月壬子释迦如来舍利分身于桧岩寺祥光瑞气熏灼于天异香勃郁遍满山谷孝宁大君补在寺进二十五枚上与慈圣王妃礼于内殿又分身安于含元殿又分身越丙辰大君又得又进王妃礼于内殿又分身丁巳上亲制伽陀被之管弦偕王妃供养于含元殿又分身前后所得分身舍利总一百又二桧岩会中人自取去又不知其几上大欢庆肆赦發大誓愿亲自翻译楞严经率宗亲政府六曹台省将为祖宗及一切含灵造如来像一躯又为中宫世子造一躯又梦观音地藏二菩萨相对之异乃造二像各安舍利于中妥灵于禅宗兴天寺之舍利阁上同王妃礼拜于宝座燎香供养命铸钟以警六时以导幽滞刻此缘起昭示无穷焉铭曰

惟我圣神夙受佛记手执金轮继天出治严恭寅畏不遑假寐神人协和灵贶骈至仰惟大觉广摄缘类设利分身现稀有事惊动耳目晃耀天地灵瑞震动旷劫罕比天心悦豫弘誓發诚像设晬容演了义经福我列祖延及含灵宗图永固弥亿万龄惟佛道弘普拔幽滞惟圣軆佛大悲广济冶金铸钟开觉一切息苦警昏尽未来际

天顺六年壬午十月 日 监铸

都提调孝宁大君臣𥙷临瀛大君臣璆永膺大君臣琰提调推忠佐翼功臣正宪大夫户曹判书摠中外度支事昌宁君臣曹锡文正宪大夫中枢院使臣金溉嘉靖大夫中枢院副使京畿都观察黜陟使兼兵马都节制使监仓安集转轮劝农管学事提调刑狱公事知招讨营田事兼开城府留守臣金从舜 推忠靖难功臣嘉靖大夫中枢院副使[竺-二+吴]城君臣柳子焕嘉善大夫兵曹叅判臣金国光副提调通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹知制教充春秋馆修撰官兼判奉常寺事知吏曹内直司樽院事臣洪应 嘉善大夫行同判内侍府事臣申云嘉善大夫行同判内侍府事臣李存承命出纳郎厅折冲将军行忠佐卫大护军干办内直司樽院事臣金石梯 奉正大夫行户曹正郎臣禹垓显信校尉行忠佐卫中部司勇臣金石山承义校尉行忠武卫左部同房臣赵嶟图畵院別座折冲将军行义兴卫护军崔迳监役奉承大夫掖庭署司钥金德生卫前军器监权知直长金贵同俞得海学生吴孟孙铸成匠郑吉山李长守李山安盛老方内隐山白山守炉冶匠金蒙宠注匠李万张吾斤知洪福重朴孝仇知金雕刻奉承大夫梁春奉张金同罗德中梁吾斤知木手智尚金尤吉秦莫同水铁匠李得芳朴千吉朴口春梁生车永守刻字典乐金贵生典事刘者古未李则三姜命山金宝代郑春發金今才吴吾乙未使令金三河贵同金渚兴小斤吾乙未

(癸未)八年(明天顺七年)

十月刊经都监都提调尹师路等上进新雕印御译妙法莲华经一部七卷

【备考】进经笺文畧曰恭惟我主上承天体道烈文英武殿下睿智日新多能天纵飞金轮而御宇调玉烛以绥邦治踰六代之隆德跨九皇之盛听朝政之多暇崇释典以凝神究七觉之幽微洞三空之邃奥兹七轴之记实为百部之冠罗什受笔于五天初择梵本温陵掩关于一世独抱遗经纵斯道之赖存尚蒙士之未晓委翻宝偈专事宸襟分语绝意绝之间句读既正核喻合法合之別科判毕陈演伽陵之仙音妙畅密义敷贝多之真谛稳播玄猷心译直据于汉文口诀曲宣于邦谚虽万几之沓至恒一志之不分契理弥深覃思备至發挥妙赜若瑞景之丽高穹祛释宿疑类层氷之泮巨壑香河纵其辩帝网重其辉诸儒博考于书林人肆讲喙开士继讨于芮院各写蕴膓言言务契于佛心句句易晓于俗耳阐扬秘藏诱掖群迷

(甲申)九年(明天顺八年)

正月刊经都监都提调黄守身等上进新雕印御译禅宗永嘉集一部二卷

【备考】上进禅集笺文畧曰恭惟主上承天体道烈文英武殿下卓冠群伦光膺宝历慈悲在念九类咸入于度门利乐为心四境共跻于寿域克广唐虞之化载崇乾竺之宗乃兹灵编首彻英眄逈通真际聿畅微言淬刃离硎盘错之根迎解明铜出匣妍媸之貌自分赫举五轮之指端点成两卷之口诀遂使希有之妙集重为不朽之圣经爰命儒臣载加于宣译并置释子亦得以讨论辟梵舘于春坊饫天厨于日下言语曲循于氓俗清浊要叶于宫商出入百千之所诠阐明卅三之直旨重重一一若帝网众宝之交辉刹刹尘尘如玄曦瑞景之普照诚指南于来学不迷北于贩禅永惟大法之流旋入贞材之镂

二月二十八日王幸俗离山法泉寺见信眉斯智学悦学祖等诸禅师大设法会三日而罢传教于户曹给田二百结米三百石又令刑曹属臧获(奴婢也)三十口俾为香火之资○四月刊经都监都提调黄守身等上进新雕印翻译金刚经一卷心经一卷

【备考】进经笺文畧曰恭惟主上承天体道烈文英武殿下夙资德本洞达真乘等福慧于世雄配圣哲于大梵十善施物则之懿多能彰天纵之才兼觉悟于群迷用發挥于秘义特垂口诀责委翻筵要因口以晓心遂转华以为谚云云

天顺八年四月初七日

又跋文畧曰自译此经逮唐迄今造䟽著解代各有人法藏之注独得其宗上命孝宁大君臣补率臣继禧就为宣译又得大宋沙门仲希所述显正记科分章䟽逐句消释极为明备据䟽分节厘入各文之下但希所据本非今所行时有不同大君与名缁详加讐校既克脱稿亟令入梓模印广布云云

天顺八年二月仲澣嘉靖大夫仁顺府尹臣韩继禧谨跋

五月甲寅(初二日)命永顺君溥传于承政院曰近日孝宁大君于桧岩寺设圆觉法会如来现相甘露降黄袈裟僧三绕塔精勤其光如电又有放光如昼彩雾满空舍利分身数百即以舍利供奉于含元殿又分身数十枚如此奇祥实为难遇予欲复立兴福寺为圆觉寺承政院启曰允当仍请行贺礼从之孝宁大君补奉佛甚笃自少至老尤甚以桧岩寺为愿刹常往来斋施至是如来现相神僧绕塔人皆不得见而惟补自言见之

尚玄曰天顺六年壬午十月吏曹叅判韩继禧奉教撰兴天寺新铸钟铭并序有七年辛巳夏五月壬子释迦如来舍利分身于桧岩寺孝宁大君补进二十五枚云云等说与今实录所载年分不同则舍利之分身已在于三年之前而但如来现相神僧绕塔之事在于是时者欤

乙卯(初三日)幸兴福寺与王世子及孝宁大君补临瀛大君璆永膺大君琰永顺君溥领议政申叔舟左议政具致宽云城府院君朴从愚南阳府院君洪达孙领中枢府事沈浍兵曹判书尹子云户曹判书金国光中枢院副使金溉商山君黄孝源议创圆觉寺𥙷璆琰溥叔舟致宽从愚河城尉郑显祖等为造成都提调礼曹判书元孝然及子云国光溉为提调以佥知中枢院事尹涔崔善复都承旨卢思慎等为副提调初兴福寺废为乐学都监人呼为大寺(慵斋丛话云圆觉寺是古大寺之基初有大殿及东西禅堂而已惯习都监寓大殿礼葬都监为东禅堂大殿之北为中部儒生所会世祖皆命毁撤更创大伽蓝名曰圆觉寺)六月丁亥(初五日)幸圆觉寺时军士赴役者二千一百余人凡撤傍近人家二百余户癸巳(十一日)瓦窰提调仁山君洪允成议圆觉寺法堂所盖青瓦八万张燔造所入甚巨同日以银川君穳玉山君跻为圆觉寺监役督察官仪物一如台宪戊戌(十六日)户曹启圆觉寺大钟造成之铜可五万斤除京外现铜二万四千一百六十四斤八两三钱其余不足之铜请于开城府一万四千七百十四斤五两八钱京畿一千二百斤十两五钱忠清道一千五百九十一斤六两一钱庆尚道六千六百五十四斤十五两九钱全罗道一千六百七十二斤一两四钱以时直贸易上送从之辛丑(十九日)孝宁大君补启今月十三日圆觉寺上覆黄云天雨四花异香满室又瑞气自桧岩寺连亘京都寺之役人及都人士女无不见之七月癸亥(十二日)初圆觉寺匠人常饷九十人是日传于承政院曰力多事慢为獘滋甚可汰四十人只饷五十人责之成功如不就当加重罪可以是意谕圆觉寺提调八月癸未(初二日)幸圆觉寺观开基十二月壬寅(二十三日)以圆觉寺有异香瑞气百官陈贺

(乙酉)十年(明成化元年)

正月甲子(十六日)圆觉寺大钟成己巳(二十一日)幸铸钟所命撞新钟其声雄远上嘉之即赐孝宁大君补鞍具马一匹其余提调如马一匹(如马谓畵马也)

【备考】大圆觉寺钟铭(并序)(崔恒撰)畧云恭惟承天体道烈文英武殿下念能仁氏之道慈以与乐悲以拔苦随机普度厥教莫弘庶可凭依福利邦家越践祚十载龙集甲申命建圆觉大丛林于都中遂镕精金五万斤铸大钟悬于云雷之阁昭法器也

三月丙辰(初九日)孝宁大君𥙷尝讐校圆觉经至是事讫十九日刊经都监都提调黄守身等上进新雕印御定口诀翻译大方广圆觉修多罗了义经一部十一卷

【备考】进经笺文畧云恭惟主上承天体道烈文英武殿下握符御极记莂临朝丕阐徽猷钦崇至教既博综于群籍独深达于竺坟思广甘露之门更布慈云之荫焕日新之盛德發天纵之多能楷定口诀于契经發挥心法于了义特降斯典俾导灵诠臣守身等香海微沤儒林末叶叨将寡昧获预选抡愧龌龊之尘容敢对扬于金地译笔始迄于出藁刊板已得以成编奉进燕闲用资乙览翻华作谚续佛慧于无穷颂圣瞻天祝尧历于罔极

四月癸未(初七日)圆觉寺成设庆赞会赴会僧一百二十人披览御定口诀翻译圆觉经饭外护僧二万甲申(初八日)幸圆觉寺命召诸山韵释大设法会转新译圆觉经以落之

【备考】圆觉寺碑铭(并序)(金守温撰)畧云龚惟我主上殿下在位甲申功成治定礼秩乐化邦家闲暇民物阜康上迺游神至道恭默玄教思与亿兆群生共植德本同跻寿域如来一代所说三藏十二部中唯大圆觉真顿教真诠万机之余亲定口诀汉谚交宣将使国人皆得闻大乘之道是年夏四月庚戌孝宁大君𥙷于桧岩东岗竖石钟厝释迦舍利仍设法会讲圆觉经是夕如来现相空中神僧经行坛上瑞气弥布放光照耀甘泉普洽舍利分身八百余粒五月甲寅𥙷具灵迹奉舍利以闻殿下与王妃顶礼于含元殿舍利又分身四百余粒百官上笺称贺乃大赦中外传旨议政府若曰仁贤劫千圣迦文氏为第四道冒十方智周一界说法度生其道流至支那八万四千余部而圆觉一经迺本起究竟之果予就译名句發挥其义将以流布适伯父孝宁大君开阐法会诸佛如来现显神变至于如此五浊像季遇此稀有宜乎重营兴福旧刹名之圆觉用寓最上法文之义何如群臣拜手稽首曰敢不秪若王之休命寺在国都庆幸坊周围二千余步初我太祖康献大王定鼎汉阳寺为曹溪宗本社宗既共罢寺亦寻废为公廨者垂四十年矣越六月乙卯殿下亲幸于周览白岳镇北木覔拱南厥位面阳厥址爽垲宜建大刹即命臣𥙷等提调监莅其役先搆假屋于艮隅始造佛像忽见黄云覆于屋上空花缤坠五色咸备𥙷等驰启殿下御勤政殿受群臣贺肆赦赐百官爵一级九月甲子寺之正殿上瑞气腾涌上薄青霄属于含元殿群臣又上笺称贺殿下大赦于是役徒坌集勿亟而勤四众施舍惟恐或后至十月乙卯告讫以楹计者摠四百有奇佛宇中峙赐额大光明殿左为禅堂右为云集有门曰寂光之门次外曰般若之门次外曰解脱之门捿钟有宇曰法雷之阁供办有厂曰香积之寮凿沼东偏植之芙蕖西开园苑树以花卉正殿之后庋置藏殿曰海藏之殿又建窣睹婆(此云塔也)十有三层安分身舍利及新译圆觉经殿堂寮舍仓库厨𣞺各得位序规模宏敞金碧焜煌壮丽轮奂之美鲜有其俪至于楗椎道具恒用什器悉瞻悉备明年四月八日命召诸山韵释大设法会转新译圆觉经落之殿下亲诣道场令侍从臣僚及殊方来聘者皆入瞻礼于时五云纷郁天花交雨白龙夭娇双鹤翩跹于云际休祥遝至万目咸睹特赐寺僧米布又明年四月八日以窣睹婆成设法会殿下亲幸又有天花瑞气舍利之异又有白气腾上分为数道横亘空中宛转成轮重叠无尽日光黄薄僧尼道俗瞻仰膜拜者以亿万计及还宫学生耆老教坊皆献歌谣都人士女填街咽巷抃舞踊跃欢声如雷殿下降赦赐百官爵一级

是年欲印圆觉经命郑兰宗书之名曰乙酉字以为铸字之用(慵斋丛话)

(丙戌)十一年(明成化二年)

四月壬子(十二日)以圆觉寺有舍利甘露须陁味之异百官陈贺七月甲申(十五日)圆觉寺白玉佛像成迎入含元殿设点眼法会丙戌(十七日)以法会之日有瑞气放光雨花舍利之异百官上笺陈贺十月甲寅(十六日)圆觉寺有舍利分身五彩瑞气之异百官奉笺陈贺○是年王巡幸江原道大王大妃及王世子从焉幸上院寺为落成其重剏也

【备考】五台山上院寺重剏劝善文惟我圣上诞膺天命再造东夏兆民乂安四域宁谧无小无大共被天地之私若蒙若释畴无报效之志顾丘山恩重毫发力微江陵五台天下名山文殊住处灵异现显上院寺尤其胜地某等竭衣钵之贮重创于是寺以为祝厘之所两殿闻之特降纶命若曰僧等为我欲创伽蓝予当补助与国人广利出御衣若干袭命输米布土木之费以某等特承殊遇区区涓埃之诚欲裨冈陵之筭幸彻宸聪有此大施三宝以之增崇法轮以之重转普愿诸善檀那见闻所及悉生欢喜同發菩提共植德本上祝圣寿于无疆下延洪祚于亿载福利无边现未俱益云

天顺八年臈月十八日

【备考】御制文世间有七重三宝及父母君善知识三宝为出离之宗父母为育命之宗君为保身之宗善知识为导迷之宗自予潜邸以来我慧觉尊者(信眉)早相知遇道合心和每提摄于尘路使我恒怀净念不沉欲坑致有今日非师之功耶非多劫之宿因安能如是契合耶今闻我违和力疾下床昼夜奔来数百里外虽不事之高尚若度生之大悲予闻惊动感泪无穷又闻师与 悦(学悦)祖师(学祖)为我尽卖衣资重创灵刹师之为我用心我之为师感恩非人所述我故为师等随喜畧助所费为究竟之正因所谓直心菩提者也于是付嘱世子永垂后嗣云

佛弟子承天体道烈文英武朝鲜国王李

慈圣王妃尹氏彩色米五百石绵布五百匹正布五百匹正铁一万五千斤

【备考】五台山上院寺重创记台山在江原之境盘根三百余里其雄深高大与枫岳相甲乙枕山而邑者州若郡县无虑十数官山有五峰高下均敌大小相侔望之若芙蓉之出水台阁之浮空故号五台其中台之南有寺曰上院再罹郁攸之灾时则有干善之士从而创造随废随起然其制阨挟而卑塞僧不乐居天顺建元之八年四月我世祖惠庄大王不豫弥留浃旬大王大妃殿下忧惧遣内官咨于慧觉尊者信眉大禅师学悦等虽中外寺社作法祝上所在皆然予欲于名山胜地创一伽蓝以为別愿之所如有国家祈请则就之于此卿等游历四方必知其处其以实闻信眉等对曰台山我邦名山而中台上院地德尤奇僧徒结制必有警枕之异不幸厨人失火化主力寡急于取办仅得庇人若因其旧基改搆广其规制以为一山名刹当其祈祝別降香币作佛事无如此寺便大王大妃殿下传旨僧言允当即启世祖命僧学悦主营缔之务谕庆尚监司舟米五百石运于江陵府济用监出帛布一千匹以资经始既而世祖疾间有渐至平善大王大妃殿下且惊且喜疑其山灵佛化默感于一言之顷世祖亲制功德之䟽颁示宗亲宰枢钦承盛旨占出所有仁粹王大妃殿下承两殿注意之隆益施租五百石以济其乏于是悦公早作夜思躬加督勉始于乙酉三月告讫在于翌年丙戌先是佛殿东西皆置上室公则別寓巧智撤上室两壁代以障子若大精进则揭其两障与佛殿通为一塲南廊之间起楼五间以捿钟磐道具仍门其下通其出入东上室之东立罗汉殿西上室之西立青莲堂青莲室之西又有斋厨室僧堂禅堂厨库泡湢之处无不各得其宜以楹计者总五十有六于槽厂之傍凿石为槽刳木为筒冷泉激射取用不渴以至日用什器之属悉赡悉具江陵旧有葑田数百结慧觉尊者请属于寺治为水田播种数百石岁收其熟以为常住之资仁粹王大妃殿下为寺有愿成帧佛又纳租一百五十石为先考妣每名施食纳租六十石世祖闻寺功已毕又赐米五百石布一千疋使衣钵坐具汤药四事咸备聚韵释五十二员大设落成会是年世祖巡幸江原驻跸于山下省乌之原与大王大妃殿下及王世子扈从文武群僚幸上院寺是日适落成开堂山水秀丽洞壑清幽殿舍靓密僧徒济济法器齐鸣梵呗偕作世祖躬诣佛殿三𦶟香行礼拜令侍从群僚亦许膜拜仍公召对移时公举山中故迹且本寺兴废与始末与夫佛祖东西密付心法之要诀谈锋迅利理致邃奥言皆称旨世祖大悦即赐内帑布帛以贲其会御驾还驻次明日学悦等率徒众诣行宫谢恩成化五年庚寅今我主上殿下以上院为世祖大王愿刹且以畴昔驻跸临览之地持赐内需奴婢杂徭及属寺田地税外常与夫盐盆之税并下王牌皆得永免后八年公启寺事已完愿赐骸骨髓意卧云特依允公衲衣飘然南迈请作记传远于是命臣笔其事臣闻仁圣之君之治天下国家也莫不躬仁义之德以立大化之原亦莫不崇清净之道以致无为之治惟我世祖惠庄大王身定大难克靖国家检身修德力于为善立经陈记垂训万世大化之本已立而为治之具已张遂致东方所无之太平间念释氏域外之大圣其道以慈悲清净为贵而推其利泽又可以福邦家而寿君亲纵圣学首出庶物其于三藏九部之文一心万法之宗莫不研究其㣲而心领神会台山虽远上院虽僻以道众所集则必为之改造特赐其费以营其始暨其告讫命施内帑之珍设会落成弘扬梵采普与法界含灵同沾利乐于无边爰举玉趾照临山谷风云动色草木生辉自有天地即有此山前乎千百载之既往后乎千百载之方来而未知有此盛事与否不宁惟是遐陬僻壤山颠水涯之民何幸见车马之音羽旄之美得以蒙二天之泽而留为美谈传于亿载是宜付鸿儒巨笔作为雅颂托于岩石以垂不朽而臣之愚昧诚不足以發扬大美然光奉圣旨不敢以文拙辞

纯诚佐理功臣辅国崇禄大夫领中枢府事永山府院君臣金守温拜手稽首奉教谨撰

成化十一年正月 日

幸金刚山长安寺礼昙无竭真身

【备考】金刚山长安寺新铸钟铭序(西山大师撰)山之根东连日本水之源西接天竺吾东方山水之美未有如金刚者焉也禅刹之精且洁者亦未有如长安刹也刹左山之西爽垲居最屋宇壮丽清修苦节之徒如八表云之从龙焉常住众数不下二百自新罗为山之本社至于我世祖大王亲幸是山礼法起真身炉香钟梵极为隆盛也(下畧)

幸洛山寺瞻礼观世音大士相

【备考】洛山寺新铸钟铭序(金守温撰)太上大王在位之十二年(自乙亥登极之年计之者也)东巡登金刚山礼昙无竭并海而南亲幸是寺与王大妃及我王上殿下(睿宗也)瞻礼观世音大士相于时舍利分身五彩晶炯太上王發大誓愿命禅德学悦重剏以为我殿下资福之刹(下略)(成化五年己丑四月 日撰)

幸乾凤寺驻跸五日定为愿堂赐田结以为供佛作法之所

【备考】乾凤寺事迹记惟(成化元年乙酉四月十一日(此误也故今考正之)我世祖大王东幸时驻跸五日定愿堂赐田结以为供佛作法之所御制御笔其發愿文曰凡我同契之人既生净信勿作妄惑妄惑生处皆是缘尘缘尘之聚重浊成山毕竟限碍轻清无日若欲除之畚锸并用犹如大海罗蚊同饮悉得充足勿为自弃欲蠲漂沈菩提结誓其在兹焉署曰承天軆道烈文英武朝鲜国王李(御讳)安玉玺奉安于本寺愿堂勿侵徭役(尚玄按世祖大王于成化元年乙酉四月十一日幸圆觉寺御制诫文与此發愿文一字不错也)五年乙丑睿宗大王仰軆先圣之志又定愿堂下教敦谕又命勿侵徭役六年丙寅成宗大王特遣孝宁大君臣补领议政高宁府院君臣申叔舟上党府院君臣韩明浍进勇校尉臣赵兴洙等备考先王之迹特赐奴婢采藿船垆盆等环寺山四方十里封标定界又命勿侵徭役嘉靖三十一年壬子凤林齐安两大君入启承教曰乾凤寺列圣朝愿堂寺刹也所重自別本郡也非吝坪十结田㓰给以助香火之资万历三十年壬寅十月懿仁王后朴氏给复户五结顺治六年孝宗大王又定愿堂重建御阁又命勿侵徭役康熙二十二年癸亥三月明圣王后金氏赐千金并赐寝帐卓衣什物雍正三年甲寅又赐千金重修释迦如来齿牙奉安之九层石塔乾隆十九年甲戌贞圣王后徐氏建八相殿定愿堂秋八月英宗大王赐肃宗朝御制折槛图奉安御笔阁又命愿堂寺刹勿侵徭役遣別提臣李仁培监其斋嘉庆四年己未巡察使南公彻制泗溟堂大师纪绩之碑

(丁亥)十二年(明成化三年)(佛纪二四九四年)

四月壬寅(二十七日)以圆觉寺有舍利分身之异百官陈贺癸卯(十二八日)圆觉寺塔成设燃灯会以落之(尚玄按圆觉寺碑文四月八日窣睹成波设法会云云今据此实录则塔成于四月二十八日未知孰是两存之

○睿宗襄悼王〔李晄〕在位一年

(己丑)元年(明成化五年)(佛纪二四九六年)

经国大典成颁度僧及寺社条例

【备考】礼典〔度僧〕为僧者三朔内告禅宗或教宗试诵经(心经金刚经萨怛陁)报本曹(私贱则从本主情愿)启闻收丁钱(正布三十匹)给度牒(过三朔者族亲隣近告官还俗当差知而不告者并罪○度牒借者与者依悬带关防牌面律论)禅教两宗每三年选试禅宗则传灯拈颂教宗则华严经十地论各取三十人○诸寺住持两宗拟数人荐望本曹移文吏曹磨勘差遣三十朔而递如有所犯两宗报本曹核实治罪犯奸者并坐荐僧○住持递代时传掌有破失物惩纳〔寺社〕凡寺社勿新创唯重修古基者告两宗报本曹启闻○创寺于杨州云岳之原赐额曰奉先寺

【备考】奉先寺记(金守温撰)奉先寺者我大王大妃殿下为世祖而创之者也成化纪元之四年我世祖大王升遐群臣择地于杨州之地东距州治三十有余里山曰注叶原曰云岳以其年十二月有日奉塟世祖玄宫于此礼也大王大妃殿下懿旨以为我大行大王躬遭大乱克正大憝圣德隆功自有东方莫之与京邦家不造奄弃群臣呜呼痛哉稽诸古制先王陵寝之所必有精蓝之设今大事已毕卿等其相造寺之基以闻于是上命河城府院君臣郑显祖上党府院君臣韩明浍绫城府院君臣具致宽等为提调陵室之南有一奥区山回水洌允宜佛宇之壤臣显祖等奏蒙允可经纪于己丑六月造讫于秋九月以楹计者摠八十有九间涂溉黝雘极其鲜明佛殿僧寮辉映明达铃铎琴筑风至自响以至荐席簦榻无不精丽楗椎道具什器之类悉赡悉备诸山寺刹无与为比其土田奴婢钱谷常住之资之数永为佛僧供养则別有文簿兹不及焉以其年九月初七日大设荐世祖法会以落成懿旨又以为寺则既立然距陵寝冈峦相隔宜搆真殿于寺侧使大行在天之灵亦得遂皈依之敬以和乐冥游乃立影殿于寺东名曰崇恩殿设叅奉二员以备晨昏之谒朔望必遣献官与陵室同礼于是提调臣郑显祖等还奏事毕睿宗大王赐额奉先寺

【叅考】奉先寺钟铭(姜希孟撰)恭惟承天体道烈文英武殿下龙飞九五光御金轮神化所届迩安远肃民物熙皡积十有四年不幸有漏缘尽大数难逭群臣无禄奄尔礼陟今我主上殿下孝思通神瞻号罔极欲报恩深终天慕远迺于光陵之傍营大梵刹曰奉先寺爰命有司镕铸洪钟于是该官奉旨载稽凫氏量定金锡合成六剂模范将成命臣作铭臣窃惟钟之为器于金最巨厥声春容警远惧迩其妙至于上彻三天下该六涂咤王受轮梦求长击提婆再呜大兴真教因缘功德讵可胜言今以是钟警于六府岂特道侣發其深省迷伦息其苦趣哉必将冥达玄宫闻于左右顿增佛智速登彼岸者矣而况世祖大王盛德隆功所以辉映万古与夫我嗣王殿下报本追远之诚所以际天极地者不可不托诸钟鼎以垂不朽谨拜稽首而铭曰

园陵开宝刹金碧耸峥嵘法乐震人天妙香谐幽明中有大楗椎鲸吼冠群声有具须撞鸣有耳方可听法不离诸尘二合而后成有闻无所闻当有实闻性能闻者讵是本来实清净清净无垢秽是名大圆镜人人具是理一闻便苏醒上彻阿伽尼横遍恒河沙度尽无边生福利成自他列圣登正觉诸有入三摩三光咸顺轨万姓无札瘥尘墨并瑶图磐石固邦家山平海可竭功德终不磨

○成宗康靖王〔李娎〕在位二十五年

(庚寅)元年(明成化六年)(佛纪二四九七年)

四月初六日王亲笔赐榆帖寺蠲免田地及盐盆等税俾资香火之供

【备考】榆帖寺事迹成宗大王亲纡御笔赐之其文曰教榆帖寺(段)(段字朝鲜吏读字义如云者也)世祖大王悯其颓废乃命重修睿宗大王赐田畓奴婢以为奉佛之资今予恭承世祖睿宗两圣之志其所耕田地税纳杂徭并皆蠲免寺中所煑盐盆亦令免税俾全香火之供

成化六年四月初六日

(辛卯)二年(明成化七年)(佛纪二四九八年)

六月禁都城中念佛所驱逐巫觋于城外○王大妃命购佛经于明侍讲官金季昌执义孙舜孝言其不可竟寝其事○以仁粹王妃命重修正因寺

【备考】金守温正因寺重修记云岁辛卯春我仁粹王妃殿下以为寺因当时务于速就材木未甚修良缔搆未甚精微设使未久即腐坏何以示后世乎乃命判内侍府臣李孝智掌出宫中尝所约损供御之物以米布计者若干授内需司将克日撤旧创新大王大妃殿下以为懿敬大王睿宗大王两陵玄室密迩一寺钟鼓可以相闻若因仁粹王妃改造之愿并力共财以助正因之事功亦易集而予所以为懿敬睿宗荐福之诚亦庶几有遂乃別敕内需司益出钱谷仍命苟有不给随即奏闻以续其用其年二月起始命母使国人募民赏役适畿甸岁侵无问老幼争先雇食荷锸成云挽𫄠蚁附不示扣朴人乐赴功至冬十月有日考成总一百十九间碓磴溷湢皆各有处涂溉丹雘辉煌炫耀殿堂廊庑通豁崇丽房舍轩户鲜明靓密栋宇嶙峋像设严焕寺刹之美与奉先寺相甲乙其殿堂制度间阁广狭皆前判华严大禅师雪崚之奏允也仁粹王妃殿下以为有寺无谷僧无所资特施禾谷并五百石存本用息不绝食轮凡什器之类悉赡悉备岁癸巳四月初八日大设落成会又成大乘诸经是日云有五色异香满洞瑞气烛天远近缁素数万余人瞻仰膜拜叹未曾有臣伏惟母子之恩夫妇之伦本乎天之经地之义而自天子达于庶人者也惟我懿敬大王睿宗大王春秋鼎盛圣德方新而奄弃群臣此大王大妃殿下仁粹王妃殿下所以悲怜感慕之意發于至情虽穷天地亘万世而不渝者也虽然一国臣民徒知两圣为先王冥福而崇信三宝庄严法会之盛至于如此而不知两圣所以敦子母之恩谨伉俪之义以明民彝物则之道为亿兆群生观感之机至于大役毕矣而犹恐一事之劳于民大功完矣而犹虑尺布之费于国其爱民忧国兢业战惧之怀则又岂臣民之所知哉今我主上殿下承两圣之至意念先王之至恩时节亲举玉趾躬奠牲币于陵上宸情依依不胜霜露怵惕之感以寺在寝园之侧乃降明旨曰我仁粹王妃所纳田地奴婢税外诸徭并皆除免安处徒众无有恼害恩赐便蕃不一而足是盖嗣王追念先王报本反始之至德诚千载未有之圣也是盖孝理之极通于神明格于佛乘受天百禄时万时亿享子孙万世无疆之庆也吁其盛矣哉

(壬辰)三年(明成化八年)

王读纲目至晁错上书生谷之土未尽垦游手之民未尽归农侍讲官李孟贤曰臣谓今亦如此矣僧徒规避军役游手之民坐食不知其几虽难尽举请申明禁僧之法王曰令司宪府紏察○以大王大妃命重剏杨州牧天宝山桧岩寺

【备考】桧岩寺重剏记(金守温撰)东土山川之胜名于天下而佛庐之处于其间者又不知其几百十至于极仁祠制度之备而具法王行化之体则未有如桧岩者也昔天历间西天薄伽纳提尊者见此寺基以为酷似西天阿兰陀寺且曰迦叶佛时已为大道场于是执绳量地以定其位时得劫前础砌当时暂庇屋宇以识其最而已玄陵王师普济尊者受指空三山两水之记遂来居此乃欲大剏分授栋梁奔走募缘功未及半而王师亦逝矣其徒伦绝涧等念王师未究之志踵其遗矩以毕其绩牧隐文靖公记之曰普光殿五间南面殿之后说法处五间又其后舍利殿二间又其后正殿三间厅之东西方丈二所各三楹东方丈之东罗汉殿三间西方丈之西大藏板三间由普光殿东西分左右诸殿南起众寮差參钟楼沙门厨库之所宾客之位秩乎有序栋宇连亘廊腰蔓回高低冥迷不知东西凡为屋二百六十二间自是之后干善之士世不乏人然或始佛殿而未及于僧寮或称钟楼而不建客室于东而西已倾更南而北又堕盖寺大故功巨功巨故人不能遍搆而尽缉遂使一国大丛林几如旷宇成化壬辰春大王大妃殿下传懿旨于河城府院君臣郑显祖若曰予一妇人承祖父余休佑我世祖大王诞毓圣子神孙是虽皇天眷佑东方亦未必非世祖夙植德本于佛乘也自古慈母欲保于其孙忠臣欲寿于其君莫不惟三宝是归桧岩东方大伽蓝也三和尚相继开山三山两水之记肇于指空实寿君福国之地也颇闻筑基不固殿舍阶砌积以杂石故创造未久而屋已老今欲门阁制度罔改于旧庭除所履悉易熟石计其功课倍于初创卿亦必有种善之因得尚公主卿其用力俾遂予弘愿显祖对曰世皆言重创之绩难于肇兴财谷虽多苟不得人罔有以成今正阳住持处安勤敏通达干事之材鲜有及者懿旨允可遂以安移住桧岩财谷所费内需司专掌随乏随给以济其用府院君亦倾其私蓄以供其缺安奏募僧俗自愿计功以偿日役万有余指不督自劝始于其年月日阅几十有三朔而告讫殿舍间阁无所更改栏墻广狭无所增损而房栊门闼益为之洞豁涂溉丹雘益为之绚焕百余年颓败之旧寺一朝变为重新之宝刹云云

(癸巳)四年(明成化九年)(佛纪二五〇〇年)

大王大妃命有司重创骊州凤尾山古神勒寺赐额曰报恩寺

【备考】奥地胜览骊州报恩寺在骊江东岸凤尾山古神勒寺有甓浮图故俗呼甓寺睿宗朝迁丘陵于寺之西十里遂改搆为巨刹因赐今额寺有江月轩高丽僧懒翁所居懒翁死其徒弟藏舍利于石钟仍建真堂李穑为记又有大藏阁李崇仁为记

金守温撰神勒寺重创记云骊之为州居国上流山明水丽号称乐土而神勒寺正图形胜之中昔玄陵王师懒翁韩山牧隐李公两人相继来游由是寺遂为畿左名刹越成化九年大王大妃殿下命有司因旧更创赐额报恩为先王陵寝之道塲焉初世祖大王梦见世宗大王昵奉晤旨欢如平昔世祖追感益切为世宗大王后欲于英陵之侧创建佛寺以为荐福之所乃命有司伐材流桴积于江岸一夕潦涨尽为狂涛所逸明年世祖晏驾朝家多故不遑经始会日宫上言英陵坐局所直之宿有不应古经者宜改建玄宫以膺丕休睿宗下群臣议皆曰改葬古矣塟故有阙则尚且改塟况今风水之司有言必有所稽不可不从睿宗分遣宰相求择厥地群臣启曰骊典之北有一大洞冈峦列势主对粲然法曰山顿水曲子孙千亿以臣等所相陵寝所安无右于此睿宗传旨于朝曰可以成化五年己丑迁世宗梓宫于骊州襄事既讫大王大妃殿下懿旨若曰先王见父王于梦将欲创寺英陵之下仙驭遄回奄弃臣民未及营缔今先王在天而我等不亟从事于遗旨其何以奉先王于地下乎即命上党府院君臣韩明浍西平君臣韩继禧等令母远寝园择定置寺之处臣明浍等启曰陵室坐地之内无可立宇之地神勒一寺一名甓寺古贤游赏之迹宛然且去先王茔域甚迩钟鼓之声可达若即而修之则因旧为新事半功倍莫此为便壬辰二月懿旨传曰今陵室甫毕不可又使齐民今刊经都监已罢所用钱谷尚多其余其内需司专掌出纳偿役游手无或造獘命臣明浍臣继禧为提调骊州牧使臣李慎孝原州牧使臣金春卿内侍府尚膳臣李孝智为监役官以其年二月始役告讫于冬十月因旧而修葺者几间新剏而改旧者几间摠二百有余间钟鼓道具与夫日用什器之类悉皆新铸臣惟寺刹之兴废固有待于此时而又有数关其间神勒风景之美闻于我东而士大夫风帆往来舳舻相衔未有一人就而兴剏之今黄骊千百年山川磅礡之气潜□藏伏乃發于圣明之日先王之玄宫载营厥邑大事已定大庆已始开我亿万年无疆之基于是府陞为州寺亦为之一新是乃时之所待而数之所关者然也我大王大妃殿下不以时有古今地有彼此而尽念先王之遗旨陵屋既迁亟剏佛寺其善继善述丕承丕显之美光于前圣卓越前古臣虽老昧敢不拜手稽首敬书于册明示后世乎

(乙未)六年(明成化十一年)

毁撤城内外尼寺凡二十三所

【叅考】佣齐丛话云城中尼舍曾已毁撤而惟存净业院驱出于东大门外安岩洞等处有三四舍南大门外种药山南旧有一舍其后两尼各搆小舍于其傍而居之至今有十余舍尼姑化得檀那各作栋宇奠饰丹艧如四月八日燃灯七月望日盂兰盆腊月八日成道争施茶果饼物供佛邀僧红粧绣裳坌集山谷

(丙申)七年(明成化十二年)

复设弘文舘命蔡寿等六人读书于藏义寺后以龙山佛寺给弘文馆分番读书名曰读书堂

【备考】慵斋丛话云复设弘文舘蔡耆之(寿)许献之(琛)权叔强(忏)杨斯行(熙止)俞克己(好仁)曹大虚(伟)受命读书于藏义寺旧有僧舍在湖南归厚署后冈世称十六罗汉有灵验香火不绝有僧尚云居其舍娶妻生子宪府鞫之罚僧还俗移佛像于兴天寺遂以其舍给弘文馆分番读书名曰读书堂又有一本云王即位首开弘文馆选文臣蔡寿等六人读书于藏义寺后修龙山废佛寺为其所未有名号命曹伟作记并额读书堂三字赐酒赐乐遣承旨落成

(丁酉)八年(明成化十三年)(佛纪二五〇四年)

先是国王诞辰勋旧之臣就僧舍设斋祝厘王曰诗不云乎求福不回岂可佞佛而求福乎其罢之○时朱溪正深源(宗室也)上书请罢祝寿斋王手书答曰尔力陈正道排斥异端欲使我为尧舜之君吾虽寡昧实嘉尔诚今从所言○时有人以田民施佛子孙贫穷与僧讼累屈击鼓诉之王亲笔判曰纳田于佛以求福也佛者不灵子孙贫穷田还于主福还于佛

(戊戌)九年(明成化十四年)(佛纪二五〇五年)

王亲行养老礼于国学金守温以好佛故命勿与于礼

(庚子)十一年(明成化十六年)(佛纪二五〇七年)

贞熹王后命僧处安重修龙门寺

【备考】龙门寺重修记龙门山在砥平县西盘回百里奇秀可览寺居其阳为畿旬名刹久矣正统丙寅昭宪王后宾天我世祖惠庄大王在潜邸哀痛罔极欲荐冥福丁卯秋造二佛八菩萨像安于是寺设搆宝殿越明年戊辰设庆赞法会亲往祈祝有舍利灵应语在其记寺之名益显事往时迁守失其人寺随颓贞熹王后以是寺乃世祖为先后创修之愿刹造安佛像亲受含利之地留念不已命拣缁徒得桧岩寺住持处安以付当度之责木石之费多出于内帑成化庚子春始事于工踰朞而告讫凡为屋以楹计者若干其规模濶狭悉遵其旧层楼广厦隆栋厚磔雕绘之工视昔愈侈遂以安兼住是寺安自正阳移桧岩为重创也以桧岩兼住龙门亦为重创也则安之为人可知而我圣后追念先王丕缵旧绪得其人委其事以图兴复将以付教道于无尽种福田于不□□□□□□□第未知后安以住是寺者能以安之心为心安之事为事仰体圣后绍述之意范垂千百载而不之赞乎顾后居是寺者当时成之昭阳赤奋之秋七月七夕折冲将军行忠武卫上护军西河任士洪记

(壬寅)十三年(明成化十八年)(佛纪二五〇九年)

王幸光陵仍拜影殿于奉先寺鱼世谦以大司宪扈从寺僧欲馈百官公谏曰以堂堂扈从之臣受僧施食于国軆何况百官皆自责饭不患无食王曰任尔不食公与台谏皆不食○久边国主李获(日本萨州人)遣使献烧香胡椒镴银绢沦具溘素等物上书愿得大藏经以无佛经谢命优礼送之

(甲辰)十五年(明成化二十年)

副提学李命崇等上䟽言唐太宗武定祸乱文致太平而贞观之治不能拟三代者纳谏之心始勤终怠也殿下于异端固无崇信之心而度僧之门一开异端之流渐炽至于僧徒乱入学宫是由殿下从谏之志怠也上御书䟽尾曰骄侈生于安富纪纲废于舒肆卿等规谏正中我病时大妃颇信释教诸臣屡请王从中导达王虽屡以为言而尚未得懿旨故至是受以为过

(丙午)十七年(明成化二十二年)

冬十一月王教曰金宗直常言宰相不可试以词章然中朝文士奉帝命而来必与之酬唱可不预习乎于是以食为民天论试朝叅文臣二品以上鱼世谦居第一王曰此佳作也但耗损民天者僧也而论不及焉此可欠也仍赐世谦段匹

(戊申)十九年(明弘治元年)

仁粹王大妃命僧学祖重修海印寺

【备考】海印寺重修记伽倻之山最秀东南峻绝峭壁如画山之阳有巨刹曰海印新罗哀庄王时高僧顺应所剏也寺前有蓬莱方丈瀛洲等峰众壑之水绕出前洞奔流激石万雷轰豗俗号红流洞自武陵桥抵寺十有余里丹崖翠壁愈深愈佳古记山形绝于天下地德只于海东者信不诬矣文昌公崔致远晚年挂冠卜隐于此读书堂废而题诗石尚在高丽时藏国乘又藏大藏经板山之著于图志寺之额于东方者尚矣我世祖惠庄太王中兴王业万机之暇留意释道思欲洪扬竺教普济群生天顺戊寅命僧竹轩等就本寺印大藏五十件又命慧觉尊者信眉灯谷学祖等往视之藏经之堂隘且陋因命本道监司稍增旧制措四十余间越十二年戊子世祖上宾贞熹王后克定大义宁济东民深仁厚泽浃于远近念维世祖之尊崇笃信者琅凾秘典曾几何时藏经之堂已为倾陊可不动念于是乎慨然有重营之志而岁辛丑始停住持命学祖主其寺属因岁侵国家之多事未遑举也癸卯贞熹升遐仁粹王大妃仁惠王大妃殿下遹追先志凡所以嗣徽音而荐冥福者无不尽其心而悼贞焘之有志而未就也则又命学祖往董其役戊申春施内需司米布若干石匹遣都料匠朴仲石等改搆板堂三十间扁曰普眼堂又撤板堂中佛殿三间移搆于寂光殿西扁曰真常殿又撤祖堂三间移搆于真常殿侧扁曰解行堂明年己酉春又施米布又明年亦如之搆穷玄探真鉴物双运等堂及一源谷应摠持倒瓶等寮修讲堂曰无说食堂曰满月改营毘卢殿曰大寂光主佛补处皆改饰黄金起钟楼曰圆音建中门曰不二撤旧大藏殿移营于寂光殿东扁曰含虚寮庄银字大藏经几卷又营解脱萧然玄鉴圆融双割浩然逗远缘起冥真玄根达俗省行重营转生[孰/火]等寮又起东西楼库东曰无尽藏西曰式盈凡为屋百六十间或增或损皆因旧制而宏丽精彩倍之庖湢廐溷之所钟鱼铙鼓之类亦莫不毕具而一新金碧焜煌照曜山谷乃于秋九月望招集法侣数千大设法会以落之于是乎山门之事毕矣灯谷以伟曾游是地粗识其槩走书求记甚勤伟本儒者徒于释教盖懵然者也修善种福之理轮回因果之说未之学也其余功德何足论之有无哉虽然崔文昌吾东方文士之祖此是终焉之所则不可不致意于此而况两殿为先后之诚终始弥笃在所当书垂之罔极而能奉慈旨孜孜靡遑程功授成不使小怠搡述要而收功速在乎董役之得其人也可不记其胜迹与古顺应同传不朽乎噫盛衰数也成毁亦数也寺创于有唐贞元十八年历新罗高丽巍然独存于兵火之余至于今日遇太平之世逢妊姒之圣殿堂寮宇焕然一新岂非有数乎其间而海印之一大幸耶抑不知成毁之数一系于天耶一系于人耶盛衰成毁之理无穷于人世则寺之长如今日亦安可保耶使后之主此寺者恤念两殿笃孝之诚灯谷营搆之勤谨守不毁母徒诿于盛衰成毁之数则可矣

弘治四年龙集辛亥上澣通政大夫承政院同副承旨兼经筵叅赞官春秋舘修撰官昌宁曹伟记

(己酉)二十年(明弘治二年)(佛纪二五一六年)

春正月兼掌令李承健承命设乡试于黄海道还言臣發策问本道恶疾救治之方永柔训导权季仝对策曰供佛则可救此言有害名教故不取也王乃教曰季仝之辞予甚愤焉当朝家举贤之日不陈尧舜之道鼓唱浮屠之法是欲使予如梁武之舍身唐宗之膜拜而后已乎仍命宪府拿致季仝窜于极边又饰该曹勿复度僧○仁粹大妃造佛像送于净业院儒生李鼊等取而焚之王不之罪

(癸丑)二十四年(明弘治六年)(佛纪二五二九年)

颁经国大典续录礼典曰〔度僧〕(续)军额敷盛间勿许度僧违者囚一族督现

【叅考】慵斋丛话云成宗严度僧之禁州郡推刷无牒者长发还俗中外寺刹皆空

○燕山君〔废王〕〔李㦕〕在位十一年

(戊午)四年(明弘治十一年)

党祸作时释陆行设教其徒千余人或止之曰祸患可畏行曰使先觉觉后觉先知觉后知以吾所知者告人耳祸福天也吾何与哉

(庚申)六年(明弘治十三年)

春印海印寺大藏经王妃(慎氏)之命也

【备考】印成大藏经跋原夫妙湛圆明虚彻灵通包罗四维绵络十方出乎万众之表超乎两仪之先非今非古无始无终昭昭动静之间历历视听之际无凡圣之殊安有利钝之异秪为众生日用而不知识浪内涌业风外凑翳天性于三惑瞽慧日于重昏长犇苦趣无有休期故我大觉随其根机演无言言开经律论普使群迷均沾法雨等证菩提复此妙湛之域还一真之境矣弘治十有三年春我王妃殿下宿种内薰善根外發奉为主上殿下睿筭天长元子宝体椿年地久命臣就板本所海印寺做纸八千余卷印此三藏部法粧潢毕备琅亟缃帙眩辉人目越明年孟夏制道具集韵释百八期三日转读以落之臣窃惟理绝名言强演教者机分小大认玄源者夫因指以见月执指以为月终无见月之理因诠以得意执诠以为意宁有得意之时必也诠指两忘月可见而意可得矣虽然如是直得意月亦忘忘其所忘然后本地风光自然呈露要知四十九年横说竖说尽是黄叶止啼空拳诳小若是过量汉凭斯法门从麤入精沂流穷源直破虚空入佛觉海则虽曰弥天葛藤换成菩提净树满口雌黄还同般若灵诠如斯功德尘墨难穷恒沙莫喻以是胜缘圣寿无彊储龄罔极八方无警四民有乐宗图永固于磬石瑞气长腾于魏阙断无疑矣然则我殿下之弘愿圆成非心思口议所能髣髴也讵不韪欤

皇明弘治十三年六月 日

黄岳山人臣学祖谨跋

(甲子)十年(明弘治十七年)

以圆觉寺为妓坊以成均舘为宴乐之所

【备考】燃黎室记述时分遣诸道采妓女入京号曰兴清曰运平曰断平曰续红分置各院以圆觉寺为联芳院处续红又以成均舘为宴乐之所撤移孔圣位版置于高山庵逐诸生空太学聚巫觋淫祀其中

○中宗恭僖王〔李怿〕在位三十九年

(己巳)四年(明正德四年)(佛纪二五三六年)

自废朝以后都城寺刹皆废为公府两宗托虚名于清溪寺号为禅宗冬十二月有狂儒数人到寺持经帖而来寺僧日精令寺奴告诉儒生多取寺物捕盗厅将入启搜其家只有佛经数帖而已具以实启命致儒生于政院责谕放之还其经于寺

(庚午)五年(明正德五年)(佛纪二五三七年)

三月二十八日兴天寺舍利阁灾命推鞫儒生及傍近居民寺本新罗古刹太祖悼神德王后之薨命厝寺内仍创舍利阁𫶇高五层嵬立都中且藏宝物佛经于其中自燕山朝废为分司仆寺中宗即位因为公廨先是火焚其寺只遗舍利阁至是大妃命中使移佛经于内需司儒生尹衡等本无赖或刧夺凌辱之翌日夜初鼓火始起光燄蔽天王初疑奸人欲借以作乱久而乃定王大怒指为儒生所为命治尹衡等罪

(壬申)七年(明正德七年)(佛纪二五三九年)

毁撤圆觉寺以其材分赐燕山时毁家诸人(实录)

【留考】或传中宗命移圆觉寺塔于杨州桧岩寺及撤下三层忽有白云绕塔之异有司以闻王乃命止之云云未知其事倘在是时者欤

(庚辰)十五年(明正德十五年)(佛纪二五四七年)

春命僧学祖印海印寺大藏经一部四月集百八法师转读三日

(甲午)二十九年(明嘉靖十三年)(佛纪二五六一年)

十一月初一日沙门智严入寂

【备考】碧松堂埜老行录云大师法讳智严号埜老所居堂曰碧松俗姓宋氏父曰福生扶安人也母王氏梦一梵僧设礼寄宿因以有娠以天顺八年甲申三月十五日生焉为人骨相奇秀雄武过人幼好书剑尤善将鉴弘治四年辛亥五月野人宼朔方杀镇将成宗大王命许琮帅师二万讨之师亦仗剑从之举鞭一挥大竖战功焉既罢征喟然叹曰大丈夫生斯世也不守心地役役驰劳纵得汗马之功徒尚虚名耳即拂衣入鸡龙山卧草庵叅祖澄大师投簪落䰂时年二十八矣自尔志行卓厉乐修禅定若隋郎将智严之俦焉一日思欲叅禀远挹风猷先访衍熙教师问楞严深义次寻正心禅师击传灯密旨俱振玄微多所悟益数五年间或之枫岳或之楞伽游戯诸山居无定止厥后入智异山性度益弘风鉴益明身无再衣日不再食杜门冥寂不修人事其仪范缁林者可谓一时之最而后学之宗也然不修人事故不谄于世不謟于世故不贱卖佛法不贱卖佛法故泛叅禅学者望崖而退多以倨慢讥之古人云非鱼安知鱼此之谓也若导初学则先以禅源集別行录立如实知见次以禅要语录扫除知解之病而指示活路也凡接人机锋大畧若此有时与门人灵观圆悟一禅等六七十之徒讲诸大乘经论则圆音落落若飜大海之波澜焉嘉靖十三年甲午冬命诸门人会寿国庵讲法华经至方便品忽然太息曰众生自蔽光明甘受轮轮久矣劳他世尊一光东照至于苦口开示皆为众生设方便尔非实法也盖诸法寂灭相不可以言宣今汝等诸人若信佛无言直下悟入自家心地则可谓开宝藏报佛恩也今日老僧亦为诸人示寂灭相去也诸人莫向外求努力珍重遂唤侍者点茶来啜茶讫闭门端坐良久默然开窓视之已入寂矣乃十一月初一日辰时也颜色不变屈伸如生茶毗之夜祥光洞天荐斋之辰瑞云盘空顶骨一片舍利黏黏莹若真珠焉弟子崇仁(雪訔)真一(圆悟)镌石钟以安于义神南麓师寿七十一腊四十四吁薪火无穷识性不停则刧海茫茫陈迹杳杳何年月而可记乎大抵已往者悉皆幻化则方来者独非幻化耶三世诸佛皆以幻化庄严开示幻化众生则佛与众生亦是一幻化耳何独吾师也虽然幻性非幻览者[母-(/)+〡]

真赞曰震旦之皮天竺之骨华风夷风如动生发昏衢一烛法海孤舟呜呼不泯万岁千秋

嘉靖三十九年五月上澣判教宗事兼判禅宗事都大禅师行奉恩寺住持休静谨撰

(乙未)三十年(明嘉靖十四年)

七月领议政金谨思左议政金安老与六曹同议启曰释教之衰至今时极矣而僧徒之多比旧最甚其故以堤防禁戢之方不可不急究在昔则有名寺刹官差住持一切定役赴功供力者官给度牒且不经官差者不得擅住故为僧者稍有禁防今则不差住持官不给度牒其辟之之意至矣而寺刹犹旧重修新创者亦多为僧者亦不奉其法逋罪逃役偷盗无赖者以寺刹为之窟穴其土着良丁亦聚莫就农僧俗混淆良盗杂糅连结为奸出没行刧靡所不至其窘反甚于崇奉之时云云

○明宗恭宪王〔李峘〕在位二十二年

(己酉)四年(明嘉靖二十八年)

文定王后(尹氏)方崇佛事命搆新仁寿宫于旧净业院基

(庚戊)五年(明嘉靖二十九年)

摄政文定王后尹氏以备忘录示领议政尚震曰良民日渐减缩军卒困苦之状莫甚于此时此非他故民有四五子则厌惮军役之苦尽逃为僧以此僧徒日繁军额日缩至为寒心大抵僧徒之中无所綂领则难禁杂僧祖宗朝大典设立禅教宗非崇佛之事乃所以禁防为僧之道近来革废故獘将难救以奉恩奉先寺为禅教宗依大典大选取才条及为僧条件申明举行可也

(辛亥)六年(明嘉靖三十年)(佛纪二五七八年)

复立两宗禅科给僧度牒时江原监司郑万钟引进麟蹄郡雪岳山百潭寺僧普雨(法号虚应)大张佛法以靖陵奉恩寺为禅宗光陵奉先寺为教宗自明年壬子始为禅科初试而会试讲经制述赐牒畧倣文武科八道寺刹一时鼎新

【叅考】慵斋丛话云其试法禅宗讲传灯拈颂教宗讲华严经各取三十人前者内侍別监奉命而往今则礼曹郎厅往禅宗与判事掌务传法三人证义十人同坐试取入格者谓之大禅禅宗则自大禅升为中德自中德升为禅师自禅师升为大禅师拜判事者谓之都大禅师教宗则自大禅升为中德自中德升为大德自大德升为大师拜判事者谓之都大师两宗分掌内外诸寺各十五许升中德者注差住持禅教宗备三望呈于礼曹礼曹移于吏曹入启受点(受点谓下批也)

大臣三司廷论普雨之罪不从舘学儒生请诛妖僧普雨屡䟽未得请空舘出去王日遣承旨史官招谕儒生令就食堂儒生无就者朝廷招朝官之父兄者使各劝喻子弟就舘如此几月余

(壬戌)十七年(明嘉靖四十一年)(佛纪二五八九年)

九月四日迁靖陵于广州宣陵之东移建奉恩寺于修道山

【备考】靖陵志「奉恩寺事迹」奉恩寺即造泡寺(寺造豆泡以供陵寝之祭需故云豆泡豆腐之俗名)而亦称两陵愿堂揭额云修道山首禅宗奉恩寺(即白下尹淳笔)寺旧在宣陵东麓之内明庙壬戌迁本陵移建于此自朝家设都监创建殿宇寮舍比前宏杰冠于京山诸刹梅花堂今旧说西山大师得钱塘梅盆种于堂之西庭因称梅花堂或云西山门人泗溟惟政入日本得梅而来未详孰是寺剏于明庙朝毁于丙子虏乱有禅华大师广募重建以复旧观其后乙巳又被回禄之变僧徒鸠财重葺阅岁未就肃庙展拜两陵驻跸寺前观览其工役草剏特命厚赐钱帛俾完其役云明庙剏寺首置判事一人择国内名僧为之(普雨禅师最初为奉恩寺住持兼判禅宗事)使掌八道禅教谓之首禅宗清虚休静泗溟惟政相继为判事(判事先生案惟政名下官衔以兵曹判书书之丁壬之乱朝廷屡遣惟政出入倭营又黄秋浦(名允吉也)奉使日本时以兵判假衔往来故判事先生案以此书之欤未可知也)妖僧普雨甞居此寺久带判事之任又云虚应集诗一卷禅偈杂著一卷文一卷普雨所著(已上出靖陵志)

大正年间奉恩寺住持罗晴湖请于朝鲜总督府得两陵外垓字内未垦地数十町步而开拓之并前所有岁收租可五百余石又得山林十五万坪付之本寺自是常住之支供有赖无忧此可谓政府护法之恩亦可见湖师奉佛之诚也

乙卯春晴湖上人见招赋诗

奉恩禅寺出人间胜向三清炼九还殿里梅花王后泽(寺之佛殿挂有文定王后尹氏所赐之玉版梅花一对)庭前栢树祖师关醉时心病原非病静处身闲不是闲十里烟波归棹晚数声飞笛落空山

越明年丙辰秋再游奉恩寺

千山的历万林疎霜落天清鴈去初宿草陵园寻旧志(拜观靖陵偶阅旧志见奉恩寺来历及普雨和尚事迹)杂花楼阁见飞书(寺之华严经板殿额字是金秋史书笔势如飞)鹤桥明月仙人宅(寺之南方有放鹤桥相传仙人旧居之处)鷄店孤烟野老居(寺之东隅有鷄店村亦云三成里或楮岛)静听晴湖和尚语不将车马换钟鱼

丁巳春奉恩寺设行开山祖师远忌斋会满城士女簇拥奔波自京城之黄金町至纛岛江岸首尾相连余时从往随喜见数百船只往来如梭而犹不足不得到彼岸者太半遂赋诗云

寺中斋向日中开簇簇香车得得来十万善人成海会三千信女作花台慈悲纵有迷津筏神异今无渡水杯宝所不知何处在纷纷更向化城回

(时每日申报社为设数千点宝探之戏以助会众之余兴矣)

(乙丑)二十年(明嘉靖四十四年)

文定王后薨台谏与太学生金忠甲等连章请诛普雨命流于济州牧使边协杀之

【备考】撮要云初普雨广张佛法居处僭拟又设无遮会于桧岩寺其费万计至是因台启儒疏命黜于外[母-(/)+〡]令出入京山乃窃铺马而逃被获于麟蹄命流于济州又苔泉日记云普雨恣为诪张异教大盛四月八日将行无遮大会于桧岩寺所供几竭国力八道僧俗奔走嗔咽时四月初七日也文定王后遽以是日薨僧俗惊惶溃散当初粉米数千余斛作饭其色赤如血染人甚恠之事竟不成

(丙寅)二十一年(明嘉靖四十五年)

两司启罢两宗禅科

○宣祖昭敬王〔李昖〕在位四十一年

(戊辰)元年(明隆庆二年)(佛纪二五九五年)

以李珥为弘文馆校理珥以曾为僧故上䟽自引请觧职不允

【备考】李公行状云珥字叔献号栗谷早失所恃日夜号泣一日偶阅释氏书深感死生之说且悦其学简便清净有欲谢人事之意十九岁入金刚山贻书留別诸友仍栖山寺戒定坚固至忘寝食又涪溪记闻云公十余岁文章已成有重名父惑于嬖妾不得于父出家云游禅号义庵缁徒尊之以为生佛以竹兜子肩担而行年二十长发应举为一时儒林领袖(尝自吟云前身定是金时习今世仍为贾浪仙

沙门一禅入寂

【备考】庆圣堂休翁行录畧云师讳一禅号休翁一曰禅和子其先张氏蔚山人也父曰凤韩母朴氏母梦吞明珠觉而有娠弘治元年戊申十二月十二日辰时生焉年才七八聦黠明利似有老成之风洎失双亲泣血三年观世无常意志清虚年至十三入断石山投海山法师服勤三载十六薙发二十四西入妙香山坐文殊庵一瓢一衲专习苦行正心佛理以命自期顷之忽兴游方之志南入智异山叅智严长老严一见深器之示一偈曰风飕飕月皎皎云幂幂水潺潺欲识这个事须參祖师关师即深得密旨乐而忘忧东入金刚山十王洞志存大乘冥心虚寂不觉失笑曰赵州露刃剑寒霜光𦦨灿拟议问如何分身作两段梦中说梦漏逗不少自此咏于口者必径截门言句也俄入表训僧堂结一夏厥后云鸟活计鹑居不定天磨五台白云楞伽游历诸山嘉靖甲辰春还入妙香山栖普贤寺观音殿硕德高士八表云趋可谓海东折床会也或登座讲诸经论则吐纳问辨辞清珠玉闻者见者若换骨洗膓焉且结会道塲非普贤则必内院非内院则必普贤巡递两处坐二十余夏矣古人云方丈虽宽物情自隘此之谓也师欲报四恩未尝撤怀恒曰男儿处世为子则死孝为臣则死忠然出家之人不能兼行者矛盾相触功不双胜水火同器势不俱全故也暨戊午秋命义雄宗敏法心法真性俊性一慧玉智文祖行之辈俾剏上禅工讫庵之东特起一堂以庆圣安名焉于是师执香炉日祝圣寿则能证难证之智既如此其不堕不忠之坑又如此有时深夜唤诸门人曰大抵学者不答活句徒将聪慧口耳之学衒耀于世不踏实地言行相违关西湖南讨山讨水徒费粥饭被经论赚过一生终未免虚生浪死又一般汉习闲成性不求师范野鬼窟中徒劳坐睡如到宝山空手去来深可怜愍又曰汝等诸人自己灵光盖天盖地不拘文字体露真常夜绳不动汝疑之为蛇暗室本空汝怖之为鬼心上起真妄之情性中立凡圣之量请将智慧之嘴啄破无明之壳幸甚凡启發迷蒙若此之类也至隆庆戊辰二月三十日特命桧岩住持茂卞普贤住持元珪禅德晖晶学玄禅灯义净一精之徒曰界有成住坏空念有生住异灭身有生老病死凡有始必有终物之常也今日老僧欲示无常诸仁者须摄正念勿怀眷恋亦莫随俗为诪张不益事也昔者庄子以天地为棺椁之语实自有理庄子尚尔况道人乎吾常欲向不思议之岭作佛事须露尸骸饲于鸟兽可也言已即拔笔大书曰八十人间命迅如一电光临行忽举目活路是家乡亦继吟于口而书于纸曰年逾八十似空花往事悠悠亦眼花脚未跨门还本国故园桃李已开花放笔端坐泊然而逝及至七日门人遵命奉色身辇于不思议之岭缁白数千人塞路点茶号慕悲惋之声动噎山谷以天竺法阇维之神光夺夜天地洞然百里之外有见之者望拜焉乃四月十八日亥时也银色舍利镌石钟以安之师寿八十一腊六十五

隆庆戊辰良月下澣判大华严宗事判大曹溪宗事休静谨书

(辛未)四年(明隆庆五年)

四月十四日沙门灵观入寂

【备考】先师芙蓉大师行状先师岭南晋州人也名灵观号隐庵一曰莲船道人身虽寄世想在西方故以芙蓉堂称之家世犯贱富而无礼成化二十一年(成宗大王十六年)乙巳七月初七日生年才八岁父携而钓鱼使负鱼篮择其生命者而尽放之父大怒挞之师拜而泣曰人与物爱命则同忍痛则一也伏望垂恕父闻而弛怒家近神龙之窟云蒸槛外乐出虚堂父老相传曰此蛰龙之管弦也师以杖击床则乐声忽止有时龙出水面麟鬣辉日人不敢近师举头一喝则龙形忽没以是里人称奇童有异僧来谓父曰此童乃出世之宝非烟火之物请出家俄而僧忽不见师竹马之年或立石为佛或献沙为供或偃松为庵合眼危坐不知日之西也日厌世纲深想空门年至十三丁巳之秋夜深人静抽身出门似有人引去行十余里及渡沙川则师所养一狗子已追之矣顾谓狗子曰善护尊堂勿追我也我今永作云水人矢不归也汝速还珍重狗子低头听其语似有惜別之态發啾唧声而去于是蹁跹只影隔江回望则落月正在西峰也黎明即入德异山寻苦行禅子投三年学其法而落发焉十七辛酉叅信聪法师探教纲又礼威凤大师入禅枢因入九泉洞手结茅庐已度九春秋长坐不卧讵脇安眠之席笻无出山宁过酒肆之门论教义则洋洋焉波澜万顷转禅旨则嶷嶷然崖岸千寻己巳远入龙门山访祖愚大师讨禅余暇涉尽庄老甲戌又向清平山投学梅禅子扣击禅微法无异味己卯到金刚山大尊庵与祖云大师结二夏又拂瓢衲深入弥勒峰内院庵吟一律拔笔大书其门曰空费悠悠忆少林因循衰鬓到如今毗耶昔日无声臭摩竭当年绝响音似杌能防分別意如痴必御是非心故将妄计飞仙外终日忘机对碧岑于是烧笔砚杜默而坐经九年若游客到门则指此诗而已庚寅秋忽然反省思报罔极之恩爰發南行渐向本城渐近家山夕阳江村怅然而立忽见一老翁牵牛而出师拜而问曰此晋州耶翁恠而问曰何故问之师曰此我所生之地也不知我父母存殁故当欲问之翁曰汝父姓名谁耶师曰我父姓名袁演我之儿名九彦也翁忽放牛执手曰今日父子的矣汝名我子我名汝父汝舍我逃走三十余年求索不得忧愁年迈今忽自来甚适我愿定父子后各不堪悲欣一塲痛哭翁良久拭泪曰汝母十年前弃世汝主七年前丧室惟汝之田宅犹在尔师曰袁氏安在翁曰汝妹从汝出家之夕闭门而卧汝狗子亦视日而坐至七日袁与狗俱死塟于德山之西麓尔师闻之痛念无常尤为落泪及黄昏到家则昔之群童尽作翁婆也亦与之连床夜语不觉鷄之已晓矣明朝父携觐于老主主惊曰此九彦耶不觉俄而主进席许坐师逡巡辞退曰小贱背主背亲罪不容天今欲尽纳田宅以赎身出家修道以报也主曰出家何能报恩耶师引古答曰出家者遁世以求其志变俗以达其道变俗则不与世典同礼遁世则宜高尚其迹达三乘开人天拯五族拔六亲犹如反掌也是故虽内乖天屡之重而不违其孝虽外阙奉主之恭而不失其敬也主儒者也闻而嘉之起立携手而上阶曰沙门物外人也宜删世礼矣因连寝而请留之师强不从明日呈文券纳田宅再拜而退又告別老父即向头流山扣智严大师碧松之门(中宗二十五年)曰灵观自远趋风愿一摄受严曰灵且不敢观从何来师近前叉手曰请师鉴严笑曰堪为雕琢翌日严为师碎荡心雾陶泻佛海师之二十年宿疑忽如层氷之泮巨壑也即顶礼连声叹曰此真吾师也执侍三年严亦厌世吁厥师经之厥资营之非斯柱石孰此栋梁哉师平生叶性温雅情绝爱憎念专平等至于一匙之饭见人则分之其夙植慈悲之种亦可见矣兼又文字允正义理明晰凡教学者亹亹不倦凡七曜九章天文医术莫不通焉至于怀中庸挟庄子者亦莫不决疑焉是故溢门英儒俱怀生別之恨盈庭法席共鲠去留之心是故湖岭两南以白衣通三教者乃师之风也可谓栴檀移植异物同薰也师自从一踏碧松之门或居黄龙山或居八公山或住大乘洞或住义神洞或住燕谷洞不觉梦过四十一年至隆庆五年辛未四月十四日入寂焉世寿八十七法腊七十二侍者法融灵应大选净源信翁禅德真机道义辇收灵骨竖浮屠于燕谷之西麓

赞曰高居觉地先引三车张罗八海捞摝群鱼金鎚击碎虎穴魔宫人亡世寂月落天空

万历丁丑秋门人枫岳休静撰

(甲戌)七年(明万历二年)

五月慈寿宫尼以内命往金刚山作佛事为有司所纠囚于淮阳狱于是馆学儒生上疏请废净业院且言黄蜡所用不正上手书答曰在首善之地讲论者道义也期待者程朱也宜益动心忍性切磋琢磨敬义夹持表里交养为他日真儒上辅寡君下泽斯民治隆俗美则吾道之衰异端之盛不足虑也何必如太武之诛沙门毁佛寺之为哉且曰黄蜡非用于佛事以前日入内之黄蜡还下于该司

(壬辰)二十五年(明万历二十年)

置僧綂募僧行朝(时日本兵已入京而王播迁在外故云行朝)招香山旧僧官休静使募僧为兵休静招聚诸寺得数千余人以弟子义严为总摄领属元帅为声援又檄弟子关东惟政(松云大师)湖南处英(雷默大师)为将各从本道起兵亦得数千人惟政有胆智数使倭阵倭人信服僧军虽不能接战而善警备勤力役诸道赖之(国朝宝鉴)

【备考】赐国一都大禅师禅教都总摄扶宗树教普济登阶尊者西山清虚堂休静大师碑铭(并序)(大匡辅国崇禄大夫议政府右议政月沙李廷龟撰)师法名休静字玄应自号清虚子以多在香山故又号西山俗姓完山崔氏名汝信外祖县尹金禹得罪燕山朝谪居安陵遂为安州人父世昌乡举为箕子殿叅奉不就诗酒自娱母金氏老无子一日梦一婆来曰胚胎丈夫子故为阿𡝠来贺云明年庚辰(中宗大王十五年明正德十五年)三月果诞师三岁父于灯下醉卧有老翁来谓曰委访小沙门耳遂以两手举儿呪数声摩其顶曰云鹤名此儿言讫出门莫知所之以故小字称云鹤与群儿游戏或立石为佛或聚沙成塔稍长风神英秀力学不懈事亲至孝主倅爱之九岁母兦十岁父殁伶仃无所依主倅携至京就学于泮斋郁郁不适意与同学数人南游智异山穷览形胜探赜诸经每怆早失怙恃益感死生之义忽得禅家顿悟法遂听法于灵观大师剃发于崇仁长老七八年间遍踏名山年三十中禅科自大选陞至两宗判事即解绶还金刚作三梦词曰主人梦说客客梦说主人今说二梦客亦是梦中人登香炉峰作诗曰万国都城如垤蚁千秋豪杰等醯鸡一窓明月清虚枕无限松风韵不齐己丑之狱(时有郑汝立之逆狱)妖僧无业诬引师被逮供辞明剀宣庙知其冤立释之征诗稿览之嘉叹畵墨竹赐之命赋诗以进师即进绝句(潇湘一枝竹圣主笔端生山僧香燕处叶叶带秋声)宣庙亦赐御制一绝(叶自毫端出根非地面生月来无见影风动不闻声)赏赉甚厚壬辰大驾西幸龙湾师即杖剑进谒宣庙教曰世乱如此尔可弘济耶师泣而拜命请曰国内缁徒之老病不任行伍者臣令在地焚以祈神助其余臣皆綂率悉赴军前以效忠赤宣庙义之命为八道十六宗(八道之禅教两宗故为十六宗)都摠摄谕方岳礼遇之于是松云率七百余僧起关东处英率一千余僧起湖南师率门徒及自募僧一千五百合五千余名会于顺安法兴寺与天兵后先以助势出战牧丹峰斩获甚多天兵遂克平壤复松都京城贼宵遁师以勇士百人迎大驾还京都天朝提督李如松送帖嘉奖题诗赠之曰无意图功利专心学道禅今闻王事急摠摄下山颠诸将官争先送帖赠遗贼退师启曰臣年垂八十筋力尽矣请以军事属于弟子惟政及处英臣愿纳摠摄印还香山旧栖宣庙嘉其志悯其老赐号国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者自是义益高名益尊往来于枫岳头流妙香诸山常随者千余人出世者七十余人(续)

义僧灵奎率僧军助赵宪(号中峰也)有功竟死锦山阵中

【备考】义兵僧将(前面碑额)

崇祯纪元后四己亥五月 日昌宁尉金炳畴书

有明朝鲜国壬辰义兵僧将骑虚堂灵圭大师殉义碑铭

奋干戈以护邦国曰勇冒锋镝以委原野曰烈具斯二者又得其义之正曰忠若是者洵我名教中人难能也而可得之于祝发被缁外伦理而沦空寂者乎此骑虚堂灵圭大师卓然独尊于丛林而若古忠臣颜常山张雎阳辈视诸师常事也师俗姓朴氏密阳人也西山大师高足也常住公州之青莲庵有神力好以禅杖演武技及岛夷之变圣驾播越师愤甚三日哭自荐为将州牧许顼壮而许之乃纠义僧数百人与防御诸将击清州倭官军溃师独与贼觕义兵将赵文烈公宪驰赴之联营压州西门倭大衂宵遁赵公将进击锦山倭师谏不从师曰不可使赵公独死因偕焉抵郡十里会天雨垒未立师曰兵有备无患姑徐乎赵公曰此贼非我能敌我徒以忠义激士心欲乘其锐也翌晓贼来薄我师无后继赵公死之或曰贼骤至何不去诸师喝曰死耳岂可生鬪益疾亦死寔万历壬辰八月十有八日也呜呼师之得赵公死固幸于赵公又益有光矣朝家念师死王事不用浮屠法茶毗之葬如礼盖柳山有圭师塚云窃闻佛以正法眼传付之后阅累世至达摩西来始阐微旨法嗣古德不啻如阿僧祇恒河沙而类皆说心说性求其道于幽眇恍惚之地其下焉者不过因果之幻缘募之末耳历攷内典诸品传灯所录乌有所谓勇而烈而忠如师者否乎虽以师谓之名教中最难能人可也然其倡义旅者慈悲也摧强敌者勇猛也胜而虑其败者智慧也知必死而不忍独生者善信也存百世之纲捐七尺之命者割舍也能办此苦行者觉悟也能成此竗谛者解脱也具足之相自在真如之体不坏则即此是佛即此是无上菩提也彼小乘之声香以为障戒律以为拘者曷足议也郡有从容祠享赵公配以师后二百有余年当宁乙未有法徒大仁者建阁于郡南进乐山之西麓以师真影妥之扁曰毅禅将伐石以志之此又香火供养之也主其事者邑守赵㝡永而仁禅以余为赵侯堂从茧足抵都门介以请文余嘉其募义之诚遂为之铭曰

嗟一切众生不了死生原金棺非真诠□□非妙言我闻摩诃萨实实现世尊遗四恩当报佛恩亦君恩师惟乘震土伟器蕴夙根摩顶叅古宿西山即祗园發誓救倒悬是谓盂兰盆人天恸白乳蟒狮竟迷昏圆光既不灭法身引香幡庄严有七宝永镇不二门

上之六年庚子流月上澣

大匡辅国崇禄大夫议政府右议政兼领经筵监春秋舘事丰壤赵寅永撰

通训大夫前行锦山郡守赵㝡永书

嘉善大夫忠清道观察使兼兵马水军节度使巡察使公州牧使赵献永建阁

复户二结

毅禅阁殉义碑创建化主乐峰大仁春潭太演都监春坡载沾碧潭快一正能斗信刻手俞弼柱崔光鲁俞大柱

(甲辰)三十七年(明万历三十二年)(佛纪二六三一年)

三月二十三日沙门休静入寂

【备考】休静大师碑(续)(月沙李廷龟撰)甲辰正月二十三日师会弟子于妙香山圆寂庵焚香说法取自家影帧书于其背曰八十年前渠是我八十年后我是渠作书付松云处英歇趺坐而逝寿八十五法腊六十七异香满室三七日后始歇弟子圆峻印英等阇维奉灵骨一片舍利三枚树浮图于普贤安心寺又一片弟子惟政自休等奉来蓬山得神珠数枚窆石于榆岾寺之北吾东方太古和尚入中国霞雾山嗣石屋而传之幻庵幻庵传之龟谷龟谷传之正心正心传之智严智严传之灵观灵观传之西山此实临济之正派而惟西山独得其宗云师所著禅家龟鉴禅教释云水坛各一卷清虚堂集八卷行于世崇祯三年岁庚午九月 日建

【叅考】海南县大兴寺清虚大师碑铭(并序)

西山清虚大师灭后三十有八年法嗣葆真彦机双仡海眼等将树石于妙香枫岳月沙李相公为铭之既而又相与谋曰吾师灵骨之藏虽在是乃其發迹得法实自南方而天冠诸庵头轮大兴寺又尝休锡之地不可以无识也于是海眼为之状双仡踵门而请余文其言曰临济十八传而为石屋清珙丽朝国师太古普愚得石屋之传自是又六传而至吾师其源流之远如此请以是铭焉余曰而师之道吾固未暇学也授受之说吾将何所征而言之仡又进曰世出世法外内不相及自昔空门耆宿鲜有致力王事者吾师以穷衲子一言受知于圣朝蒙宸翰之宠及倭乱之作卒能奋义聚众协助天讨克赞恢复之烈名闻华夏夫吾师之心何尝有所作也随缘应迹功用卓然心冥乎空有而事光乎忠义敢借是以请余曰善遂诺而發其状师法名休静字玄应清虚堂其号也亦称西山俗姓崔氏其先完山坐法徙安州父世昌箕子殿叅奉母金氏娠师有异梦生三岁忽有老叟来曰委访小沙门耳遂提儿呪数声摩其顶曰宜名以云鹤言讫出门不知所之儿时嬉戏必以佛事稍长风神颖秀出语惊人为州牧所爱称以奇童十岁丧怙恃伶仃无所依州牧携至京就学于泮斋屡试辄屈郁郁不得意遂南游入头流穷岩洞之胜徧阅内典忽有出世之志辞诀同伴有诗云汲水归来忽回首青山无数白云中遂投崇仁长老落发从一禅和尚受戒时嘉靖庚子师年二十一岁矣寻參灵观大师印可后因游行村落闻午鷄忽然有悟叹曰宁作一生痴獃汉不欲作铅椠阿师拈笔题落叶曰发白心非白古人曾漏洩今听一声鷄丈夫能事毕自是云游关东诸名山偶入京师赴禅科中选陞至禅教两宗判事无何拂衣入枫岳作三梦吟一禅师临灭留谶云单衣有债木人争青不是无胫来自南溟会师自某所至为祷舍利灵应赫然师虽藏踪晦彩而道誉益隆虚憍我慢之徒望风心醉争就北面己丑逆狱起为妖僧所诬被逮对狱明畅宣庙素闻其名即命释之引见赐御制一绝及御画墨竹障子师立进诗谢恩上益称赏厚赉还山壬辰之难宣庙西幸师出山访行在上谒上曰国有大难山人其能自安乎师挥涕对愿效死上嘉之命授八道禅教都摠摄分命诸上足纠聚义徒于是惟政起关东处英起湖南与权公栗合兵鏖贼于幸州师自率门徒千五百人随天兵进克平壤天朝经畧宋应昌提督李如松及三协总兵以下诸将佐闻师名争送帖致敬或赠诗称美辞礼甚虔京城既复上将旋轸师率徒数百扈驾还都请于上曰臣老且死请以兵事属弟子惟政等乞骸骨归上嘉其志许之赐号国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者师既归妙香翛然一闲道人耳甲辰正月二十三日将示寂于圆寂庵是日肩舆冲雪徧访近山诸庵拜佛说法还方丈颒盥具威仪焚香佛前取笔自题画像曰八十年前渠是我八十年后我是渠又寄书诀惟政处英二门人讫趺坐就化世寿八十五禅腊六十五异香满室累日及歇阇维日得灵骨一片舍利二粒就普贤安心寺建窣堵波惟政自休等又奉顶骨一片来枫岳得舍利数颗窆于榆岾寺之北冈师少宗灵观得法而宗风之振近代无比弟子千余人知名者七十余人能领袖后学为一方宗主不下四五人可谓盛矣晚节通脱自在皮相之流或疑其越戒识者不以病焉所著禅家龟鉴禅教释云水坛三家一指各一卷清虚堂集八卷行于丛林诗偈爽朗多警语笔迹踈劲有致云状之所述如是其亦备矣师之幻身既已化为灰尘矣其非幻者未尝随而变灭一片之石数纸之文何足为师不朽计虽然尊其道则不忍浅其迹而欲永其传于来世此固其徒用心之勤而亦世教之所宜许也庄周有言曰莫足为也而不可不为其是之谓欤遂铭之其词曰

诸佛之心祖师传之祖师之传清虚延之清虚之学得乎天全一丝不罣如鱼在渊半偈彻闻默契圣心宸翰宠赉光动丛林遘难奋义赞成中兴锡号国一莫之与京杀活自由隐现无累世出世间两尽能事缘尽而逝譬彼薪火茫茫三界谁渠谁我幻化虽灭非幻自如名山石龛永閟神珠兹灵区实维觉场镵珉纪迹昭示无疆

崇祯四年辛未撰后十六年丁亥立

命僧摠摄惟政聘于日本修和好也(师于三月三日自京城将發)

【备考】国朝宝鉴云春橘智又来请通信命僧摠摄惟政往探倭情又泗溟大师纪绩碑(碑在杆城郡乾凤寺江原道观察使南公辙撰)万历二十年倭寇朝鲜休静自妙香山募僧徒为义兵与明提督李如松大破倭兵于平壤昭敬王(宣祖也)召见行在仍命为八道都摠摄义兵将及车驾还都执政大臣多主和议休静请于上曰臣老且病愿以兵事付弟子惟政乞骸骨归昭敬嘉其志许之命惟政乘驲至京师遂率其众朝廷谓日本人素好佛道宜遣惟政以成和遂赐一品命服以使臣礼送之师至日本乃以三途五戒说之其言皆以清净不杀为宗于是和事成

(乙巳)三十八年(明万历三十三年)(佛纪二六三二年)

惟政还自日本刷还被虏男妇三千余口

【叅考】按泗溟堂集师有赠日本僧圆光元佶书云西来一曲子曾与兄吹之瞥然如昨再换春秋无情岁月如石火电影长吁耳柰何遥想老兄于无位真人面目上能發大光明度脱诸岛生灵高哉高哉向者余以先师谛南游马岛前至贵国得见圆光老兄西笑长老五山诸德盛论临济狂风別明宗旨不亦多乎余之本愿只要尽刷赤子以副先师普济生灵之诀类莫之遂空手而还无任缺然余自西还衰病已深仍入妙香山自守待尽矣适来闻有使行即以寒暄二字远惊老兄静中春睡去也唯兄无违本志当以度生愿前告大将军尽刷生灵无冷旧盟幸甚不腆薄物綂希笑领不宣又赠仙巢书云別来如再换星霜相思一念未尝暂忘只以百草头上祖师意自宽耳余何足道哉古德或以望州亭相见或以乌石岭相看以是道眼看来则长老之眼松云之见松云之眼长老之见云何以別商量去也余乃西还衰病侵寻西入妙香山自守待尽矣适来闻有使臣之行为寄相思字以问老兄安否万一也向者余以先师遗诀南游至贵岛与兄及柳川前至日本得见西笑老兄圆光长老五山诸德盛论宗旨具明所从来佳则佳矣未遂本愿而回无任缺然唯兄更为尽心尽刷生灵无落前盟幸甚不腆薄物綂希笑领不宣

又按南原故进士柳梦寅(号于于堂)勘乱录有松云先斩东莱府使后启草云万历三十四年四月十五日申时末酉时一点正宪资宪大夫守兵曹判书兼知八道僧义兵都摠摄行讲和接伴使臣惟政再拜启闻于龙湾行在所(吏读也)小臣鲁钝微命猥被国恩滥叨重任夙夜忧惧心常慽慽罔知所措去(吏读也)三月二十日良中(吏读也犹云恭奉上谕付与全权等也)教谕此实率军越境之际生杀之权专任于尔者万分之惶悚而越境东莱府使宋象允镇守防御炼兵缮甲(吏读也犹云不为也)观日楼风乐日有四矣则今月十二日即英阳大君讳日而先朝悲惜禁乐之日也此臣之来元无门外结阵(吏读也犹云不管其事也)闻臣之来嘲以前朝兦国之说自谕而使本府军官代行者于何法律而以至于斯也万里之去病不能送万里之来病不能迎何其病之长于万里之长乎非但送迎之道于此阙矣分付教谕之道于此又阙是生害人物臣实矜怜是乃(犹云虽然也)不依教谕先斩后启不胜惶悚待罪待罪

尚玄曰师之渡日也假以节钺卑以特权克成和事刷还捕虏东莱府使去时不送来时不迎心有骄嫉语涉讥讽独不见捕虏之还乎彼其之子少无人心其罪正合先斩后启师之在日本也气象舒畅如春风师之还朝鲜也威稜森严如秋霜可见其将材亦见其道力观其与日本诸禅师谈道论交不借朝命之讲和乃托师诀之普济使之周旋于大将军(谓关白也)全赖交际手段始得克奏厥功也

○光海君〔废王李珲〕在位十四年

(庚戌)二年(明万历三十八年)(佛纪二六三七年)

八月二十六日沙门惟政入寂谥慈通弘济尊者

【备考】慈通弘济尊者泗溟松云大师石藏碑铭(并序)(许筠撰筠字端甫号蛟山也)自象教之东被三韩也教律并倡圆渐分门数千年来蒙伽黎者人人各自夸握牟尼之宝矣惟牧牛(高丽佛日普照国师別号)江月(懒翁所居之轩名也)独得黄梅(支那禅宗第五祖黄梅山弘忍大师)宗旨蔚为禅门之冠钳鎚一震万人皆废俾涅槃妙心正法眼藏秘传于青丘之域岂不异哉普济(懒翁)五传为芙蓉灵观而清虚老师称入室弟子其慧观妙悟有出于前辈寔近代之临济曹洞也厥后嗣法者不无其人而缁门盛推泗溟大师谓可继西山之传或庶几乎哉师名惟政字离幻泗溟其自号也其先妣娩日梦驾白云携黄帻金人跻万仞高台则仙老距其上即顶礼觉而诞师生而聪颖嶷然不类常儿稍大不喜弄偕群童嬉游川上则或团沙为塔竖石为佛或采花拾石为蒲供一日见罟者或捉大鳖聚粟偿之放诸渊中群童感之咸以所收栗置师前师分饷甚均空手以归乡诸老见而异之七岁其王父诲以史师问曰学者之业贵欤贱欤若贵则当学之不倦乎王父曰世间事无贵于学古今圣贤皆由学就其敢忽诸曰若以圣贤之心为业则贵矣违是则贱也世所学多害人之说而少成人之训槩可谓贵乎曰成人害人不在空言唯系心之善否汝言至哉师力学不懈十三学孟子于黄柳村汝献一夕废卷叹曰俗学贱陋世缘胶扰岂若学无漏之学乎即投黄岳山直指寺礼信默和尚被剃初阅传灯录未熟已悟奥旨诸老宿皆就质焉辛酉中禅科华闻渐彰一时学士大夫诗人如朴思庵(淳)李鹅溪(山海)高霁峰(敬命)崔驾运(庆昌)许美叔(篈号荷谷)林子顺(悌号白湖)李益之(远号荪谷)之辈咸与之驩唱和诗翰传播词林人以为美谈尝与荷谷约一览韩文最巨篇诵之不错荷谷亟以手写本偿之奇高峰曰恃此自足则学必不进可惜虚费枉功矣师竦神受教勤苦不少懈因受四子于苏斋相又学李杜诗自是文章日益进而内典千函亦尽涉猎方袍习竺坟者云集山门乙亥岁以空门众望住持禅宗苦辞拂锡而去入妙香山始受益于清虚座下老师提醒心地直授性宗言下大悟即扫薙群言断除闲习从前游戏词家忏为绮语一志于安心定性苦行二载尽得其正法戊寅別老师向枫岳结三夏于报德寺南游八公山清凉太伯诸山丙戌春到沃川山上东庵一夜骤雨庭花尽落师忽悟无常招门人语之曰昨日开花今日空枝人世变灭亦复如是浮生若蜉蝣而虚度光阴实为矜闷汝等各具灵性盍反求之以了一大事乎如来在我肚里何必走外求而蹉过日时耶即散门徒独入禅室杜口结跏或旬日不出窥之则兀若塑人己丑住五台山灵鉴兰若误絓逆狱拘于江陵府儒士辈讼其冤得释庚寅游枫岳又结三夏壬辰夏倭贼阑入岭东至榆岾寺时或云我人为导师曰若贼难以书谕倘有我人则亦可譬解率十余徒直入山门贼悉缚之独师至中堂则头倭知其非常待以宾主解其徒师书以往复诸倭敬服指送山深处师语门徒曰如来出世元为救护众生此贼张甚恐肆残害吾当往谕狂贼俾戢胷锋则庶不负慈悲教也即飞锡入高城则贼将三人俱加礼遇师以书劝其勿嗜杀则二将皆拱手受戒挽三日设供出城祖之九郡之得免虔刘者盖师功也宣庙西幸抗义慷慨语诸僧曰我等生居此土食息优游阅有年纪者秋毫皆上力也值此艰危其忍坐视即募数百僧亟赴顺安则诸义僧皆来会有众数千矣时清虚以朝命摠摄诸道僧兵辞以耗荐师自代遂綂大众从軆察使柳公成龙协同天将明年正月破平壤走行长因随都元帅权公栗下岭南驻札宜宁颇多杀获上嘉之授堂上阶甲午春刘总兵𬘩命师入釜营谕清正凡三返尽得其要领正问朝鲜有宝乎师应声对曰无有宝在日本曰何谓也曰方今我国以若头视宝是在日本也正乃惊叹招诣内闼备问平生下教曰昔刘秉忠姚广孝俱以山人建立殊勋名流后世今国势如此尔若长发则当任之百里之寄授以三军之命矣师谢不敢而退上以武库铠仗给之师返岭南留兵抄击连筑龙起八公金乌诸山城屹为保障各饬储胥然后即上印绶战马以尺籍纳于备局抗章乞闲朝廷敦谕不许丁酉冬从麻提督贵入岛山戊戌又从刘提督入曳桥皆有首功前后备饷四千余石器甲万计上嘉之特陞嘉善同知中枢府事辛丑筑釜山还内隐山癸卯承命来京甲辰奉国书往日本诸倭相谓曰此说宝和尚耶自马岛抵其都诸大帅皆信受约缁流愿受教师一一指迷即皆顶礼称佛及见家康(德川氏代丰臣秀吉执政)备言两国生灵久陷涂炭吾因普济而来康亦归心释教者闻而發信心敬之如佛克成和好而归因括回被掳男女三千五百自备谷𫗦之还渡海乙巳复命上嘉其劳就加嘉义阶赐御马纻丝表里以奖之时清虚已示寂师便入妙香山礼其影塔仍守制普贤寺丙午春领营缮军赴法宫役结茅三江洞丁未秋乞骸还雉岳山戊申闻宣庙讳音抵洛拜哭因得病甚苦今上欲令备胡西陲不获应命入伽倻山调治上屡赐御药庚戌秋上念之欲其就医京山令方伯敦遣八月二十六日师大会诸禅𨙻告曰四大假合今将返真何用屑屑往来劳此幻躯吾将入灭以顺大化也遂趺坐悠然而逝十一月二十日门徒舁蜕骨茶毘于寺之西麓祥光烛天飞鸟惊噪于是辇顶珠一具凿石钟藏之树窣堵坡于其地云师俗姓任氏丰川望族也曾大父孝昆文科官掌乐院正曾守大丘因以家密阳生幼学宗元宗元生校生守成娶达城徐氏以嘉靖甲辰十月十七日生享世寿六十七法腊五十七谥曰慈通弘济尊者师少日多所著述在我仲氏荷谷所失于兵火门人裒其传诵者为七卷以传知者赏其清赡云呜呼师之生当俶扰之代偪侧戎马间与邦家捍强贼其于宣扬法宝振刷迷徒盖未之暇浅之乎知师者或病其乏津筏而徒区区救世为夫岂知诛魔济难是渠家功德而摩诘无言直入不二法门又奚用哓哓立训乎不佞虽儒家者流以弟兄之交知师最深论问今世续牧牛江月之道脉者舍吾师其谁后必有辨之者仍系之以铭曰

维薄伽梵倡法竺乾涅槃妙心灯以灯传真丹(即震旦也)之东逖我三韩畴承永明江月独圆嗣其末照西山最先慧炬晨明智镜宵悬于于上足其指百千只诩钟峰(松云亦号钟峰堂)能筏迷川钟峰之教广济无边备修众善不染群缘卷而怀之瓶钵萧然出而用之旄戟在前摧魔拔苦邦赖不瘨兽袍金章宠若浮烟茫茫苦海东浸夷亹泛我慈航格彼苗顽环观卉服如渴赴泉跪奉约王略克宣国难甫野归兴愈翩思乞幻躯以养残年法宫董旅因疢就便优游绀宇偃息青莲庶享大耄益演重玄云胡双树遽集人天岳摧檀特何涸泥连琼毫閟彩金相失妍寂灭为乐昧者涕涟烝哉梵徒募化缯钱塔庙以报师恩佛恩虹流之隩象设兴焉愿力所弘销劫不骞讴颂勿替琬琰斯镌头陀微笑摩诘无言立训显化二俱蹄筌无诤三昧可实可权明明日月万古长鲜

尚玄曰万历四十年壬子春(即光海君四年也)孟蛟山毗耶居士许端甫氏撰本碑序之初头有曰「惟牧牛(普照国师)江月(懒翁王师)独得黄梅宗旨蔚为禅门之冠涅槃妙心正法眼藏秘传于青丘之域普济(懒翁也)五传为芙蓉灵观而清虚老师称入室其慧观妙悟有出于前辈寔近代之临济曹洞也厥后嗣法者不无其人而缁门盛推泗溟大师谓可继西山之传或庶几乎哉」序之末尾又曰「今世续牧牛江月之道脉者舍吾师其谁后必有辨之者铭之初头又复重说曰维薄伽梵倡法竺乾涅槃妙心灯以灯传真丹之东逖我三韩畴承永明江月独圆嗣其末照西山最先慧炬晨明智镜宵悬于于上足其指百千只诩钟峰(泗溟也)能筏述川

又于同年春许端甫氏撰清虚堂集序有云「惟道峰灵炤国师入中原得法眼永明之传宋建隆间返本国大阐玄风以救末法祖师西来之旨始有所宣扬而东土蒙伽𪏭者乃获习临济曹洞之风其有功于禅宗也讵浅尠哉师之正法眼藏传于道藏神范历清凉道国龙门天隐平山崇信妙香怀瀣玄鉴觉照头流信修凡六世而得普济懒翁公久在上国博叅诸善知识圆通即诣蔚为禅林之师表传其法者南峰修能为嫡嗣而正心登阶寔继之即碧松智严之师也碧松传于芙蓉灵观得其道者唯称清虚老师为最杰云

观此两文所载师法相传之迹实无条理有时混称临济曹洞之风有时并称法眼永明之传亦称灵炤亦称牧牛又引许多生面禅师入乎其间如持乱丝难寻其绪也懒翁以上且置勿问必以清虚泗溟为懒翁之法綂不无可疑者存盖许端甫师清虚而友泗溟泗溟临终嘱其门人请许氏之文以弁于清虚集一疑也(许氏作清虚集序云钟峰政公闻师之训而兴起者伤智幢之已折悼戒实之久沉裒集遗文以寓永慕未灾木而公亦怛化入涅槃之夕招嘱门人曰吾师之遗草吾不获綉梓而遽尔沦逝将负初心尔等[母-(/)+〡]忘我诫俾卒其事则吾亦瞑目于九泉矣且谓居十于此教有㣲胜因以弁文为托其门人惠球来踵居士之门道兦师言为请居士曰果哉亦有由焉吾先子视清虚犹执友不肖壮少日盖尝于简札睹之矣顷岁西游获见老师于逆旅亲耹妙谛顿豁蓬心师以身后碑文属于仆仆衿裾士也于竺教衲凿焉何足模其行乎你师之托其闻乎是欤感念光故不敢固辞因叙其师法相传之迦而畧述师之梗概以归之)若其法綂既已失实则惠球何不即请许氏改正之而乃竟刻之弁于文集必俟后日海眼丹献等之相议耶二疑也南峰修能上承懒翁下传碧溪(正心登阶)三疑也虽然幸赖方丈(智异山也)山人海眼撰慈通广济尊者泗溟堂松云大师行迹曰「衹如小弟子海眼乌石岭望洲亭边末席下秽滓者也而大师之室中节适弟子惠球丹献等与八表黉侣相为之议曰清虚是能仁六十三代临济二十五世直孙也永明则法眼宗也牧牛子则別宗也江月轩则分派于平山本碑中吾师之传于临济昭穆失次若后世盲聋乎智者愈久而愈传无乃有骇耳目者乎以海眼虽乏外孙虀臼且有董狐直笔持其本碑再三为请故越三十一年苍龙龙集白龙龙月射兔日谨书

(乙卯)七年(明万历四十三年)(佛纪二六四二年)

十一月初一日沙门善修入寂

【备考】追加弘觉登阶碑铭并序(白谷山人处能撰)临济后二十四世有嫡孙曰浮休浮休号也法名善修俗姓金氏古带方獒树人也父积山先世为新罗大姓罗亡遂没家为庶初母李闷无胚胎相誓言生子当舍出家即祷于路傍古石无竭弥旬不怠一夕合眼间有神僧授一圆珠吞之有妊以癸卯二月戊子生焉孩提时母饲肉辄不戾侑则𫏐唼鳖䱜之薄脊不𦧟膟膋之膏腴非岁启父母曰浮生滚冗吾将出世辞入头流山(智异山之一名)从信明长老髠剃谒芙蓉大师尽得笆篱边物为人皤腹修眉长身丰颊惟左手失适得法之后借卢相国守慎(号苏斋也)家藏书七阅寒暑书无所不读笔亦遒媚效钟王法与松云政公齐名时号二难尝会下一衲索书数字撩过王都遇汉人能书者出示之注目久之曰笔精健在古不易得虽然点画必手瘢道人所挥也宣庙壬辰岛夷侵疆大鞣山野师时栖德裕隐身谼礜中避锋日晚虑贼已过缘涧路还庵有倭十数辈从林麓出师叉手而立贼作挥刃势师怡然不动贼大奇之皆罗拜而散贼平师如伽倻属天将李大人宗城受皇帝命来封关白间道入海印寺一见师辄忘归留语数日偘偘如也临別赠诗一章期为千里面目无何师移九千洞宴晦一日瞑目诵圆觉经读未及终似有窸窣声开目眎之有一巨蟒偃暴阶除下师辍诵跂一足疐其尾蟒俛首蚴蟉而去追之不见其夜梦翁致拜曰蒙和尚说法已离苦矣其神异皆此类光海时师住头流为狂僧所诬拿系狱理官觌其气宇轩轾言说璀璨以白光海光海洞其非罪翌明召入内询问道要大悦赐紫襕方袍一领碧绫长衫一袗缘绮重襦一袭金刚数珠一串其余珍玩厚赉迨不可记即又设斋于奉印寺遣师为证鞴出内騕马一匹俾骑而使圉人前导之都人望风趍拜耻居后斋毕师辞还道俗争先递夫舆归师平生峻德四远献货者𫐙轳随即散之不偫一物器量沉毅滉瀁不可𣂏与毳徒有缘憧憧坌集众盈七百万历甲寅师年七十二自曹溪之松广之方丈之七佛拟启手足翌年秋七月示微疾召上足碧嵒大师付法曰吾意在汝汝钦哉至十一月初一日日才中晡沐浴讫唤侍者索纸笔书一偈曰七十三年游幻海今朝脱壳返初源廓然空寂元无物何有菩提生死根偈毕泊然而逝报年七十三坐夏五十七门人阇维收灵骨树浮屠凡四处海印松广七佛百丈也后五年光海追加弘觉登阶铭曰

临济廿四有嫡綂龙生龙兮凤生凤石像抱送不𫜬▆身不僬侥书亦诵挈手挥毫何技痒秋蛇春蚓互引控海獠敿干呈剑光视若蛜蜮心无恐天将东来破贼艘为师踟蹰乍停鞚闭目暗哄修多罗虺自何心忝侍从狂狠魔僧谬诉讦南冠谁也气屡雾君王对谌笑冁然敕赐珍奇礼颇重婕妤嫔嫱亲鼎俎妙味绝胜啖芦䎫机尽翩然只履逝传衣付法留偈颂百级四建窣屠波呜呼哀赠真一梦
(丙辰)八年(明万历四十四年)

春建仁庆宫于仁王山下术僧性智言有王气剏是宫压之

【备考】象村集云先是僧性智以风水出入士大夫家看山克择终乃为主所悦宠幸无比占一第于新阙近地畜沙弥方外游髠出入无恒宛然一伽蓝也乃献议营建新阙设营建都监作庆德慈寿宫撤民家数千区征八路之民结以供材木时宫役叠剧民穷财尽怨詈朋兴胁民卖官纳金银𪉩铁家基者并通仕籍金腰玉顶连续道路时人谓之五行堂上(三品官以上腰其金顶其玉者谓之堂上)

(壬戌)十四年(明天启二年)

三月追加沙门善修法号九月又赐沙门觉性法号

【备考】礼曹职牃(牒在智异山大华严寺)

「礼曹

浮休堂扶宗树教辩智无碍追加弘觉大禅师善修登阶者

天启二年三月 日

判书 叅判 叅议 正郎 佐郎」

「礼曹

扶宗树教行解圆妙悲智双运辩才无碍大禅师觉性

天启二年九月 日

判画 叅判 叅议 正郎 佐郎」

光海君之庶妃柳氏尝崇信佛道于宫中刻木范土造佛像以赐内外寺刹常祝曰愿后世更勿为王家妇

○元宗(宣祖第五子仁祖追册为元宗)初明宗晚而无嗣文定大妃忧之甚一夕梦异人告之曰尚州李某有女子纳之则吉觉而使人物色之不能得忽有一僧指其所居遂得之纳于后宫是为李淑仪李淑仪竟无子而仁嫔(姓金氏监察汉佑女宫号储庆母李氏忠义卫孝性之女储庆宫在今朝鲜银行之后园)以其表娣(谓仁嫔为李淑仪之表娣)取养于宫中仁顺王后见而异之属宣宗备后宫时年十四后育四男五女元宗亦其诞生(谿谷集)

○仁祖宪文王〔李儜〕在位二十七年

(癸亥)元年(明天启三年)(佛纪二六五〇年)

夏五月申禁僧尼入城及市井骑马毁仁庆宫其纳石纳基而陞资者悉削其资

(甲子)二年(明天启四年)(佛纪二六五一年)

始筑南汉山城移广州邑治于城内以田二千余结属之设守御营置使一人又设僧军以城内之开运寺为缁营隶于守御营置八道都摠摄(即僧大将)一人以僧觉性为八道都摠摄领率缁徒监筑山城

(丙寅)四年(明天启六年)(佛纪二六五三年)

南汉筑城役告讫八道都摠摄觉性以功为报恩阐教圆照国一都大禅师特赐衣钵

【备考】教旨(本在智异山大华严寺)

「教旨

都摠摄觉性南汉山筑城时董率缁徒尽心完役其有功于邦家固大至为可嘉为报恩阐教圆照国一都大禅师特赐衣钵者

天启六年十一月 日」

(癸酉)十一年(明崇祯六年)(佛纪二六六〇年)

腊月二十六日沙门敬轩入寂

【备考】虚闲居士敬轩大师碑铭并序(光德大夫东阳尉申翊圣撰)我东之有佛法昉于罗而盛于丽入本朝文教休明稍辟而绌之而宗风不泯祖派相禅至清虚堂休静大师受法于灵观续中国临济之綂也八方比丘奔走听讲会上恒数十百人久之其弟子之行满德充者各自分门受徒而有虚闲者以戒律禅解尤著于山门而法腊最久其示寂也多灵异之迹其门人道一弘敏雪庵密云昙元等精心虔祷涉旬匪懈后先得舍利珠分厝于宝盖之㴱源寺金刚之表训寺持提山之天冠寺大海山之妙喜庵并建石钟以安之道一辈记虚闲事行乞铭于余凡再往返而始属笔为序曰敬轩其法名自号虚闲居士署其居曰霁月堂俗姓曹氏湖南人母李氏梦一梵僧觉而有娠以嘉靖甲辰正月十四日生骨法奇秀性灵脱凡在孩提作佛事为戏嬉十岁丧怙恃十五入天冠山从玉珠禅师祝发遍读子史通古今事物之理喟然叹曰此世法也非出世法也亟谒圆哲大禅寻叅玄云中德涉尽群经淹贯三藏之教又从熙悦割断疑网万历丙子策杖赴西山道塲闻西来密旨言下大悟无有滞碍戊寅投金刚内院洞寒兑内观却吹啗株坐者数年廓然有所得自是人有叩者以都序节要决择之禅要书状叅证之操纵在握变通在机入门者莫不虚往实皈焉壬辰之乱清虚募僧徒倡义歼贼宣庙授师以左营将师暂诣军门遽辞而去宣庙高其节特命判禅教两宗事师让而不受万里长江水恶名洗不去遂晦迹韬光深居不出学者云集师乃遐遯或之枫岳或之五台或之雉岳或之宝盖最喜枫岳搆庵隐仙洞结七夏癸亥春忽欲出山有止之者书一绝示之曰好在金刚山长青不起云箪瓢宜早去风雪夜应纷锡五台其后师言果验崇祯壬申自雉岳舆还宝盖曰此有缘之山也居未几㣲感示倦门人强请留偈辄应曰泥牛入海渺茫然了达三世一大缘何事更生烦恼念也来齐阁乞陈篇倐然而化癸酉腊月二十六日也是夜祥光烛天杉栝变白灌骨之夕暴风拔树雷雹交轰飞禽坠落走兽悲吼与会者无不惊叹推慕以为稀有之异事云余昔东游与法坚性净应详彦机诸禅宿论近世老德皆以轩公为宗南僧太能觉性亦极推伏一国空门之论盖无间然矣噫若师者生于罗丽必不免王师国师之称荣耀于一时而迺会右文之世逃身于荒寂之境能成其道使其徒诵义不衰其与荣耀一时者得失亦有辨矣铭曰

而暌于人而合于天而恒而行万古常鲜

崇祯九年八月 日立

(丙子)十四年(明崇祯九年)

举兵来长驱直入京城王播迁于南汉山城时沙门觉性在智异山华严寺闻变即戎衣而起檄召南僧来赴者数千号降魔军相率而北中道闻敌退而还(见碑文)○妙香山僧明照领义僧募义粟优佐军饷朝廷嘉之赐嘉善大夫国一都大禅师扶宗树教福国佑世悲智双运义僧都大将登阶之牒

【备考】赐嘉善大夫国一都大禅师扶宗树教福国祐世悲智双运义僧都大将登阶虚白堂大师碑铭(并序)

昔余承恩东浴历怾怛始知虚白为禅林所宗盖松月祥师之法师云后数年奉教薄往岭西时虚白自宝盖山来访经宵共剪寒灯未解右军之带先飞隐峰之锡又后数年自南而西也戾洛款吾门未尝迹于城市而为我枉躅要记香岳之新庵久而未就诺责可怍逖矣杳然心焉来往昨岁末其徒弟三印雪海等走千里而来言师入寂状其迹征铭余为之惊号嗟乎生未副其求死何忍不铭遂据其状而叙之大师俗名希国法讳明照姓李洪州人虚白其堂号也考春文通政大夫家江东新平韩氏训谏院主簿承武之女梦异征而娠生于万历癸巳十一月初九日骨相甚奇大耳丰下幼不食荤戏辄礼佛读书一阅数行才齓已有出家志十三随养育师普英于香山仍事泗溟与八百法侣为群心甚乐之祝发受戒泗溟被朝命入京师于是始从玄宾堂印映游祛六尘探研两宗闻教于玩虚堂学禅于松月堂久之之头流质疑于无染堂迺返香岳丙寅春为关西伯所致有朝旨授以八道义僧都大将之号领僧军四千余名协守安州窫窳充斥龙象无赖爰处古林未几闵公圣徽按西关又招师将义僧单心募粟优佐军饷事闻朝廷嘉之赐嘉善大夫国一都大禅师扶宗树教福国佑世悲智双运义僧都大将登阶之牒慧珠增耀慈航普济名业既隆缁俗咸仰国步底定妙境冥搜浡杯振策绝流越崿东自蓬莱南登方丈至于溟渤之漘金田玉室胜践殆遍大阐真诠徒弟云集动至数百松蹊为曀西抵九月山住锡于贝叶寺趋风者如前妙香普贤寺群僧迎师以皈为师就史阁旧址別筑佛影台以为面壁之所身依秪树舌欲莲花三历凉燠矣一日逍遥于旁近诸庵又与释子辈临观井泉独先还而遥谓曰吾今去矣听者以为皈寺而然矣师意明知其将逝也未尝示疾搦管书偈曰刧尽烧三界灵心万古明泥牛耕月色木马掣风声是夕合眼坐悠然而化即辛丑九月初八日也世寿六十九禅腊五十七弟子攀慕含哀澡雪齐心越月而阇维于净界祥云叆叇层飚倐起忽有舍利琤然堕空共造石钟于普贤寺之西麓以藏之又将分奉于金刚宝盖九月及海南大兴寺等山管其役者义钦等十数人其为师之诚良勤矣其徒之言曰上遡能仁迄于临济凡七十余代代有相承历数挽近石室太古幻庵皆表表可考芙蓉清虚泗溟松月即在人耳目者师得松月之衣钵让而不获七众之望益皈云铭曰

休哉慧心夙自丱兮在丑逈拔莫之与齐早启明𫔎得师师之遍叅觉苑法云日垂香岳梵住瓶锡淹踪清江之上有屹其墉承命协守义何敢辞金汤失险云鸟不枝再登将坛重建牙旗精虔効劳优以竣秩震荡甫定畦帔旋拂只履翩翩浮游四方皈来故岑嗒然新堂六时莲漏三乘细绎疑条尽释惑网洞开日夕示寂跏趺坐结大弟群号松泉共咽宝珠斯得辉暎莹澈视八除二在五加一于以奉之宝坊之中普贤之西安心之东岂独此专亦将分藏浮云攸卫明月含光千秋不泯有彼妙香

【叅考】虚白堂诗集序昔余与虚白堂素相善不啻若谪仙之贯休东坡之于佛印也然而儒释殊途闲忙异路中间未能会面者将二十有余年矣顷于戊戌年自九月(山名也)还香岳也过余而访焉一接容颜万重旧情自是音尘不绝常自寄问而已后辛丑秋九月闻虚白升化之奇惊号痛悼徒费梦想去十月日虚白门下禅南印袖出虚白诗文若干卷示余曰今欲刊此集将印布而所乏者惟序文耳上舍与吾师曾有相厚之义故敢此来控幸勿以吾师为幽明之隔而或悭焉余即应之曰虚白乃释氏之徒也道眼既高学术且精余以汩没村学何足以序其集乎况文已老矣才又薄焉非徒买笑于他人亦必见哂于虚白之灵何不往求于京华之宏儒硕士乎掉头固辞印等更进曰吾师之行迹显晦学术精粗践履得失诗文巧拙上舍曾已详悉幸勿辞焉再三欵恳余不得已遂据其状记以叙之夫虚白为人天性异凡计虑深远学术高明动静合度视之清虚四溟松月先后一揆也观其诗文则冥著玄契探赜奥旨风云月露词指勤恳强柔高健气象豪放不拘声律不襍排比而意趣超迈句法新奇此所谓悠然流出自成一家者也一阅是集可知虚白之胷襟也呜呼释氏之道虚白受之于松月松月受之于泗溟泗溟受之于清虚清虚受之于灵观灵观受之于智严智严受之于正心正心受之于幻庵幻庵受之于太古太古受之于石屋则上下凡千有余年继继承承连绵不绝者岂非道不泯而传其学者乎况我虚白不但有功于佛家亦有勋劳于王国丁卯之变领僧军四千余名协守于安州丙子之乱募义粟数百余石优佑于军饷是以朝廷嘉之赐嘉善大夫国一都大禅师扶宗树教福国佑世悲智双运义僧都大将登阶之牒于是慧剑增耀慈航普济名业既隆道俗咸仰由是而道益明德益邵则虚白乃缁徒之领袖而东方之大宗师也遂乃提瓶振策冥搜妙境东自蓬莱(谓金刚山)南登方丈(谓智异山)金田玉室胜践殆遍而徒弟云集动至数百则可谓善继石屋之遗道而能传松月之衣钵者也然则刊其集而永于后岂不宜哉噫余皓首林泉蠖屈村墟盖亦有年适因南印之请览此诗集畧记颠末弁其卷端焉

时康熙八年岁次己酉暮春日前进士宣城后人卢梦修序

(虚白诗)丁卯正月初八日入安州镇闻龙旌西指江华岛痛哭而作金銮西幸江华岛千载王基一夕空百万阿衡悲路侧三千宫女泣途中阵云舒卷愁无尽角呗高低恨不穷愿抱龙泉诛贼薮宸襟回复大明宫

丁卯正月元日领义僧入安州大镇接战

论说飞来募义兵壮丁纠合四千名江边只见旌旗色城上唯闻羽檄声沟壑填委谁最恨道涂狼狈我深惊百祥楼下清川水长带余悲彻夜鸣

丙寅七月受大将印领义僧在平壤舘习阵书怀

髫年薙发入云扃元帅玺书趣利声全体扬名全孝义安民保国切忠情虽然不作山林客也是难悛佛净行何日手倾沧海水一洗真僧大将名

(此诗有两全字必有一误)

在安州大阵见边报入城点军而作

羽檄传驰星火速义僧招集次第行长旗帜影掀山岳角呗高低动江城精炼习操连九旬巡更木铎过三更同盟歃血抽宝剑斩尽胡兵报圣明
(壬午)二十年(明崇祯十五年)(佛纪二六六九年)

命沙门觉性使日本行到中途以老病谢请还山许之(见碑文)

(甲申)二十二年(明崇祯十七年)(佛纪二六七一年)

五月初十日沙门彦机入寂

【备考】鞭羊彦机大师碑铭(并序)(碑在金刚山)

鞭羊堂大师既灭于香山内院其弟子义谌释敏说清等即具师始卒行迹为状冒风雪南走千里至京谒余曰吾师西山之法嗣也吾师为西山请先相国文已铭之枫岳矣(谓月沙李廷龟撰西山大师碑)今公又铭吾师即吾空门世受相国家赐于结无穷也吾师法讳彦机鞭羊堂其号也俗姓张竹州人珀之子母李梦怀日月而妊吾师以万历辛巳七月生幼从玄宾大师受具戒稍壮皈西山尽得心法遂南游徧叅诸禅长老以充其学或住枫岳或住妙香开堂讲法广演禅教从而悟解修持者不可胜记甲申五月初十日感微疾而化法腊五十三临化付嘱门徒既化颜色不变异香满室越七日茶毗得顶骨火丛外弟子等悲慕涕泣斋诫三昼夜获银色舍利五枚已于普贤南麓藏之石钟又将即枫岳对刻于西山碑前既具石矣敢请仍跪起不已汝等亦可谓隆于所师者也记余侍先府君时见汝师来乞铭莹眼秀眉神彩溢發聆其言知其行后十余年余受关东节入山长安表训间有一寺名曰白华即汝师为西山新剏也寺之北有碑若塔相向立与众香诸峰争秀拔皆汝师为西山建而碑则先府君文也又五年而至于今余又为汝而铭汝师将与汝师所建者而參焉似此非人事之偶然而难者余故不得辞焉铭曰

内院之庵兮师与师之师同入寂也白华之石兮师与师之师同记迹也香山枫岳亘万古而长存兮师与师之师同流名于无穷
(丙戌)二十四年(清顺治三年)

沙门敬悦入寂

【备考】东师列传云茶山翁(丁若镛)曰海运禅师之殁今已百六十九年矣其姓氏乡里皆无可考惟莲坡惠藏尝见师门古记曰青莲圆彻大师大芚(今海南大兴寺)大会之时逍遥太能亦至芚寺海运敬悦以是年受衣钵于太能时年二十八至六十七而寂今考青莲大会之年乃万历三十六年丁亥之冬也然则敬悦以万历八年庚辰生崇祯甲申之越三年丙戌寂其受衣也逍遥之年四十六其归寂也逍遥之年八十五逍遥八十八而终则敬悦其先逝矣其师弟二人相与之际犹如见贤其小事虽逸奚伤焉逍遥门徒数百余人惟敬悦独得其宗故号之曰海运海运者鹏徒也鹏徙者逍遥也逍遥之传非海运乎故其传心传法之偈曰飞星爆竹机锋峻裂石崩崖气像高对人杀活如王剑凛凛威风满五湖又曰金鎚影里裂虚空惊得泥牛过海东珊瑚明月冷相照今古乾坤一笑中拈花微笑顾不在是乎敬悦有诗逍遥必和之其诗曰胷中法海幽难测篇内玄枢远莫酬又曰禅纲教骨谁能敌华月夷风孰莫酬又曰水泡大地遗尘起春梦空身妄识兴又曰威音那畔更那畔满目烟光入水皆生死涅槃迷梦隔劣形殊相病眸乖其全篇皆载逍遥集中斯可以征海运也海运有法嗣曰醉如三愚三愚之嗣曰华岳文信文信之嗣曰雪峰怀净怀净之嗣曰松坡觉暄觉暄之嗣曰晶岩即圆即圆之嗣曰莲坡惠藏噫宗在是矣铭曰

大翼南徙水击三千匪运曷游是受是传星飞竹爆光烛长天六燃其灯遂至晶莲苟求真谛视彼梓镌门人十七人醉如居首丁公追记而论之
(己丑)二十七年(清顺治六年)(佛纪二六七六年)

十一月二十一日沙门太能入寂

【备考】逍遥禅师碑(弘文舘大提学白轩李景奭撰)师俗姓曰吴法讳太能湖南潭阳人也生于嘉靖之四十一年时乃壬戌之高秋九月依真师于白羊十三祝发服玄旨于黄蘗亿兆知名历叅南国受大藏于浮休再访西山悟本源之清净己丑十一月二十一日行年九旬少二禅腊七秩加三得其禅宗者曰枕肱悬辩传其教宗者曰海运敬悦

○孝宗宣文王〔李湥〕在位十年

(庚寅)元年(清顺治七年)(佛纪二六七七年)

以智异山华严寺为禅宗大伽蓝

【备考】礼曹文牒

「礼曹

湖南求礼地智异山华严寺为禅宗大伽蓝者

顺治七年六月 日

判书 叅判 叅议 正郎 佐郎」

九月初九日沙门学璘入寂

【备考】宝盖山深源寺翠云堂大师碑铭(并序)(通训大夫行弘文校理郑斗卿撰)宝盖山翠云禅师弟子法慧六行雪玄等为其师立碑乞铭曰师之将化弟子等请曰师今化矣独无一偈耶师曰死生一理恒寂恒照有何生死既无生死何以偈为余曰来偈之不为何以碑为曰师之无偈弟子之立碑并行不相悖愿一言曰诺师姓孙氏名学璘江华人也父名义连母金氏梦日生师万历乙亥十三月初九日也儿时不茹荤聚沙作佛供人称孙居士云十五从印净师祝发即入金刚山谒西山若青莲在青莲门凡十余年青莲器之传其衣钵尝读华严经渡卷喟然叹曰求诸经不如志心即入竺修窟面壁九年后入云达山居五年其后遍历名山甲戌入宝盖终焉庚寅九月初九日也住宝盖十六年矣师十五出家七十七入寂苦行一如竺修时晚年益精进临寂谓弟子曰尔等弃父母出家虚过一生不如还俗之为愈尔其勉哉其教亦可知已阇维灵光烛天舍利自出弟子法慧等立浮屠于㴱源寺之东麓安舍利铭曰

佛法自西入中国又自中国来于东西山青莲为象为龙师继厥绪其派实临济之正宗

壬辰秋八月 日立

(壬辰)三年(清顺治九年)

三月沙门太浩入寂

【备考】海东佛祖源流云师姓张氏以嘉靖甲子生年十五就天冠山一宗禅师落发三十转入俗离依静观得法壬辰三月年八十九手书一偈曰八十人间事犹如一梦沤愿亲无量寿常乐遂忘忧遂瞑然入寂舍利一个安于锦城之双溪寺

○显宗彰孝王〔李棩〕在位十五年

(庚子)元年(清顺治十七年)

禁良民之削发为僧尼者犯者令所在官一一还俗违者科罪○沙门觉性入寂

【备考】赐报恩阐教国一都大禅师碧岩碑铭(并序)

夫儒释二致道不相谋而夷考行业亦关观感铲采空谷义犹歉于独善布惠秪园功则茂于广济永埀穹石实惬禅林碧岩大师之上足跋涉千里谒余于西湖手状请铭累日益切余不忍孤其诚遂据状而序之其状曰大师法讳觉性碧岩其号湖西报恩人俗姓金海之金其先有衣冠云师之父尝卜居于县西相者曰生子必为大沙门母曹无子相与斋洁祷北斗梦古镜有娠生师万历乙亥十二月丁亥也风骨霜凝眼珠电耀笃孝于亲幼不嬉戏九岁失怙过毁仅全既没丧忽遇过僧倾心学禅阿娘重离旋有感悟遂之华山礼雪默而师之十四落发受具于宝晶老师浮休到华山大异之勉以真筌乃从休师入俗离山转历德裕伽倻金刚等山日阅贝叶自是相随不暂离壬辰之难松云政大师倡义旅军关东为休往问避宼于山必手经问难癸巳松云荐休于朝檄致阵上师亦仗剑从天将破贼于海中汉人见师盛赞之(尚玄按当时又有沙门从军海战者如东师列传曰信海普净者明国耸剑山玉泉寺僧也其寺有木像关羽庙二师守护又有守仆洪氏云长生时家臣之后孙也壬辰之难宣庙使使求救于明帝遣将军邢玠都督陈璘等率军救之是时神宗皇帝梦云长自请同往救之帝许之觉而敕诸将载与俱救二师一仆亦陪随之到古今岛前洋逢倭师大战胜之三人下陆建祠奉安以避风雨以古玉泉例守直西来诸将北向王城平乱班师云云京城平壤及星州等地皆有关王庙极崇奉之盖自壬辰明兵之来为始也)庚子结夏于七佛兰若休病辍讲于师师辞不获登座讨论玄风丕振丙午秋丧母谢徒众修斋荐福于俗离之迦叶窟能堪人所不堪盖业于休门二十余年入室传法戒行绝高随缘泊如绝粒而不饥通宵而不睡常衣消瘦结跏丈室负笈者云集甘露徧洒自撰三箴以戒徒弟盖思不妄面不愧腰不屈也神珠一照定水涵光华严肃倡大厉退却净地埋胔妖魅顿绝至有猛虎护路驯鸦集肩鷄获活而知报鱼烧网而啣感飞走犹化况在最灵诸山众园或创或修如双溪之东刹华严之宏制松广之伽蓝乃其大者余可畧也光海时狱事兴休师为妖僧所诬师偕入京光海见两师奇之放休还山留师于奉恩寺为判禅教都摠摄卿士大夫多与之东阳尉(申翊圣)特相善未几南归仁祖朝城南汉议者白上征师为八道都摠摄领缁徒监筑三年而告讫赐报恩阐教圆照国一都大禅师号衣钵并锡焉丙子在智异山闻车驾幸南汉乃鸣鼓泣谕众曰吾属亦王民况以普济为宗国事急矣其忍坐视即衣戎衣而起檄召南僧来赴者数千相率而北道闻敌退痛哭而南后命使日本不敢辞行到中途以老病谢恳请还山孝宗龙潜时致手札赐以物及即位用朝议授以摠摄之印俾卫赤裳史阁坐化南僧广演真乘居无何云游诸名岳上扶安之边山俯南海还栖方丈之华严寺己亥夏孝宗宾天奉讳哀叫秋九月㣲感勗门徒以力白业酬国恩戒勿封碑庚子正月十二日弟子等见其将寂请偈于是搦管手写曰大经八万偈拈颂三十卷是则兼二利何欲別为颂既悠然而化寄世八十六岁禅腊七十二共奉而阇毗之三南倾寺七众填谷舍利腾出即寺之西麓藏诸石钟大师之承竺教厥有所自芙蓉灵观接临济之遗绪浮休与清虚休静俱事观静传之松云休传之碧岩云其所著有禅源集图中决疑一卷看话决疑一篇释门丧仪抄一卷其弟子多阐玄关请铭者律戒也余尝图南碧岩来见于求礼县赠余以拄杖戒随之数年前戒又访余于洛下今为师来良甚勤矣(名)

师之高行本于孝亲师之舍俗得师之真慧刃断疑觉苑冠伦慈航济众宝筏通津众迷顿豁如夜得晨海帖长鲸山伏猛虎鱼乐于潭鸟驯于树想遍大千义著急难功存堞垒道高峰峦迹是禅林心犹国耳孤云不驻游波未止鹤失近锡鸥惊断杯山川变色龙象兴哀频伽遗韵尚绕云隈眼有余照神不俱寂维岩屹立终古独碧

【备考】故俗离山赐报恩阐教圆照国一都大禅师兼禅教十六宗都摠摄悲智双运辩才无碍扶宗树教福国祐世特赐衣钵碧岩大师碑铭(并序)(碑在报恩郡俗离山之法住寺)

和尚姓金氏讳觉性字澄圆碧岩其号也报恩人母曹氏无子祈北斗梦古镜有身万历乙亥十二月二十三日生九岁失怙十四从雪默长老落发浮休一见师奇之引为上足乙未岁天将李公宗城以册□□□使来遇师于海印寺叹曰图澄道安复见于海外矣师尝与数沙门夜行有大虎咆哮诸僧大恐师笑曰此特为吾□□□□□□□行二十里许虎随之至寺门师顾语虎曰远来相送汝亦劳矣虎绕三匝再吼而去寺僧莫不惊异松云政□□□□□寄书付休贺法嗣得人云师忘机乌鸢取食于掌上抚之不惊光海壬子浮休为狂僧所诬拿致京师与偕系狱颜色固自若光海亲鞫见而异之即解缠缴出锦袄二袭分赐之仁祖反正之甲子城南汉山命师为八方都摠摄功讫赐报恩阐教圆照国一都大禅师号又赐衣钵因遣中使赐内酝师膜拜曰山僧持戒饮酒此是圣赐敢不一歃中使报其言上称之丙子冬清兵猝至师募南僧三千号降魔军与官军为猗角上闻益嘉之壬午朝廷荐为日本信使休师如京谢以老病孝宗大王龙潜时师谒于安州论核华严宗旨义孝宗大王称赏嚫以龙眉画管𤥭璖数珠琉璃图书涂金狮子及即位问李尚书时昉曰觉性老师无恙否今安在其眷遇如此至己亥十二月示微疾越明年庚子一月集众告诀题一偈曰拈颂三十篇契经八万偈何须打葛藤可笑多事在即掷笔而坐蜕年八十六腊七十二茶毗之日会葬者万余方火也祥飚忽起鸟兽悲噪得舍利三粒皆白色分灵骨建方坟者凡四处曹溪之松广头流之华严终南之松广俗离之法住也师为人容貌端正气像清高见者无愚智贵贱莫不敬重目光射人齿牙三十九少清凉一亦异相也所制有图中决疑參商禅旨等语录东阳都尉申公翊圣序之行于世处能大师师之传钵弟子也来请铭遂为之铭铭曰

粤自丽季有太古愚公入中国得佛旨以还于东自是以来大振禅风到师八叶为象为龙作舟苦海以济群蒙窥厥本源实惟临济之正宗俗离嵓嵓惟师所宫刻之于石以记始终

甲辰四月 日(清康熙三年)

六月三日沙门守初入寂

【备考】海东佛祖源流云翠㣲守初禅师字太昏姓成我朝名臣三问之旁裔也万历庚寅六月三日生于京城髫年依敬轩长老落发入头流谒浮休浮休一日谓上足碧岩曰异日大吾道者必此沙弥汝须将护之云云庚子六月乙酉𫖃浴更衣鸣楗诀众曰吾将息矣后三日丁亥结趺向西合掌而逝寿七十九腊六十余舍利二枚安于五峰曹溪

(辛丑)二年(清顺治十八年)(佛纪二六八八年)

春正月命罢城内慈寿仁寿两尼院因副提学俞綮之䟽也领议政郑太和曰此是历代帝王所未有之举然自前后宫之老而无依者多住尼院先朝后宫亦有出居者此难处也王曰今则无有也仍命礼官诣慈寿院奉出列圣位牌依奉恩寺例即令埋安于净地右叅赞宋浚吉入贺两尼院撤毁之举且曰朱子以毁僧寺作书堂为一举两得尼院一处乃北学旧基以毁院材瓦仍设北学则好矣王从之

(壬寅)三年(清康熙元年)

五月全罗监司李泰渊启言道内诸寺佛像出汗大司谏闵鼎重(号老峰)奏曰佛像皆用木为质加漆涂金故每当潦节湿气阴结点满或冬节不寒敛不严则雾露所蒸郁而成此深山老僧之所常谈而今乃强为之出汗惑乱民听请泰渊重推所汗佛像破碎

(乙巳)六年(清康熙四年)

沙门义谌入寂

【备考】金刚山枫潭堂大禅师碑铭(并序)

皇明丁未秋不佞屏居于维杨之灵芥洞中一日金刚山人俊机一如三覆等踵门而请曰亡师枫潭子即清虚之嫡孙鞭羊之法嗣也愿得公一言以图不朽不佞谩应之曰吾儒经世佛氏出世其道之不同不啻若风马牛之不相及先儒有言佛不为谋而传或为佛谋盖讥之也若之何其谋之以犯圣人之训也况佛氏尘芥六合梦幻人世又何必区区于此耶机等进而拜曰先月沙相国嘉其仗义之迹既铭清虚先相国因世有托又铭鞕羊则公之于亡师有三世之谊焉是以固请不佞始作而对曰而今空门三世代有所托者其事尤奇有不可得以终辞者按状师法名义谌枫潭其号也俗姓柳通津人母郑氏(贞氏云者误也)梦含宝珠而妊生于万历壬辰十六从性淳老师落发受戒初叅圆彻大师仍入鞭羊之室尽得清虚之传遂南游遍參奇岩逍遥诸长老住锡于金刚宝盖两山日把华严等经百数十卷正其差谬著其音释然后三乘奥义焕然复明前后开度悟解者指不胜屈乙巳春示寂于金刚之正阳寺病剧吟一偈曰奇怪这灵物临终尤快活死生无变容皎皎秋天月俄而坐化法腊五十八留寺九日颜色如常茶毘之夕弟子等奉灵骨获银色舍利五枚已建浮屠于金刚云噫昔我考亭夫子尝见诸祖师传有人才聪明被他引去之叹今不佞三复斯旨亦有所感于心者遂为之铭铭曰

经云金刚住昙无竭临济之东心传诸佛逮至虚羊禅教合一师承其授非肉非骨百八寺灯万千峰月真如自性常照不灭华严妙解阐扬化元法轮所转广度群昏兹贞石纪迹山门代峙而三与不崩焉虽世有坏遗光无垠天龙人鬼呵护长存
(甲寅)十五年(清康熙十三年)(佛纪二七〇一年)

创奉国寺于广州星浮山以资明善明惠两公主冥福

【备考】奉国寺新创记(见白谷大觉登阶录)云惟我主上殿下即祚以来储嗣外有女若帝尧之皇英者二长曰明善公主次曰明惠公主才议伉俪未及于飞而一年之间相继云亡上痛悼之慈殿尤哀伤不已思所以资福于冥路者莫如佛氏故塟毕之明年慈殿命金刚山僧曰竺尊剏寺于双坟之外里许而遣中使而督成额曰奉国以供香火即广州治之西十里星浮山之下也时甲寅仲秋日兼八道禅教十六宗都摠摄臣僧处能拜手记

处能号白谷佛祖源流云性甚敏捷文章卓越于书无不涉猎缙绅章甫亦皆趋风依碧岩大师受法有遗集

○肃宗元孝王〔李焞〕在位四十六年

(己未)五年(清康熙十八年)(佛纪二七〇六年)

三月發诸道僧兵筑江华墩台前水使李藕领其役(见桐巢漫录)

(癸亥)九年(清康熙二十二年)(佛纪二七一〇年)

王下教曰予尝读韩文之佛骨表因见何蕃传又见宋之陈东欧阳修之事迹(即排佛事迹也)千载之下令人起敬予欲以此三人立小祠于成均之傍欲令今日诸生有所观感大臣儒臣皆无异辞

(甲子)十年(清康熙二十三年)(佛纪二七一一年)

四月十二日沙门悬辩入寂

【备考】海东佛祖源流云枕肱悬辩禅师字而讷号枕肱罗州人姓尹氏万历四十四年丙辰六月十二日生初随葆光法师零染于天风山塔庵后入方丈见逍遥堂得法业经课二十余纸一续辄诵平生不浴而无垢日洗足虽折胶不废甲子四月十二日面西坐逝奉灵龛于金华第二峰叠卷石而封全身鸟兽不侵颜色不变樵童菜女以点心簟食供养如如来云师尝一日手书遗嘱付受律弟子若休曰若我死后火浴者与我为百代冤须裸暴林野以充乌鸢之腹斯可矣寿六十六腊五十七(已上佛祖源流)(顺天郡曹溪山仙岩寺搆内之毘卢庵悬板有文曰投身忧虎饿割肉济鹰饥之言岂徒然哉吾亦效之我死后置之水边林下使乌鸢食之若茶毘实百代之怨也)师有文集自投于火门弟子若休等聚集若干篇付之剞劂隐岩清狂子朴世亨为之序又撰师行状

六月五日沙门三愚入寂

【备考】醉如大宗师碑(艺文提学韩致应撰)曰师法名三愚俗姓郑氏康津县宝嵒坊九亭里人也幼年出家落发于万德山之白莲社历叅诸师淹通内典拈香于海运敬悦之室敬悦逍遥太能之亲徒也师颜如渥丹故海运锡号曰醉如子盖戏之也顾善谈论听者心醉尝于大芚之上院楼演说华严宗旨听者数百人有一僧负田器歇楼板下窃听一二句立地顿悟舍担升堂泣涕如雨陈其罪悔请受妙诠师抚而诲之卒传衣钵是为华岳文信昔陆象山于鹅湖讲席讲义利二字四座垂泣六祖慧能本于槽厂下春米卒受五祖衣钵斯足以匹美也师生于天启二年壬戌卒于康熙二十三年甲子寿仅六十三寂在六月五日有影帧二本一在白莲社一在大芚寺(今大与寺)

(丙寅)十二年(清康熙二十五年)

佛国天主教师自清国入京城从事布教王严禁之驱逐宣教师等于国外

(戊辰)十四年(清康熙二十七年)

八月妖僧吕还不知所自出其妻远香文化县民女也以妖言惑众无识愚氓争相辐凑自称为龙女妇人自文化转通黄海道诸县入江原至杨州所过无不尊奉徒党寔繁杨州牧使崔奎瑞捕斩之

(己巳)十五年(清康熙二十八年)

沙门有文入寂

【备考】海东佛祖源流云秋溪有文禅师字焕乎姓金氏鹫城人也以万历甲寅十一月十六日生十三依大芚山国隆梵呗落发就东林受具叅圆应得法丙寅移入于崷崪之双溪至己巳九月二日命侍者三唱茗茶泊然而逝茶毗超一片顶骨头陀圆盖乞舍利于鷄龙山五松台得白色一颗树塔于终南山松广寺(寺在全州郡)

(附)圆应志勤禅师海东佛祖源流云师姓鞠氏高山人初从任性涉猎禅教后随震默大师问疑决难晚年兀入禅寂一日命侍者浴身坐化茶毗之日门人收得灵骨立塔于北辰寺

(附)任性冲彦禅师海东佛祖源流云师姓金全州人母崔感瑞入梦觉而有娠以丁卯十二月十九日生十八从天定剃发受具于诞衍二十四叅静观得法戊寅三月二十九日乃索笔书偈曰七十余年游梦宅幻身幻养未安宁今朝脱却归圆寂古佛堂前觉月明即投笔而卧四月初吉合掌端坐而逝寿七十二腊五十五门人觉敏等收灵骨建塔于九千洞

(甲戌)二十年(清康熙三十三年)(佛纪二七二〇年)

沙门圆辉入寂

【备考】妙香山松溪堂大师碑铭(并序)(雪岩积鹏撰)妙香山大禅师曰松溪年六十六既没九年壬午春正月其大弟子锦华虑先师道风之坠地乞一言欲铭塔石余按师姓崔氏名圆辉字会魄连城豪族也父应俊母咸氏梦莲生师崇祯庚午十月十八日也慧性天至父钟爱之常呼曰阿只一夕师即白曰业同是我名父深异之志学从智运长老剃度即入龙门山谒枫潭大师叩榻求证潭示以玄閟于是针芥相投既佩心印履历讲肆探得诸家三昧蔚为西岳大宗匠为人𦟛肥牛行虎视道机沉默發言亦稀族姓家仍谓之无言僧晚自白云迁至七叶将化病革侍者请留一偈师即吟曰携手一生将养底举头物物非他物临行付与丙丁童莫向人前轻漏洩咄雪夜泥牛走入海云中𫇴狗吠天明诘旦泊然而逝即康熙甲戌十一月二十九日也师之去儒为释者五十一祀拈槌竖佛者三十六岁矣浩入性海洞开真源他家尚白而蒙化玄玄者其众亦无追抑之怀其得不二门中一头地位槩可知也都駄塲得黄金顶骨忐忑三日得银色舍利一粒树石钟于妙香山普贤寺之东麓以安之铭曰

师之来兮名是自名师之去兮物非他物诱尘品兮化化玄玄转玉机兮了了別別空耶有耶万古清风中秋霁月
(己卯)二十五年(清康熙三十八年)(佛纪二七二六年)

沙门性真入寂

【备考】松岩堂大师碑铭(并序)(雪岩秋鹏撰)师讳性真松岩其号姓则方成都人也以年十四出家初依洛松暮霞禅师未入堂奥晚叅枫潭法席心契神会寿登七十有二化身于昭阳之松谷社时己卯二十三日也越明年春二月以遗命舁入于妙香山白云洞连夜归见白虹属丹旌分为两道光烛昏衢及茶毗获灵骨呪得舍利二粒分建浮屠一藏于绫城之九龙山一藏于香山之普贤东皆师之宴晦处也师天资淳古业行清真不以世利动其虑不以人我早其计不以饥寒易其地此三者人之所不能而师独能之可谓守志笃而见道深也其神足文悦等为先师图不朽乞一言欲文言其与世之师死而遂背之者远矣余深嘉其志诺而序之又为之铭其词曰

成都磅礡檀关西淑气蜿蜒产法耀春依霞室客情多晚沐枫潭尘态少半世宣传鲁叟语四衢颁布如来诏西归葱岭只履翩北舁香峰双珠妙分藏两地镇山川专媺千年开塔庙镌其短碣颂其风千古万古仰末照
(庚辰)二十六年(清康熙三十九年)

七月二十五日沙门性聪入寂

【备考】栢庵大禅师碑铭(并序)

余于释氏之道未尝有闻焉其所称功与德何由以知之今其徒之言曰佛氏本以广垂慈悲普济众生为功德其要在乎明遗经以觉后进若近世栢庵大师即其人云大师法名性聦俗姓李氏南原人丽朝安乎府院君之十世孙父讳㭎母河氏以崇祯辛未十一月望日申时生大师十三出家十六受法戒十八入方丈山谒翠㣲大师学九年尽传其法自三十岁遍游名山往来居升平(顺天旧号曰升平府)松广乐安澄光河东双溪诸刹常以唤醒迷浊开阐教道为心自注缁门三卷兼通外典善为诗当时名士大夫若金文谷(寿恒)郑东溟(斗卿)南壶谷(龙翼)吴西坡(道一)诸公皆许与为空门友尝于浦海边见大船来泊(时则肃宗七年清康熙二十年地则荏子岛)视其所载即大明平林叶居士所校刊华严经䟽钞及大明法数会玄记金刚记起信记四大师所录与净土宝书等一百九十卷也师乃大惊异暨其徒众顶礼虔奉發信心刊诸经数年内而备行于世自是四方之学佛者莫不靡然尊敬推以为宗师焉以庚辰七月二十五日示寂于双溪神兴庵寿七十火浴之夕有光气如疋练亘空数日不灭乃得顶骨二枚分为塔于松广七佛二寺其法孙以世传至于八晶最讷惧其师之功德世久则泯与其法族七十余人将刻石以示其弟子二人来乞文于余余曰异哉自古求经之士或不惜身命踰越山海入异域万里而得之然未闻有慈航宝传非求而自至若斯之异者也我东佛教莫盛于罗丽时若海印之八万藏经非不富有而又未闻焉直指要归如华严䟽钞之比者是其冥缘在斯有非人力所可致者也岂可谓之适然而已也哉师之与佛教有大功德亦可也此其平日必有奇卓之行而无碍滞之见其斯所以为一世名士大夫之所爱重也欤余故不辞而为之文铭曰

叔季英才多出禅门心全念呪志不歧分护法传教有矢无谖兹聪师其众所尊海航获经道于斯存龙猛传秘宝月疏论乃今得之觉迷醒昏于其法中业大功敦思永厥声有是嗣孙镌珉寿迹我与之言

本碑后阴记畧云按释迦氏心传正脉六祖已下无出临济右者临济乃释迦三十八代嫡孙也临济之道历十余世而被海东太古为鼻祖传幻庵龟谷碧溪碧松浮休碧岩翠微九传而至栢庵师受生带方出家于淳昌鹫岩二十七住庵于谷城神德(舆地胜览云神德庵以我神德王后康氏愿堂故名)自此遍游名山化被千亿至康熙辛酉得经于泊岸虚舟中后乙亥十五年间分刊五千板子为澄光双溪两藏宝所大设千灯佛事以落之曾未百年举国之印阅法宝者舍旧从新如渴赴河影缀岩溪中间辛未仙岩寺设华严大会八表云奔猗欤盛事去来时顺俱放异光师著述则私集二卷经序九首净土赞百咏行于世此其大较也师以是传之无用用传之影海海传之枫岩岩之后咬人者多而独最讷长游于板藏之侧因其神人之望一朝奋然与七十余同门庭鞭石于京洛旋功于先祖道塲吁先师之法遍于华藏今以娑婆从事之先师之功布于一国今以片碣收敛之且道先师之道果在是不在是后之有堕泪之感者试下一转语玄法孙最讷谨记宜璘书崇祯纪元后三丙戌六月 日立

(辛巳)二十七年(清康熙四十年)(佛纪二七二八年)

以智异山大华严寺为禅教两宗大伽蓝

【备考】礼曹文牒(本在大华严寺)

「礼曹

湖南求礼地智异山大华严寺为禅教两宗大伽蓝者

康熙四十年二月 日

判书 叅判 參议 正郎 佐郎」

尚玄曰碧岩大师既具出家成佛之道德且有筑城勤王之功劳故孝宗大王待之以师礼又以师所住之华严寺为禅宗大伽蓝特示优渥之典肃宗大王又陞寺格加一大字而兼为禅教两宗大伽蓝盖华严之为寺原系缘起祖师所创之最古寺刹而始弘圆教继有义湘道诜两国师弘通大法在我朝鲜佛宇之中不愧首屈一指又以碧岩大师驻锡之故兰若芳名辉映青史地因人显于此验矣

(甲申)三十年(清康熙四十三年)

正月初四日沙门雪霁入寂

【备考】月潭堂雪霁大师碑铭(并序)(大提学姜鋧号白阁撰)释迦氏涅槃之后迦叶为西域祖师达磨为中国禅宗太古老师得之传灯海东而幻庵小隐龟谷碧溪碧松若清虚鞭羊上人踵得三昧传于枫潭大师说经谈玄清众四至而惟月潭禅师得其宗云其状曰师法讳雪霁其本昌化其系金傅后裔其父嘉善太仁其母清州韩氏崇祯壬申十二月十五日师肇锡之辰也其母梦二梵僧以勿茹荤勿茹腥戒仍指赠二明璧俄而变为日月光照地遂感而乳自是持斋师自孩提游戏作佛事十三出家投云岳山崇揖长老十六煎发受戒与同志僧一如發心请业于宝盖山说清大师未几从枫潭大师于永平白云潭一见大异之曰尔异日必为缁林宗匠遂加提奖相从游于金刚妙香禅教宗旨触处剖析文艺亦出入开口成章每入名区辄设道场优婆缁髠环侍法席钟鱼交互千偈澜翻慈云花雨宛一西天诸经肯綮融会贯通尤爱华严拈颂口不辙诵大开后学迷途闻其旨而传其妙者盖数十百人名山胜区无不遍迹常住枫岳之正阳寺晚年南释向慕移锡于金华山澄光寺影不出山讲授不辍湖海之间经教大阐甲申正月初四日诘朝集门人曰人间世鸟过隙如也汝曹勉㫋即吟一偈曰道死道生担板汉非生非死岂中途说破两重生死字杀人剑与活人刀俄而怡然示寂世寿七十三法腊五十七其逝也祥光绕空茶毗之日大风作瑞霭样虔祷三日得舍利二颗翌年乙酉塔于澄光寺之阳师性杰梧形俊爽如寒松雪鹤超然于烟霞之表自幼聪颖绝人襟怀诞率平生不设畦畛待人一以诚面壁之暇率意吟咏语辄惊人盖其天才然也不厌恶衣粝饭刻意求道俚语俗谈不出于口惟孜孜于三车大教而铢视轩冕真所谓一钵足以轻万钟者矣余乃闻其风而悦之恨未为支许之殿其上首弟子义天裒状草泣而扣余曰吾师乎吾师乎拔俗之奇气赜玄之勤工其可泯灭而已乎塔前之铭非公伊谁噫吾衰也甚久废笔砚且困于簿书而终不能虚其请就其状而畧加删润如左云铭曰

雪受枫家惟衣惟钵炤夜之烛渡海之筏一心如如一梦蘧蘧霜降水落白月空虚
(丙戌)三十二年(清康熙四十五年)(佛纪二七三三年)

八月沙门秋鹏入寂

【备考】雪岩禅师碑(弘文舘大提学李德寿撰)师法名秋鹏姓金氏江东县人师纤癯无威仪而双眸炯炯射人其戒行甚高其接人无贵贱平等其谈锋若火焱至泉涌而不可穷也初从宗眼长老剃落遂叅碧溪九二禅师躬执井臼淹通经论往礼月诸道安大师针芥相役无不脗合安公深加器异授以衣钵乃游南方南方诸释望风心醉焉丙戌八月示寂距其生辛卯(孝宗二年)世寿五十六茶毗得舍利五颗分塔于乐安澄光及海南大芚(大芚寺有华严讲会录雪岩大师尝于大芚之白雪堂设会)

(丁亥)三十三年(清康熙四十六年)(佛纪二七三四年)

六月二十六日沙门文信入寂

【备考】华岳禅师碑(成均舘大司成韩致▆撰)师姓金氏法名文信海南华山人也幼年出家于大芚寺落发顾椎卤不识字为贸田器行且鬻以取饱一日惫甚至上院楼下舍担而休焉时醉如三愚禅师集大众讲华严宗旨师在楼板下窃听之立地顿悟悉以所负田器付其伴升而跽涕簌簌请受课程(略)学既成遂于醉如室中拈香于是沙弥辐凑芚寺讲会之日学者数百人时北方月渚禅师南游至芚寺师与论禅旨知其为宗悉以所领大众让于月渚自扫一室杜门面壁俾终其会月渚归曰吾至南方见肉身菩萨云师生于崇祯二年己巳以康熙丁亥六月二十六日示寂寿七十九方示寂头轮雷鸣既茶毗得舍利二粒

(戊子)三十四年(清康熙四十七年)(佛纪二七三五年)

王摹刊释王寺太祖手笔为文以记之

【备考】肃宗御制鹤城雪峰山释王寺即我太祖大王潜邸时所建吉梦休征莫非天启景运之祥非寻常寺刹比也况此镂板一百五十有八字俗传是我太祖大王手笔也既无标识未敢必然而寺中宝藏于今三百余年亦得完全于兵火尤可异哉适会寺僧欲治石移刻以图永久而以其有太祖初讳賷持上洛具呈内司盖以此刹本属内司也再三披玩之余遂摹刊作轴文以记于下方岁戊子夏四月灯夕自书

(己丑)三十五年(清康熙四十八年)

二月八日沙门净源入寂

【备考】霜峰堂大师碑铭(并序)(李德寿撰)世之学者口耳之流而章句之溺反而内求身心了无所得考其所为乃或出于闾巷凡民之所羞道余甚病焉儒者既然矣佛之徒尤甚其标名丛林者率皆寻行数墨如缚柱之猿如抽茧之蚕缠绕其间不能解脱无论世出世学其为獘均也大鉴不曾解文而为人说法悬契佛心江西大梅惟以即心即佛为极则亦在乎忘言默悟而已安事夫夸多鬪富如今之为者哉夫知者不言言者不知诚使叅禅之流移其讲诵之功以永嘉惺寂荷泽觉念为药病曹溪一切无心少林了了自知为准的以求至于生灭灭已寂灭为乐则方为世间大自在人而可与议于终日为而未尝为之妙矣若近世之霜峰师其亦夙熏多闻者欤师法名净源俗姓金氏父系先祖世喆俱业儒母南阳洪氏梦感海月以天启丁卯十一月诞师于宁边府之重阳里肌肤香洁不借洗沐为儿戏嬉皆作佛事既长魁硕重厚背有七红点早从善天长老落发受戒叅玩月秋馨二大士习通经论至年三十始扣枫潭之室潭与语异之尽以所学告焉于是以一钵一锡历探国内诸胜自关而海自海而畿岭东之金刚湖南之头流靡不穷幽剔深參礼知识拈鎚竖拂者皆避座抠衣问法者常满室定涅槃等三百余部口诀于伽倻之海印寺造都序节要科文于曦阳之凤岩寺尤精华严大经经有四科逸其三师缘文究义遂定三科俾读者不遗其旨后得唐本叅校乃无差违学者惊服以为清凉转世云己丑师在砥平龙门山偶示微疾至二月八日忽谓门人曰夫界有成住坏空身有生老病死有始无终无常之体也汝等宜持正念勿生烦恼遂书偈曰雪色和云白松风带露青投笔恬然而逝世寿八十三僧腊六十四于时缁白号慕声振山谷茶毘得灵骨一片灵株一双舍利二枚分建浮屠于大丘桐华寺清州菩萨寺砥平醴泉二龙门寺开塲之日双虹指路虔祷之夕风云变彩其灵奇恍惚信有不可思议者矣尝闻师于诗文操笔如飞有叩问经义者必傍据互证此在第几板行后考良然其聪明绝人如此夫谓师已证三空吾所未知若其淹贯三藏为一世经师之雄则盖亦信而有征矣余于数十年前曾见师于龙门时年甚少其得师于目未若后之得师于耳用是为恨今师之大弟子玄信来求师铭遂不辞而为之并著余平日之见岂独以警其徒而已哉师而有灵其必弹指称善之相属欤其铭曰

维师發迹爰在重阳海月盈盈启其奇祥其祥伊何法门是昌既生而孤谢缘被缁舅祝其发枫则吾师西经千函我腹其笥有来穰往我应靡穷鼓舌飜澜挥麈生风幻质非真去来皆空雪云俱白松露逾青咄彼阇梨焚香祈灵我尚非我矧有其名屹彼曦阳山骨是斲龟毛有笔镜像载躅有欲知师斯其筌筏
(乙未)四十一年(清康熙五十四年)(佛纪二七四二年)

沙门道安入寂

【备考】月渚道安禅师碑(弘文舘大提学李德寿撰碑在大兴寺)师法名道安俗姓刘氏箕都人也父辅仁母金氏其生在崇祯戊寅(十一年)其终在肃庙乙未世寿七十八僧腊六十九初依天信长老受戒叅枫覃尽得西山之密传甲辰入妙香山讲究华严大义世称华严宗主每举扬宗风座下听众常不下数百人法席之盛近世所未有也刊大乘诸经印布道俗丁丑之狱为人所诬上素闻其名特命释之自是益自韬晦然其名殷殷动一国望门而趋者如渴赴河莫不满腹而归归真之夕祥光烛天百里之外无不见者茶毘得舍利三颗塔于普贤寺之西麓又分藏于箕城海南海南释法明师之高足也访余滨阳求为师铭(略)师之传法弟子秋鹏尝为余言师于解经不拘细节琐目而善括其大旨其于诸子百家兼包并贯巨细不遗斯其所以为师也

(己亥)四十五年(清康熙五十八年)(佛纪二七四六年)

十月沙门秀演入寂

【备考】海东佛祖源流无用禅师法名秀演姓吴氏高丽太尉文襄公延宠之裔父暹梦一黄章大虫蜿蜒上空少选还坠绕屋数匝因以有娠以顺治八年辛卯三月十三日生十三奄违考妣偶入曹溪依惠宽长老出家受具(东师列传云师受具于惠空大师)二十二谒枕肱枕肱曰圆顿法全在汝矣二十六承枕肱之嘱谒栢庵于曹溪(隐寂庵也)一见大奇之因为住锡执经问难无不脗合己亥冬十月跏趺而逝寿六十九坐五十一夏也东师列传云师有文集二卷行于世珍岛双谿寺事迹文灵岩道甲寺守眉王师碑文全州松广寺事迹碑皆师手撰门人影海若坦头轮清性等二十一人

○英祖显孝王〔李吟〕在位五十二年

(己酉)五年(清雍正七年)(佛纪二七五六年)

七月初七日沙门志安入寂于耽罗(今济州岛)

【备考】唤醒堂大禅师碑铭(并序)(崇禄大夫原任吏曹判书南阳洪启禧撰)耽浮罗世称瀛洲其山曰汉挐上有古石佛不知何代所立有文在其背曰三圣入寂处今上己酉志安大师配于其地到七日而为七月之七忽示寂焉山鸣三日海水沸腾人天众生莫不顶礼赞叹曰三圣之谶验矣盖自中国正法菩萨至于师涅槃于此者三呜呼其然乎其亦灵怪矣哉余尝入金刚见月沙李公所撰清虚休静碑白洲李公所撰鞭羊彦机碑静观李公所撰枫潭义谌碑皆东方名宿而于师为祖师也师没后其法孙轨弘上人以师状来求碑余劝晋庵李相国宜述之盖以晋庵为月沙白洲之后也晋庵许之文未及成而遽捐舘轨弘来见余曰公宜卒其事余素不喜作禅家文字而亦不可以拒之乃按其状师俗姓郑氏春州人也以显宗甲辰生十五出家落发于弥智山龙门寺受具于霜峰净源十七求法于月潭雪霁枫潭之嫡传也师骨相清严音韵灵朗言简而色和月潭大器之盖以衣钵托焉师精研内典寝息俱忘二十七闻慕云言大士设法会于金山直指寺往从之慕云大敬服语其众数百人曰吾今可以辍狮子座矣汝等礼师之迺潜出居他山师遂进大众横说竖说毫分缕析浩然若江河之决也众皆豁然开悟宗风大振由是四百缁徒靡然云集尝于大芚山中设净供自空中三呼其名应亦如之遂字曰三诺号曰唤醒师演教牗众辞旨幽妙或以未之前闻不无疑焉初乐安澄光寺有虚舟自来泊岸中有六祖以来所注解诸经不啻千百函至是出以证之与师所言若合符契乃大惊叹师游国内诸名山殆遍而无一布袋随身行遇苍松流水垂帘趺坐左珠右锡翛然也住智异山怳惚见一道人前言愿师速去非久有灾后数日寺果大火在金刚正阳寺一日天甚雨师促装去众莫能挽山下有富家翁请师舍辞不入一投矮舍其夜寺及富家俱为大水所没住春州清平法寺楼下有影池淤塞已久师濬之池中得短碑刻曰儒衷冠妇千里来解之曰儒衷志也冠妇安也千里重来也乙巳设华严大法会于金沟金山寺众凡千四百人登堂竖拂为众说法众皆讙喜得未曾有己酉竟以会事有诬搆者自智异逮系于湖南之狱未几蒙宥道臣执不可竟流于耽罗师尝曰生靡檀施死烦众力非吾所安无宁没齿于绝域殊境竟如其言世寿六十六法腊五十一呜呼东方山高水丽自古称多高僧名释罗丽之际义湘道诜懒翁无学之徒最著焉灵躅异事有非俗见所可窥测者而抑未知其地位阶级果造如何境界能不落于傍门小乘否也若师之演绎宗旨开悟众迷真不愧于法门龙象无妄之缧絏非其罪也于师何损焉铭曰

清虚之后四传其灯具我智慧伏我师承虚舟泊岸经在其中众取以证已先通瀛海空明天风飞锡险夷不滞解脱无迹蓬莱方丈夙昔桑下气无不之千百亿化影池之碣拏山之佛如是我闻既怳以惚姑书其事以唤众听空山明月永劫心灵
(癸丑)九年(清雍正十一年)(佛纪二七五九年)

沙门法宗入寂

【备考】虚静堂法宗大师碑铭(并序)

香山僧觉性与余遇于庆源及佩符宁边性亦反香山十六年后二千里外得再遇奇矣袖示其师虚静集且具状丐铭石余有感而许之然禅家贵寂灭焉用文得无见矧于大方欤师名法宗号虚静全姓出完山籍于关西三和母卢梦龙而妊降以庚戌岁浴佛日禀质迈凡年十二投玉岑长老祝发谒道正大师言下即悟师曰圆顿法界今在汝矣入香山叅月渚大师涉尽藏经时年二十余遂从月渚高足雪岩听玄旨蒙印可历住真常内院祖院徒侣云集昼设讲夜入禅篦刮众曚者有年戊子春赴请海西九月山扶䇲随者常百数已复还香山癸丑四月十七日留偈示寂于南精舍俗寿六十四僧腊五十二火三昧际祥光烛天获灵骨一片舍利三颗建窣堵波分厝于香山九月暨湖南之大芚寺又为立碑盖师之学泝雪岩以上直绍西山而丕扬临济宗焉师尝自警云守志坚石凝神洁水善保虚静亦如水澄圣人之道静虚动直惜其晰于静虚之体而闭于动直之用也考其诗若疏多致意于君亲师朋则本善之感發亦不可诬其与冠章甫而趋利败伦者何如哉迺作铭曰

指發琴音眼现灯花是指是眼有迹无迹性根之露厥妙叵测摄万于一师乎归宅

通政大夫司谏院大司谏知制教李重协撰

梅村居士杨万元书并篆

崇祯纪元后再回辛酉纪元

(丁巳)十三年(清乾隆二年)

沙门信和入寂

【备考】慈应堂大禅师塔铭(并序)

丁巳冬余屏居滨阳之觞深村杜门息机罕与人接有僧叩门求见进而问之昙源其名其發迹乃自关西之妙香山余曰师来远矣亦有求于余乎曰匪求奚来来斯有谒自佛法东流灯灯相传至西山宗风益振承之者鞭羊堂鞭羊之后为枫潭枫潭之后为月渚月渚之后为雪岩吾师慈应堂则继雪岩者也吾师法讳信和俗姓李氏晋州人后移宁边之沙川父泗男母赵氏平居喜施舍人谓修善业感异梦生师于戊戌之冬为儿戏皆作佛事十岁从碧云长老祝发叅雪岩秋鹏大师尽究三乘竗旨化法流行四十余年乘缘而来缘尽而逝丁巳二月十一日也阇维得二舍利其一不呪自出其一呪而得者并塔而奉之愿赐之铭俾有以传其迹今之来也意盖在是余曰余踈笔研久矣然雪岩吾方外契也于其高足恶得无情况师之勤有如此者乃为铭曰

西山岳岳峻其廊庑雪公承之重规叠矩逮师继作慧日增辉法雨所被海众有归我缘既尽薪飞火传舍利自跃色相炯然渡阙慈航幢摧大法瑑石碣铭用垂永刧

上即位之十四年戊午七月 日建

(戊午)十四年(清乾隆三年)

六月八日沙门怀净入寂

【备考】雪峰怀净禅师碑(弘文舘副提学俞镇商撰)师字曰允中怀净其法名也俗姓曹氏朗州人九岁投达磨之照明长老落发就华岳文信大师受法性不饰外巾衲褴褛而不补缀髭发有时不剪髼松如也人或讥之辄朗吟生平踈逸无拘检酒肆茶坊信意游汉地不収秦不管又骑驴子过扬州之诗而不少变岁戊午师周甲也六月八日示寂前夕吟一偈曰浮云来无处去也亦无踪细看云来去只是一虚空阇维得舍利一粒灵珠一枚就美黄寺建塔

王以相臣之请命给复户于密阳之表忠祠以资守护

【备考】有明朝鲜国赐紫国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者西山清虚休静大师碑铭(并序)

粤在万历壬辰岛夷犯京宣庙西幸西山大师休静率其弟子惟政等倡义募兵树中兴大功宣庙嘉其功命立表忠祠于岭南之密阳并腏休静惟政所以褒忠奖义也逮我当宁十四年戊午以相臣之请有给复守护之命师之法裔南鹏改创祠于密之灵鹫山三纲洞奉二师遗像名其堂曰弘济涉千里走京师访余而属文曰吾法祖西山之碑是文忠公月沙先生之文也厥后师之法派四世碑文皆出于公之门列树于金刚之百和庵(百华疑是白华之误)中儒释之交至于四世者斯侭古之所无公乃文忠公之嫡孙今将竖石于师之祀记师功烈来请于公者意非偶然公于斯文恶可辞乎于戏余尝读先生之文知师之为禅门中奇杰人而先生之文至今爀爀然照人耳目逾久而逾光则其于不朽师也奚待余言然余于鹏之言窃有所感于心不揆僭妄泚笔为文曰师法名休静字玄应自号清虚子又称西山俗姓完山崔氏名汝信外祖县尹金禹父世昌箕子殿叅奉母金氏有异梦生师于庚辰三月三岁灯夕有一老翁来抚其顶曰此儿名以云鹤仍忽不见幼与群儿游辄以佛事为戏而及长风骨秀异顿悟禅法受经于灵观大师鬀度于崇仁长老三十中禅科选至禅教两宗判事已而解其印入金刚作三梦词曰主人梦说客客梦说主人今说二梦客亦是梦中人登香炉峰作诗曰万国都城如垤蚁千家豪杰若醯鷄一窓明月清虚枕无限松风韵不齐观其發于辞者可稔其韬光匿影妙契于禅宗也己丑之狱为妖僧无业诬引被逮供辞明剀宣庙即命释之取览诗稿赐御画墨竹命赋诗即进绝句宣庙又赐御制而赏赉甚厚仍许还山壬辰之乱师仗剑赴行在宣庙教曰世难至此尔为出力弘济耶师泣而拜命曰臣綂率缁徒悉赴军前殚效忠赤宣庙命为八路十六道(道疑宗字之误)摠摄师分部沙门惟政领七百义僧起关东处英率一千起湖南师自率门徒及所募僧一千五百会于顺安与天兵或先或后助援声势进战于牧丹峰斩醎甚伙天兵乘胜击之贼遂空城宵遁师乃迎銮还都李都督如松送帖嘉奖曰为国讨贼诚忠贯日不胜敬仰又题诗赠之诸将莫不钦赞于是师请曰臣老不足当事军旅之务属之惟政处英即还旧栖以守本分臣之愿也宣庙嘉其志许之仍赐号曰国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者甲辰正月会弟子于妙香圆寂庵开道塲说昙法题自家影帧曰八十年前渠是我八十年后我是渠书讫修然坐化时年八十五法腊六十五异香满室所著文稿行于世师为人法颜魁梧慧智聦悟在家事亲至孝入山清净守法而忠君卫国之诚亦根天性遇患难乃能结主知于缧絏之中而至于国难倡起义旅羽翼王师收复三京氛祲载靖便即纳印飘然一衲遂返旧寺身云心月复照于金沙净界倬倬英风有足以䟪颓俗而立懦顽求诸往牒无与匹休明之广孝齐之秉忠名虽义释志在功利心迹不明亦奚足论也呜呼当今之世开僧闻释抱奇俊之才而沦于异教甘自弃于虚无寂灭之中者凡几人哉苟能当宗社岌嶪之时不絷其法而自励大义倬然所树立如师之为则其有补于邦国将如何而又何以异教少之哉师之示寂于今数百载而朝廷之特轸表异之典者亦所以树风声而激人心也南鹏勉乎哉师之文章造诣传钵法派详载文忠公所撰碑文中故只叙其生卒出处始终倡义靖乱颠末如石铭曰

岩渎毓精异人挺形仙婆告梦神翁锡名字虽阿胎性则佛英神秀气淑髓绿骨青金𫔇放光玉拂奏灵道悟那罗理感死生遂登法席摩尼照晶无妄缧絏诗达天庭恩隆御畵荣耀千龄口呪梵音志在葵倾逮国屯步先倡义声登坛誓众云集其兵羽翼天戈扫彼秽腥鼓勇迎銮复我王京忠义炳日华夷皆惊功成纳印归锡云扃昙云生钵法月在瓶三梦旧偈玄契叮咛人间荣辱幻如梦醒舍珠灵骨宝塔峥嵘太古法派不灭光明灵鹫立祠表扬忠贞一軆同祭师弟共享功纪麟台道尊龙堂一片贞珉万代留芳
(辛酉)十七年(清乾隆六年)

五月二十日沙门定慧入寂

【备考】佛灵山双溪寺定慧大师碑铭(并序)(议政府右议政丰原府院君赵显命撰)定慧大师聪明渊广讲说澜翻所在生徒云集称西教大宗师殆四十年而终其徒彩晴以状来请铭师与吾弟东谿居士相善余按岭节来见余于澄清阁中时余与客为诗酒欢声妓满前师处其间油油然言笑而目若无睹也耳若无闻也余心敬之不为浮屠文字虽有吾儒法门义不可辞也其状曰师俗姓金氏昌原人生九岁自投于梵鱼寺自守禅师禅师异其聪慧授冲虚长老入伽倻山叅葆光和尚和尚始授具游湖南叅雪岩既已复归和尚自是声闻大彰从学者日众遂登坛竖拂时年二十七既又历叅诸老宿益有發明一日叹曰数他宝何益哉入金刚山坐禅未几还讲授于释王鸣凤青岩碧松诸名刹而卒亦示寂于青岩师晚年常欲遣讲生专心内究顾诸讲生不肯舍故师亦不能辙讲席然其意则未尝不以禅为归也阇维时有雨雹光恠建塌安顶骨于佛灵智异山中师以乙丑五月初二日生辛酉五月二十日殁寿五十七师性温雅有弘度不拘小节尝云口舌腾而心学荒教宗崇而禅旨晦儒释殊途而其末獘盖畧同也师能有见于此有以反之吾党之支离鹜外者可以知所戒矣铭曰

与其生枝上之枝曷若培根中之根四郊之牛羊不反嗟吾儒有愧乎尔禅

崇祯纪元后再甲子八月 日建

(壬戌)十八年(清乾隆七年)(佛纪二七六九年)

沙门宏濶入寂

【备考】有明朝鲜国幻梦大师碑铭(并序)

□□□□百年疆场事有不可胜忧者按关西节入妙香山于古寺中见西山大师真像慨然想慕英风若或遇之也余为话头问于山之僧曰尔家西山祖不食鱼肉食□□是什么义谛未有能对之者闻西山六世孙宏濶者方聚徒讲学于安州之隐寂庵隐然称西方大宗师余即驰书问之师为著说以辩之其文甚奇其论甚伟其归眷眷于君臣大义以□□□□为上乘法门要以不背于普济慈悲之仁盖于西山心法之传如印潭月而与余發问之㣲意沕然有相感者若师者真可谓西山之肖孙而余之所以托知音于方外者亦不为过矣师以辛酉十二月七日告寂于黄州之道观寺其徒体仁持状走千里谒碑记于余其状云师俗姓安氏密城人也父机俊母鲁氏其生有异梦十三出家受经于秋鹏大师既又遍谒南方诸宗匠晚而卒业月渚和尚之门而其發端入头得于秋鹏者为多师既笃志精进法海深广然雅不喜著述有来问者则诵之而则端坐念一佛四菩萨如是者三十年前入寂数日告死期至期祥光烛天火中出灵珠七顶骨出舍利七体仁等将建塔以安之寿六十二堂号幻梦云余学儒者未谙佛理师之造诣浅深诚不足以与论然若其独得西山心法将以纳众生于忠义之涂以拟国家缓急之用则其心皎然焉可诬也余独發挥此一事以为浮屠记凡为师之学者皆不可不知此意也铭曰

惟十四枚珠皆西山祖心心心相传传者如林则南氛西祲雾消而烟沉

崇祯纪元后再壬戌八月 日

(丁卯)二十三年(清乾隆十二年)

禁巫觋淫祀

(戊辰)二十四年(清乾隆十三年)

沙门体净入寂

【备考】虎岩堂体净大师碑(龟溪洪启禧撰)释教视死生甚轻而最以传道为重盖曰道不死则身犹不死也谓之衣钵相传谓之护法金汤师以是传弟子以是护焉东方之禅清虚大师寔为龙象清虚传之鞭羊鞭羊传之枫潭枫潭传之月潭月潭传之唤醒唤醒传之虎岩攷其源流虎岩之为善知识可知也虎岩名体净俗姓金氏兴阳人丁卯生戊辰殁世寿六十二法腊四十七得法于唤醒多住于陕川之海印梁山之通度东西南北之缁徙往从之常数百人咸以清虚之綂归之老而舍众习定宴坐观心而终于金刚之表训内圆通书一偈曰讲法多差失指西唤作东今朝大笑去枫岳众香中掷笔而逝共为之立碑纪其迹余闻师仅学步家失火四面皆焚而无引自出得不死稍长涉大江没而涌得不死又于山路逢猛虎隐岩穴间得不死岂偶然欤抑有佛力救之欤此世界欲火苦海魔障者其焚灼人荡潏人吞啮人不特为三不死获保性命开悟心灵盖无几耳若师之超三灾而牖大众自在于名山法刹之中者苟非妙法莲花涌现园绕将以传唤醒之衣钵护清虚之金汤岂能臻此哉铭曰

炎炎大火之聚而不能焚烁汹汹洪流之奔而不能陷溺耽耽猛兽张牙舞爪而我已方便于岩之侧金刚海印洒脱于住锡之塲雷音落伽怳惚于坠花之席西方东土实无二致

何师之自笑自忏于示寂之偈

(庚午)二十六年(清乾隆十五年)

沙门演初入寂

【备考】雪松堂演初大师碑铭(并序)(晋庵李天辅撰)昔我五代祖月沙公铭清虚大师高祖白洲公铭鞭羊大师从曾祖静观公铭枫潭大师从祖芝村公铭月潭大师自清虚至月潭为四世其铭皆出于吾家四世甚奇也岭南僧南鹏以其师雪松大师铭来谒于余盖清虚之后分而为二派焉有曰惟政应祥双彦释霁即教派也有曰彦机义谌雪霁志安即禅派也师初师释霁后叅志安皆传其法于是清虚之派至师而始合而为一师俗姓白号雪松慈仁县人年十三薙发于云门寺为人貌浻而心淳博观内典探其源而穷其妙登坛讲说从学者翕然宗之及老谢遣其徒兀然面壁一日唤侍者点茶来饮一杯书偈讫诵佛而化师以丙辰五月初一日生庚午五月初一日化世寿七十五法腊六十三既火得舍利分藏于通度云门二寺余不喜为浮图文字而于师有五世谊何可辞遂为铭铭曰

定即是慧慧即是定莫曰禅教道无动静如月印水分照西东惟师心法二门一宗
(戊寅)三十四年(清乾隆二十三年)(佛纪二七八五年)

王亲制释王寺太祖手笔追慕之记

【备考】英祖御制追记噫本寺我太祖大王御笔即为东北面都元帅时与文忠公郑梦周等诸公次于北青以吉州寺中旧物舟载以来置于此寺而记之者而义安大君之名在其中吁亦奇矣戊子夏四月因寺僧之责板上京我圣考作小识而添刻焉此即小子昔年仰睹者而岂意五十一年戊寅同月复见于北道陵殿志中乎三复敬玩怆慕深切我圣祖创业垂后圣考继述光前一隅青丘礼义灿然八路蔀屋黎民被泽而弗肖弗德莫述先业礼义之俗日下蔀屋之民日困思之及此不觉悚然噫圣考之亲作小识小子之续成此记俱由于感旧而追先非以其寺为可怀为后王者览此仰軆我圣祖剏业之烈我圣考继述之德克勤克俭保民恤民释王旧日之休祥当永垂于万敢将数行之文仍作海东之祝云尔

洪武壬申后三百六十六年夏盥水敬书

黄海道有妖女自称生佛乡民尊信诸巫从命王闻之以为非寻常妖人遣御史李敬玉斩其首传示一道
(庚辰)三十六年(清乾隆二十五年)(佛纪二七八七年)

王亲制三角山太古寺圆证国师碑阁悬板记文命有司奉安于阁中

【备考】御制悬板文

北汉太古寺后有碑而碑文中有圣祖开创前御讳其宜致敬故令摠厅度支建阁仍记其槩盥水敬书镌揭于阁梁

庚辰仲冬八日谨识即小子践祚三十六年也与北道释王寺圣考追记偶然同符罙切追慕焉

乾隆二十六年辛巳五月二十四日户曹郎厅奉悬板安于阁梁

(壬午)三十八年(清乾隆二十七年)

六月二十七日沙门慥冠入寂

【备考】智异山泉隐寺龙潭大禅师行状(门人惠庵玧藏撰)和尚法讳慥冠字无怀龙潭其号俗姓金氏南原人也母曰徐氏徐梦一龙升天因以有娠以康熙庚辰四月初八日生骨相灵秀锋颕峻锐九岁入学目所览则无遗诵十五岁前儒业已成时入翰墨塲累中日课第乡称奇童十六先失所怙泣血三年观世无常深有出笼之志十九以出家请于慈母母知不可强而许之遂投甘露寺尚洽长老仍以祝发受具于大虚堂就侃大德党儒士闻之叹曰虎入空林将有大咆二十二發足向华严寺初叅霜月大师大师一见深器之服役数年而二十肆遍游岭湖历叅名师曰影海洛庵雪峰南岳晦庵虎岩诸大和尚也禅教无不臻妙则到处扣决声名大彰是谓麝过春山馨香难掩也行脚既了唯以返照为己业收笔砚刷石上在见性庵读诵起信一日夜忽悟诸佛说只是这个地神心豁然黎明诸经信手拈看则言言果如中夜所悟底也越三日梦中神童以册一函书十张擎授和尚而书面曰震谷意其振东方之征耶和尚自觉后益有明彻宜褰缁帷纳来学而不以得少为足愈求前进湖有冥真堂守一大师即月渚之高弟宗眼明白见处高峻言中有响句里藏锋者也师闻而欲趋谒矣冥真亦聆师之风猷先至师所师喜曰适我宿愿也问曰华藏遍一切处现今天堂地狱当在何处一老答曰怀州牛吃草益州马腹胀又问曰此是格外相见实不顿入更乞一转语答曰天下人求医炙猪左膊上师于是觑其奥而服膺之可谓神机相投也三十三直入灵源庵深以远公十年影不出山之誓为誓而手筑土窝于庵之东隅又创一社于庵之西麓名之曰佳隐以为终年宴息之所而益务克己工夫噫剑灵光射菓熟香飘砚德高士八表争趋可谓海东折床会也然师恒以自贬为基故拒虽胶固其五里雾市终难喝散因众纷拥自登化门可不谓之无为而成者耶被人所牵竟未遂本誓遍游于回门之深源动乐之道林智异之诸庵普开化市而以拈颂之旨牢笼龙象以圆顿之法掀飜丛林者二十余年其临坛讲法则声韵雄浪说河如悬言言句句令人搆取立地见者闻者若换骨洗膓焉而且于经论中只要明宗不巧释文纯尚筌蹄者或以提接无味讥之己巳冬霜月和尚传托钵衣以前后五侍多所悟益辛未春告徒曰知命过二文字工夫岂不愧哉遂作偈一律曰强吐深怀报众知讲坛虚弄说玄奇看经纵许年青日念佛偏宜发白时生死若非凭圣力升沉无计任渠持况复世间颇闹闹白莲幽谷有归思揭示大众仍罢讲焉戊寅夏门徒复请讲授故再开化场于台庵翌年冬还撤之又作一律曰阅经何岁月空费鬂边春托病知人荫藏纵厌世纷谷风时至友松月自来宾定中知己在于道喜相亲盖前后退众均习定慧者颇同古人也师之形仪魁岸性度泓洋处事以柔临众以宽若无所碍其卷舒机变孰能思议耶虽游门之伍未窥其墻凡僧俗间来谒者退且唶曰面倍于耳闻至乾隆壬午六月二十七日入寂焉世寿六十三法腊四十四临终时命侍者写一句偈曰先登九品莲台上仰对弥陀旧主人次手书遗嘱云人生起灭如云起长空元无所实何可以不实为实愿道友等即时阇维云云门人等一遵遗教焉阇维之夜神光周亘于内院洞天在外者先见门人軰收五个舍利于第五斋夕乃感梦也分塔于三处即甘露寺之剃发处波根寺之熟游所实相寺之入寂地也又师所咏歌颂若干篇曾散失之而今仅得百余首刊行焉然文章乃道人之余事凡有请则不经意而信笔挥之若荆山之人以玉抵鹊也故或不中音律于戏敦硕神宇仰不可窥涵涌法海俯不可测实非弱辞所能称述而为传不朽略记始末耳戌子仲秋日

(癸未)三十九年(清乾隆二十八年)(佛纪二七九〇年)

春沙门圣讷入寂

【备考】华月圣讷禅师碑铭(并序)(弘文舘大提学徐命膺撰)儒拒释释讥儒道之不一久矣然释为铭必求于儒儒亦喜为释之铭而不辞何也其为道不一其为道之心则一故拒之者拒其道之非吾所谓道也为之铭者与其能力于道不懈使移之于儒其升堂入室亦不异矣惜不能然也余于华月法师之铭有感矣法师圣讷其名华月其号又号斧岩以其生于平康剃发于平康之宝月寺而平康旧称斧壤故号也师本李氏世为完山人母庆州之李梦大斧盘桓自空下以手擎之于是有娠生师自年七八不喜腥荤与群儿嬉聚累石趺坐于中为佛之受供状十四出家于云磨山依玉心长老又从燕云堂坦圭大师闻其道喜曰鸟之将息必择其林人之求学乃选师友此吾儒之志道真切也遂飞锡云游于东南见松藕大师又见南岳和尚又见唤醒大禅师唤醒与语道大异之携入丈室传以心印此吾儒之博学无方也唤醒设华严大会于湖南之金山寺法众千有四百禅家称说法之盛祗园以后未有也师登讲座论道若河决风生法众潜听閴然无声焉唤醒大加叹赏即席诵一偈赠之曰入院寒烧佛看经转觉魔出门行大路赤脚唱山歌当是时游唤醒之门者如雪松堂演初虎岩堂軆净醉真堂处林朗然堂信鉴涵月堂海源后先闻道俱得精髓至其妙有物之先乎天地悟无形之本乎寂寥则咸推诸师同门执筳者辄于师就质焉此吾儒之独得其宗也师炼业焕醒悉阐宗教然后复周游清海花江东州入金刚山间往来宝盖云磨五圣徒众四至讲道几三十年复还宝月散遣徒众专精于定慧时年六十此吾儒之由博反约也癸未春甲子朔丙寅师召门弟子告示寂弟子坦庆请十念合掌师举手微笑曰小乘著于念句坦庆复请留偈师索笔书曰翻身转一掷凉月碧峰西遂化去法腊六十一此吾儒之启手启足也东方佛法始自太古和尚太古传之幻庵龟谷登阶碧松芙蓉西山鞭羊枫潭月潭至于唤醒遂大以蕃独华月得其衣钵云坦庆与徒众藏灵骨为塔于寺南来求铭呜呼释之道非吾所谓道而能有传焉如此儒之道至于今亦有传否其弟子之尊其师有如坦庆之于华月也乎此余所以有感而为之铭曰

佛有真诠止观叅请叅请吾知止观吾敬暨其有分此实彼空毫芒之差千里不同虽则不同各道其道有谁真践高步深造卓哉华月禅家之英知行终始迺底于成达磨袈裟遂归慧可有以观空空亦幻些法身归土慧骨在阿屹屹浮图众孙之□我排其道而取其能留铭高冈以警不胜

六月沙门大愚入寂

【备考】碧霞大愚禅师碑(世子翊卫司副率李敬毅撰)师法名曰大愚灵岩人俗姓朴母李梦青鸟集肩碧霞入怀娠而生师后来闻鸟鸣声發出家心且以碧霞为号薙发于唤醒大师忏悔于孤鸭禅师皆于西山为五世孙也气岸高峻人不得攀援遇事直传无回挠虽猛虎当前心不少动经教之外旁通子史晚喜禅颂手不释卷尝言龟谷间有误处自为笔记至老不辍唤醒老师赠诗曰东土大宗匠碧霞长老其西江万里水一口能吞之眉间有白毫见者异之面貌稜稜瞻望悚然诸叅问者不自觉妄念之消落师生于丙辰以乾隆癸未六月归寂寿八十八偈曰生来寄他界去也归吾乡去来白云里且得事平生放笔泊然坐逝荼毗得顶骨一片舍利一颗

(丁亥)四十三年(清乾隆三十二年)(佛纪二七九四年)

十月沙门玺封入寂

【备考】禅教都摠摄国一都大禅师霜月大师碑铭(并序)(讥政府左议政李溵撰)余养疾于东冈丙舍隣庵有智异山人春坡义珀大师者时时来款其师惠庵玧藏法祖师霜月竖碑经营矣一日袖应云澄悟所撰霜月堂行迹请铭甚恳余于浮图之学无闻焉只为遣闲试阅其卷师讳玺封字混远霜月其号也俗姓孙氏顺天人母金氏梦明珠而娠以丁卯正月十八日生幼时嬉戏聚沙石为窣堵坡十一岁投曹溪山之仙岩寺极峻长老十五薙发又明年受具于洗尘堂文信大师十八參雪岩道既通遍叅于碧虚南岳莲花癸巳归觐本乡四方负笈者日益众无用一见叹曰涉安后一人也师白而中身圆面大耳声若洪钟坐如泥塑受衣钵于雪岩盖临济嫡传也凡国内名山瓶锡殆遍子夜必拜北斗常以讲明直解心贱智证为法门尝曰学者如无返观工夫虽日诵千言无益于己又曰一日念头不著实功便对食愧饭戊辰自春曹署禅教两宗都摠摄国一都大禅师庚午主表忠院长丁亥十月有微疾口授一偈曰水流元去海月落不离天怡然顺世寿八十一法腊七十紫云翳空七日乃灭群弟子加其号曰平真大宗师及茶毘奉寒琼至妙香而三珠迸出邃藏其一于石钟又分安于顺天之仙岩海南之大芚云呜呼师诚学禅而有其实者也对食愧饭等语有足以警醒衰俗于是乎不以老朽辞而辄为之铭曰

系师修道亦自吃苦单心力践高步玄壶嗟今之人觚而不觚徒占儒名夷考则殊若比于师宁不愧恧我感于斯题之贞石
(戊子)四十四年(清乾隆三十三年)

沙门粲渊入寂

【备考】江源道洪川县孔爵山水堕寺瑞谷堂大禅师舍利塔碑铭(并序)

有学佛人再明者状其师瑞谷大师法号粲渊之戒行来谒余求为舍利塔碑文者其言曰吾师之入寂也放光三日其茶毗也有二舍利一超骨出示人以异是可以为文乎曰世之释子死而火之种种有若是者又其言曰近世有若思岸长老潭月觉惠宽坡斗玉箕城快善万化圆悟五大师者吾师莫不叅谒而受其法是可以为文乎曰出世之士云游四方历參诸师是固其常也再明曰吾师少游名山涧饮木食博通内典广化善缘及其晚岁舍教归禅秽名利而等物我安苦寂而乐湛静混迹随顺潜德葆光以是而终焉曰呜呼是可以为文者也吾闻佛氏之道有禅有教盖皆出于其祖师之法然以其道而论之必先悟其心而后乃可以令人悟也余观世所称大教师者多聚徒众广设法筵演说经旨终日矻矻不知休就考其心迹顽根迷尘或多有不能祛者真大慧所谓一盲引众盲以入火坑中者也夫以太阳之明云雾蔽而晦其景云雾薄而漏其光云消雾撤太阳乃复其明今夫学禅者其犹是欤晦其景不如漏其光漏其光不如复其明虽或不能复其明漏其光者固有愈于晦其景者也造塔讲经并无功德面壁观心直指路径若尔师者真可谓知所学矣然则其游名山叅诸师及其现足之后是舍利子者果其真如之种子也欤是可以铭也谨按师俗姓金氏贯庆州父曰业尚母姓完山之李李年几七七而夫妇祷于观音梦星落于怀孕而生师壬午三月十七日丑时也以戊子十一月三日巳时示寂于洪川孔爵山水堕寺法腊五十有一明年己丑春其徒再明等百余人以其一舍利塔于凤腹寺舍利超骨塔于水堕寺是师之所常游居云铭曰

我心有得可以悟人我无心得其说不真是以古佛先禅后教呜呼瑞释其是之傚欤

崇祯纪元后三己丑七月日 立

(庚寅)四十六年(清乾隆三十五年)

下教禁创寺于陵寝近地

【备考】大典会通礼典

【寺社】(增)陵寝至近之地创寺刹者严禁陵官不禁者重勘(英宗庚寅下教)

冬十一月二十三日沙门轨泓入寂

【备考】玩月堂大师轨泓碑铭(并序)(大提学黄景源撰)玩月堂大师轨泓姓韩氏清州人也生于甲午三月七日终于庚寅十一月二十三日寿五十有七年大师始生十二岁入平康县宝月寺削发为僧从涵月大师海源学浮图遂得其宗海源尝居安边府释王寺大师从焉及没之夜得舍利其徒焕雄建浮图以塟之来请为铭铭曰

雪峰之阳有岿其塔舍利攸藏神光四阖师之初降星發母梦幼事禅宗教行山众天花拥坐弟子稽首洋洋讲说惟空是牖山河大地不盈一眺死生忧乐悉归之笑翛然而化神游六虚灵明不灭翕于真如

(师师海源后师而殁)

玩月堂真赞(领相李福源撰)浮图氏以一切色相皈之幻妄然而自如来以来皆有图相何也尊其道者慕其人慕其人则思其形大众之诚师何与焉余尝遵海北游一见玩月于雪峰寺中俛仰之顷三十五腊师已了万法脱四大嵬然为大众所慕思而我犹不离旧日知见悲欢荣辱种种烦恼愧于师多矣玩月之徒焕雄远来见访求师真赞余之所见者昔日之师也不知师年邵道圆后英风秀气尚如沙弥时否其既苍梗虚湛有枯木止水之容欤衰病杜门云山辽绝恨无由一见法像澄此尘根聊为数语以偿宿缘赞曰

云皈太虚者神月印万川者像皈者印者孰真孰妄貌有盛衰质有起灭师与众生一也无盛衰无起灭而超然于貌质之外者可以意求难以笔尽

玩月堂真赞(领议政蔡济恭撰)

谓师不灭也雪中之虹崇朝无迹谓师示寂也西峰之月流照浩刧吾不知其生与灭切切于幻化之中者妄也龙象奔走悲慕欲以寿幻化之真者妄中之妄也

沙门海源入寂

【备考】涵月海源禅师碑铭(并序)(议政府领议政金相福撰)自法祖东来大阐象教临济之宗流至清虚休静又五世而得释海源也是惟焕醒志安衣钵嫡传也敏而信慈而达入室四十余年精进不怠落牙而出舍利茶毗而获顶骨其徒尊奉微间生死建塔并藏于释王寺东麓状其迹来乞铭于余师国姓咸兴人母赵梦大鱼而孕过期而乳年十四出家于道昌寺字曰天镜号称涵月历叅诸名宿后事唤醒堂尽得其宗门妙诠夫其修持朝夕起居先乎鷄时是敏也行化南北来往暨于雁候是信也见人之饥寒者以己之衣食衣食之是慈也疾病召大众书偈唱佛恬然而逝是达也其有诸己者如此故入寂之辰双虹示异火浴之夜六花呈瑞远近知识莫不赞叹师生于辛未卒于庚寅俗寿八十禅腊六十有五记余宰鹤城时师与其徒轨泓住锡释王寺讲经旨修戒行余见而不能忘其后泓一再来京师致师之书于今二十年间泓已先死师亦亡矣佛氏以斯世为泡幻余固不能为师而悲然师之于余实有旧焉铭于何辞遂演师之偈语以为之铭铭曰

身与云来来从何方心与月去去落何乡有来有去即惟其常无来无去亦惟其藏英英在虚烱烱在空彼二物者无时已穷有穹斯碑天真之东百岁在后师名与终
(壬辰)四十八年(清乾隆三十七年)

命祭义僧灵奎及   塚即壬辰之乱殉节于锦山者也

(甲午)五十年(清乾隆三十九年)

五月十三日沙门泓宥入寂

【备考】秋波集后叙临济下三十二世秋波宥公与愚有好曾于同山居或经路遇稳接打话则学博解邃愚敬畏之挚遽然贪程失老境之胜友其归也未十载门人惯拭成塔碣像集了又请足一言卷尾于愚于是念昔相谊悲且不敢谬让谨据其袖来草而书之曰我宣庙朝有尊者浮休修公而休门出碧岩性公岩门出暮云言公此下有葆光旻公晦堂定公寒岩岸公秋波即寒岩之高弟也波始于龙潭冠公勤事之潭公一日执手而勉之曰而不闻先哲之三登投子九到洞山乎华严善财所叅五十五善知识莫非善财之师也女行矣勿滞遍叅可矣波公服其言周流诸山叅扣名师而末头投寒岩之门承法受衣波为宗师者殆卅余稔提诲方来衲子而志在言筌之表恒嘅汩于讲授未专定业观其临终之偈(衲子平生慷慨志时时竖起般若刀好从一念弥陀佛直往西方极乐桥)居然可知其往生莲国也肃庙戊戌五月二十日生于广州墨洞完山李氏先世望族还源当英庙甲午五月十三日也其集文古健闲雅人多求览纸已贵矣至于公之性情虽多年执侍者莫愚所知如也愚则必曰所禀直𢙏二字也

圣上四年庚子菊秋伽倻云人有玑识(前承旨申景濬秋波集序云大师入方丈山祝发坐禅四十年惯拭传师之衣钵者也年廿五入室号镜岩云)

○正祖宣皇帝(追崇)〔李禅〕在位二十四年

(丙申)元年(清乾隆四十一年)(佛纪二八〇三年)

下教革罢京外各司各宫房愿堂

【备考】大典会通礼典

【寺社】(增)京外各司各宫房愿堂一切革罢已建者毁撤未建者严禁(正宗丙申下教)

(戊申)十二年(清乾隆五十三年)(佛纪二八一五年)

海南大芚寺(今名大兴寺)沙门天默等立休静祠请额于朝王特命赐额曰表忠粤明年四月遣礼官赍香祝而祭之

【备考】大芚寺志厥明年四月祠既妥灵圣朝特遣礼官赐祭西山赐额致祭文(弘文馆修撰宋翼孝撰)

「维乾隆五十四年岁次己酉四月丁亥朔二十七日癸丑国王遣臣礼曹正郎郑基焕谕祭国一都大禅师禅教都总摄扶宗树教普济登阶尊者加赠表忠禅师休静之灵若昔壬辰倭宼有警空门忠义曰惟休静发剃身缁不坠彝秉慧剑西赴义徒从影协助天兵狂宼遂靖还陪鸾驾勋业愈炳圣朝褒嘉宝墨晖映如何表忠先以惟政新祠翼然住锡故境树风奖功特光群请宜额降香便蕃宠命耸我南陬虽释可敬尚飨」

献官礼曹正郎郑基焕大祝景阳察访朱重翁赞者长兴府使沈凤淳谒者兴阳县监禹拓夏斋郎海南县监申处文祝史珍岛郡守尹岬都预差乐安郡守宋观休

【备考】海南县大兴寺西山大师纪续碑铭(并序)(弘文馆提学徐有邻撰)大师法名休静西山其号或称清虚子俗姓崔安州人性至孝生十岁孤凄怅悲慕因读浮屠书有感于死生之说忽若有悟遂落发出家遍游名山有能诗声往往出语警策宣庙闻其名征诗稿以入既脱缧絏之厄继赐御诗御画墨竹以宠之倭宼之猘也大驾西狩龙湾师杖剑进谒于行在上曰宼深矣何以助予师泣曰国中缁流臣幸知之其羸病不堪任者令焚修祈福其余丁壮悉备编伍惟上所令于是命为八道十六宗都总摄退则与其徒惟政处英等纠合义徒得五千余兵惟政即松云也会于顺安之法兴寺常与天兵为猗角进与贼遇躁牧丹掀平壤复开城选勇士七百扈驾还都都人咨嗟天将加敬愿师则退然不伐其能既已喟然曰吾老矣莫以筋力为礼盍属兵于政英反真于妙香之旧栖丐益力上悯而许之于是赐号国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者而礼遣之可谓识去就之分矣语具在月沙李先生(廷龟)谿谷张相国(维)碑中今取其关于大节者而著之师以甲辰孟春示寂寿八十五法腊六十五师临殁嘱其徒曰我死衣钵之托必以海南为归是州之地有山曰头轮有寺曰大芚南瞻达磨北瞻月出东有天冠西有仙隐吾诚乐之且海南荒陬也王化未沾氓俗愚迷吾之为此冀其有观感而兴于忠也庶几其有瘳乎师之涅槃后一百八十五年当今上即祚之十二年戊申师七世法孙天默等将立祠于大芚之阳揭师像而妥师灵相率茧足而来请额于朝上思中兴功烈之美嘉休静忠诚之美特命赐额曰表忠赠秩有加粤明年四月遣礼官赍香祝而祭之先是岭之南有祠以表忠名之(祠在密阳郡)今于师之祠亦云表忠呜呼忠美名也盛节也为人臣者孰不蹈其美居其盛而恒莫能至至矣而或不遇遇矣而或不见知于后世若师者云林之一衲耳遭时一奋遂名无穷前被圣朝之殊遇后兴明主之嘉奖师弟二人赫然庙食相望于岭湖千里之内自古人臣之得比者盖寡矣而师能得之岂不伟哉或曰师西山人也其所提兵斩级立功之地亦在于西州则其殁而建祠亦不于彼而于此何居呜呼此不解随缘住方之义者也乌足以知师之微意也天默等以余闻其事请载于石遂系之以诗曰

西岳金精郁磅礡千寻名材当不得爰有神人起白足凤羽麟毛禀其德朅游香炉振金锡俯笑豪杰醯鷄窄日南蛮酋动戈戟东土时丁百六厄遂灭慈悲誓灭贼洒泣龙湾披忠赤震撞鲸鱼会缁白雷动风驰满山谷汛扫城阙京观筑旋迎銮舆旧都复法水金刚呪海舶铁火马𦦨随手熄普济群生跻极乐拂衣香山返真朴法身圆满无南北方丈蓬莱皆我宅海南之墟新月麓翼翼其祠天默作何以藏之衣与钵𤥭璖琉璃叠碧玉缭绕天香随册祝辉煌朝日射榜额额以表忠侑英魄荣于华衮彰五色撑拄天柱盘地轴永树风声警遐俗嗟汝南陬视此刻释犹然矣矧儒服

乾隆五十六年辛亥 月 日立

尚玄按寺乘表忠祠置都摠摄都僧綂都有司都院长而自礼曹给牃 例如

释某为海南表忠祠守护兼八道禅教十六宗都纠正都摠摄华严大讲主扶宗树教大觉登阶者

释某为海南表忠祠守护兼八道僧风纠正都僧綂者

释某为海南表忠祠守护兼八道僧风纠正扶宗树教传佛心印禅教两宗都有司者

释某为海南表忠祠守护兼八道僧风纠正禅教两宗华严讲主大觉普济尊者都院长者

(庚戌)十四年(清乾隆五十五年)(佛纪二八一七年)

剏龙珠寺于水原花山葛阳寺之旧基为显隆园资福之斋社置都摠摄一人(以释宝镜为都摠摄)又命造佛像沙门义沼(仁岳)作佛腹藏愿文王称赏之

【备考】剏寺劝善文(李德懋炯庵撰)伏以剏梵宇而卫仙寝募缁徒而护珠丘肆有本朝故事寔为桑门大愿粤若▆奉国(寺名)而西守国(寺名)募建诸寺所以左禅宗而右教宗虔奉两陵(谓靖陵之奉恩寺光陵之奉先寺也)今此隋城旧基即是显隆新园神护鬼秘爰占吉地龙飞凤舞仰瞻佳城顾以浮屠者流亦切守护之诚如无众檀越功德即何大伽蓝经纪春官度牒仰八路邑镇之共助雪山飞锡伫十方世界之同施诸佛诸天已所印可善男善女想惟照证役粮材瓦丹雘等节随其多寡普施普舍菩萨金刚罗汉诸佛可以次第或望或画兹皆所重者存抑亦为惠甚大伏愿佥位大施主俯察千万至祷至祝

【备考】龙珠寺大施主缙绅案序伏惟我正宗大王光御十三年己酉迁奉显隆园仙寝于吉冈明年庚戌剏建龙珠寺于花山之阳所入物赀上自宫房暨于四都八道牧伯守宰诚心施舍厥数将近八万余两乃命振威县令曹公允植监董是役另选南北汉摠摄狮驲哲学两先师主掌于兹寺以至讫功何其伟哉小僧等云师事哲学师追随下风承聆盛举矣其后猥以无状再忝北城摠摄十年不返故山而岁庚辰瓜熟归依旧巢乙酉复涖本寺摠摄阅览寺中旧藏槩其时不遑启处使伟功巨绩或不无踈畧寺举能不怅怅于中乎适值田土厘正之事友人李君成尹圣中自凤城至挑灯共讨事迹谨掇数行于卷首以考此寺设始之颠末俾使后贤共觌无量大施主不吝物之宏举其又可忘乎时道光五年乙酉十二月七日都摠摄等云再拜谨识(按▆▆号宝镜堂八道都化主也哲学号城月堂八道副化主也)

【备考】龙珠寺都摠摄教旨(教旨犹云敕诰)

「教旨

释宝镜为资宪大夫护宗演教普慧正觉严净毘尼圆融法界摠持诸方大法师兼八路都僧綂京畿水原府华山龙珠寺都摠摄者

乾隆五十五年十月 日」(宝镜湖南长兴郡迦智山宝林寺僧也宝林寺今住持金鹤伞和尚考其存迹示余)

【备考】仁岳和尚行状云岁庚戌自朝家新置龙珠寺命造佛像上曰选择当时之名僧以主厥事可矣时师为证师作佛腹藏愿文上取而览之穪善不已曰岂意释而有能文者乎乃以恩旨锡之

【备考】龙珠寺大雄殿上梁文(▆天浩奉教书)伏以仙楸密迩于九五祥云美哉相土梵宇轮奂于三千宝界扁曰造泡(造泡谓造豆腐以供陵室祭需)岂徒资福之方兼为工需之所惟汉南胜地隋东別天诸佛之往迹荒凉巍然石堛一壑之佳气蟠蔚截彼花山云云下畧

【备考】高丽国葛阳寺辩智无碍圆明妙觉兴福祐世惠居国师(法讳智光)谥弘济尊者宝光之塔碑铭(并序)内史门下平章事监修国史太子少师臣崔亮奉宣撰

开宝三年庚子春国师奏曰水城郡葛阳寺山明水丽为国家万代之福址愿永以㓰为祝厘之所上可之云云(上谓光宗王也)

沙门最讷入寂

【备考】东师列传云默庵宗师名最讷号默庵枫岩世察之嗣而栢庵性聪之法裔也门风高峻硕德草偃徧叅义龙蓝茜失色提接众人老婆心切摠括华严大义分合品目一篇博采四教行相编集会要一篇此是识数之肯綮学者之眼目又与莲潭共论性理之大义狮吼震天六十之年吟一律曰衰暮颓龄耳又鸣流光六十减神清律仪因病成踈逸禅学多思未發明虚说脱空消百岁耽眠昏黑过三更愿将出得瓶鹅药分施刀圭起死生莲潭次韵和之曰竹里寒泉月下鸣独凴禅几耳根清鸢飞鱼跃天机动水绿山青祖意明至道无难皆可学斯言有玷急须更默翁近日耽佳句或恐愁旰太瘦生七十四示寂莲潭挽曰七十星霜又四年讲经吟病递相连平生博览兼聪慧那个宗师敢比肩师有文集二卷行于世门徒十五人

八月传曰释王寺古迹载于国乘而国初御笔镂板奉安肃庙先朝皆有御制御笔碑文仁穆大妃戊申仁元大妃戊申王大妃殿戊申重修本寺以予追述古事之意欲撰记竖碑碑文当亲撰建阁立碑依先朝近例令该道措备凡系贻弊之端各別严饬(正宗朝记事二十二)

(辛亥)十五年(清乾隆五十六年)(佛纪二八一八年)

正月三日沙门尚彦入寂

【备考】雪坡大师碑铭(并序)

余因事偶出郭门外有獘衲僧如不闻呵道突黑衣卒伏于前其色若有闷急者然余怪问曰何为者对曰僧乃湖南沙门名圣渊者为法师雪坡和尚愿得大人一言之重以诏十方众生有邦禁也僧不可以入都城相门又不可私情导达乞城外旅店食夏以秋秋以冬僵死在朝暮然不得所愿欲死无归余油然感其诚许令进所为状其状曰大师法名尚彦湖南茂长县人国朝孝宁大君十一世孙也父泰英母坡平尹氏早失怙恃家甚贫无以自资年十九投禅云寺薙发于希暹长老受偈于莲峰虎岩两和尚又叅晦庵丈室以禅系言之于西山为七世孙于唤醒孙也三十三因大众固请陞座于龙湫板殿师自幼颕悟甚及叅诸名师三乘五教无不言下即会其妙契神解于华严尤笃反覆则恒河计沙讲诵则迦陵遍音率能正其譌一其归以涤近世痴人说梦之见愿学者日以坌集各示金绳觉路其说𫄥𫄥不穷在昔清凉大师有所撰抄中疏科其义多隐晦讲解者病之师一览圈以表之曰疏曰科各有攸主如客得归焉顷之胜济扶颕等白师曰大经抄中所引亦不无衍误盍移锡海印证诸本以补同异师往留之攷校乃已自是游金刚者再妙香者一头流常面壁焉庚寅澄光寺火所藏华严八十卷板一无遗师叹曰于斯而不尽心其敢顶礼如来于是鸠财剖劂人天助力春始夏讫其晦䵝者惟师之口诵是赖焉板既完新建阁峙诸灵觉寺傍前数日有虎咆僧又梦神人告曰此可藏如来大经云方经之安于阁也有瑞光蟠空会者咸异之师目为此偶然也已是后寓灵觉一日谓寺主曰寺不移建必圮于水盍图之无何水大至寺果圮僧亦有胥溺众乃服其神及老入灵源立死关以念佛为课日轮千念十周者十有余年庚戌腊示㣲恙辛亥正月三日怡然入寂寿八十五腊六十六是日也弟子二十有七人奉以涅槃诸龙象奔走号哭虽下界众生亦莫不相告赍咨师尝论近世火浴舍利之出有不慊于心者及涅槃虽祥光七夜不灭竟不以一舍利显灵释氏观理有固未始不为无也无亦未始不为有也有而谓之无可也无而谓有亦无不可真有真无又谁能辨之群弟子无以寓其诚竖塔灵源禅云僧亦如之此不忘旧时薙发也呜呼师一言以蔽之曰华严之忠臣也若圣渊又师之忠臣也尽心所事儒与释道未尝不同余不铭何以劝在后之千刧也乃作铭铭曰

佛有华严正法眼藏谁其抱持雪坡心长郁攸何物敢尔跳踉移诸腹笥登彼文梓如来色笑曰余嘉尔雪坡功德我闻如是

时天主教大炽左议政蔡济恭上䟽斥邪学王教曰异端者非徒老佛杨墨荀庄申韩为然凡诸子百家之书少正经违常道非先王之法言者皆是也阐發辟廓之责非吾党之小子乎欲禁西洋之学宜先禁稗官杂记欲禁稗官杂记宜先禁明末清初之文集翌年教谕赴清之使臣曰稗官小说姑勿论虽经书史记凡系唐板者切勿持来(尚玄曰当时儒学界之有识见者盖厌程朱学说之絮烦湖洛理气之支离者久矣一自天主教书输入以后李星湖丁茶山等诸名士见其说多新奇遂爱读之而不觉浸浸然沾染于其中矣

(壬子)十六年(清乾隆五十七年)

下教加赠指空懒翁及无学三师法号

【备考】教谕书(本在释王寺)王师大曹溪宗师禅教都摠摄传佛心印辩智无碍扶宗树教弘利普济都大禅师妙严尊者加赠开宗立教普照法眼广济功德翊命兴运持世护国东方第一大法师无学大师书

王若曰法轮广传卜九五之昌期华诰遥宣镇三千之界畴非大雄大慈之力吾知不生不灭者心粤圣祖肇造我家赖尊师襄赞洪业宝箓凝鼎發昔梦于兴龙土窟班荆拭慧眼于灵鹫须看雪峰之下寺曰释王始识草昧之中功最开国适宗伯之自北寄旷感于专祠旧址依然尚想趺坐之日遗像宛在遂副顶香之诚有漏众生听此第一法号无量功德长护于万宏基故兹教示想宜知悉

乾隆五十七年 月 日

教旨

迦叶百八传提纳薄陀尊者禅贤号指空加赠开宗演教万行圆融六度严净西天三昧东土一祖大法师者

教旨

高丽王师大曹溪宗师禅教都摠摄勤修本旨重兴祖风福国祐世普济尊者谥禅觉号懒翁加赠修宗崇教证道悟契应真延贶赞运资福大法师者

教旨

王师大曹溪宗师禅教都摠摄传佛心印辩智无碍扶宗树教弘利普济都大禅师妙严尊者号无学加赠开宗立教普照法眼广济功德翊命兴运持世护国东方第一大法师者

(癸丑)十七年(清乾隆五十八年)(佛纪二八二〇年)

沙门泰屹入寂

【备考】朝鲜天峰大禅师塔碑铭(并序)(水观居士李忠翊撰并书)

余多见所谓大禅师者矣竦肩垂睫敷座而坐人之见之不问而知其为大禅师矣其竦肩垂睫敷座而坐也亦自以为我是大禅师也若夫目与人天同示心与凡圣同界四大与畜生饿鬼同生同死念虑与墻壁瓦砾同起同灭万二千人同所礼敬而不能名其一德乃为万二千人同所礼敬无一念我是大禅师也是乃天峰大禅师所以为大禅师者也教有半满大小文句义趣我唯有一理禅有搥拂拳踢杀活予夺我唯有一性人有謟曲愚钝诚实智慧我唯有一慈无殊胜奇特相无解脱悟入相若然者虽谓于佛法中无所得可也何也本无是相故也言即是心心即是性行住坐卧着衣吃饭即是心是性全体發现中间无有一毫或添或弃诸所有为若然者虽谓之纯是佛心性可也何也佛心佛性本如是故也师名泰屹无等天峰其号也海西瑞兴人金斗弼之子母赵氏十六披削于有德寺明琢长老受具戒于道圆师二十受业于隐月雨沾师遍游方内叅问知识晚归白川护国寺辞众入禅嗣法于枫溪海淑师即白月玉慧师之高弟而清虚之五世孙也俗寿八十有四乾隆癸丑之岁示有微疾僧问师恒说苦空无常亦为生死所使而不坐化师曰坐不必是坐卧不必是卧又问师今示灭不灭安在师良久点头而逝颜色如平日入定时火浴顶骨不坏者二片设利六十四枚建塔于护国及文化之月精杨州之望月诸寺分藏之道腊六十有八弟子得宗旨者幻悦妙一朗奎等十余人受戒律者数百人余始见师时年已八十余高颊权方口大耳目如曙星顾眄有彩与之语悃幅无华信乎其为福慧具足人也今幻悦等来谒铭余以余所观于师者举似悦曰子以无所观观吾师故能知吾师也铭曰

师入有德窟至诚發愿誓忽于所汲井三条水高揭结为璀璨氷嚼之甘寒口时当夏节始众叹未曾有师默如不见氷水两性空融结峙流际我见无不同问师养生具今皆何所在唯有一木钵盛饭擎作礼但知钵盛饭不知米作饭但知米作饭不知将钱换一朝饭熟后受享腹为饱余分及饭天无人不道好是法不思议不离凢夫事若离凢夫事法非不思议垢浊尽远离仍现是凢夫欲识天峰旨是义自胜殊
(甲寅)十八年(清乾隆五十九年)

王命安休静惟政处英等三人真影于表忠(在大兴寺)酬忠(在妙香山)两祠官给祭需岁祀之

【备考】三师影题

行大匡辅国崇禄大夫议政府领议政吏曹判书兵曹判书僧义兵大将赐紫国一都大禅师兼八道禅教都摠摄大觉登阶尊者西山清虚堂大和尚讳休静之真影行大匡辅国崇禄大夫议政府领议政兵曹判书兼六军门都摠摄领义兵大将军泗溟堂松云禅师讳惟政之真影

邦家柱石禅门木铎同时临乱功存社一軆举义普济群生义兵副将嘉义大夫中枢府使雷默堂大禅师讳处英之真影

御制西山大师画像堂铭(并序)

禅家之通称曰沙弥沙弥者息慈也谓安息于慈悲之地也故佛有三藏而修多罗为首佛有十回向而救众生为首槩戒律也禅定也智慧也无一不慈悲乎究乘而法界之功德在此恒沙之福田在此无上哉慈悲之为教也后世之沙弥则不然云天水瓶游心于实相之外翠竹黄花比身于无性之物而吾儒遂以枯木死灰讥之非吾懦讥之后世沙弥自贻其讥也若西山大师休静之为沙弥也其亦不愧于息慈之义乎始焉腰包杖锡徧叅诸方树法幢为人天眼目则云章宝墨宠赉优异至今与贞观永乐之序争耀于兜率兰若间中焉显發宗风弘济国难倡义旅为勤王元勋则腥膻妖氛应手廓清至今使方便度世之功永赖于阎浮提无量刧终焉随缘现身像过摄身寻因果为上乘教主则梅熟莲香倐到彼岸至今有望俨即温之像受顶礼于西南香火之所如此然后方庶几乎济大千惠尘境曾面壁数珠磨甎作镜之谓慈悲乎予因西南道臣之请其影堂赐额南曰表忠西曰酬忠命官给祭需岁祠之今岁甲寅追洪武甲寅赐诗善世之故禅师之事为之序若铭俾揭诸堂予虽未习佛谛而尝闻法华之义解矣曰偈之义如此方之序后铭则此之铭固梵之偈也铭曰

佛日初照慈云为经浩刧单传嘱付丁宁问其誓愿孰非施舍义海茫范津逮者寡福国多佑高僧应期卓锡一喝魔军难披天晶月朗波恬浪平优昙钵华涌现东瀛归庆赤县返真青莲肃穆钟鱼禅灯孤悬名流竹简道存贝叶寂乡钵寺交映眉睫报祀伊何蒲馔自官倘布灵贶长荫栴檀麻稻竹苇匝域[荅/羽]匹周富庶唐耕凿八万四千子孙同乐

予即祚之十有八年甲寅四月初八日安于表忠酬忠之祠中崇禄大夫行礼曹判书兼知经筵事弘文舘大提学艺文舘大提学知成均舘事臣洪良浩奉教书

尚玄按大芚志云遗书遗器之传于本院者亦多宝玩

金字莲华经一卷(第四卷)○赜性(法号袖龙)案金字莲华经一卷明是安平大君(瑢)手笔也岂非山门之至宝乎闻于茶山(丁若镛)曰昔见安平大君所书佛经其字体正与此同

内赐日本黄金屏风一○赜性案此金屏曾于画像堂铭下来时同被恩典八叠连装画倭军奋剑游击之状即关白所献于主上者也先师有伏敌降魔之功而今以此图为遗像卫护之具岂不异哉

(丙辰)二十年(清嘉庆元年)(佛纪二八二三年)

五月十五日沙门义沼入寂

【备考】仁岳和尚行状(门人圣岸撰)和尚讳义沼字子宜号仁岳高丽壁上功臣大匡司空星山府院君李公讳能一之二十三世孙也英庙丙寅九月九日生于达州仁兴村八岁入乡学读小学深奥其旨一闻则透百行其书三读𠊳诵才闻及于隣邑非直其才也人也尤奇乡人争资之惟恐不成至十五读尽诗书易善属文为时名下士噫非天才岂能如是乎十八岁与乡客诸子就于龙渊寺肄业见僧之济济心忽有感依嘉善轩公落绀受具戒于碧峰和尚和尚深器之教之以金刚楞严等经而使之转叅西岳秋波聋岩诸名师益明其学又以戊子春再会于和尚受信具而登堂时年二十三其系派则于临济三十四世于西山八世霜峰之五世孙也一日曰吾闻雪坡和尚东土华严宗也而未及进叅是吾所憾遂执贽而往拜于灵源精舍和尚辄手而悦曰吾亦欲与师久矣何晚也仍讲杂花八阅月而见终继之以禅颂消融其渣滓既而愿为禅弟和尚曰诺且曰唯师珍重当今之栋梁后世之规矩吾道其幸哉归而行化于瑟山公山鹤山龙山佛灵等诸山而烦不能尽录师赋性浑厚动静常见舒泰少无戚戚之容见者莫不心悦而口诵至于日用之笃实诲人之不倦虽比于古贤师可也何者夜而叅禅就寝只一更而已昼则说讲随其高下谆谆告之令易入而无未达之獘甚之于俗儒之以羲易来学者多而亦无厌色也是孰使之然欤方今佛道寝㣲世几无学佛者而诸路之欲炼磨经旨不谋同聚者常百余人仿佛然灵山故迹惜乎其时之不遭若使生于全盛之时化众岂止今日而已哉岁庚戌自朝家新置龙珠寺命造佛像上曰择选当世之名僧以主厥事可矣时师为其证师作佛腹藏愿文主上取而览之称善不已曰岂意释而有能文者乎乃以恩旨锡之此则松云碧岩以后所未有之事贵重当复何如其后梦对天颜数矣(详见诗集)岂深感圣恩无时敢望而然欤没于圣上丙辰五月旬五日报年五十一法腊三十四呜呼有如是之德而如是其不寿也岂天欲使吾道不振耶行路相谓曰仁岳师逝山中已矣甚者至涕泣不能言此其大畧至若寄归之灵瑞异迹不欲尽述

命造佛说大报父母恩重经木三板本领议政蔡济恭书之藏于华山之龙珠寺

【备考】恩重经板本尾书柔兆执徐协洽(此云丙辰六月)藏板于花山龙珠寺

尚玄按正祖为思悼世子之第二男思悼世子又为英祖之第二男而于乙卯(英祖十一年)正月二十一日诞生丙辰册封王世子壬戌入学癸亥行冠礼己巳承命代理壬午闰五月二十一日升遐春秋二十八谥思悼(思悼世子之谥恰如汉武帝思戾太子作归来望思之台之故事也)初塟杨州拜峰山号永祐园正祖十三年己酉十月七日移塟于水原之花山号显隆园(前韩光武三年己亥追尊为皇帝后进号隆陵)自是正祖数幸水原展拜山陵一日幸行次因天雨大驾历临于鹭梁吾先祖之私第(在鹭梁江头念佛峰之下)吾先祖仍献其第为龙骧凤翥亭特下教褒美之具载国史中其事如左

(正宗朝纪事二十二)庚戌十二月传曰为园幸设舟桥闻桥边昼停大次以鹭梁李承默世居之家定之买而葺治且闻于筵臣此故相李阳元(于我为十二世祖)郊亭而卜居于鹭梁自号以鹭渚有至今传称之事迹云取见遗集果然昔在宣庙朝廷议有歧异之渐惟故相独立不偏倚(时有东西党结故云)宣庙嘉之尝夜觌前席命觞用作歌以赐之有鸦黑鹭白之句其居其号盖云托意于此今其亭舍属于公家而无记旧之举是岂仰述赐歌之宠遇亦有违于先朝乙酉起想于此亭特命赐祭宣谥之圣意令主家知此意则搆一亭于其傍无废旧观仍以题扁许令移揭)

正祖特造大报父母恩重经三板本藏于隆陵之愿刹者盖寓其追慕诚孝之深意也

(己未)二十三年(清嘉庆四年)(佛纪二八二六年)

二月初三日沙门有一入寂

【备考】莲潭大师碑(水龙居士李忠翊撰)师讳有一字无二莲潭其号也湖南和顺县千氏子年十八从法泉寺性哲师出家受戒于安贫谌师投虎岩軆净于海印寺随侍屡年尽得其密旨遍叅尊宿又从同年雪坡尚彦振锡华严主讲席三十余年凡十五周常随者恒近百人正宗己未二月初三日示寂于长兴宝林寺三圣庵距其生肃宗庚子为八十春秋所述经论义七部共十八卷文集法语四卷并行于世(东师列传云师为后学述四集手记各一卷起信蛇足一卷金刚虾目一卷圆觉私记二卷玄谈私记二卷华严遗忘记五卷诸经会要一卷拈颂着柄二卷林下录四卷并行于世)紫霞山人丁若镛题莲潭诗卷曰草木之将华也蓄乎根怒乎萠舒其枝叶莟其蓓蕾若将大有为者及其既华也能事毕矣芸其萎矣莲潭大师有一者我东缁林之华也太古普愚之脉六传而至西山厥有二徒曰机(鞭羊彦机)曰能(逍遥太能)大榦双挺千条并茂至其末也有烨然其光斐然其文者出为之漱涤尘垢鞭笞众驽使八方诸山之所谓据狻猊之榻者咸操掌记如奉手版卒之束万殊而大一綂则莲潭是已莲潭非缁林之华乎经既明矣门既大矣若将昌而炽矣兹以降学者曰衰师者曰卑寥寥乎不可复振者三十余年既华而萎其验乎儿庵惠藏者能之裔也軆短小而志肮脏心苟不然虽佛祖之言不苟顺独于莲潭手劄屈首听命时或舍清凉而趋之余以此知莲潭之所造深也大芚寺十二宗师莲潭居其末焉非末也华也又其后十二讲师莲坡居其末焉非末也华也莲老大莲也坡公小莲也又金正喜(号阮堂)题碑曰莲潭之碑有碑无字有是有一无是无二

○纯祖肃皇帝(追崇)〔李玜〕在位三十四年

(辛酉)元年(清嘉庆六年)

天主教大为滋蔓信奉之者日益增加王命各道常加禁压周文谟者清国苏州人潜从宣教使来檀法传教朝廷捉而枭首军门以警庶民西教狱起尹行恁金健淳金伯淳黄嗣永李家焕丁若钟丁若铨等皆被诛戮

(辛未)十一年(清嘉庆十六年)

沙门惠藏入寂

【备考】儿庵(本号莲坡)塔铭(紫霞山人丁若镛撰)儿庵本金氏惠藏其法名字曰无尽塞琴县之华山坊人幼而出家落发于大芚寺(今大兴寺)受月松再观具从春溪天默学天默淹贯外典而儿庵警慧出群学之数年名噪缁林既长广受佛书历事莲潭有一云潭鼎驲年二十七拈香于晶嵒即圆即逍遥之宗华岳文信之嫡传也儿庵从师受经虽低首听说及出户觉口中有声曰𠳝𠳝也者哂之也唯莲潭手剳口授则不𠳝也年甫三十主盟于头轮之会会者百有余人儿庵于外传酷好周易论语究索旨趣期无遗蕴若朞闰之数律吕之度及性理诸书皆精校研磨非俗儒可及性不喜诗所作绝少又不能副急有赠必追和之乃惊人尤工骈俪律格精严于佛书笃好首楞严起信论而灶经厕呪未或挂唇髠者病之有二徒曰袖龙赜性骑鱼慈弘既授衣钵儿庵乃老辛未秋得疾以九月既望示寂于此庵其寿仅四十

尚玄按海东自有佛教以来贤圣軰出绵绵相继如曹溪山松广寺盖以佛日普照国师为始继而有真觉清真冲镜真明晦堂慈真慈静圆鉴慈觉湛堂妙明慧鉴妙严慈圆慧觉觉严复庵净慧弘真高峰和尚(懒翁慧勤幻庵混修亦皆住锡本寺)此谓曹溪山十六祖师亦有十六国师故松广寺号为僧刹大本山也又海南郡头轮山之大兴寺迺西山大师归托衣钵之所而有十二大宗师十二大讲师其十二宗师第一枫潭第二醉如第三月渚第四华岳第五雪岩第六唤醒第七碧霞第八雪峰第九霜月第十虎岩第十一涵月第十二莲潭其十二讲师曰万化圆悟曰燕海广悦曰灵谷永愚曰懒庵胜济曰影波圣奎曰云潭鼎驲曰退庵泰灌曰碧潭幸仁曰锦洲福慧曰玩虎尹佑曰朗嵒示演曰莲潭惠藏皆载在大芚志

(壬申)十二年(清嘉庆十七年)

七月二十七日沙门圣奎入寂

【备考】禅教两宗正事华严大讲主影波大师碑(学南公辙撰)大师法名圣奎字晦隐俗姓金氏高丽玉山君永龄之十六世孙也父曰万纪母凝川朴氏梦大星入怀而有娠以英庙戊申十一月十一日生儿时命名泰梦以表其异大师生标奇骨卓越凡流年十五读书于清凉庵见供佛时诸僧回旋膜拜若有妙悟宿因忽發舍身之愿越四年辞家至涌泉寺自投五体切愿出家唤应长老爱而许之遂令削染遽授戒律是夜梦见披缁老释立于阶前鸣磬作礼者三自是四远參寻云游访道历叅海峰燕岩龙坡影虚诸名师服膺其教勤苦得力一日忽思曰释门阐教者以顿悟为先乃于金刚台设伊蒲盛供涤洁道塲仰祈观音法力既罢斋梦入一室见佛书满架粧潢鲜净尽是华严经傍有老僧指曰道在是矣越九年黄山退隐长老一见而心契以华严全部授之摩挲粧卷果符前梦读之既熟仍探重玄之理究最妙之旨三十年如一日尝谓禅工持诵为最以普贤观音两菩萨为愿佛致斋尤勤又自戊戌至辛丑诵大悲呪十万遍日以为课自甲戌以来叅雪坡涵月二和尚尽得华严宗旨及禅教要领仍受信衣登坛盖空门之渊源有自来矣(东师列传云师尚州人涵月之嗣也)壬申七月二十七日以㣲疾示寂报龄八十五僧腊六十六

(丙戌)二十六年(清道光六年)(佛纪二八五三年)

十月初六日沙门展翎入寂

【备考】海鹏讲伯传(东师列传)师名展翎字天游号海鹏顺天人出家于仙岩寺受嘿庵最讷禅师之法印(中畧)师禅教刃迎文章珠联德冠丛林名闻士路湖南七高朋之一也七高朋者一卢质字秀尔号荷亭居咸阳二李学传字季朋号复斋居南原三金玨字大和号云川居咸阳四沈斗永字七之号永桥居谷城五李三万字十千号强斋居苍岩六释展翎字天游号海鹏居仙岩七释意恂字中孚号草衣居大芚俗称栢谷无用海鹏僧中文章云尔○世传万里黄金国千层白玉楼混天地歌舞尽世界风流是鹏师之诗云

○宪宗哲孝王〔李奂〕在位十五年

(己亥)五年(清道光十九年)(佛纪二八六六年)

命申禁天主教西洋人(佛国人也)范世亨罗伯多禄郑厓角博尹等三人传道来京至是伏法

(辛丑)七年(清道光二十一年)(佛纪二八六八年)

三月二十五日沙门朗旿入寂

【备考】大隐禅伯传(东师列传)师名朗旿号大隐姓裴氏朗州人乾隆庚子生出家于月出山剃染于金潭禅师师莲潭之弟子也师叅于莲潭白莲义庵朗岩玩虎莲坡诸龙象道已成拈香于金潭禅师开堂提接物情犹隘日月精神松柏固节手书三藏分藏凾笼左右分安时三礼拜供养摩器香炉茶器烛台信心备办坐卧向礼其所功力人所难行舍教入禅诸方蚁附克从一宿一食之戒有名之寺未请为罪转山之时有自愿背负之人我东方之大善知识南山道宣重兴于世云道光辛丑三月二十五日头轮山挽日庵说法已了泊然坐逝世寿六十二法腊四十七禅休失主法泉如咽有受法弟子慧洪洪之下有有真其余受禅受教者甚多月出之上见头轮之挽日达摩之地藏德龙之天竺般若无量迦智之内院曹溪之三日七殿桐里之弥陀双溪之佛日七佛之僧堂师之遗风钦钦余规济济师三世孙圣演曰手书经藏传于玉果寺门孙弟子处云

(戊申)十四年(清道光廿八年)

三月沙门敬和入寂

【备考】华潭大师碑(判府事李裕元撰)东方佛法始盛于太古和尚累传之西山鞭羊枫潭月潭唤醒涵月玩月汉岩至于华岳遂大以蕃升堂者众而得其衣钵之一曰华潭法师敬和其名示众禅号华潭教号也师本朴氏世为密阳人母南阳之洪梦得银环于清溪中于是有娠生师乾隆丙午四月十八日也自幼不喜荤腥十八剃发于杨州华阳寺月华长老既又从弄月栗峰而受戒受忏其受法华岳堂知濯大师是已师性虚灵多慷慨净洁无俗累锡云游尽是华严大会师为之主肇自乙亥名山法塲为五十五凡八十三会也昼宵不离袈裟脇不至席为四十年啜松𫗴亦如之湖南之智异山逢瑞凤大师学得拈颂格外之法多住关东宝盖山石台庵阅华严涅槃诸经者累而注八阳梦有嚼月之异尝于金刚之摩诃衍夜说大教梦见文殊普贤大击金钟声振万瀑师之传法万众实兆于此岭南之海印寺坐禅得我今觧了如来性如来今在我身中我与如来无差別如来即是我真如之语忽然大悟曰此非梦中作而我则已跼跼睡矣麻谷两虎导前鹫山黄狗听经脱壳事或诞而抑经之灵师之诚欤师炼业既久读经之暇演偈颂六十七品行于世涉猎儒家书奉父母神牌朝夕供养此师之性也周览诸道名胜所憩处徒众四至后人加平之悬灯寺散徒众精于定慧时年六十三戊申季春丙戌朔之癸丑召门弟子告示寂弟子慧昭徒请十念合掌师举手微哂曰小乘著于念句索笔书皈寂诗遂化去法腊四十八

○哲宗英孝王〔李升〕在位十四年

(辛亥)二年(清咸丰元年)(佛纪二八七八年)

领议政权敦仁启给空名帖四百张于报恩郡俗离山法住寺以为修葺之资

【备考】报恩郡法住寺判下完文云今三月初四日大臣备局堂上引见入侍时领议政权敦仁所启内即见礼曹所报则以为报恩俗离寺本以大刹且有奉护所重(此谓纯祖大王胎室守护及列圣祖御笔奉安之事)而年久颓败若不及今重修势将空虚空名帖七八百张请即㓰给以为重修之地云矣本寺既有御笔奉安胎封守护之所重(胎封者凡王子诞生则将其胎盘入于磁缸或石函封藏严密埋于名山胜地砲弹形之峰)不可一任其颓废且名山旧刹修缮之时朝家之许给空名帖已多例今亦以四百张成给之意分付该曹何如大王大妃殿答曰本寺所重异于他刹而所请既如是加给数百张可也事批下本寺修葺之物力伏承筵教有此特㓰之举而为念本寺守护之重及僧徒奠接之方恩泽旷绝山门增重其在营邑奉行之道何不极力助成乎空名帖分送各道以为拮据措施之地(云云下畧)

咸丰元年三月 日行礼曹判书臣尹定铉奉教

尚玄曰朝家㓰给空名帖以为修寺之费者自是天下最奇之历史也盖空名帖者即官诰(即勅旨教旨帖旨如今之辞令书者)而空其名者也其官名则如折冲将军行龙骧卫副护军或五卫将副司果副司勇及守门将等下级武职也(朝鲜贱武故卖空名帖用武衔)乡里有富民或依愿或强勒征纳金钱交给空帖填其名字许戴官帽(官帽俗谓宕巾亦谓嵌套强勒卖帖令戴官帽方言谓之霹雳嵌套)今礼曹完文所云「营邑奉行极力助成空名帖分送各道以为拮据措施者」即谓自观察使郡守招募富民卖其空帖将钱㓰寺之事也其云「朝家之许给空名帖亦已多例」盖此规例行之已久但未知始自何时按金刚山榆岾寺续事迹记(懒隐保郁所述)「乾隆五十八年癸丑(正宗十七年)寺僧顿澄驾前上言正宗大王赐空名帖一百张建灵山殿重修御室(御室谓御笔阁)前后观察使李勉兢李秉鼎二公实有力焉」云云此岂非卖帖助成之一例乎

(壬子)三年(清咸丰二年)(佛纪二八七九年)

四月沙门亘璇入寂

【备考】白坡大师略传(门孙映湖鼎镐撰)大师戒讳亘璇湖南茂长县人也贯完山李氏 母□氏生于朝鲜英祖四十三年丁亥十二岁得度于本县禅隐寺诗宪长老幼年颕悟叅学大经了安居于楚山之龙门庵开通心地焉进方丈山灵源庵受西来宗旨于雪坡彦和尚归灵龟山龟岩寺系法綂于雪峰日和尚开堂于白羊山云门庵讲众常百十也至纯祖三十年庚寅移钵于龟岩寺重创法宇大开禅讲法会八表云衲咸从听诲俨然为禅门中兴主哲宗壬子四月示寂年八十六腊七十五也大师出家已还谨持精律尤于华严法门格外禅诠得到古人未發地故阮堂金正喜撰碑大书华严宗主白坡大律师大机大用之碑其文畧曰我东近无律师一宗白坡可以当之大机大用白坡大师八十年借手著力处或有以杀活机用支离穿凿见怪此蜉蝣撼树也云云铭曰

贫无卓锥气压须弥事亲如事佛家风最真实厥号亘璇兮不可说转转

支那雪峰老人所画达磨像来入阮堂家深为崇奉人之见者咸谓逼肖大师像其门徒闻之不胜喜踊阮堂遂属灵龟山中作白坡大师像又题孤起颂曰

远望似达磨近看即白坡以有差別入不二门流水今日明月前身

大师于法门所著述多至等身而现行于世者有定慧结社文禅门手镜法宝坛经要解五宗纲要记禅门拈颂记金刚八解镜禅要记等皆有开后学真大师不灭者存焉

(甲寅)五年(清咸丰四年)

领议政金佐根启赐空名帖一百五十张于榆岾寺为重修山映楼也

【备考】金刚山榆帖寺续事迹记道光乙巳夏山映楼为霖潦崩倒越咸丰甲寅礼曹判书金辅根北陵奉审归路见此颓甚复命入侍时因奏哲宗大王上曰令庙堂禀处可也领议政金佐根启赐空名帖一百五十张

(壬戌)十三年(清咸丰十二年)

沙门敬信入寂

【备考】故自下禅师舍利塔铭(并序)(禅教两宗都大禅师离峰乐玹撰)设利放光爰彰禅家之灵迹窣堵涌势式遵礼门之正规道炤人天名垂宇宙于是感至人之典范作群生之师标者寔惟禅师是已于戏伟哉禅师法讳敬信自下道号也俗姓李氏考讳孔大母罗氏即湖南郎州松旨面鼠浦人也我正宗大王二十二年戊午诞于本邸其在幼育逈殊凡伦器宇淳正心性温和稍长也孝亲悌长动合礼节喜怒不形于色腥利不累于心夙挺超尘之象素蕴入山之心年甫十四闻洞山辞亲之事云门欺傅之迹乃往同郡达摩山美黄寺剃染受具教涉筌蹄禅尝醍醐效波仑之东游慕善财之南巡徧历名山饱叅知识继心灯于性潭之室竖法幢于海松之门仿康会之劝儿念佛若不轻之见人折腰其所敬恭克符名实或趺坐于金刚五台或观心于头流双溪或挂牌于瑞石曹溪或开单于头轮德龙晚隐迦智之松台内院恒修禅那之栢树上乘譬神龙之潜海似文豹之隐雾韬光葆真蓄素茹精真是至人也焉能思议哉壬戌秋八月初三日于内院禅室示微疾而奄然归寂异香盈室天乐鸣空应东身者六十五年服西戒者五十一腊及其阇维也洞林惨憺禽兽悲噪上佐普印收灵珠(即舍利)一枚于檀灰之中五色璀璨光射人目越三朔乃成层塔安于松台之南麓乃为之铭曰

师道贞固可较金刚师戒晶洁可譬氷霜师心灵澈舍利喷光无缝塔下神卫葆藏景行美德载缀铭章风清六合山高水长

咸丰壬戌十一月 日

○李太王殿下(太皇帝)〔李熙〕在位四十四年

(甲子)元年(清同治三年)(佛纪二八九一年)

命押送东学罪人崔福述先是福述在庆州聚徒党曰东学惑世诬民故朝延命本道查究押送(青柳南冥所著李朝五百年史)三月十日在本道处刑(时庆尚道观察使乃徐宪淳也)

(乙丑)二年(清同治四年)(佛纪二八九二年)

三月始建庆福宫权许僧徒入城凡三年为役使也

(丙寅)三年(清同治五年)(佛纪二八九三年)

申禁天主教其信徒洪钟三南尚教李身逵等三万余人皆诛死(李朝五百年史)

八月二日沙门意恂示寂

【备考】艸衣大宗师塔碑铭(并序)艸衣恂公既示寂其徒善机梵云等妥其像于室而求赞于余即乐应之又治珉而求铭于余始以不习内典辞十易霜而求益坚乃以所见闻于恂公者为之言曰宗风之不振于世久矣近时诸方丛林中几无闻者厥咎安在由禅讲之论歧而顿渐之辨混投机少而然也恂公奋于南服博究孤诣用能溯一真之源集众论之粹而南方学者翕然从之岂不伟哉按师法名意恂字中孚务安张氏子方其身也母梦大星投怀以丙午四月五日来丙寅八月二日逝辄与佛瑞沸星出时仅差数日其亦异矣五岁时出游江渚误堕于悍流中若有挟而出者弱冠过月出山爱其奇秀不觉纵步独跻其巅望见满月出海怳若杲老之遇薰风去却碍膺之物自是以往所遇无所忤者殆其有宿气而然欤缁其衣于碧峰圣公受信具于玩虎禹公草衣其拈花之号也演教之余兼习梵字而通呿卢之旨又善神象而入道子之室从茶山承旨(丁若镛尝谪居康津)受儒书观诗道而后精通教理恢拓禅境始有云游之奥入枫岳登毗卢尽阅岭东西山海之胜归而历京都诸山海居都尉(洪爽周)与紫霞(申纬)秋史(金正喜)两侍郎命驾从游与共唱酧皆以东林远公西岳贯休目之声名噪于一时师乃敛迹弢光就头仑山顶藤萝阴中结一小庵扁曰一枝独处止观四十年余或有问者曰子其专于禅者乎师曰机苟不利则专于禅与专于教无以异也吾何苦为此哉其意盖以专教者未必无失而专禅者亦未为得也白坡璇公隐白羊山年八十余自云从十六岁投禅未尝一念退转每演临济玄要句分贴机用以为悟彻师因辨坡误处以寄示余余又辨师误处师笑受之云不妨俱误误处即是悟处也师躯干丰硕梵相奇古类古尊者象既耋艾而轻健如少年当奉恩寺有大教刊布之役邀师为证师达摩山建无量之会奉师主禅席皆暂膺即还示化于一枝庵中现世之年八十有一法腊为若干岁向余治舟师于湖南也师过焉或谓非余莫能致倘其然乎继闻唁秋史于瀛洲风涛甚险而弗慑心甚伟之后余承恩谴居鹿苑海中师又再至焉余淤铭师也不宜辞铭曰

初祖西来建第一义廓然无圣是亦文字弗即弗离始名不二槩云扫除殆非祖意惟师眼中有八万藏是一字字皆放圆光千七百则四十二章约而观之无短无长处世非染出世非净惟有情人能见其性鲸涛眩转履之如镜何以无畏一于动静头仑之顶借栖一枝太白老胡复借之衣文佛慧命仅如悬丝宗风再振广被诸机禅无可入讲无可舍从容而至何事呵骂一喝而聋顽禅打坐是草衣人普济尊者

辅国崇禄大夫行判中枢府事兼兵曹判书判三军府义禁府事申櫶撰

(壬申)九年(清同治十一年)

九月二十二日沙门永奇入寂

【备考】南湖律师开刊华严碑铭(并序)(辅国兼吏曹判书李宜翼撰)大师法名永奇湖之南古阜人也俗姓郑氏系出晋州愚伏即其鼻祖也考讳彦圭母潘氏早失怙恃年十四投僧伽寺大演老宿祝发壬子入宝盖山地藏庵遵省常故事写弥陁经每字三称佛三绕三拜尽是悲愿中流出亦乃报答四恩之功矣绝笔夜梦感得彩幡自西方回癸丑夏入三角山刊其板继刊十六观经莲宗宝鉴藏之水落山兴国寺乙卯春至广州奉恩寺与诸同志鸠缘刻䟽钞华严经八十卷別行一卷准提千手合璧一卷天台三隐诗集新建经藏之殿额金侍郎秋史笔也庚申憩足于石台(在铁原宝盖山)喜峰峦之秀灵圣之迹为久住计重建庵藏地藏经观心论六时精勤无替壬戌到沁都开无遮会十日夜利益水陆乙丑印海印大藏二帙藏之名山雪岳之五岁五台之寂灭自东莱航海达之祥飙徐动灵龟后先奉安讫二百日精勤诜诜纪梦二十五则皆精力中出来壬申改修深源三殿葛来宝塔经纪其事疾作叹曰幻体多病住世无益仍绝粒九月二十二日示寂且告门人曰欲投林兽无以应太息曰国风言讫逝寿五十三僧腊三十九师有心人也尊戒律持衰世其亦勤矣门人奭净斗钦宥溪诸上人恐湮灭其迹无以起后进树碑华严经殿傍铭曰

事佛如亲净业穹崇谁回狂澜毘尼之宗吁嗟护法人中之龙
(丙子)十三年(清光绪二年)(佛纪二九〇三年)

十月二日沙门翰醒入寂

【备考】仙岩寺枕溟大师行状云大师法讳翰醒轩号枕溟俗姓金氏贯庆州父通政大夫讳以爀母孟氏辛酉四月初九日生于兴阳郡南阳面长潭村十五岁出家于本郡之八影山楞伽寺祝发于叔父劝敏长老(受具于春坡大师(见东师列传))受经于云兴寺大云禅师受禅于龟岩寺之白坡大师二十六岁建幢于影峰大师二十八岁开讲于松广寺之普照庵越明年移锡于仙岩寺之大乘庵自是主讲凡三十余年四方来学者如市传授事毕静处宴默深究禅旨焉师示疾门徒炷香诵经师摇手止之曰真诵无响真听无闻遂以丙子十月初二日示寂世寿七十六法腊六十二师于未讲之前祈祷于八影山西佛庵致诚百日见茶器水耸为双条氷长半尺识者以为禅教两派中兴之像焉师持戒精严不与女人同室而坐衣不捣练食不美馔又不用盘𨱎之进必展钵于两时或子夜起坐良久扑掌而叹曰古来佛佛祖祖必从此路而得入也而名相俱绝真所谓模索不得如空里栽花水中捞月又每夜子时必鸣铎大号弥陀连声十念虽醉睡俗子皆惊起同声念佛师曾自题真影云曲肱为枕卧南溟翰墨塲中梦未醒名号终知非实事出门木像岂真形此师一生行李之大槩也师于法脉为浮休禅师之十一世孙而其传法弟子则曰华山晤善曰普运应俊曰雪渚妙善曰影嵓尚欣曰万嵓大淳传讲弟子则曰函溟太先传禅弟子则曰雪窦奉闻(后改有炯)曰优昙洪基曰镜潭瑞宽曰龙湖海珠曰应和等皆法门之龙象也

(己卯)十六年(清光绪五年)

命重建归州寺给内帑钱三千五百缗及空名帖五百张

【备考】归州寺重建纪迹碑(咸兴府尹金炳地撰)昔我太祖康献大王龙潜时读书于咸山之东十五里归州洞雪峰山下伊时缁徒亦辟罗而处焉兹山实基王迹国初建寺护卫圣祇奉肃庙正庙两圣御制宸翰尊以阁之佛家倚重即与释王寺相甲乙者也洎戊寅腊月遽遭回禄一刹荡烬读书堂御笔阁幸赖独存诚是王灵攸暨道启业已上彻内司亦为恳至越明年春余承按使之命及其陛辞圣旨申申以重搆温纶莅兹未几内帑钱三千五百缗空名帖五百张一时颁下自此董功至于十五个月而告成新搆佛龛禅院为三百余间云云

(庚辰)十七年(清光绪六年)

五月七日沙门善影入寂

【备考】朝鲜曹溪宗师华严讲伯暎虚堂大禅师塔碑铭

宪宗己酉春我先大夫文贞公以大宗伯承命奉审北陵憩安边之释王寺遇栎山师见形貌古朴言论旷达且喜其为同庚托契甚厚时小子守湾府先大夫以年贡使留湾师专指驰函先大夫手书以答小子侍左右知师之贤后十四年余伯关北踰岭公事促不得历雪山甲子猥承非常之命驲召严急再过山门无暇寻真又十年退居乡山游奉先寺庸庵释典愚以其师栎山塔铭属余余曰栎山吾先大夫之空门交也安得无一言之赠乎师法名善影字无畏号暎虚栎山其初号也俗姓安东林氏父曰得元母曰汉阳赵氏有梦佛之异生师于王城之云观岘正庙壬子三月二十三日也年十二从龙云胜行禅者祝发于杨州鹤林庵受戒法于圣岩德函大师叅禅于华岳知濯大师二十一建幢于仁峰德俊之门溯其渊源乃清虚派而唤惺为五世祖此师之来历也师早年由南土晚入释王寺内院其学宗八万诸经立于正法眼藏得单传之统诸路沙门尊为曹溪宗师华严讲伯庚辰五月二日示疾七日寅时北首正卧左手右手举怡然寂化世寿八十九法腊七十八焉余于塔碑素靳为铭而映虚世交也粤在咸州不以名相间于此可知其为人而合于铭也偈曰

一枝宗法海之东云在青天水在中石虎抱儿眠正熟松风瑟瑟万缘空

圣上十年秋大匡辅国崇禄大夫领中枢府事原任奎章阁直提学月城李裕元撰

通政大夫安边郡都护府使全义李熙准谨书

(辛巳)十八年(清光绪七年)(佛纪二九〇八年)

九月八日沙门洪基入寂

【备考】优昙大禅师行状(猊云散人崔东植撰)和尚初法名禹幸后改称洪基优昙轩号也俗姓权氏安东人也世以簪缨早丧怙恃然天姿颕悟气宇清秀好读书年至弱冠徧游名山忽有厌尘之想遂祝发于小白山西游曹溪山松广寺为浮休门下碧禅和尚之玄法孙敬叩华严拈颂于先正之门不数三年慧解超凡又能沉潜默究洞透玄旨因竖幢开堂学来如市和尚平居对人接物常若言不出口至于公私财谷之消息盈朒漫不畧省至于拈弄宗教演扬禅旨言词波澜滔滔亹亹水涌风激居常云为若气不胜衣而恒以鼻嚏一言三吐三拭若不支终日至于整田衣据狮座气涌如山俨若古先生一无嚏唾牢坐竟日未暂假作师精于华严尤邃于禅学晚年著禅门证正录以明佛祖传心之奥旨其家风清白室中只有黄卷数帙军持一帒而已衣不重衣食不珍味秪是蔬粝麤衫不知其他真是出格道人也至辛巳秋奄入涅槃世寿六十法腊四十五也

【备考】曹溪山松广寺优昙和尚行状(松广寺来状)师讳洪基号优昙俗姓权氏岭南安东郡人也父重国母赵氏以道光壬午三月三日生师师生而颕达夙成幼而敏悟好学誓心出家父母不许窃念踰城之缘遂往喜方寺依自信长老剃发阅初發心自警之文与心友作伴抵八公山叅浑虚大师学习数部经以不系为志转次南行迹高必寻人真必诣到曹溪山松广寺因智峰和尚为世缘之主依莲月禅师结法印之父受教于枕溟讲伯受具于仁坡律师二十七岁拈香于真觉祖师之禅社传钵于碧潭大师之法会教眼澄于雪仁莲默禅椎敲于真龙白草师于光绪七年辛巳九月八日入寂世寿六十僧腊四十五师所著禅门证正录一卷行于世师于世泒则为浮休之十一世孙浮休七传有枫岩岩有四大弟子曰霁云澄默庵讷应庵允碧潭仁潭传于会溪辉宗溪传于莲月月传于师

(癸未)二十年(清光绪九年)(佛纪二九一〇年)

十一月二十四日沙门敬淳入寂

【备考】影山禅伯传(东师列传)师名敬淳号影山幼而出家染衣受具禅云寺重现之善知识也雪坡灵谷白坡影山相继重现也住于通度有自愿近事者住于观音有自续禅灯者住于松广为贫窭者化主住于海印为观玩者赞引至于梵海庵前三呼真佛入金秋史庭荅道塲来解衣与人身不寒推食施儿腹不饥宿不再宿桑下一宿之戒食不非时日中一食之斋天下太平春四方无一事非我而谁山霞朝作饭萝月夜为灯指我而言观音古寺端坐示寂夜光如火地动如雷光绪癸未十一月二十四日也○仙岩寺有僧名景星者不识字者也一夕梦影山和尚传授真赞曰影是影山影山是影山山山影俱融处都卢是影山仙岩寺之擎云大禅师为余诵之

(丁亥)二十四年(清光绪十三年)

八月三十日沙门海珠入寂

【备考】龙湖讲伯传(东师列传)师名海珠号龙湖四佛山大乘寺之大讲师也在家受趋庭之训出家绝洗足之叹入山行道逢因结缘効祝氏之除草慕雪山之求法發德山之锐愤作无著之叅访洛东洛西优游质疑湖西湖南逍遥解结应召而往奉赉而归请状而赴选佛而寂时顺事迹禅教故纸权现丛林空竖顽石受戒传戒受法传法一场春梦三生精魂求之欤与之欤碑以之累塔以之玷口之传之千世万世

尚玄曰世传初洛下取仁和尚發愿于阿度之真而得龙湖阐扬宗风云云

(戊子)二十五年(清光绪十四年)

十月十三日沙门德真入寂

【备考】虚舟禅师传(东师列传)师名德真号虚舟夙植善根幼愿出家投入曹溪独守苦节学成道达受印行职退众乐独人而人来匿迹而迹露或住松广或住仙岩住于桐里住于七佛住于佛日住楞伽住白云住头轮住达摩道甲之见性迦智之内院白羊之物外华严之九层燕谷之文殊龙兴之普贤内藏之圆寂禅云之兜率西方之上云云门金塘华严安心文殊再游京山应云岘之召(大院君之宫号曰云岘也)于铁原宝盖山草庵及地藏庵作祈祝佛事乙亥于高山云门寺又作祈祝佛事到处四众云集一食五观泉涌不著之衣自生不食之供并臻受戒者受忏者受法者受业者不论比丘比丘尼优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼式蹉摩那信男信女即从座起合掌启请如在灵山拈华示众泣笑者皆得宝归信受奉行光绪戊子十月十三日示寂禅风寥寥

(己丑)二十六年(清光绪十五年)

八月二十九日沙门有炯入寂

【备考】灵龟山雪窦大师行状(甲寅四月 日三世法孙映湖鼎镐谨志)太古圆证国师入支那得法于临济嫡孙石屋清珙禅师而还是谓我东禅门初祖六传而出清虚浮休两大师为禅门中祖自清虚四传而至唤醒大师以重来古圣示作沙门之杰再传而得雪坡大师大师乃校刊华严细科义钞厥业殊大故至称华严菩萨之徽号三传而为白坡大师大师之炯眼凡贯彻三学而最得意于禅学高竖一帜于近代丛林于斯而曷少有徒究论独得宗旨者雪窦大师其人也详分法系则于白坡大师实为四世法孙然亲承指诲竟受讲座故至于诸方多称雪坡而白坡而雪窦而云尔似乎直传三世而无间亦无足怪焉大师法讳有炯(初讳奉闻)雪窦其法号也俗姓完山李氏也考讳东馥妣朴氏 朝鲜纯祖二十四年甲申二月廿四日大师生于湖南道玉果县玉田里髫年夙悟畧涉儒典至十九岁爰兴出世之志投长城府白岩山白羊寺得度于正观快逸大师越明年受具忏于曹溪山枕溟翰醒大师遍叅诸山讲老学内教毕业于灵龟山法会(白坡为座主)继灯于白岩道圆大师仍登讲坛教授诸众十有余年兼修西来祖意深达妙谛焉至太王七年庚午春因众请移锡于母岳山佛岬寺搆一草堂而养晦焉居之数年荒寺重开至今称道及夫二十六年己丑春难违门老幻翁唤真大师敦请大开禅门讲会于杨州牧天磨山奉印兰若至七月而终会仲秋因疾还山传𨱄斧于门徒雪乳处明大师八月二十九日示寂于少林窟(龟岩寺之搆内)世寿六十六春法腊四十六夏其嗣曰咏月缟政曰步月万益曰茶轮翼振曰玩性慧鉴曰龙隐皓恪曰犀月敬瑀曰清霞宠欢曰雪乳处明俱能继家风而善述云尔

(附)幻翁大师法名唤真白坡之法孙也發迹湖南(淳昌灵龟山龟岩寺)住锡京东(杨州天磨山奉印寺)离欲清净言行无碍前韩光武八年甲辰在清凉寺端坐入寂

附镜潭大师法名瑞宽亦白坡之裔也与龟岩之雪窦仙岩之函溟年甲相同道学相等而其门徒又相埒世谓近代佛门三杰

(辛卯)二十八年(清光绪十七年)(佛纪二九一八年)

七月二十九日沙门达善入寂

【备考】金刚山榆岾寺重剏大化主愚隐大师行迹(金藕堂撰)大师戒名达善法号愚隐俗姓金氏贯全州考讳德顺妣密阳朴氏感异梦而有娠以嘉庆辛卯正月二十三日生师于江原道高城县沙岘里天资英迈超然有非凡之气象焉年未及龀父卒母寡师虽婴孩深悼其命道之险崎尝以出家之志告诸母母牢拒不诺使之就塾入学师莫敢违命遂荷笈从师然一片灵犀寻常往来于昙树清风秪园流水之间矣年至十三又以出家之志泣而告于母母知师志不可夺遂许之师直往金刚山榆岾寺祝发于缘庵长老禀戒于月峰和尚受禅于莲月和尚嗣法于大云座主师乃唤惺祖师之八世嫡孙也年才十九重望日隆全寺公务上凡肯綮盘错者若不由师之游刃窃不得整其秩而奏其宜且师虽好学而能弹秕务实不可与啮腐䑛烂之类同年而论也年至三十莅当寺僧綂之职三十五岁进为主管三十七岁被任妙香山普贤寺酬忠祠守护总摄五十岁再任本寺之主管前后数十年间管掌寺事纠正僧风惟以秉直公廉为本分且百务总揽专任只手犹不废化务弥精白业焉及至光绪壬午八月十六日夜失火本寺全部三千三百余间忽被烧失烟云惨淡鸟兽呜咽现住梵侣皆罔知攸往矣于是师痛哭一塲止哭而笑谓曰常传本寺之火灾必由五十三佛神变之所起云佛之神变何灵于不祥而不灵于祥乎若人不负愿佛必有验矣师矢心鸠财命匠始役阅三年而功告竣法殿之庄严众寮之宏杰公产之富裕哑钟之复鸣怯众之安奠赐牌地之失而还推诸般苛役痼獘之革罢莫不由师之大愿力之所成立者也所以远近咸曰愚隐大师真五十三佛之命使也无疑云呜呼有相示灭化门佛祖犹未免焉师亦踵此道因示㣲疾召诸门人嘱之以护法报佛恩之事至光绪辛卯七月二十九日卯时遂坐化焉世寿六十一僧腊四十九

(甲午)三十一年(清光绪二十年)

沙门坦钟入寂

【备考】华严宗主大应堂大禅师之碑铭(并序)

达磨东来(佛法东来之误)其藏书八万而华严一经为佛法所宗得其宗者曰大应禅师师法名坦钟释迦之七十六世法孙也其先汉阳人姓赵先世有显官考凤珏妣金氏俱贤以纯庙庚寅五月十日生幼而慧习儒教九岁失怙恃孑然无依三霜毕入金刚之长安寺祝发于雪月堂胜宽禅师受戒于松坡堂日敏禅师受禅于卧雪堂一禅禅师嗣教于明虚堂仑璇禅师皆沙门上乘也早入禅呪诵不辍供香之暇輙入南北讲肆横经请益辛亥登坛开讲于普云庵常住持诸伽蓝或卓锡于五台雪岳京山之大小兰若讲道说法四方缁流从之如云高足入室指不胜搂以其妙谛华严故称华严宗主常自祷曰愿我得遍法界六根传法门度众生称无量福德光明藏菩萨白华道场夜梦三佛顶礼授以天水圆通禅会诵无量寿如来根本呪梦受金刚珠华藏古窟读准提呪梦群龙喷水洗浴全身又见车轮常转自是心神益清得法轮转化之妙余尝以御史入枫岳遇师为空门友二十年余闻修禅益高不出山门者久矣奉元诸僧将修盂兰会谂余曰须得大宗主主此会而非公一书无以致乃贻书劝之数月果幡然而至至则如真佛现世灵呗宝偈互發于白毫放光之中而令众耳皆醒善男女受戒律奉忏悔者以千数当朝名硕多倾倒与语乐闻真诠小溪金公三隐李公拈香禅悦如东坡之于參寥也师既去徒弟景炘踵门而请曰吾师苦行惟公与二公可以發辉愿得此三公文翰以为镌石之具曰诺遂为之铭曰

觌其容澹而静聆其言谛而正三梦悟真万灰入定无尽宝藏一片心镜

资宪大夫前行刑曹判书兼知经筵春秋馆事同知成均舘事灵川申献求撰

资宪大夫前行知敦宁府事兼知经筵春秋舘事知义禁府事光山金九铉书

崇禄大夫前行吏曹判书兼判义禁府事知经筵春秋舘事同知成均舘事弘文舘提学世子左宾客原任奎章阁直阁韩山李承五篆

癸巳七月 日立

尚玄曰大应和尚之碑亦如金刚山懒云大禅师之碑不可考其入寂年时今按立碑先于入寂之前一年盖生营也且碑铭序云「师既去徒弟景炘踵门请文」此云自奉元寺皈去也非指化去也

南北汉缁营年久解弛惟存其名都摠摄之僧职尚依旧差出至是废止两汉摠摄印章俱送于广州奉恩寺收管

(乙未)三十二年夏四月(佛纪二九二二年)

命弛僧尼入城之禁先是日本(日莲宗)僧佐野前励来本国上书于内阁总理大臣金宏集请解其禁金宏集筵奏而有是命

(戊戌)光武二年六月二十二日(佛纪二九二五年)

沙门例珂入寂

【备考】荷隐大师碑铭(并序)愚按荷师咸镜道咸兴人也父姓则朱氏而梦有一神僧来献斗牛星感而脤之诞生此师其为孩提十分异常矣纪有一岁直入于阿斯达山(九月山也)剃发于月渚之门圣月榻下叅禅入道而四十余年涅槃之诚见性之道流千载荷师一人而已(中路)天降此师亦以阐明斯道为己任故择其清净之地立此山寺而四十余年长坐禅榻慧月宝光湛然圆明而一朵妙华随缘挺出谁将斯道不泯于后世哉(中路)呜呼秋天寒声云驾飞空之际瑞气祥光三日不绝则形虽没而道不没也(中路)惟此涵溟追思荷师不泯之道与不世之迹以铭于一片碣石焉铭曰

天生荷师禀赋有则储精孕僊及河维岳始于无始终于无终此师之生山河有净此师之皈山河无光不知何年复此胚胎秋天寒声西驾萧洒山哀浦咽云惨风悲临碑赠铭万古长辞

又东师列传荷隐禅师传云师名例珂号荷隐九月山贝叶寺大讲师也声满海西溢流四山学人不知荷隐非学人隐士不叅荷隐非隐士也开门弄如来禅者二十许春秋掩关究祖师禅者二十余结解四众围绕五分演唱八彩掩身六铢穿肩传印了闭门了道光戊子生光绪丁酉寂猿鹤失其盟主溪林咽其法王不朽者文高显者塔师之语录藏在门人骑龙讲师处

(己亥)光武三年四月

印成海印寺大藏经四部分藏各寺

【备考】印经事实

光武二年戊戌五月 日

勅令奉承 宫内府大臣李载纯

侍从院奉侍姜锡镐

尚宫 崔氏

七月 日

㓰下钱六万二千五百金于化主僧梵云

二十五日到寺

抱应

自宫内府差下监董僧应海

钱监僧玩虚

米监僧海耕

印监僧凤城

己亥三月 日自宫内府奉

勅差下印经都监董前营将俞凤濬

亦有训令于本道观察使曹始永

三月初七日始役印经

特赐自主通符武监金永泽同月二十一日到寺干护

特下十三道都摠摄僧景明角牌二绶及封山禁松牌二双

四月二十日 印成四部经

二十一日 尚宫崔氏到寺

赐送佛辇一座 具各色威仪

各法堂(佛殿)佛坐服四十件 寝帐十件 卓衣十一件 经衣锦各色一柜 结丝一柜

奉命前叅奉金显国同日到寺

当日设斋七日转读一部经

五月初二日

回向毕斋观察使病不进替送主事金永动及地方官朴起默来叅

所印经一部奉安法宗本寺

一部奉安佛宗通度寺

一部奉安僧宗松广寺

一部分布十三道各寺

印经跋文

如是我闻释迦如来见星悟真理具六通道现三乘禅宗大法俱载于大藏经文侭一大光宝藏须弥极天业镜无尘一心慈悲众生普济愿云广大福海澄深兹海印寺创自罗代海左灵源峤右名蓝经有板而藏是寺千有余载夙著灵异之迹实叅机缄之化肆我列圣祖祈福植德必以印是经为符谶因果之证而经之显晦亦有关于一时之气数欤今又奉承勅教印成四部琅函缃帙藏诸名山福地使之弘扬竺教阴隲邦箓顾不休矣哉余于兹寺藏经文字之役窃有所辞不获者以先祖之有记述故也经既竣印山谷林樾瑞气腾空夜色移昼人谓之佛灵放光如是者五是果天地报应非偶然而然供斋之日十千乾闼婆五百阿罗汉转经引呗北望稽首咸祝圣人万年无疆百禄维新寿期于翼国安于碧南省士女与之舞蹈欣抃于莲花道塲之中可以见时代升平之象矣

光武三年己亥四月 日

庆尚南道观察使曹始永谨跋

(壬寅)光武六年正月二十六日

沙门太先入寂

【备考】华严宗主函溟堂大禅师碑铭(并序)(前承旨恒阳吕圭亨撰中华人诸葛璟子明书)我佛弘典大教流布世界特盛于我东二千年间与竺乾脂那祠响方轨磊落相望宗风代振距今九十一年之前有若函溟大禅师降于湖南以华严宗主持讲席五十六腊而示化其四世嗣法锦峰基林奉旧藏行录谒余铭余夙因师友尝亲聆法音者稔禅师名德如雷霆如河汉不可以辞谨按禅师讳太先函溟号也俗姓朴氏籍密阳父讳阳九母吴氏梦巨浸滉漾一宝函浮来觉而有娠以纯祖甲申九月日生于和顺之寂泉里既长颕慧秀朗眼如曙星声若洪钟略通经史年十四住依万渊之丰谷麟禅师明年祝发受戒于白羊之道庵定和尚后叅枕溟醒和尚时醒和尚开堂仙岩一见禅师知为大乘法器谆谆启迪五六年间博涉三藏烝烝日上醒和尚亟加叹奖授大戒焉乃以己酉春建幢于瑞石绍丰谷法灯寔临济嫡传也受仙岩之请开堂于南北两庵诸方来学蹑履担笈者道相属也丙寅秋传讲绪于景鹏益运运传于擎云元奇并为禅门之鸾凤克绍灵胄而锦峰其高足也禅师付法后三十余年经卷戒律老而益精苦不衰见者咸谓真佛出世壬寅正月二十六日示㣲疾澡浴端坐而逝世寿七十九缁白远近奔赴悲咷奉全身茶毗祥光烛天异香不灭余昔闻禅师示众曰佛教三千年只行小乘以佛旨叅乎世运则大乘宗旨应昌于后五百世不如是佛愿无功不能使大地凡众圆成正觉呜呼岂易量哉姜慈屺文玮访禅师于南庵问尽大地毘卢遮那全身体向何处放屎禅师竖拂子触慈屺帽曰好圊厕慈屺呵呵笑以偈赞之李学士建昌题其真曰气宇堂堂貌如其心棒头有眼旧无畏音取彼溟渤纳之一函拟议便差潭北湘南庶可以形容气像也惟我禅师禅教并隆福慧两足巍巍乎莫可尚已而尤卓绝者旁通儒学性理及古今治乱得失尝曰儒之知仁勇即佛之悲智愿也佛有三宝而曾传之三纲领近之佛有五戒而邹经之四端与诚实之信近之浅见末学互相操戈是未知圣人真面故耳斯盖前人所未發余儒而好佛者逾服膺赞颂而不能已铭曰

寻思证修石头迁博古融会丹霞然拳头热棒镇州玄吾师挺生海东天打迸十方祖师禅片石嵯峨千万年

大正三年四月 日

朝家置管理署管理寺刹及僧徒又刱元兴寺于京城之兴仁之门(东大门)号大法山国内首寺刹置左右教正各一人大禅议及上讲议各一人理务五人都摄理一人以奉恩奉先龙珠麻谷法住松广金山海印通度桐华月精榆岾释王皈州普贤神光等十六寺为中法山道内首寺刹置道教正副教正禅议讲议各一人道内各寺刹置住职各一人越二年甲辰管理署及大法山并废止

(甲辰)光武八年八月(佛纪二九三一年)

三角山重兴寺灾

(丙午)光武十年(佛纪二九三三年)

出内帑金六千圆命修补海印寺大藏经板钉装并印佛经一千四百卷奉安金刚山正阳寺补充阙书始于春讫于夏化主僧龙城监董僧大莲海印寺僧景明制跋文嘉善大夫前汉城判尹朴昌善署其名先是海印寺僧龙城夤缘建白于淳嫔严氏行此佛事辗转入禀大内故有是命淳嫔闻枫岳僧锦虚(姜大莲之前名)重创长安寺海光殿颇有干能命派尚宫林氏带同锦虚前往海印寺主干其役役告讫有余财买田数结附局司坛岁收百斗米又其余分施各僧寮云

○李王殿下(前皇帝)〔李坧〕在位四年

(庚戌)隆熙四年(佛纪二九三七年)

三月百潭寺僧韩龙云献议于中枢院九月又建白于綂监府愿令僧尼嫁娶自由并不报

【备考】中枢院献议书伏以人界之事莫善于变莫不善于不变一定而不知变人物之存在于天地间者不复睹于今日天地善变万物生焉生生不尽生生不尽而善变焉则其进化之妙日繁一日虽欲穷尽其数上等之筭百年之寿已不胜其任变与不变之比例如是故天下之人贵变焉有变千载之案者有变一世之议者有日月变者其变期之修短虽殊骤入于进化之域则一也故变者进化之不二法门不变何为今日之可变者何限但以与己有密接关系者而陈言之幸须察焉窃惟僧尼之自禁嫁娶生产实数千年不易之案何其蔽欤是有关于国计者不少则不宜一任自裁无所过问也现今世界问题之大者不一而足首屈一指则不可不以殖民当之惟我全国僧侣之现数槩为五六千后日之增加亦未可知一任前制而不之返有损于殖民界者有不可胜言者此智力水平线以上之所日夕惧然者矣安在其不图改良也且佛教弘圆无事可禁但以浅根众生故假设方便后人不知误作金言沈面濡首不能更进一步呜呼自此以往佛教之影响于众生界者亦已远矣数千年之僧侣不敢置一言于其间者则又可悲也若使佛教绝迹于天下而无憾焉则已苟若不然僧侣当任作嫁娶生产扩张其范围树旗于宗教竸争之阵垒不亦保教之大计乎嫁娶之禁一变公而殖民私而保教无适而不宜何惮而不变哉此等禁戒初非法律所系则自禁自解靡所不可但千年积习一朝难改异议百出互相疑惧有志未达抑有▆所日暮道远少不宜缓故敢陈愚言幸加三思若使此言无补于进化之今日固不容论少有可采幸提出阁议布令天下僧尼嫁娶与否任作自由无碍进化公私幸甚

隆熙四年三月 日

中枢院议长金允植阁下

綂监府建白书

伏以僧侣嫁娶之禁以佛戒其来久矣而不适于百度维新之今日则勿论若使僧侣一禁嫁娶而不知解其于政治的殖民道德的生理宗教的布教有百害而无一利此则尽人能言不必条晢不宁惟是叅以佛教言之其深渊之真理广大之范围实非嫁娶与否之所能损益但佛欲众生之转迷为悟改恶作善而众生根器若面无从一道而导之则势不得不集天下送情节欲之事而演说之以冀其各从所好而利导也然则佛戒之禁婚固方便之一道佛教之究竟则邈哉解亦何伤且男女之欲智愚共有若终身禁婚因禁而生弊弊复滋矣良以朝鲜之僧侣非不知解禁之为愈但一朝之言不能辟千年之习满心疑惧薄岁蹰躇以冀朝令之解禁故今三月举实请愿于前韩国中枢院矣尚无如何措处僧侣之疑惧转深入俗日多传道日缩孰若速解禁婚而保教也使多数之僧侣转作嫁娶生产其影响于政治道德宗教界者顾不多多乎用是之故兹敢冒陈洞亮后僧侣嫁娶解禁事特以府令颁布一阙千年之习俾成不世之迹政莫新焉此事虽小实大幸速图焉无任祈恳之至

明治四十三年九月 日

綂监子爵寺内正毅 殿

诸山僧侣共谋协力创觉皇寺于京城之北部砖洞(今寿松洞)是为入城布教之始先是京山僧洪月初李宝潭等创立佛教研究会于城东元兴寺以净土为宗刻于银章分给僧员而收实费丙午岁也自是诸方僧侣有志振兴佛教者(当时有志之僧侣今皆为大本山住持故不具录)稍稍来集京辇之下共立宗旨称号圆宗置宗务院推李晦光为宗正戊申岁也李晦光以圆宗宗务院宗正之资格赴日本东京与曹洞宗管长弘津说三缔结联合盟约共七个条陈震应朴汉永金钟来韩龙云等以为朝鲜僧侣本属临济宗派若与曹洞联合则是改宗易祖于是發起立临济宗庚戌岁也共设临济宗临时宗务院于顺天松广寺置管长一人时仙岩寺之金擎云当选为临时管长以老故不出来而以韩龙云为临时管长代理行之年余辛亥岁也盖此会也惟全罗南道及智异一方应之而已后乃移设临济宗临时宗务院于东莱梵鱼寺未半年而罢壬子岁也(详见下编「梵鱼一方临济宗旨」)

朝鲜总督府时代(现代)

(辛亥)明治四十四年(佛纪二九三八年)

六月三日颁布寺刹令七条(制令第七号)七月八日颁布寺刹令施行规则八条定三十本寺各置住持(朝鲜总督府令第八十四号)翌年为始三十本寺住持各定本末寺法申请于朝鲜总督次第承认而施行之从由来之旧惯皆称禅教两宗于是朝鲜寺刹宗旨定于一而区域分为三十矣

(癸丑)大正二年(佛纪二九四〇年)

八月二十一日南印度锡兰岛高僧达磨婆罗来到京城自言为朝鲜佛教全体特献佛舍利一粒用祝将来之兴隆云云于时海印寺住持李晦光捧受后递传于三十本山会议所院长榆岾寺住持金锦潭(京畿三本山住持作证明)以其为朝鲜佛教全体代表者故也时诸檀越施银盒铁柜奉安舍利于觉皇寺佛座之侧留镇海东福利人民

(甲寅)大正三年(佛纪二九四一年)

一月十三日禅教两宗三十本山住持开第三回总会于会议所(旧元兴寺)决议设立高等佛教讲塾于京城(旧元兴寺)朴汉永为塾师三十本寺起送留学生一人或二人来京听讲未满一年以事散归是年朝鲜僧侣留学日本者计十三人乾凤寺之李智光龙珠寺之金晶海长安寺之李混惺双溪寺之郑晄震等皆入东京之曹洞宗大学海印寺之曹学乳入于真言宗之丰山大学玉泉寺之李钟天入于东洋大学梵鱼寺之金道源入于日本大学其他皆入西京之临济宗大学(留学西京者后多罢皈)

十一月二十五日设立佛教振兴会于觉皇寺于此会也海印寺住持李晦光法住寺住持徐震河乾凤寺住持李云坡法兴寺住持郑万化桐华寺住持金南坡银海寺住持朴晦应金龙寺住持金慧翁通度寺住持金九河龙珠寺住持姜大莲麻谷寺住持张普明奉恩寺住持罗晴湖大兴寺住持白翠云孤云寺住持李东旿月精寺住持洪莆龙松广寺住持李雪月奉先寺住持洪月初永明寺住持李晦明成佛寺住持金抱应梵鱼寺住持吴惺月贝叶寺住持姜九峰归州寺住持郑焕朝宝石寺住持朴彻虚威凤寺住持李振声释王寺住持代金仑河白羊寺住持代宋宗宪祇林寺住持代朴海莲普贤寺住持代罗晴湖传灯寺住持代李智永仙岩寺住持代金相淑等其發起者也又海印寺住持李晦光其代表者也

佛教振兴会役员

会主李晦光副会主姜大莲

干事长金弘祚理务部长罗晴湖事务部长申羽均财务部长李命七(已上三人皆兼干事)干事张志渊尹泰兴金相淑僧金荣镇李能和李常和金永七李智永僧成 𡎖尹稙求梁建植宋宪奭马相学李乔永李舜夏朴海远安必中洪镇裕张鸿植吴在丰许万弼金同圭赵命九柳锡晋沈禹泽韩荣浩李宝潭僧李碧峰僧金近永

妇人干事李淑李淑子

是年以佛舍利故七千僧尼义捐金钱数百檀越善施财谷改建觉皇寺十二月役告讫二十九日行释迦世尊舍利奉安礼式从东门外旧元兴寺辇舍利入京城三十本寺住持具法服威仪乘腕车陪从佛教振兴会员及善男善女无数千人填咽拥护幡盖以行列鼓吹以前导满城士女奔波瞻礼无不啧啧叹未曾有

(乙卯)大正四年

二月二十五日置朝鲜寺刹三十本山联合事务所于觉皇寺大本山龙珠寺住持姜大莲为委员长○三月十五日發行佛教振兴会月报第一号

附佛教杂志沿革

朝鲜佛教月报發行十九号(明治四十五年二月二十五日始 大正二年八月二十五日终 )(编辑兼發行者)权相老

海东佛报發行八号(大正二年十一月二十日始 大正三年六月二十日终 )(编辑兼發行者)朴汉永

佛教振兴会月报發行九号(大正四年三月十五日始 大正四年十二月十五日终 )(编辑兼發行者)李能和

朝鲜佛教界發行三号(大正五年四月五日始 大正五年六月五日终 )(编辑兼發行者)李能和

朝鲜佛教丛报發行继续中(大正六年三月二十日始 )(编辑兼發行者)李能和

七月二日佛教振兴会设行无遮大会于京城之奖忠坛追荐朝鲜五百年以来一切冤死之人冥福○朝鲜总督寺内正毅命印海印寺藏板之大藏经三部自三月十五日始事每日用朝鲜人五十名朝鲜总督府事务官小田省吾监督其役至八月毕印盖用强质纸(在中央试验所及其他制纸所应用化学而制造之纸也)印之其表纸则用绢地绘画丽代之瓦及莲花与唐草等形其制本极精巧一部奉纳于日本西京之泉涌寺以祈先帝冥福一部置于朝鲜总督府參事室一部藏于京城景福宫博物舘(见每日申报)○佛教振兴会之法人(官认之宗教团軆故曰法人)因遣二障(理障事障)人于涅槃(不生曰涅不灭曰槃)

(丙辰)大正五年(佛纪二九四三年)

禅教两宗大本山水原郡龙珠寺住持禅教两宗三十大本山联合事务所委员长姜大莲代表禅教两宗三十大本山住持设立佛教中央学林于京城府崇一洞旧北关帝庙○卖旧元兴寺(为昌信洞公立普通学校)

尚玄按元兴寺前韩光武六年壬寅创建号为大法山国内首寺刹设管理署奉元寺之金优昙华溪寺之金越海相继为都摄理至八年甲辰管理署废洪月初李宝潭等设佛教研究会于本寺又立明进学校征集诸寺青年僧侣教授普通俗学未几洪月初之事业让渡于李晦光佛教研究会变为圆宗宗务院明进学校改称佛教师范学校教授演说及测量等学科期满而罢寺后忽为某势家所夺姜大莲金宝轮等挺身当先诉于法得伸理圆宗宗务院后又变称禅教两宗三十本山住持会议所海印寺住持李晦光为院长管理本所遂出己财畧加修改设立能仁普通学校教养闾阎男女儿童当此之时三十本山住持总会决议亦设高等佛教讲塾未几罢之而能仁学校至第四学年力尽将自废三十本山联合事务所委员长姜大莲出公金佽助始克善终出第一回卒业生十四名至是年四月废止三十本寺既蒙总督府之惠借北庙而设佛教中央学林故变卖本所得五千圆抵偿觉皇寺建筑之重债盖赖朝鲜总督府内务部长官宇佐美胜夫氏之外护默运事得圆成矣然而三十本山住持以为李晦光保管院宇兼兴学校对其劳绩不可默过迺于本年四月一日禅教两宗大本山水原郡龙珠寺住持姜大莲以三十大本山联合事务所委员长之资格代表三十大本山住持赠呈银杯一事并感谢状一纸用表纪念不忘之意于斯时也道俗男女八十余人皆同叅焉是为元兴寺始终之大槩也

○朝鲜人设立寺刹祠院及僧尼数表(大正五年十二月末日调查)

寺   刹   数
祠院
同上

管理

者数

前年末

现 在

本年末

现 在

京畿道
二〇五
二〇五
二〇五
四四三
六二一
一二
一二
忠清北道
四五
四五
一四一
五三
一九四
忠清南道
七八
七八
三三一
二七〇
六〇一
全罗北道
一一八
一一八
三二五
七二
三九七
全罗南道
六五
六五
八五六
八七
九四三
庆尚北道
二三五
二四二
三五九
九〇
四四九
一三
庆尚南道
一六八
一六八
三八二
一〇四
四八七
黄海道
五七
六五
一三六
二七
一六三
平安南道
五〇
五〇
五九
六四
平安北道
一三〇
一三〇
一四八
一五五
江原道
一三二
一三二
七〇二
一四二
八四四
咸镜南道
八六
八二
二六六
一二〇
三八六
咸镜北道
三二
三二
三六
——
三六
——
——
总计
四〇一
四一二
九二〇
四二〇
三四〇
四四
五一

朝鲜寺刹禅教两宗三十本寺并其所属末寺

左列卅寺本末今用六例槩括

  • 【寺法】朝朝总督认可年月日
  • 【寺乘】本寺开创中兴绍隆等事迹要概
  • 【宗旨】寺法承认之同时公然冠称于寺名者
  • 【灯规】本末寺门传灯通规
  • 【主职】住持递代以三年为一任期(住持欲以期称之则不便于频递者欲以世称之则不适于再任者亦非嗣法也今依就职第次但称第一任第二任)
  • 【寺格】本寺末寺等级

○京畿道广州郡修道山奉恩寺

【寺法】奉恩寺本末寺法大正元年十月十五日认可

【寺乘】奉恩寺新罗阿度和尚开基高丽法镜王师剏建云而其迹不可考朝鲜明宗大王七年壬子为禅宗设禅科置禅宗判事兼奉恩寺住持普雨虚应和尚清虚休静大师松云惟政大师碧岩觉性大师相继为之阐扬宗教○按奉恩之施设皆普雨之事业也本寺判事先生案首书其名清虚松云皆从禅科出身亦普雨之荐拔也当时儒者妬疾佛法之大兴斥为妖僧交章攻之而母后之所护故柰何不得及文定升遐遂即窜死盖普雨儒家之仇敌佛门之功臣也

【宗旨】称号禅宗甲刹大本山奉恩寺

【灯规】奉恩寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】奉恩寺第一任住持罗晴湖明治四十五年一月九日就职认可第二期再任

【寺格】本寺奉恩寺伽蓝名称曰大雄宝殿大香阁华严经板殿禅院灵山殿寻剑堂冥府殿云霞堂山神阁管应堂天王殿降仙殿独圣阁

本寺奉恩寺之【末寺首班地】曰开运寺兴天寺奉元寺白莲寺华溪寺津宽寺(已上六寺在高阳郡)龙门寺(在杨平郡)神勒寺(在骊州郡)三幕寺(在始兴郡)【末寺方等地】曰佛国寺奉国寺法轮寺龙德寺长庆寺清溪寺修道寺白云寺擎日庵(已上十寺在广州郡)大圆庵寂照庵七星庵白云庵庆国寺奉国寺莲花寺青莲寺永华寺大圣庵大明庵道诜寺太古寺扶皇寺奉圣庵安养庵祥云寺元晓庵僧伽寺地藏庵文殊庵少林寺玉泉庵三圣庵弥陀寺(已上廿五寺在高阳郡)华藏寺观音寺恋主庵望海庵佛性寺慈云庵虎压寺圣月庵青莲庵圣主庵念佛庵狮子庵药水庵(已上十三寺在始兴郡)灵源寺隐仙庵映月庵玉水庵(已上四寺在利川郡)药师庵(在阳川郡)上院庵明性庵润笔庵舍那寺(已上四寺在杨平郡)兴旺寺葛空寺(已上二寺在骊州郡)望月寺洛伽庵天竺寺圆通庵回龙寺水钟寺(已上六寺在杨州郡)万景寺慈云庵兴国寺云水寺(已上四寺在高阳郡)

奉恩寺本末寺共计七十八寺

○京畿道杨州郡云岳山奉先寺

【寺法】奉先寺本末寺法大正二年四月二日认可

【寺乘】奉先寺朝鲜睿宗大王元年己丑创建明宗大王十七年壬戌陞为教宗

【宗旨】称号教宗甲利大本山奉先寺

【灯规】奉先寺本末寺惟奉马鸣龙树帝心云华贤首华严及定慧七大祖师次第相承之宗义特守元晓义湘及大觉三国师纸墨传授之慈训以华严经为正依其他诸经为傍依盖华严教宗也

【主职】奉先寺第一任住持洪月初大正二年四月二日就职认可第二期再任

【寺格】本寺奉先寺伽蓝名称曰大雄殿御室阁炉殿山神阁云霞堂放迹堂清风楼(三门)第一天王门第二解脱门第三真如门食堂楼判事室廊舍涅槃堂影堂钟楼阁东司

本寺奉先寺之【首班末寺】曰兴国寺佛岩寺桧岩寺(已上三寺在杨州郡)【其他末寺】曰鹤到庵白华庵妙寂庵见圣庵奉印寺双庵石林寺弥勒庵石泉寺内院庵奉永寺浮图庵安心寺宝光寺鷄林庵自在庵(已上十六寺在杨州郡)凤岩寺五峰寺(已上二寺在涟川郡)兴龙寺新勒寺(已上二寺在抱川郡)悬灯寺(在加平郡)弥陀寺(在坡州郡)守国寺(在高阳郡)

奉先寺本末寺共计二十七寺

○京畿道水原郡华山龙珠寺

【寺法】龙珠寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】龙珠寺新罗时葛阳寺之旧迹朝鲜正宗大王十四年庚戌命创本寺特置八路都僧綂兼水原郡龙珠寺都总摄本寺创建都化主宝镜大师初膺其职

【宗旨】称号禅教两宗大本山龙珠寺

【灯规】龙珠寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】龙珠寺第一任住持姜大莲明治四十四年十一月十七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺龙珠寺伽蓝名称曰大雄殿冥府殿护圣殿天保楼曼殊室利那由陀寮十方七灯阁极乐大圆宝殿普信阁

本寺龙珠寺之【末寺首班地】曰七长寺(在竹山郡)青龙寺(在安城郡)普光寺(在阳州郡)【其次末寺方等地】曰宝积寺药师寺修道寺深福寺万寿庵万仪寺奉宁寺青莲庵洪法寺(已上九寺在水原郡)凤林寺双溪寺静水庵蓬莱寺华云寺白水庵(已上六寺在南阳郡)万奇寺(在振威郡)云水庵静乐庵清源寺内院庵隐寂庵瑞云庵石南寺药师庵(已上八寺在安城郡)碑殿庵明寂庵上云庵青莲庵极乐庵白莲庵极乐寺仙住庵朝天寺鹤寿寺凤舞寺(已上十一寺在竹山郡)新兴寺(在阴竹郡)龙德寺长庚寺白莲庵隐寂庵(已上四寺在龙仁郡)普门寺寺弥陀清凉寺(已上三寺在高阳郡)修理寺元堂寺(已上二寺在始兴郡)(国清寺(在平安北道铁山郡)金刚寺天王寺罗汉寺灵藏寺秋月庵(已上五寺在平安北道长州郡大正五年龙珠寺以平北六寺让与于妙香山普贤寺)

龙珠寺本末寺共计四十九寺

○京畿道江华郡吉祥山传灯寺

【寺法】传灯寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】传灯寺沁都第一之禅院自古弘法之宗刹(寺系高丽朝创建)

【宗旨】称号禅教两宗大本山传灯寺

【灯规】传灯寺本末寺清虚休静禅师法胤唤惺志安禅师之法孙为住持

【主职】传灯寺第一任住持金之淳明治四十四年十二月二日就职认可第二任住持鞠昌焕就职

【寺格】本寺传灯寺伽蓝名称曰大雄殿(本殿建筑之美术为国保之古迹大正五年本寺住持鞠莲月因其旧制而修补)药师殿冥府殿讲说堂香炉殿藏史阁(朝鲜宝藏历代实录之史库也)普谱阁

本寺传灯寺之【末寺首班地】曰华藏寺(在长瑞郡)【首班地华藏寺之山内末寺】曰云霞堂寂默堂弥陀庵极乐庵洛迦庵

【本寺传灯寺之末寺】曰白莲寺青莲寺积石寺普门寺净水寺穴口寺(已上六寺在江华郡)华盖庵文殊寺奉陵寺(已上三寺在金浦郡)黔丹寺圣住庵(已上二寺在古交河郡)龙宫寺(在仁川郡)圣寿庵心腹寺晋月庵松月庵(已上四寺任长湍郡)圆通寺内院庵北圣庵大兴寺海云庵观音寺云兴寺开圣庵七星庵摠持寺玩月寺(已上十一寺在开城郡)延庆寺兴教寺道诜庵玉泉寺鹤巢庵(已上五寺右古丰德郡)药师庵(在古阳川郡)

传灯寺本末寺共计四十寺

○忠清北道报恩郡俗离山法住寺

【寺法】法住寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】法住寺新罗朝义信禅师之开创湖西第一之灵刹

【宗旨】称号禅教两宗大本山法住持

【灯规】法住寺本末寺芙蓉灵观禅师之二大神足(一)浮休善修(二)清虚休静两师之法孙为住持

【主职】法住寺第一任住持徐震河明治四十四年十一月十七日就职认可第二期再任第二任住持李南坡大正五年七月二十八日就职认可

【寺格】本寺法住寺伽蓝名称曰大雄殿八相殿圆通殿能仁殿四天王殿宣禧宫愿堂上学堂拈华室极乐殿大香阁圆通香阁舍利阁

本寺法住寺之【山内末寺】曰中狮子庵上欢庵(朝鲜李太祖百日祈祝处)上库庵汝寂庵脱骨庵水晶庵【山外末寺】曰公林寺彩云庵焕章寺菩萨寺安心寺龙华寺辅国寺(已上六寺在清州郡)德周寺普德寺苍龙寺白云庵高山寺(已上五寺在忠州郡)佳山寺龙岩寺(已上二寺在沃川郡)灵水庵(在设川郡)雾岩寺神勒寺净芳寺玉泉庵白云庵(已上五寺在清风郡)青莲庵圆通庵上禅庵华藏庵(已上四寺在丹阳郡)白莲寺(在堤川郡)觉渊寺上庵道德庵(已上三寺在槐山郡)迦叶庵(在阴城郡)月裡寺悬岩寺(已上二寺在古文义郡)宁国寺重华寺般若寺(已上三寺在永同郡)

法住寺本末寺共计四十一寺

○忠清南道公州郡泰华山麻谷寺

【寺法】麻谷寺本末寺法大正元年十月四日认可

【寺乘】麻谷寺新罗普照禅师初创寺基梵日国师扩张法宇道诜国师一新规模

【宗旨】称号禅教两宗大本山麻谷寺

【灯规】麻谷寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】麻谷寺第一任住持张普明明治四十四年十一月二十日就职认可第二任住持金万愚大正四年十月七日就职认可

【寺格】本寺麻谷寺伽蓝名称曰大雄殿大光宝严灵山殿应真殿寻剑堂梅花堂祝圣殿国师堂大香阁中香阁小香阁新香阁

本寺麻谷寺之【首班末寺】曰甲寺(在公州郡鷄龙山新罗慈藏律师初剏寺基慧明禅师兴隆伽蓝著名之灵刹自古以来与麻谷寺人法融通法缘深厚)【山内末寺】曰上院庵隐寂庵北迦叶庵南迦叶庵白莲庵青莲庵灵隐庵台上庵【其次又有鷄龙甲寺之山内末寺】曰大慈庵狮子庵新兴庵内院庵大圣庵

本寺麻谷寺之【一般末寺】曰东鹤寺实相庵文殊庵东殿吉祥庵新元寺腾云庵马鸣庵古王庵南庵灵隐寺铜穴寺(已上十二寺在公州郡)灌烛寺双溪寺耸岩寺(已上三寺在论山郡)孤云寺大乘寺月隐寺灵隐寺(已上三寺在连山郡)净水寺(在鲁城郡)臯兰寺(在扶余都)德川寺大鸟寺五德寺(已上三寺在林川郡)凤栖寺(在韩山郡)永守寺(在庇仁郡)白云寺中台寺金刚庵(已上三寺在蓝浦郡)无量寺金池寺大祖庵双溪庵兜率庵(已上五寺在鸿山郡)定慧寺中庵南庵(已上三寺在定山郡)正觉寺(在石城郡)长谷寺(在青阳郡)碑庵寺(在全义郡)香泉寺华严寺梨苑庵(已上三寺在礼山郡)高山寺中庵飞来庵凤隐庵(已上四寺在怀德郡)普门庵隐石寺银石寺(已上三寺在水川郡)成佛寺广德寺东殿西殿(已上四寺在天安郡)城月寺(在稷山郡)望月庵望溪寺(已上二寺古平泽郡)神心寺白莲庵(已上二寺在牙山郡)红华寺仁华寺(已上二寺在新昌郡)五峰寺凤谷寺(已上二寺在温阳郡)浮石寺三仙寺望日寺海月庵竹寺文殊庵(已上六寺在瑞山郡)报德寺观音庵修德寺定慧庵(已上四寺在德山郡)灵塔寺九龙寺影浪寺圣堂寺(已上四寺在唐津郡)兴住寺太乙庵泰国寺(已上三寺在泰安郡)开心寺东殿月乐寺月落寺天藏庵文殊寺(已上六寺亦瑞山郡)龙凤寺山惠庵内院庵药水寺净岩寺(已上五寺在洪城郡)高山寺石莲寺七节庵净岩寺(已上四寺在结城郡)禅林寺鉴岛寺(已上二寺在鳌川郡)九莲寺大莲寺(已上二寺在大兴郡)

麻谷寺本末寺共计一百二十四寺

○庆尚北道达城郡八公山桐华寺

【寺法】桐华寺本末寺法大正元年十月四日认可

【寺乘】桐华寺新罗炤智王十五年癸酉极达和尚创建惠恭王七年壬子心地王师改号桐华寺

【宗旨】称号禅教两宗大本山桐华寺

【灯规】桐华寺本末寺清虚浮休两禅师之法孙为住持

【主职】桐华寺第一任住持金南坡明治四十四年十二月七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺桐华寺伽蓝名称曰大雄殿灵山殿毗卢殿莲经殿七星阁独圣阁疑香阁降生院寻剑堂西別堂斗月寮

本寺桐华寺之【山内末寺】曰金堂庵浮图庵内院庵养真庵念佛庵

山外末寺【首班地】曰把溪寺龙渊寺南地藏寺(已上三寺在达城郡)瑜珈寺(在玄风郡)【方等地】曰北地藏寺夫仁寺林休寺安逸庵隐迹庵云兴寺观香庵(已上七寺在达城郡)天柱寺大芚寺补国寺金国寺道德庵松林寺鹿峰寺念佛庵(已上八寺在漆谷郡)威凤寺(在仁同郡)鹤林寺古方寺白云寺新兴寺双飞寺(已上五寺在金泉郡)法柱寺白莲庵塼坨寺(已上三寺在军威郡)玉莲寺大谷寺浮水庵(已上三寺在比安郡)大见寺消灾寺(已上二寺在玄风郡)庆兴寺安兴寺(已上二寺在庆山郡)盘龙寺大兴寺帝释庵(已上三寺在慈仁郡)环城寺禅本寺元晓庵(已上三寺古河阳郡)竹林寺薪芚寺碛川寺大云庵大寂寺涌泉寺(已上六寺在清道郡)悟道庵(在义兴郡)安国寺感应寺(已上二寺在星州郡)

桐华寺本末寺共计五十六寺

○庆尚北道永川郡八公山银海寺

【寺法】银海寺本末寺法大正元年十月四日认可

【寺乘】银海寺新罗宪德王愿刹海眼寺之古迹元旵禅师建法幢高丽朝王师普慈尊者扩伽蓝朝鲜仁宗大王朝天教和尚揭银海寺之宣额

【宗旨】称号禅教两宗大本山银海寺

【灯规】银海寺本末寺清虚休静禅师之嫡嗣鞭羊彦机禅师之法孙及浮休善修禅师之法孙为住持

【主职】银海寺第一任住持朴晦应明治四十四年十二月七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺银海寺伽蓝名称曰大雄殿炉香殿单栖阁宝华楼说禅堂寻剑堂清风堂极乐堂

本寺银海寺之【山内末寺】曰百兴庵云浮庵白莲庵瑞云庵寄寄庵忠孝庵弥陀庵中岩庵妙峰庵凤栖庵居祖庵【山外末寺】曰灵芝寺妙觉寺竹林寺(已上三寺在永川郡)真佛寺修道寺富贵寺佛窟寺凤林寺净水庵天成庵(已上七寺在新宁郡)水泰庵麟角寺新兴寺(已上三寺在军威郡)大典寺(在青松郡)水晶寺(在英阳郡)有金寺庄陆寺(已上二寺在宁海郡)金井庵朱砂庵道德庵(已上三寺在庆州郡)

银海寺本末寺共计三十二寺

○庆尚北道义城郡腾云山孤云寺

【寺法】孤云寺本末寺法大正二年一月九日认可

【寺乘】孤云寺系是新罗义湘国师教迹照通和尚绍教统为中兴祖唤惺禅师传法为派祖

【宗旨】称号禅教两宗大本山孤云寺

【灯规】孤云寺本末寺奉行开山祖义湘国师之教义举扬派祖唤惺禅师之宗旨

【主职】孤云寺第一任住持李万愚明治四十四年十二月七日就职认可第二任主持李东吘大正三年十二月二十六日就职认可

【寺格】本寺孤云寺伽蓝名称曰大雄殿冥府殿愿堂驾云楼羽化楼大庵堂古金堂

本寺孤云寺之【山内末寺】曰白莲庵云水庵【山外末寺】曰净水庵持宝庵云岚庵住月庵(已上四寺在义城郡)凤停寺灵山庵智照庵开目庵广兴寺灵山庵极乐庵龙潭寺金井庵鹤栖庵极乐庵法龙寺西岳寺仙刹庵黄山寺暮云庵爱莲庵凤栖庵咏凤庵石水庵石塔庵南水庵(已上廿二寺在安东郡)觉华寺东庵西殿道成庵弘济庵鹫栖庵清凉庵(已上七寺在奉化郡)浮石寺祖师殿中蟗庵圣穴庵草庵石仑庵(已上六寺在荣州郡)日出庵相莲庵龙寿寺(已上四寺在安东郡古礼安郡)鸭谷庵(在军威郡)

孤云寺本末寺共计四十六寺

○庆尚北道闻庆郡云达山金龙寺

【寺法】金龙寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】金龙寺新罗真平王九年戊申云达祖师肇基降至朝鲜中宗大王时(明嘉靖年间)芙蓉灵观禅师中兴之

【宗旨】称号禅教两宗大本山金龙寺

【灯规】金龙寺本末寺 芙蓉灵观禅师嫡嗣清虚休静禅师五代法胤唤惺志安禅师之法孙为住持

【主职】金龙寺第一任住持金慧翁明治四十四年十二月七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺金龙寺伽蓝名称曰大雄殿说禅堂海云庵应真殿冥府殿极乐殿金轮殿大香阁上香阁东香阁

本寺金龙寺之【山内末寺】曰大成庵养真庵华藏庵金仙台兜率庵【山外末寺】曰大乘寺(首班末寺)润笔庵妙寂庵般若庵双莲庵慧国寺安寂庵隐仙庵云庵寺凤岩寺白莲庵白云庵幻寂庵石泉庵普德窟深源寺圆寂寺(已上十七寺在闻庆郡)黄岭寺南长寺观音殿中穹庵北长寺甲长庵龙兴寺东海寺王妃庵清溪寺西山寺青龙寺(已上十二寺在尚州郡)长安庵地藏庵龙门寺极乐庵杜云庵西岳庵寒天寺普门寺(已上八寺在醴泉郡)鸣凤寺内院庵法华庵喜方寺毗庐寺留石寺陈月寺(已上七寺在荣州郡)

金龙寺本末寺共计五十寺

○庆尚北道庆州郡含月山秪林寺

【寺法】秪林寺本末寺法大正元年十二月二十六日认可

【寺乘】秪林寺新罗善德王十二年癸卯光有圣人创建

【宗旨】称号禅教两宗大本山秪林寺

【灯规】秪林寺本末寺西山大师(清虚休静禅师)嫡传儿孙为住持

【主职】秪林寺第一任住持金万湖明治四十四年十二月七日就职认可第二任住持金万应大正四年二月十五日就职认可

【寺格】本寺秪林寺伽蓝名称曰大寂光殿药师殿圣寿殿应真殿冥府殿华井堂镇南楼上持殿中持殿下持殿说玄堂

本寺秪林寺之【山内末寺】曰南寂庵甘露庵【山外末寺】曰宝镜寺(首班末寺)吾鱼寺泉谷寺巨洞寺瑞云庵(已上五寺在迎日郡)青莲寺(在盈德郡)石窟庵普德庵海峰寺古石庵佛国寺芬篁寺栢栗寺隐乙庵(已上八寺在庆州郡)

秪林寺本末寺共计十七寺

○庆尚南道陕川郡伽倻山海印寺

【寺法】海印寺本末寺法明治四十五年七月二日认可

【寺乘】海印寺新罗哀庄王三年癸未顺应理贞两大德创建高丽高宗王时雕造大藏经板至后代藏于本寺

【宗旨】称号禅教两宗法刹大本山海印寺

【灯规】海印寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】海印寺第一任住持李晦光明治四十四年十二月七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺海印寺伽蓝名称曰观音殿穷玄堂明月堂四云堂堆雪堂

本寺海印寺之【山内末寺】曰极乐庵国一庵白莲庵愿堂庵弘济庵知足庵希朗台清凉寺药水庵三仙庵【山外末寺】曰炯湖寺留鹤寺(已上二寺在草溪郡)双溪寺古僧堂西方丈国师庵七佛庵弥勒庵(已上六寺在河东郡)灵觉寺松溪庵隐神庵龙湫庵碧松寺灵源寺法华庵安国庵金台庵上无住庵文殊庵默溪庵上莲台庵(已上十三寺在咸阳郡)演水寺古见寺(已上二寺在居昌郡)龙门寺华芳寺(已上二寺在南海郡)多率寺奉月庵弥勒庵(已上三寺在泗川郡)大源寺深寂寺花林寺罗汉庵五峰庵栗谷寺净趣庵(已上七寺在山清郡)青谷寺护国寺义谷寺凝石寺斗芳庵圣殿(已上六寺在晋州郡)双溪寺青岩寺修道庵凤谷寺直指寺西殿庵能如庵内院庵三圣庵云水庵九华庵卵含庵正觉庵孤云庵(已上十四寺在庆北金泉郡)水多寺桃李寺药师庵尾凤庵大芚寺(已上五寺在庆北善山郡)盘龙寺(在庆北高灵郡)实相寺药水庵百丈庵洗尘庵(已上四寺在全北南原郡)

海印寺本末寺共计七十六寺

○庆尚南道梁山郡灵鹫山通度寺

【寺法】通度寺本末寺法大正元年九月三十日认可

【寺乘】通度寺新罗善德王十五年丙午慈藏律师开创大弘戒律又藏佛骨佛舍利佛袈裟于本寺

【宗旨】称号禅教两宗佛刹大本山通度寺

【灯规】通度寺本末寺清虚休静禅师嗣法资松云(教)鞭羊(禅)两师之法系教统合承之雪松演初禅师之法孙为住持

【主职】通度寺第一任住持金九河明治四十四年十一月十七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺通度寺伽蓝名称曰大雄殿即金刚戒坛舍利灵塔大光明殿冥府殿龙华殿罗汉殿极乐殿药师殿观音殿影子殿万岁楼灵山殿梵钟楼天台阁慈藏殿藏经阁山灵阁世尊碑阁伽蓝坛甘露房圆通房明月房金堂房中兴房皇华房事务司厅普光殿上炉殿中炉殿下炉殿

本寺通度寺之【山内末寺】曰极乐庵翠云庵白莲庵玉莲庵瑞云庵泗溟庵修道庵安养庵毗卢庵白云庵慈藏庵鹫栖庵【山外末寺首班地】曰内院庵(在梁山郡)石南寺(在蔚山郡)表忠寺(在密阳郡)龙华寺安静寺(已上二寺在古龙南郡)玉泉寺(在固城郡)观龙寺(在昌宁郡)云门寺(在庆北清道郡)【山外末寺方等地】曰金凤庵成佛庵安寂庵曹溪庵香炉殿元晓庵弥陀庵(已上七寺在梁山郡)新兴寺内院庵乐西庵念佛庵白扬寺玉泉庵东竺寺月峰寺深寂庵燃灯庵白云台内院庵龙华寺东仁庵蜜蜂庵(已上十五寺在蔚山郡)内院庵西上庵大愿庵舞凤庵万鱼寺石骨寺上庵(已上七寺在密阳郡)青莲庵法华庵三圣庵(已上三寺在古灵山郡)道成庵龙兴寺(已上二寺在昌宁郡)修道寺白莲庵(已上二寺在宜宁郡)起龙寺(在四川郡)观音殿兜率庵天开庵迦叶庵隐凤庵元晓庵义湘庵般若庵笑月庵藏义庵(已上十寺亦在古龙南郡)内院庵邪离庵北台青神庵大悲寺台山寺德寺佛灵寺(已上八寺在庆北清道郡)深源寺金刚庵(已上二寺在庆北庆州郡)

通度寺本末寺共计七十八寺

○庆尚南道东莱郡金井山梵鱼寺

【寺法】梵鱼寺本末寺法大正元年十月十五日认可

【寺乘】梵鱼寺新罗兴德王九年乙卯义湘国师开创精舍而近古改为寺刹及乎清虚休静禅师之法孙嫡嫡相承遂为岭南屈指之大道场

【宗旨】称号禅刹大本山梵鱼寺

【灯规】梵鱼寺本末寺清虚休静禅师之法资中鞭羊彦机逍遥太能两禅师之法孙为住持

【主职】梵鱼寺第一任住持吴惺月明治四十四年十一月十七日就职认可第二期再任

【寺格】本寺梵鱼寺伽蓝名称曰大雄殿毘卢殿龙华殿冥府殿罗汉殿八相殿上香阁中香阁西香阁普济楼钟阁涅槃堂迎宾堂別堂寻剑堂圆应房安心寮含弘堂解行堂清丰堂金鱼禅院枕溪寮(明正学校)

本寺梵鱼寺之【山内末寺】曰青莲庵大圣庵极乐庵内院庵元晓庵鷄鸣庵安养庵金刚庵狮子庵【山外末寺】曰国清寺净水庵弥勒庵摩诃寺瀛洲庵金水庵华池寺仙岩寺云水寺长安寺掷板庵安寂寺(已上十二寺在东莱郡)文殊庵内院庵引圣庵(已上三寺在蔚山郡)银河寺灵龟庵圣祖庵海隐寺母恩庵白云庵白龙庵兴府庵长游庵(已上九寺在金海郡)圣住寺牛谷寺匡山寺圣兴寺义林寺(已上五寺在昌原郡)长春寺元晓庵(已上二寺在咸安郡)洗尘庵白莲庵(已上二寺在古巨济郡)

梵鱼寺本末寺共计四十三寺

○全罗北道全州郡崷崪山威凤寺

【寺法】威凤寺本末寺法大正元年九月七日认可

【寺乘】威凤寺新罗真平王二十六年甲子开创之古基而高丽恭愍王八年己亥王师普济尊者懒翁惠动禅师中兴之

【宗旨】称号禅教两宗大本山威凤寺

【灯规】威凤寺本末寺中兴祖师法系断绝之后清虚休静禅师之法胤传灯相续然为其追远报本之信根特尊崇三大祖师第一劝请祖师指空大和尚第二本寺中兴懒翁大和尚第三本寺绍隆无学大和尚以作寺门相续上之通规

【主职】威凤寺第一任住持李振声明治四十四年十一月二十八日就职认可第二任住持赵朗应大正四年六月一日就职认可第三任住持郭法镜大正五年十月十九日就职认可

【寺格】本寺威凤寺伽蓝名称普光殿以外寺法无记之者

本寺威凤寺之【首班末寺】曰金山寺(在金堤郡)松广寺凤栖寺(已上二寺在全州郡)【一般末寺】曰太祖庵丹岩寺弥勒寺远灯庵日出庵净水寺南固寺安养庵僧岩寺镇北寺极乐庵西固寺天固寺鹤巢庵大院寺水王庵王觉寺定慧庵鹤林庵七星庵皈信寺(已上廿一寺在全州郡)崇林寺成佛庵黄龙寺(已上三寺在益山郡)宝泉寺佛智寺上柱寺隐寂寺善宗庵(已上五寺在沃讲郡)望海寺兴福寺青莲庵深院庵西殿庵松台文殊庵鹤仙庵(已上八寺亦金堤郡)宝林寺游仙寺净土寺(已上三寺在井邑郡)上耳庵新兴寺海月庵竹林庵(已上四寺在任实郡)皈政寺善国寺大福寺禅院寺(已上四寺在南原郡)

威凤寺本末寺共计五十二寺

○全罗北道锦山郡进乐山宝石寺

【寺法】宝石寺本末寺法大正元年九月二十七日认可

【寺乘】宝石寺新罗宪康王十一年丙午祖丘祖师肇基

【宗旨】称号禅教两宗大本山宝石寺

【灯规】宝石寺本末寺若非清虚休静禅师之法胤唤惺志安禅师之法孙则不得为住持

【主职】宝石寺第一任住持朴彻虚明治四十四年十一月二十八日就职认可第二任住持候补者李彻虚就职认可申请中

【寺格】本寺宝石寺伽蓝名称曰大雄殿禅院凝香阁体室寮舍

本寺宝石寺之【首班末寺】曰安国寺(在茂朱郡)华严寺(在全州郡)【一般末寺】曰身安寺(在锦山郡)元通寺白莲庵北固庵(已上三寺在茂朱郡)新光寺八圣庵映月庵(已上三寺在长水郡)深院寺金塘寺古林寺内院庵天皇寺玉泉庵(已上六寺在镇安郡)义湘庵尹弼庵药寺庵安岫庵云门寺安心寺玉莲庵(已上七寺在全州郡古高山郡)狮子庵自鸣寺(已上二寺在益山郡)文殊寺深谷寺白莲庵法堂寺白云寺南原寺(已上六寺在古砺山郡)太古寺青林庵弥勒寺(已上三寺在锦山郡古珍山郡)

宝石寺本末寺共计三十四寺

○全罗南道海南郡头轮山大兴寺

【寺法】大兴寺本末寺法大正元年十二月二十日认可

【寺乘】大兴寺(初名大芚寺)百济久尔辛王七年丙寅静观尊者初开局建庵百济圣王二十二年甲子阿度和尚更拓地剏寺朝鲜西山大师中兴本寺皈托衣钵

【宗旨】称号禅教两宗大本山大兴寺

【灯规】大兴寺本末寺嗣承西山大师清虚尊者之法脉者为住持

【主职】大兴寺第一任住持白翠云明治四十五年五月十一日就职认可第二期再任

【寺格】本寺大兴寺伽蓝名称曰大雄殿十王殿罗汉殿千佛殿枕溪楼驾虚楼大香楼洗尘堂白雪堂禅堂念佛堂寺务司局接宾寮表忠祠劝学院讲礼斋宝莲阁

本寺大兴寺之【山内末寺】曰清神庵明寂庵赤莲庵深寂庵真佛庵古真佛庵挽日庵北弥勒庵乐栖庵七星庵道场庵青莲庵【山外末寺中首班地】曰道岬寺(在灵严郡)【其他末寺】曰美黄寺成道庵隐迹寺井芳寺瑞洞寺(已上五寺在海南郡)万德寺高声寺无为寺净水寺修仁寺华芳寺(已上六寺在康津郡)宝林寺佛涌寺一林寺(已上三寺在长兴郡)祝圣庵(在灵岩郡)双峰寺开天寺万渊寺(已上三寺在和顺郡)竹林寺云兴寺佛会寺日封庵多宝寺石泉庵(已上六寺在罗州郡)双溪寺(在珍岛郡)观音庵枢鼎庵白云庵玉泉寺瀛洲庵白莲寺(已上六寺在莞岛郡)

大兴寺本末寺共计四十五寺

○全罗南道长城郡白岩山白羊寺

【寺法】白羊寺本末寺法大正二年二月十二日认可

【寺乘】白羊寺百济武王三十三年壬辰新罗高僧如幻禅师开剏梵宫高丽德宗王三年甲戌中延禅师为宣扬净土法门更名净土寺高丽忠定王二年庚寅王师觉俨尊者久住以来为湖南屈指之禅苑其统失传而传授禅教两宗统祖清虚休静禅师之五代嫡孙唤惺志安禅师之心印者次第相承改号白羊寺

【宗旨】称号禅教两宗大本山白羊寺

【灯规】白羊寺本末寺派祖唤惺志安禅师之法孙为住持

【主职】白羊寺第一任住持金幻应大正元年十二月十九日就职认可第二任住持宋宗宪大正五年七月三日就职认可

【寺格】本寺白羊寺伽蓝名称曰极乐殿冥府殿瞻星阁妙莲堂双溪楼

本寺白羊寺之【山内末寺】曰清流庵云门庵药师庵物外庵灵泉庵白莲庵天真庵地藏庵西阳庵金刚台【山外末寺首班地】曰佛甲寺(在灵光郡)龟岩寺(在全北淳昌郡)来苏寺(在扶安郡)【山外末寺方等地】曰净裡庵(在长城郡)龙兴寺(在古昌平郡)饯日庵佛影台海佛庵修道庵隐仙庵烟兴寺(已上六寺在灵光郡)龙泉寺(在成平郡)圆甲寺牧牛庵(在务安郡)莲台庵刚泉寺万日寺(在全北淳昌郡)内藏寺碧莲庵圆寂庵佛出庵净斋庵月照庵灵隐庵(已上七寺在井邑郡)地藏庵青莲庵实相寺月明庵开岩寺城隍寺(已上六寺在全北扶安郡)逍遥寺龙井庵禅云寺内院庵石床庵东云庵忏堂寺兜率寺文殊寺养真庵内院庵上院寺(已上十二寺在全北高敞郡)

白羊寺本末寺共计五十三寺

○全罗南道顺天郡曹溪山松广寺

【寺法】松广寺本末寺法大正二年二月十二日认可

【寺乘】曹溪山松广寺本系新罗惠璘禅师始剏松广山吉祥寺至高丽明宗神宗及熙宗三朝王师佛日普照国师新设修心见性之兰若以除祛禅家五宗分立之障壁阐扬曹溪一家之宗意特降纶音改称曹溪山修禅社后又以朝旨改寺号曰松广寺尔来历代国师王师法席相承之最胜道塲

【宗旨】称号禅教两宗僧刹大本山松广寺

【灯规】松广寺本末寺佛日普照国师及特住懒翁惠勤和尚之法统皆失其传太古普愚国师七代法胤浮休善修禅师以下六祖嫡传之嗣法者为住持

【主职】松广寺第一任住持李雪月明治四十四年十一月二十五日就职认可第二期再任

【寺格】本寺松广寺伽蓝名称曰大雄殿说法殿大藏殿观音殿冥府殿罗汉殿国师殿佛祖殿真影殿东方殿祖师殿药师殿七星殿灵山殿华严殿大持殿大智殿上舍堂下舍堂青云堂白雪堂行解堂普济堂海清堂龙华堂法性寮临镜堂六鉴亭遮眼堂梵钟楼枕溪楼羽化阁库司厅天王门法王门解脱门

本寺松广寺之【山内末寺】曰天子庵清真庵广远庵浮屠庵甘露庵兹静庵【山外末寺首班地】曰泰安寺(在谷城郡)观音寺(在古昌平郡)【首班地泰安寺山内末寺】曰凤瑞庵圣祈庵明寂庵东日庵【首班地观音寺之山内末寺】曰地藏庵大隐庵本寺松广寺之【山外末寺方等地】曰桐华寺金刚庵(已上二寺在顺天郡)维摩寺龙门寺(已上二寺在古同福郡)龙湫寺菩提寺补国寺(已上三寺在潭阳郡)道林寺吉祥庵天台庵(已上三寺在谷城郡)竹原寺(在宝城郡)楞伽寺万景庵西佛庵修道庵金塔寺(已上五寺在古兴阳郡)隐寂庵向日庵松广庵(已上三寺在古突山郡)

曹溪山松广寺本末寺共计三十四寺

○全罗南道顺天郡曹溪山仙岩寺

【寺法】仙岩寺本末寺法认可申请中

【寺乘】不见寺法之出但闻口说之传仙岩寺新罗真兴王三年甲子阿度和尚始开寺基宪康王元年玉龙子道诜国师创建梵宇宋元祐四年己巳高丽大觉国师三创朝鲜宣祖大王时寺毁于兵燹敬俊敬岑文正三大德重建是四创也肃宗大王二十四年戊寅护岩若休大师重修是乃五创也纯祖大王己卯春寺又灾霜月大和尚六创之癸未又灾讷庵海鹏月波三和尚又重创之云云

【宗旨】称号禅教两宗大本山仙岩寺

【灯规】无有定法

【主职】仙岩寺第一任住持方洪波明治四十四年十一月二十五日就职认可第二任住持张基林大正二年六月十六日就职认可第三任住持候补者金清昊就职认可申请中

【寺格】本寺仙岩寺伽蓝名称曰大雄殿地藏殿佛祖殿八相殿大藏殿藏经阁圆通殿应真堂觉皇殿碧眼堂真影阁寻剑堂说禅堂沧波堂消灾殿山神阁千佛殿无忧殿独乐堂万岁楼凝香阁道诜庵极乐殿一柱门大藏殿炉殿

本寺仙岩寺【山内之寺庵】曰大觉庵大乘庵(南庵)青莲庵云水庵禅助庵香炉庵毗卢庵

本寺仙岩寺之【山外末寺首班地】曰兴国寺(在丽水郡)【其他末寺方等地】曰香林寺道诜庵定慧寺大兴寺(已上四寺在顺天郡)寒山寺石泉寺龙门庵(已上三寺在丽水郡)白云庵(在光阳郡)澄心寺元晓寺药师庵圭峰庵地藏庵(已上五寺在光州郡)

仙岩寺本末寺共计二十二寺(但別记智异四寺不敢辄书于末末之列免招当局者之迷惑亦存局外者之体面也)

(附)別记求礼郡智异山四寺【华严寺泉隐寺燕谷寺鳌山寺】

○全罗南道求礼郡智异山大华严寺

按寺乘梵僧缘起或云烟起不知何代人开创梵刹缘起祖师率三千义学之徒大弘圆教遂使宗风满海东矣新罗元晓大师留锡于海会义湘国师于本寺海藏殿传大教道诜洞真两师亦留禅贤俊大德结华严经社当时雕刻华严经于石壁今皆残毁无余唯有破片堆在觉皇殿佛卓下高丽洪庆定仁祖衡诸师弘大教朝鲜中叶浮休善修禅师与其嫡嗣碧岩觉性大师住锡本寺弘通禅教孝宗大王元年庚寅赐禅宗大伽蓝之美号肃宗大王二十七年辛巳锡大华严寺禅教两宗大伽蓝之嘉名焉大正年间仙岩寺本末寺法已经编入于末寺首班地华严寺反对异议遂至提出于朝鲜总督府盖此华严寺自顾其历史由绪之久远宁欲独立自主而不愿附庸于他寺惟彼仙岩寺虽悯其寺法认可之迟延终乃一向固执而不欲变改其原案如是两寺有蚌鹬相持之势所以当局为犹豫未决之题必欲更加十分调查后始可告一段落也至如智异三寺(泉隐燕谷鳌山)惟视华严一寺同其去就兹观望焉

按大华严寺伽蓝名称(自罗至丽广张额数略录)曰大雄常寂光殿(二十一间)七层塔(一座)喜见菩萨石像(一躯)光明台(一双)露柱(一双)丈六殿二层(四面七间)四壁石刻(华严经)海庄殿(三十间)圆教国师影堂(三间)世尊舍利塔(九层一座)栴檀林(十三间)光学藏三十一间(新罗宪康大王修媛权氏输谷设华严经会称之曰光学庄)祝寿殿(十三间)水陆殿(九间)无说殿(五间)圆融寮(十五间)梵音寮(十一间)沙弥寮(五间)大阳门兼宗室位(七间)王子阁(三间)侍者寮(三间)东西方丈(各五间)东西云集(各七间)邀月寮(五间)送月寮(五间)玩月寮(三间)迎宾寮(七间)送客室(七间)东西养老房(各七间)石幢子(一座)大石槽(一座)烟起祖师先觉影堂(三间)海东六祖影堂(三间)十圣影堂(三间)奉天院兼燃灯阁(十三间)元晓庵(三间)义湘庵(三间)竹祖庵(三间)西南弘教院兼东西方丈(七十间)金堂普光明殿(二层五间)钟阁(三层三间)骠诃犍拏讲堂(二十一间)海会堂(三十一间)元晓影堂(三间)库舍(百间)马廐(七十间)浮屠殿(浮屠前有石像戴母而立俗云烟起祖师与其母化身云云东日留峰西月留峰)烟起寮(三十间)拱北堂(三间)庭中黄金塔(二座其一三十三层其一二十八层)报更堂(三间)

现存伽蓝名称曰觉皇殿大雄殿圆通殿冥府殿罗汉殿灵山殿寂默堂三殿凝香阁塔殿满月堂德藏殿天王门金刚门一柱门万岁楼九层庵凤泉庵内院庵宝积庵上院庵金井庵四圣庵(俗称鼇山寺)(燕谷寺(华严寺別院))圆通庵(泉隐寺(华严寺別院)禅堂会僧堂大持殿上持殿药师庵下东庵三日庵修道庵上禅庵牛飜庵)缘起祖师塔缘起祖师石像缘起祖师母塔芙蓉灵观禅师浮屠逍遥太能禅师塔碧岩大师浮屠龙潭慥冠禅师浮屠云谷禅师浮屠松坡大师浮屠德云禅师塔石幢子石灯笼露柱世尊舍利塔喜见菩萨石像石槽懒翁王师愿佛西山大师衣钵

大华严寺圈内寺庵共计二十寺

○江原道杆城郡金刚山乾凤寺

【寺法】乾凤寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】乾凤寺新罗法兴王七年庚子创建(本寺法高句丽安藏王二年庚子创建云而今从口史书之)

【宗旨】称号禅教两宗大本山乾凤寺

【灯规】乾凤寺本末寺自古来由元晓义湘胜佺三圣传依经相承之法由發征耸虚碧梧三师传念佛之法仪至清虚休静禅师之法胤传法脉相承之法而虎岩涵月两师之法嗣门叶特最弥满递相传授为一门之惯例今总继绍祖师先德之芳躅作为本末一般寺门相续之纲领

【主职】乾凤寺第一任住持赵世杲明治四十四年十一月十七日就职认可第二任住持李云坡大正三年九月十七日就职认可

【寺格】本寺乾凤寺伽蓝名称曰大雄殿八相殿观音殿四圣殿冥府殿独圣殿普眼院禅院念佛堂乐西庵极乐殿事务室圆寂庵大炉殿东持殿西持殿真影殿

本寺乾凤寺之【山内末寺】曰凤岩庵普琳庵白华庵白莲庵极乐庵【山外末寺】曰禾岩寺弥陀庵安养庵鸟啼庵(已上四寺在杆城郡)灵穴寺洛山寺观音庵明珠寺神兴寺内院庵安养庵继祖庵(已上八寺在襄阳郡)百潭寺永矢庵五岁庵普门庵凤顶庵圆明庵祝圣庵(已上七寺在麟蹄郡)寿陀寺玉水庵(已上二寺在洪川郡)深谷寺(在杨口郡)

乾凤寺本末寺共计二十八寺

○江原道杆城郡(古高城郡)金刚山榆岾寺

【寺法】榆岾寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】榆岾寺枫岳最初之精舍金刚不坏之灵塲

【宗旨】称号禅教两宗大本山榆岾寺

【灯规】榆岾寺本末寺从其法系谱脉本寺绍隆清虚休静禅师法脉传祖唤惺志安禅师唤惺嫡嗣虎岩体净禅师虎岩嗣法枫岳普印禅师以下法孙为住持

【主职】榆岾寺第一任住持金锦潭明治四十四年十一月二十七日就职认可第二任住持金东宣大正四年三月六日就职认可

【寺格】本寺榆岾寺伽蓝名称曰能仁宝殿(奉安五十三佛像之处)水月堂莲华社第一禅院盘龙堂义化堂西来阁

本寺榆岾寺之【山内末寺】曰兴盛庵白莲庵中内庵圆通庵禅院般若庵明寂庵得道庵

【山外末寺別格地】曰神溪寺(在杆城郡古高城郡)长安寺表训寺(已上二寺在淮阳郡)【山外末寺首班地】曰凤逸寺(在淮阳郡)清平寺(在春川郡)深源寺(在铁原郡)【山外末寺方等地】曰普光庵普云庵上云庵法起庵钵渊庵文殊庵(已上六寺在杆城金刚山)地藏庵安养庵灵源庵兜率庵中观音庵下观音庵摩诃衍正阳寺白华庵佛地庵圆通庵顿道庵万灰庵须弥庵船庵宝德庵神林庵普现庵青莲庵(已上十九寺在淮阳郡金刚山)水泰寺千佛庵(已上二寺在金化郡)龙贡寺观音寺隐寂寺华藏寺泉谷寺(已上五寺在通川郡)圣住庵石台庵地藏庵南庵安养寺伏喜庵水月庵(已上七寺在铁原郡)长渊寺(亦金化郡)菩萨寺甘露寺宝月庵(已上三寺在伊川郡)灵珠庵(在平康郡)上院寺(在春川郡)宝莲庵(在华川郡)

榆岾寺本末寺共计六十一寺

○江原道平昌郡五台山月精寺

【寺法】月精寺本末寺法大正元年十二月二十四日认可

【寺乘】月精寺新罗慈藏律师开剏

【宗旨】称号禅教两宗大本山月精寺

【灯规】月精寺本末寺清虚休静禅师之上足鞭羊彦机(禅)松云惟政(教)两师之法孙为住持

【主职】月精寺第一任住持金慧溟明治四十四年十一月十七日就职认可第二任住持洪莆龙大正三年四月六日就职认可

【寺格】本寺月精寺伽蓝名称曰寂灭宝宫(即中台藏佛骨之处)七佛宝殿灵山殿光应殿真影阁龙船殿燃香阁禅堂白莲堂藏史宝阁

本寺月精寺之【山内末寺】曰观音庵灵鉴寺上院寺狮子庵念佛庵象王庵【山外末寺】曰极乐庵(在平昌郡)普贤寺青鹤寺龙渊庵七星庵(已上四寺在江陵郡)天恩寺华严庵祖运庵深源庵灵隐寺大愿庵三圣庵新兴寺般若庵青莲庵三和寺大圣庵指祖庵(已上十三寺在三陟郡)佛影寺大兴寺修真寺广兴寺(已上四寺在蔚珍郡)净岩寺观音寺(已上二寺在旌善郡)报德寺禁梦庵法兴寺(已上三寺在宁越郡)龟龙寺国享寺上院寺普门寺立石庵鸰𪄁寺石迳寺念佛庵(已上八寺在原州郡)凤腹寺(在横城郡)

月精寺本末寺共计四十三寺

○黄海道信川郡九月山贝叶寺

【寺法】贝叶寺本末寺法大正元年十二月二十三日认可

【寺乘】贝叶寺九月山之最胜兰若海西第一之法源地

【宗旨】称号禅教两宗大本山贝叶寺

【灯规】贝叶寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】贝叶寺第一任住持姜九峰明治四十五年四月十日就职认可第二期再任

【寺格】本寺贝叶寺伽蓝名称寺法无记之者

本寺贝叶寺之【山内末寺】曰月精寺(首席寺)兜率庵月出庵地藏庵达摩庵凤林庵七星庵白莲庵【山外末寺】曰神光寺(首席寺)北庵云水庵安养庵宝钵庵正觉寺隐寂庵安寿寺东臯寺牛鸣寺(已上九寺在海州郡)妙觉寺洛山寺慈惠寺(已上三寺在信川郡)青莲寺(在瓮津郡)双溪庵(在长渊郡)寿增寺云兴寺华藏寺(已上三寺在松禾郡)停毂寺镇凤庵圆井寺(已上三寺在殷栗郡)燃灯寺高井寺修道庵(已上三寺在安岳郡)妙音寺悬寺(已上二寺在载宁郡)

贝叶寺本末寺共计三十五寺

○黄海道黄州郡正方山成佛寺

【寺法】成佛寺本末寺法大正元年十二月二十三日认可

【寺乘】成佛寺罗末丽初道诜国师创建之精舍朝鲜仁祖大王十年壬申正方山筑城以后列于海西宗刹之一

【宗旨】称号禅教两宗大本山成佛寺

【灯规】成佛寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】成佛寺第一任住持申湖山明治四十五年一月二十五日就职认可第二任住持金抱应大正二年六月十六日就职认可第三任住持金禅隐大正五年一月八日就职认可

【寺格】本寺成佛寺伽蓝名称寺法无记之者

本寺成佛寺之【山内末寺】曰安国寺圆通寺上院庵【山外末寺】曰心源寺(首班地)道观寺兴福寺圣殿庵西舍庵书院庵地藏庵观净寺松林寺七峰庵(已上十寺在黄州郡)高山寺景岩寺独亭寺药水庵白云庵(已上五寺在凤山郡)归真寺续命寺(已上二寺在瑞兴郡)灵泉寺凾屈庵伽夺庵青岩寺(已上四寺在遂安郡)高达寺观寂寺熙朗庵资孝寺雨水庵菊花庵(已上六寺在谷山郡)馆北寺石钟寺北岫寺(已上三寺在平山郡)江西寺(在延白郡)圆明寺(在金川郡)月隐寺(在新溪郡)

成佛寺本末寺共计三十七寺

○平安南道平壤府锦绣山永明寺

【寺法】永明寺本末寺法大正二年一月六日认可

【寺乘】永明寺高句丽王革离宫为梵刹弘宣佛法之地

【宗旨】称号教宗大本山永明寺

【灯规】永明寺本末寺以华严经为正依以承七祖传授之宗义

【主职】永明寺第一任住持崔香云明治四十四年十二月十三日就职认可第二任住持李晦明大正三年十月五日就职认可第三任住持姜龙船大正四年十一月十日就职认可

【寺格】本寺永明寺伽蓝名称寺法无记之者

本寺永明寺之【末寺】曰广法寺法云庵灵泉寺头陀寺(已上四寺在大同郡)玉泉寺深谷寺水落庵殷口寺龙山寺吉祥寺高峰寺(已上七寺在中和郡)宝林寺涌泉寺神德寺洄涌寺日云庵(已上五寺在龙冈郡)

永明寺本末寺共计十七寺

○平安南道平原郡法弘山法兴寺

【寺法】法兴寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】法兴寺新罗朝菩提流支广通律师始创降龙山栋梁寺之旧基至高丽朝法兴禅师依勅命改称法弘山法兴寺证悟禅师重新法宇

【宗旨】称号禅教两宗大本山法兴寺

【灯规】法兴寺本末寺传灯法脉住法兴传法第一祖太古普愚禅师第二祖幻庵混修禅师第三祖龟谷觉云禅师第四祖碧溪净心禅师第五祖碧松智严禅师第六祖芙蓉灵观禅师第七祖清虚休静禅师及同班傍系青荷法融禅师以下依嗣法者公选就住持之职

【主职】法兴寺第一任住持李顺永明治四十四年十二月十四日就职认可(盗卖寺田逃去)第二任住持郑万化就职第三任住持韩漳浩大正四年十月二十八日就职认可

【寺格】本寺法兴寺伽蓝名称寺法无记之者

本寺法兴寺之【首班末寺】曰东金刚庵(在平原郡)安国寺观音寺(已上二寺在顺川郡)【一般末寺】曰西林寺润笔庵北庵(已上三寺在顺川郡)架山寺东林寺(已上二寺在江东郡)香枫寺通仙庵(已上二寺在成川郡)西林寺孔岩寺(已上二寺在孟山郡)月窟庵云兴寺成龙寺(已上三寺在宁远郡)南山寺鹤原庵白云庵法莲寺窓岩寺(已上五寺在德川郡)岭台寺内院庵磨崖寺观音寺灵竺庵(已上五寺在价川郡)七佛寺圆寂寺龙华寺金同寺(已上四寺在安州郡)青龙寺东山寺(已上二寺在古肃川郡)灵泉寺(在古永柔郡)

法兴寺本末寺共计三十三寺

○平安北道宁边郡妙香山普贤寺

【寺法】普贤寺本末寺法大正元年十二月二十三日认可

【寺乘】妙香山普贤寺高丽光宗十九年戊辰探密宏廓两禅师创建朝鲜禅教两宗摠摄清虚休静禅师建幢

【宗旨】称号禅教两宗大本山妙香山普贤寺

【灯规】普贤寺本末寺清虚休静禅师之法孙为住持

【主职】普贤寺第一任住持裴影海明治四十四年十二月十四日就职认可第二任住持朴普峰大正四年六月二十 日就职认可

【寺格】本寺普贤寺伽蓝名称曰大雄殿冥府殿寻剑堂水月堂明月堂真常殿东林轩万寿阁观音殿大藏殿灵山殿极乐殿舍利阁酬忠祠八道十六宗都纠正门(酽忠祠门)

本寺普贤寺之【山内末寺】曰安心寺内院庵普润庵华藏庵法王台上院庵祝圣殿佛影台内普贤庵佛智庵宝钵庵金刚窟三圣台雪灵台下毘卢庵中毘卢庵上毘卢庵宝月寺南静庵继祖庵日出庵白云庵新兴庵隐峰庵

本寺普贤寺之【山外末寺首班地】曰阳和寺(在泰川郡)【首班地阳和寺之山内末寺】曰上云庵华藏庵圆寂庵内院庵祝圣殿

本寺普贤寺之【山外末寺方等地】曰栖云寺鹤皈庵普贤寺五峰寺佛经寺天柱寺东观音庵楸洞寺天灯寺白云庵(已上十寺在宁边郡)深源寺天皇寺(已上二寺在博川郡)深源寺凤鸣寺普贤寺帝释寺极乐庵(已上五寺在定州郡)圆明寺金仙台白莲庵乐丰庵兴福庵明沛庵鹤圣庵风德庵掷盘台高寂台三圣庵隐仙庵头陀庵青鹤台普贤寺成佛庵隐窟庵窟庵灵台庵(已上十九寺在熙川郡)见圣庵西临寺(已上二寺在云山郡)开元寺慈云寺(已上二寺在定州郡古郭山郡)普光寺凤岩寺北松寺隐峰庵(已上四寺在宣川郡)龙兴寺圆通寺(已上二寺在龙川郡)金麟寺(在义州郡)龙云寺龙门寺(已上二寺在昌城郡)万年寺窟岩寺东林寺吉祥寺(已上四寺在龟城郡)普恩寺白云寺灵隐寺重阳寺栖云寺青岩寺竹岩寺(已上七寺在碧潼郡)梧岩寺观音寺(已上二寺在厚昌郡)阴地寺(在渭原郡)午南寺子北寺栖云寺奉天寺青莲庵龙华寺(已上六寺在江界郡)普贤庵弥勒寺深源寺(已上三寺在朔州郡)福兴寺雨水庵天真庵(已上三寺在楚山郡)松林寺(在泰川郡)(国清寺(在铁山郡)金刚寺天王寺罗汉寺灵藏寺秋月庵(已上五寺在义州郡)已上六寺原属龙珠寺大正五年自龙珠寺移属普贤寺)

普贤寺本末寺共计一百十三寺

○咸镜南道安边郡雪峰山释王寺

【寺法】释王寺本末寺法大正元年九月二日认可

【寺乘】释王寺王师妙严尊者无学自超禅师创建为朝鲜李太祖愿堂

【宗旨】称号禅教两宗大本山释王寺

【灯规】释王寺本末寺清虚休静禅师之后唤惺志安禅师之门叶嫡嫡相承然而以继绍开祖无学禅师之垂训为其宗纲

【主职】释王寺第一任住持金仑河明治四十四年十一月三十日就职认可第二任住持姜清月大正二年十一月四日就职认可第三任住持崔焕虚大正四年冬就职认可第四任住持高和应大正五年十二月十一日就职认可

【寺格】本寺释王寺伽蓝名称曰大雄殿应真殿八相殿冥府殿海藏殿极乐殿释王祠仁智寮宸翰阁云汉阁天书阁万春阁白莲堂真歇堂寻剑堂寿君堂普明殿延宾舘

本寺释王寺之【山内末寺】曰内院庵普门庵香积庵安养庵白华庵三遂庵【山外末寺】曰成道庵普贤寺灵鹫庵(已上三寺在安边郡)武达寺再醒庵明寂寺寂照庵长林寺梦月庵万景庵(已上七寺在德源郡)道昌寺青莲寺云兴寺见圣庵(已上四寺在文川郡)梁泉寺白莲庵大乘寺觉圆庵(已上四寺在高原郡)云水寺安佛寺云住寺见性庵地兴寺(已上五寺在永兴郡)成佛寺亲见寺曹溪寺东安寺欢喜寺(已上五寺在定平郡)龙兴寺广兴寺普门寺(已上三寺在咸兴郡)普贤寺月明寺新兴寺(已上三寺在咸北庆兴郡)英月寺开院寺(已上二寺在咸北稳城郡)谷泉寺(在咸北钟城郡)白泉寺极乐庵(已上二寺在咸北会宁郡)白云寺水月庵(已上二寺在咸北茂山郡)上院庵(在江原道伊川郡)

释王寺本末寺共计四十九寺

○咸镜南道咸兴郡雪峰山归州寺

【寺法】归州寺本末寺法大正元年十二月二十三日认可

【寺乘】归州寺系是朝鲜李太祖龙潜时读书堂守护之石茸峰下净水寺太宗大王即祚元年辛巳改寺号为雪峰山归州寺永作祝圣之愿堂

【宗旨】称号禅教两宗大本山归州寺

【灯规】归州寺本末寺王师妙严尊者无学自超禅师法綂失传之后清虚休静禅师之法孙嫡嫡相承以为寺门相续之通规

【主职】归州寺第一任住持郑焕朝大正元年九月二十六日就职认可第二任住持田南溟大正四年七月一日就职认可

【寺格】本寺归州寺伽蓝名称曰大雄殿寻剑堂无量寿阁烧香阁

本寺归州寺之【山外末寺】曰开心寺大乘庵见佛庵普门庵隐寂庵观音庵隐圣庵佛地庵兴复寺(已上九寺在咸兴郡)兴德庵隐寂寺兜率庵(已上三寺在洪原郡)广济寺普贤庵碧海庵普德庵白云庵青莲庵鹤隣庵莲花庵普盛庵甘露庵水岩寺大仁寺留仙庵(已上十三寺在北青郡)福兴寺玉水庵净土庵成道庵道德庵宝盛庵观海庵定光寺(已上八寺在利原郡)普贤寺道德寺开花寺秋坡寺迦颓寺莲花寺东德寺(已上七寺在端川郡)资福寺(在甲山郡)重兴寺(在三水郡)云兴寺广积寺隐仙庵(已上三寺在咸北城津郡)普贤寺(在吉州郡)开心寺双溪寺松德寺(已上三寺在咸北明川郡)观海寺大同寺长同寺(已上三寺在咸北镜城郡)清溪寺幽溪寺兴福寺(已上三寺在咸北古清津)

归州寺本末寺共计五十六寺

朝鲜佛教通史上编(终)


校注

[A1] 已【CB】己【补编】
[A2] [-]【CB】一【补编】
[A3] [-]【CB】一【补编】
[A4] [-]【CB】一【补编】
[A5] [-]【CB】一【补编】
[A6] [-]【CB】一【补编】
[A7] [-]【CB】一【补编】
[A8] [-]【CB】一【补编】
[A9] [-]【CB】一【补编】
[A10] [-]【CB】一【补编】
[A11] [-]【CB】一【补编】
[A12] [-]【CB】一【补编】
[A13] [-]【CB】一【补编】
[A14] [-]【CB】一【补编】
[A15] [-]【CB】一【补编】
[A16] [-]【CB】一【补编】
[A17] [-]【CB】一【补编】
[A18] 賫【CB】赉【补编】(cf. T54n2128_p0380b06)
[A19] 赍【CB】斋【补编】(cf. T49n2039_p0986b04)
[A20] 賫【CB】赉【补编】(cf. T54n2128_p0380b06)
[A21] 锡【CB】钖【补编】
[A22] 梁【CB】粱【补编】(cf. T50n2060_p0477b01-c05)
[A23] 方【CB】万【补编】
[A24] 戌【CB】戍【补编】
[A25] 谥【CB】谥【补编】
[A26] 刺【CB】剌【补编】
[A27] 谥【CB】谥【补编】
[A28] 谥【CB】谥【补编】
[A29] 昧【CB】味【补编】
[A30] 祛【CB】袪【补编】
[A31] 己【CB】已【补编】
[A32] 戌【CB】戍【补编】
[A33] 已【CB】己【补编】
[A34] 刺【CB】剌【补编】
[A35] 祛【CB】袪【补编】
[A36] 忤【CB】侮【补编】
[A37] 已【CB】己【补编】
[A38] 终【CB】▆【补编】
[A39] 谥【CB】谥【补编】
[A40] 丽【CB】尘【补编】(cf. QC112n1434_p0523b06; X87n1626_p0343b05)
[A41] 谥【CB】谥【补编】
[A42] 己【CB】已【补编】
[A43] 束【CB】朿【补编】
[A44] 刺【CB】剌【补编】
[A45] 谥【CB】谥【补编】
[A46] 晡【CB】哺【补编】
[A47] 谥【CB】谥【补编】
[A48] 谥【CB】谥【补编】
[A49] 束【CB】朿【补编】
[A50] 谥【CB】谥【补编】
[A51] 麧【CB】▆【补编】
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[A58] 撰【CB】▆【补编】
[A59] 书【CB】▆【补编】
[A60] 谥【CB】谥【补编】
[A61] 谥【CB】谥【补编】
[A62] 敛【CB】歛【补编】
[A63] 无【CB】旡【补编】
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[A65] 羡【CB】羡【补编】
[A66] 谥【CB】谥【补编】
[A67] 敛【CB】歛【补编】
[A68] 捔【CB】觕【补编】
[A69] 谥【CB】谥【补编】
[A70] 谥【CB】谥【补编】
[A71] 谥【CB】谥【补编】
[A72] 谥【CB】谥【补编】
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[A75] 谥【CB】谥【补编】
[A76] 谥【CB】谥【补编】
[A77] 祛【CB】袪【补编】
[A78] 敛【CB】歛【补编】
[A79] 已【CB】己【补编】
[A80] 己【CB】已【补编】
[A81] 己【CB】已【补编】
[A82] 谥【CB】谥【补编】
[A83] 已【CB】己【补编】
[A84] 己【CB】已【补编】
[A85] 已【CB】己【补编】
[A86] 已【CB】巳【补编】
[A87] 谥【CB】谥【补编】
[A88] 谥【CB】谥【补编】
[A89] 谥【CB】谥【补编】
[A90] 徧【CB】偏【补编】
[A91] 谥【CB】谥【补编】
[A92] 谥【CB】谥【补编】
[A93] 谥【CB】谥【补编】
[A94] 已【CB】己【补编】
[A95] 敛【CB】歛【补编】
[A96] 敛【CB】歛【补编】
[A97] 谥【CB】谥【补编】
[A98] 壶【CB】壸【补编】
[A99] 谥【CB】谥【补编】
[A100] 己【CB】巳【补编】
[A101] 已【CB】巳【补编】
[A102] 杞【CB】𣏌【补编】
[A103] 谥【CB】谥【补编】
[A104] 已【CB】己【补编】
[A105] 谥【CB】谥【补编】
[A106] 谥【CB】谥【补编】
[A107] 无【CB】旡【补编】
[A108] 谥【CB】谥【补编】
[A109] 谥【CB】谥【补编】
[A110] 鸾【CB】▆【补编】
[A111] 谥【CB】谥【补编】
[A112] 兹【CB】玆【补编】
[A113] 羡【CB】羡【补编】
[A114] 黄【CB】▆【补编】
[A115] 微【CB】▆【补编】
[A116] 已【CB】巳【补编】
[A117] 来归白【CB】▆▆▆【补编】
[A118] 已【CB】己【补编】
[A119] 内【CB】▆【补编】
[A120] 己【CB】已【补编】
[A121] 已【CB】己【补编】
[A122] 己【CB】已【补编】
[A123] 谥【CB】谥【补编】
[A124] 己【CB】已【补编】
[A125] 戌【CB】戍【补编】
[A126] 己【CB】已【补编】
[A127] 己【CB】已【补编】
[A128] 己【CB】已【补编】
[A129] 丰【CB】豊【补编】
[A130] 丰【CB】豊【补编】
[A131] 丰【CB】豊【补编】
[A132] 丰【CB】豊【补编】
[A133] 丰【CB】豊【补编】
[A134] 丰【CB】豊【补编】
[A135] 谥【CB】谥【补编】
[A136] 束【CB】朿【补编】
[A137] 敛【CB】歛【补编】
[A138] 禳【CB】𧟄【补编】(cf. B31n0170_p0671a09)
[A139] 禳【CB】𧟄【补编】(cf. B31n0170_p0671a09)
[A140] 敛【CB】歛【补编】
[A141] 戌【CB】戍【补编】
[A142] 已【CB】己【补编】
[A143] 谥【CB】谥【补编】
[A144] 沫【CB】沬【补编】
[A145] 已【CB】己【补编】
[A146] 杞【CB】𣏌【补编】
[A147] 杞【CB】𣏌【补编】
[A148] 杞【CB】𣏌【补编】
[A149] 杞【CB】𣏌【补编】
[A150] 谥【CB】谥【补编】
[A151] 刺【CB】剌【补编】
[A152] 冢【CB】冡【补编】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19)
[A153] 束【CB】朿【补编】
[A154] 已【CB】己【补编】
[A155] 敛【CB】歛【补编】
[A156] 谥【CB】谥【补编】
[A157] 谥【CB】谥【补编】
[A158] 谥【CB】谥【补编】
[A159] 陕【CB】陜【补编】
[A160] 已【CB】己【补编】
[A161] 兹【CB】玆【补编】
[A162] 谥【CB】谥【补编】
[A163] 已【CB】己【补编】
[A164] 无【CB】旡【补编】
[A165] 谥【CB】谥【补编】
[A166] 兹【CB】玆【补编】
[A167] 已【CB】己【补编】
[A168] 杞【CB】𣏌【补编】
[A169] 已【CB】己【补编】
[A170] 冢【CB】冡【补编】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19)
[A171] 冢【CB】冡【补编】(cf. B31n0170_p0675b10; B31n0170_p0609b19)
[A172] 但【CB】伹【补编】
[A173] 祛【CB】袪【补编】
[A174] 束【CB】朿【补编】
[A175] 敛【CB】歛【补编】
[A176] 谥【CB】谥【补编】
[A177] 兹【CB】玆【补编】
[A178] 谥【CB】谥【补编】
[A179] 谥【CB】谥【补编】
[A180] 谥【CB】谥【补编】
[A181] 谥【CB】谥【补编】
[A182] 谥【CB】谥【补编】
[A183] 谥【CB】谥【补编】
[A184] 陕【CB】陜【补编】
[A185] 兹【CB】玆【补编】
[A186] 祛【CB】袪【补编】
[A187] 兹【CB】玆【补编】
[A188] 敛【CB】歛【补编】
[A189] 兹【CB】玆【补编】
[A190] 茶【CB】荼【补编】
[A191] 圮【CB】圯【补编】
[A192] 已【CB】己【补编】
[A193] 无【CB】旡【补编】
[A194] 无【CB】旡【补编】
[A195] 无【CB】旡【补编】
[A196] 无【CB】旡【补编】
[A197] 圮【CB】𡉏【补编】
[A198] 已【CB】巳【补编】
[A199] 麟鬣【CB】▆▆【补编】
[A200] 兹【CB】玆【补编】
[A201] 昨【CB】咋【补编】
[A202] 谥【CB】谥【补编】
[A203] 束【CB】朿【补编】
[A204] 谥【CB】谥【补编】
[A205] 束【CB】朿【补编】
[A206] 窣【CB】𡨧【补编】
[A207] 锡【CB】钖【补编】
[A208] 祛【CB】袪【补编】
[A209] 敛【CB】歛【补编】
[A210] 兹【CB】玆【补编】
[A211] 已【CB】己【补编】
[A212] 兹【CB】玆【补编】
[A213] 敛【CB】歛【补编】
[A214] 己【CB】已【补编】
[A215] 己【CB】巳【补编】
[A216] 已【CB】己【补编】
[A217] 已【CB】己【补编】
[A218] 已【CB】己【补编】
[A219] 诗【CB】▆【补编】
[A220] 已【CB】己【补编】
[A221] 已【CB】己【补编】
[A222] 已【CB】己【补编】
[A223] 戌【CB】戍【补编】
[A224] 陕【CB】陜【补编】
[A225] 祛【CB】袪【补编】
[A226] 羡【CB】羡【补编】
[A227] 赍【CB】斋【补编】(cf. B31n0169_p0092a23)
[A228] 上【CB】▆【补编】
[A229] 赍【CB】斋【补编】(cf. B31n0169_p0092a23)
[A230] 兹【CB】玆【补编】
[A231] 兹【CB】玆【补编】
[A232] 谥【CB】谥【补编】
[A233] 谥【CB】谥【补编】
[A234] 无【CB】旡【补编】
[A235] 无【CB】旡【补编】
[A236] 无【CB】旡【补编】
[A237] 无【CB】旡【补编】
[A238] 无【CB】旡【补编】
[A239] 无【CB】旡【补编】
[A240] 无【CB】旡【补编】
[A241] 无【CB】旡【补编】
[A242] 无【CB】旡【补编】
[A243] 谥【CB】谥【补编】
[A244] 谥【CB】谥【补编】
[A245] 谥【CB】谥【补编】
[A246] 束【CB】朿【补编】
[A247] 兹【CB】玆【补编】
[A248] 锡【CB】钖【补编】
[A249] 已【CB】己【补编】
[A250] 已【CB】巳【补编】
[A251] 敛【CB】歛【补编】
[A252] 兹【CB】玆【补编】
[A253] 已【CB】己【补编】
[A254] 己【CB】巳【补编】
[A255] 忏【CB】谶【补编】(cf. T40n1804_p0104b16)
[A256] 兹【CB】玆【补编】
[A257] 兹【CB】玆【补编】
[A258] 兹【CB】玆【补编】
[A259] 已【CB】巳【补编】
[A260] 已【CB】巳【补编】
[A261] 已【CB】巳【补编】
[A262] 已【CB】巳【补编】
[A263] 已【CB】巳【补编】
[A264] 已【CB】巳【补编】
[A265] 已【CB】巳【补编】
[A266] 已【CB】巳【补编】
[A267] 已【CB】巳【补编】
[A268] 已【CB】巳【补编】
[A269] 陕【CB】陜【补编】
[A270] 祛【CB】袪【补编】
[A271] 兹【CB】玆【补编】
[A272] 已【CB】己【补编】
[A273] 锡【CB】钖【补编】
[A274] 兹【CB】玆【补编】
[A275] 已【CB】巳【补编】
[A276] 已【CB】巳【补编】
[A277] 已【CB】巳【补编】
[A278] 铁【CB】▆【补编】
[A279] 已【CB】巳【补编】
[A280] 已【CB】巳【补编】
[A281] 已【CB】巳【补编】
[A282] 铁【CB】▆【补编】
[A283] 已【CB】巳【补编】
[A284] 已【CB】巳【补编】
[A285] 已【CB】巳【补编】
[A286] 已【CB】巳【补编】
[A287] 已【CB】巳【补编】
[A288] 已【CB】巳【补编】
[A289] 已【CB】巳【补编】
[A290] 已【CB】巳【补编】
[A291] 已【CB】巳【补编】
[A292] 已【CB】巳【补编】
[A293] 已【CB】巳【补编】
[A294] 已【CB】巳【补编】
[A295] 已【CB】巳【补编】
[A296] 已【CB】巳【补编】
[A297] 已【CB】巳【补编】
[A298] 已【CB】巳【补编】
[A299] 已【CB】巳【补编】
[A300] 已【CB】巳【补编】
[A301] 已【CB】巳【补编】
[A302] 已【CB】巳【补编】
[A303] 已【CB】巳【补编】
[A304] 已【CB】巳【补编】
[A305] 已【CB】巳【补编】
[A306] 已【CB】巳【补编】
[A307] 已【CB】巳【补编】
[A308] 已【CB】巳【补编】
[A309] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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