朝鲜佛教通史中编

三宝源流

释迦如来应化记实

释迦牟尼佛贤劫第四佛也然灯佛所为善慧仙人尝买莲华供佛又见地湿脱衣布地解发覆之佛记善慧汝过阿僧祇劫于五浊恶世当得成佛号释迦牟尼佛贤劫第三尊迦叶佛时为护明菩萨命终往生兜率陀天为诸天主说补处行亦于十方国土现种种身为诸众生随宜说法乃至成佛期运将至即观阎浮提众生皆我初發心来所成熟者堪受妙法余国边地皆不应生此世界迦毘罗国最为处中往古诸佛出兴皆生于此诸族种姓刹帝利为第一瞿昙苗裔圣王之后净饭王过去因缘具足清净性行夫妻真正堪为父母既作此观遂集诸天子告言我今不久舍此天宫生阎浮提出家学道成一切种智设大法会广利人天汝等亦当同受法食诸天子欢喜踊跃各心念言菩萨不久当成正觉时菩萨乘六牙白象發兜率宫降神母胎净饭王夫人摩耶于悟寐间见菩萨腾空来从右脇入影现于外如处琉璃显见自身如日月照菩萨在胎晨朝为色界诸天说法日中为欲界诸天说法晡时为诸鬼神说法夜三时亦复如是成熟无量众生

甲寅四月八日日初出时(世尊生时震丹国昭王二十六年甲寅此方江河泛涨泉井溢出天地震动有五色光贯太微宫王问群臣是何祥瑞太史苏繇奏曰西方有圣人生王曰于此何如繇曰此时无他一千年后声教被及王令刻石埋于南郊志之云)摩耶夫人将诸䌽女游蓝毗尼园攀无忧树枝菩萨从右脇出时树下生七茎七实莲华菩萨堕莲花上自行七步举其右手而言天上天下惟我独尊无量生死于今尽矣此生利益一切天人说是言已四天王接置宝几九龙王吐清净水灌太子身身紫金色具三十二相八十种好圆光一寻王以太子生时诸瑞吉祥(瑞应有三十四文烦不录)遂名萨婆悉达(此言顿吉)时有梵仙名阿私陀具足五通能断疑惑以神通力腾空而来相太子已忽然悲泣王惊问故仙人答曰太子具三十二相年十九为转轮圣王若出家者成一切种智然相好明了太子决定成一切种智转无上法轮我今年已百二十不久命终不睹佛兴不闻经法故自悲耳太子生七日摩耶夫人命终生忉利天嘱姨母波阇波提养育太子年七岁令学书访国中第一聪明娑罗门名曰选友为太子师婆罗门授以梵书佉留书太子问阎浮提中有几种书师默然又问阿字何义师又默然即从座起问曰太子初生时自言天人之中最尊最胜此言不虚惟愿为说阎浮提凡有几种太子曰阎浮提中梵书佉留书护众书疾坚书龙鬼书捷沓和书阿须伦书鹿轮书天腹书转数书转眼书观空书摄取书具有天地八部四洲鸟兽等书音声诸书有如是等六十四种又阿字是梵音声此字义是不可坏亦是无上真正之道义凡如此义无量无边婆罗门白王太子是天人第一之师云何欲令我教耶复令忍天教兵法太子自能通达忍天反礼太子佛年十七王娶婆罗门女耶输陀罗为太子妃复增二妃一名瞿夷二名鹿野太子虽有三妃不受欲尘于静夜中但修禅观一日白王游观初出东门净居天化作老人头白背伛拄杖羸步太子乃念日月流迈时变岁移老至如电身安足恃我虽富贵岂独免耶云何世人而不怖畏复游南门净居天化作病人两人扶掖在于路侧太子又曰如此身者是大苦聚云何世人不知觉悟王闻切责诸臣有婆罗门子名优陀夷聪辩绝伦王令与太子友具说世间乐事令其心动太子复出城西门净居天心念先现老病举众皆见令王嗔责我今现死惟令太子及优陀夷见耳即化死人四人轝之室家大小号哭共送太子与优陀夷二人独见太子问此为何人优陀夷先受王敕默然不答如是三问净居天威神之力不觉答言是死人也何谓为死答曰死者刀风解形神识去矣四体诸根无复所知此人在世贪著五欲不识无常一旦舍之而死又为父母亲戚爱念命终之后恩情好恶不复相关诚可哀也惟此人死余亦当然答曰一切世人皆应如是无有贵贱得免者太子曰世间乃复有此苦云何于中而行放逸又出北门到彼园所止息树下除去侍卫端坐思惟时净居天化作比丘法服持钵手执锡杖视地徐行太子前问汝是何人答曰沙门何谓沙门答曰三界兮扰扰六趣兮昏昏识心达本源故名为沙门又曰一切皆无常惟我所修圣道永得无为到解脱岸言讫腾空而去太子喜曰天人之中惟此为胜我当决定修学是道

(佛纪一九年)太子年十九自知出家时至诣王言曰父王恩爱集会必有別离惟愿听我出家学道一切众生別离苦皆使解脱王流泪曰汝今宜息此意国未有嗣而便委我曾不怀顾太子遂还时有相师白王太子今不出家过七日已必得转轮王位王即往告太子我闻阿私陀说汝必不乐处世惟愿为我生一子然后不复相违太子答曰如勅即以左手指其妃腹耶输陀罗便觉有娠二月七日净居天人白太子曰无量劫来修行今正成熟太子曰如汝等语但内外严卫欲去无从诸天白言我等自设方便即以神力悉令熟卧至于后夜诸天充满虚空同声白言今者正是出家时太子往至车匿所语之曰汝为我牵犍陟来(犍陟马名)车匿泣曰后夜之中欲何所之太子曰我今欲为一切众生降伏烦恼汝不应违我车匿号哭欲令王宫觉知以天神力昏卧如故于是诸天捧马四足并接车匿帝释执盖从北门出其门无声自开太子乃曰我若不断八苦终不还宫我若不得阿耨多罗三藐三菩提不转法轮终不还与父王相见我若不尽恩爱之情终不还见波阇波提及耶输陀罗行至天晓已三繇旬诸天便没不现太子至闲静林即便下马抚犍陟背而言所难为事汝作已毕又语车匿世人富贵竞随奉事我舍国来惟汝一人独能随我甚为希有我今既至汝与犍陟俱可还宫车匿悲不自胜犍陟屈膝䑛足泪落如雨太子即就车匿取七宝剑自剃须发而發愿言愿共一切断除烦恼及诸习障净居天又化猎师身服袈裟太子喜曰汝所著衣是寂静服我今以此宝衣与汝贸易吾服此衣为欲摄救一切众生断其烦恼答言善哉遂脱宝衣贸之太子前行车匿即还太子入檀特山修道始于阿罗逻迦蓝处三年复至郁头蓝弗处三年又至象头山于尼连河侧静坐思惟宜六年苦行以度众生天献麻米心守戒或日一食或七日一食不避风雨不起经行鹊巢粪污亦不弃去

佛示六年苦行自念非正解脱我当受食而后成佛即沐浴于尼连河天为偃树挽之而出时彼林外有二牧牛女一名难陀二名波罗见地中生千叶莲花上有乳糜取奉菩萨即便受食复念过去诸佛以草为座成无上道帝释因化凡人执净软草菩萨问汝何名答曰吉祥菩萨喜曰我破不吉以成吉祥即便受草向菩提树下而取正觉菩萨坐阎浮树下四十八日观察思惟眉间白毫光蔽魔宫魔王波旬恐惧召会诸魔及道未成当往乱之长子商主泣谏不听乃率众作难悉现可怖诸境时菩萨身心寂然不动以指按地地大震动魔闻怖惧还归本宫菩萨乃于二月七日之夕入正三昧二月八日明星出时廓然大悟成正等觉叹曰奇哉一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著不能证得 佛自二月八日成道后三七日内为寂塲智入三世悉皆平等其身充满一切世间其音普顺十方国土有无量无边法身大士普贤文殊观音弥勒等及宿世根熟天龙八部一时围绕如云笼月尔时世尊现毘卢遮那身说大方广佛华严经又如是思惟一切众生处五浊世三毒所覆薄福钝根无有智慧云何能解我所得法今我若转法轮彼必不信生诽谤心当堕恶道受无量苦我宁不说入于涅槃时大梵天王心怀忧恼众生长夜沈没生死今当往请转大法轮欲界六天亦同劝请世尊默然受之即诣波罗奈国行至阿阇波罗水侧日暮止宿入定风雨大至有大龙王名目真隣陀以其大身七重围绕龙有七头罗覆佛上以为障蔽至三月六日四七日满雨止出定龙王化作年少婆罗门稽首问讯受三归五戒诸旁生中最先见佛三月七日受提谓长者食八日至鹿野苑憍陈如等五人(初太子入山父王思念乃命家族三人谓阿鞞䟦提拘利舅氏二人谓憍陈如十力迦叶寻访住止随侍动静二人著五欲太子初食麻麦遽尔退席三人著苦行太子后受乳糜亦复远去佛成道果先度此五人)见佛欢喜求佛出家佛为说四谛法轮成阿罗汉于是世间始有三宝如来是佛宝四谛是法宝阿罗汉是僧宝寻念过去佛所行方便应说三乘遂以五时设教第一华严时第二鹿苑时第三方等时第四般若时第五法华涅槃时○有长者子名曰耶舍中夜睡觉见诸妓女不净生厌离心于不净中生净想忽见空中光明寻光而去趣鹿野苑佛为说法成阿罗汉天明耶舍父为寻子故迹至佛所佛授三归为最初优婆塞又耶舍朋类五十人共诣佛所俱成沙门○迦毘罗国有婆罗门子名富楼那具解韦陀等论与佛同日生本性厌离世间见佛出家即与朋友三十人往雪山专心学道获四禅五通以天眼遥见世尊在鹿野苑说法遂共三十人来到佛所求佛度脱说法人中最为第一○大迦旃延南天竺国婆罗门子习韦陀诸论得四禅五通因龙王问偈不能解了乃诣佛所佛为开解说法生大欢喜遂求出家论议第一○优楼频螺迦叶兄弟三人摩竭提国人学古仙道王臣归信诣彼住处现诸神通种种调伏先度优楼频螺迦叶及五百弟子又度那提迦叶迦阇迦叶各有二百五十弟子俱证阿罗汉有一外甥螺髻梵志名优波斯那在阿修罗山共二百五十弟子修学仙道亦投佛出家成阿罗汉王舍城频婆娑罗王见三迦叶为佛弟子叹曰呜呼如来有大神力智慧深远不可思议乃能伏如此之人以为弟子佛为说法得法眼净王勅诸臣于竹园起诸堂舍请佛及僧住彼竹园诸王见佛频婆娑罗为首诸僧伽蓝竹园为始○王舍城有二婆罗门具大智慧一名舍利弗一名目犍连各有一百弟子往诣竹园佛为说法成阿罗汉舍利弗智慧第一目犍连神通第一○须菩提初生之日家室皆空相师占云既善且吉见佛闻法成阿罗汉解空第一○摩竭提国有婆罗门名曰迦叶具大智慧诵四韦陀论日夜勤求无上道法旋复出家修杜多行会空中有神告曰佛已出世请往师之迦叶便趣竹园佛知其当来躬自往迎到多子塔前相逢迦叶合掌言曰世尊实是一切种智实是慈悲济众生实是一切所归依即五軆投地而白佛言世尊是我大师我是弟子如是三说佛言如是迦叶我是汝师汝我弟子若人实非一切种智而欲受汝为弟子者头裂为七分复为说法成阿罗汉以此迦叶有大威德天人所重故名大迦叶○净饭王闻佛得道已经六年思欲一见令梵志优陀夷请佛还国优陀夷见佛为诸天释梵归化亦愿为沙门佛为说法得罗汉道即遣优陀夷先现神变發起道心于是神足飞行经游虚空往到本国现十八变报言却后七日佛当来降王出四十里迎佛见佛大喜选宗族五百人为沙门侍佛左右斛饭王二子一名摩诃男一名阿那律摩诃男言诸释多出家而我一门独无当一人营家一人出家那律以家事烦碎遂与释种跋提各白其母恳求出家过七日释子等八人出迦毘罗城说其宝衣象马付所使优波离令还优波离思惟人身难得佛法难值诸尊贵者皆弃世荣我身卑贱何所贪乐即以宝衣等悬著树上遂便共至佛所白言我父母已许愿听出家乞先度优波离以除我等憍慢心故于是世尊先度优波离次度那律等○世尊从弟阿难以成道日生故名阿难(此云欢喜)举国欣庆又名庆喜八岁出家弟子中多闻第一年三十一命给侍左右○佛子罗睺罗年已九岁佛遣目连往迦毘罗城白父及耶输陀罗放罗睺罗出家修习圣道目连受命到彼以种种方便晓谕耶输不听时佛起化人空中告言耶输陀罗汝颇忆念往古世时誓愿事不我当尔时为菩萨道以五百银钱从汝买得五茎莲花上定光佛时汝求我世世所生共为夫妻我不欲受即语汝言我为菩萨累劫行愿一切布施不逆人意汝能尔者听为我妻汝立誓言世世所生国城妻子及与我身随君施与誓无悔心而今何故爱惜罗睺不令出家学圣道也耶输闻已霍然还识宿业因缘事事明了如昨所见爱子之情自然消歇时净饭王即集国中豪族各遣一子有五十人随从出家佛使阿难剃头舍利弗为其和尚目连为阿阇梨授十戒法便为沙弥○舍卫国王波斯匿有一大臣名须达多家巨富赈贫乏时号给孤独因欲为儿娶妇躬往王舍城中大臣护弥家既到已见其家内大张供具须达多问故答言请佛及僧问云何名佛云何名僧护弥具告所以须达多闻之毛发俱竦寻到佛所见佛相好过于护弥所说心大欢喜佛为说法成须陀洹须达多愿起精舍请佛降舍卫国度彼众生佛许之辞佛还家佛命舍利弗与俱至舍卫国案行诸地惟王太子祗陀有园正得处所须达多乃白太子太子不肯须达多慇懃再三太子曰若能以黄金布地令无空者便当相与答曰诺乃使人众负黄金八十顷中须臾欲满略欠少地太子念言佛必大德能使斯人轻宝乃尔遂令止勿更出金园地属卿树木属我共立精舍须达多共舍利弗经地已竟起立精舍启知国王请佛及僧佛言须达买园树木祗陀所有可名祗树给孤独园再还迦毘罗国王问云何修行当得诸佛之道佛言一切众生皆即是佛父王当念西方世界阿弥陀佛常勤精进当得佛道王言一切众生云何是佛佛言一切法无生无动摇无取舍无相貌无自性王当于此佛法中安住其心勿信于他王与七万释种闻说是法信解欢喜悟无生忍 初佛还国姨母大爱道(即波阇波提)白佛出家三请不许及佛再还国如前重请佛亦不许佛既出国大爱道与诸老母等追佛顿止河上复求出家又亦不许退住门外歔欷而啼阿难自外回问故答曰我以女人故不得出家自悲伤耳阿难乃白佛大爱道以至心欲受法律愿佛听之佛言止止若听女人出家者令正法不得久住阿难复曰过去诸佛具有四部众如来独不具耶佛言若大爱道修八敬法尽寿行之可入法律阿难出告大爱道便受大戒为比丘尼遂得应真○楼至菩萨请立戒坛为比丘结戒受戒于是创立三坛佛院门东名佛为比丘结戒坛佛院门西佛为比丘尼结戒坛外院东门南僧为比丘受戒坛戒坛从地而立三重为相以表三空(我)为入佛法初门时天帝施以覆釜置于坛上大梵王施无价宝珠置釜上供养舍利是为五重表五分法身(戒解脱解脱知见)坛时十方诸佛无量菩萨天龙八部悉皆云集诸佛登之共议结戒轻重持犯等相及度尼灭正法相诸佛通议曰古有四部今何独无初虽正法减半今尼行八敬还住千年故此二坛惟佛所登共量佛事外院戒坛乃僧为四众受戒坛也○佛说法华经凡二处三会始在灵山次升虚空后复还灵山有大梵王以金色波罗花献佛请佛说法世尊登座拈花示众人天百万悉皆罔惜独有迦叶破颜微笑世尊曰我有正法眼藏涅槃妙心实相无相微妙法门付嘱与汝汝当护持流通[母-(/)+〡]令断绝听吾偈曰法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法说偈已复告迦叶吾将金缕僧伽黎衣传付与汝转授补处慈氏勿令朽坏并勅阿难副贰传化迦叶礼足白佛言善哉善哉我当依勅恭顺佛故○佛念四众懈怠不将侍者如屈伸臂顷独至忉利天欢喜园三月安居(辛未十月既望)佛告文殊汝诣母所道我在此摩耶既至佛言身所经历与苦乐俱当修涅槃永离苦乐摩耶闻法得须陀洹果是时人间久不见佛优填王等至阿难所问佛所在阿难报曰我亦不知时优填王渴仰如来遂敕奇巧工匠作如来形像毘首羯摩天化身为匠不日而成三月将尽佛令鸠摩罗告阎浮提如来将下欲入涅槃于是佛化宝阶从天而下优填王载像来迎为佛作礼三唤三应乃云无为真佛实在我身又语像言汝于来世大作佛事(佛纪七九年)○二月十五日(周穆王五十三年壬申二月十五日此方暴风忽起损舍折树地动天阴西方有白虹十二道南北通贯连夜不灭穆王怪问群臣太史厉多对曰西方圣人入灭之相耳)在拘尸那城力士生地跋提河边娑罗双树间临涅槃时说涅槃经告大众言我以甚深般若遍观三界根本性离毕竟寂灭同虚空相一无所有法相如是其知是者名出世人是事不知名生死始时诸比丘劝请如来惟愿久住不入涅槃佛言汝等不应作如是语我今所有无上正法悉已付嘱摩诃迦叶是迦叶者当为汝等作大依止犹如如来 世尊以手摩胸告众曰汝等善观吾紫磨金色之身瞻仰取足勿令后悔若谓吾灭度非吾弟子若谓吾不灭度亦非吾弟子佛又三入禅定三出三告乃云以是因缘我今安住常寂灭光名大涅槃乃于宝床右脇而卧于其中夜寂然无声便般涅槃复从棺起为母说法并说无常偈曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐迦叶远来奔讣金棺自开即现双足出于棺外众礼足已还自入棺尔时诸弟子即以香薪竸茶毘之烬后金棺如故大众即于佛前以偈赞曰凡俗诸猛炽何能致火𤑔请尊三昧火阇维金色身时金棺从座举高七多罗树往返空中化火三昧须臾灰生得舍利八斛四斗诸王争取有婆罗门以石瓶涂蜜即共三分一分诸天一分龙王一分八国各还起塔供养

刘敬钟居士年今已周甲号伊斋以重听故亦号梵聋筑室于高阳郡之延禧坊麻其衣草其食寻常接人必依经说尤酷好宗镜录不移易一丝毫以其为末法之未得谓得未证谓证者垂鉴戒故呜呼士其今之庞蕴欤余嘱代撰释迦如来应化记实先生慨诺博考群经撮要成篇以惠之以是因缘将来可多得發菩提心者是足为先生贺也亦为佛教通史幸也

三藏结集诸论纷地

纪录教义遗事于方册非佛时学者之所尚也世尊在时说法唯随所闻依而行之可矣世尊入涅槃后有不正比丘出且恐妙法因而散逸有结集三藏之举结集有大乘小乘之別小乘之中又有上座部大众部之异上座部结集是大阿罗汉摩诃迦叶于罗阅祗城洞中会五百贤圣于圣众前令阿难陁集修多罗藏(经藏)优波离集毗那藏(律藏)迦叶自集阿毗达磨藏(论藏)安居三月始毕其功名为上座部者迦叶为僧中上座约僧中首座之号而立名也次大众部结集者其时有阿罗汉婆师迦于毕波罗洞外別结僧界延诸凡僧为洞内之结集分別诵出五藏五藏者三藏加杂集藏梵咒藏是也名为大众部者以凡圣大众同会一处约僧集而立号也如斯二部虽別处结集于佛宗义未尝异计大乘之结集者义林章举二说一西域相传云与小乘同处结集一大智度论云弥勒菩萨将阿难于铁围山间集大乘三藏

结集既成迦叶持法藏二十年传之于阿难阿难传之于末田地迦末田地迦传之于商那和修商那和修传之于优婆毱多百年之间五师泻瓶法海无风是云异世五师

世尊灭后百年吠舍离国之比丘肯离佛法于戒律出十非法事有长老耶舍陁者生大悲愍遂于吠舍离城请七百圣众重复结集毗那耶藏是为第二结集时尊者优婆毱多道标孤高秀出世人称为无相好佛言尊者虽无相好具德与佛均也普持三藏化益甚多有高足弟子五人于毗那耶各执一见遂将律藏分为五部曰昙无德部曰萨婆多部曰弥沙塞部曰迦叶遣部曰婆麤富罗部是也是为律藏分泒之同世五师

世尊灭后百余年阿输迦王(即阿育王)应世尊之悬记出世王为摩伽陁国王频婆沙罗之曾孙当时于五天竺最富强而有威势王即位之始凶逆无道大虐国民甚为佛法之害及中年有比丘为海者化度之王乃翻然改心深皈佛法自是王之所为非佛无事非仁无政时有比丘目犍连子帝湏者更结集三藏是为第三结集又派传道使佛教能弘通于异方者阿输迦王为之嚆矢也今锡兰佛教即其王子(西域记云王之弟也)摩诃因陁罗之所弘布起多数之浮图立巨大之伽蓝或树道标以记佛经或削崖壁而刻圣传等王于佛教最极尽力欧人五十年已前于印度及阿富汗斯坦诸处陆续發现此等古迹大王之弘业至是益昭昭乎照于世人之耳目矣盖王于佛教恰如罔斯丹丁帝之于耶稣教

王所信唯小乘教当此之时有大天者始唱小乘中异义遂分小乘为二派佛教中分宗义此其滥觞也二派者一上座部长老宿德比丘保守旧义之徒也二大众部小壮豪杰比丘推大天为上首以主张新义之徒也此二部之名虽袭前结集旧名而立其实非如前之一味一相而判然异其宗义者也二派之部上座部偏于万物皆有之义大众部偏于诸法皆空之义阿输迦王潜助大众部上座部比丘遂尽弃摩伽陁国移住北方迦湿弥罗国是迦湿弥罗国有部宗独盛之故也有部者具说一切有部是上座部之分派其所谓大天之异义者以有五事之妄语也

自是以后小乘中频分支派至于四百年顷大众部派分为九上座部析为十一二部合为二十派曰大众部曰一说部曰说出部曰鷄胤部曰多闻部曰说假部曰制多山部曰西山住部是大众部之分派也曰说一切有部(说一切有律藏分派中萨婆多名也)曰雪山部曰犊子部曰法上部曰贤胄部曰正量部曰密林山部曰化地部曰法藏部曰饮光部曰经量部是上座部之分派也此时小乘最盛之声臭转微其二十泒之异义见于宗轮论世尊灭后三百年有阿罗汉名迦旃延子在迦湿弥罗国造發智论是为有部宗之本论是后罗汉依以造论者甚多二十部之中此宗最盛也

世尊灭后四百年始健駄罗国王迦腻色迦深信佛法专崇弘布之事一日问脇尊者曰佛教同源诸德所言何人人异也尊者答曰世尊去世岁月已久师资各据见闻共为矛盾王曰诸部宗义孰最善也尊者答曰无过有义于是王于迦湿弥罗国以世友菩萨为上首请五百圣众结集有部宗之三藏王造鍱以镂写之埀后世是为第四结集脇尊者是付法藏第十祖也

世尊灭后六百年之始马鸣菩萨造起信论复兴大乘是大乘中兴之祖也菩萨为付法藏第十一祖其著书虽多今所有者起信论大宗地玄文及大庄严论等数部而已自此大乘渐盛小乘稍衰

世尊灭后七百年之始龙树菩萨绍马鸣而起作中观十二门智度十住诸论益显扬大乘是为付法藏第十四祖又印度大乘空宗真言密宗之开祖也龙树菩萨有弟子二人一曰龙智一曰提婆提婆菩萨著百论二十品尽力破邪显正龙智菩萨专持密藏宏两界大法于是大乘显密皆盛于世时有坚惠菩萨造法界无差別论祖述马鸣起信论之旨

世尊灭后九百年无著菩萨踵龙树菩萨而出于阿输陁国诵出弥勒菩萨瑜珈论庄严论等五部大乘论且述作摄大乘显扬金刚般若诸论大乘益振

诃梨跋摩之成实论亦造于此时诃梨跋摩为鸠摩罗多之弟子鸠摩罗多者付法藏十八祖萨婆多宗之学者也诃梨跋摩以萨婆多众见解浅劣乃取诸部之长別立空宗造成实论二百二品是为成实宗之鼻祖也

无著之弟子二人曰世亲(亦云天亲)曰师子觉世亲菩萨始学小乘有宗造数十部论后习经部意简有宗乃摄大毘婆沙论著俱舍论以非议萨婆多部时众贤论师亦著显宗正理二论以正理论破俱舍义众贤之论间有违婆沙论处由此萨婆多宗遂分新旧即婆沙论称旧萨婆多显宗正理称新萨婆多而俱舍论虽潜依经部亦可属旧萨婆多宗也

世亲菩萨承无著之诲入于大乘造惟识十地涅槃净土等诸论赎先诽谤大乘之罪世遂称为千部论师于印度为大乘有宗之开祖然所谓有空两宗实后世所分在当时大乘法海尚为一味也故佛地论曰菩萨藏千岁已前清净一味无有乖论千岁已后乃兴空有二种之异论也

与世规同时有无性菩萨二人各释无著菩萨所著摄大乘本颂名摄大乘论然两师见解殊不同也

世尊灭后一千一百年护法清辩二论师同时出世清辩者龙智菩萨之高弟也龙智寿七百岁既弘密乘亦保守龙树之空宗传于清辩清辩承之造大乘掌珍论以破护法之有宗

护法论师承世亲之旨造惟识释论以驳清辩之空宗于是大乘法海始生波澜歧分有空二宗曰中观宗是为空宗以龙树中观论为主曰瑜珈宗是为有宗以弥勒菩萨瑜珈论为主印度大宗止此二宗矣

造惟识释论非唯护法总有十师曰清胜曰火辨曰德惠曰安惠曰净月曰护法曰难陁曰胜友曰胜子曰智月是称唯识十大论师就中初二人与世亲同时余八人皆世亲灭后出世十人中以护法为正统云

此时有陈那菩萨者著作甚多造因明正理论定论理之元则其弟子商羯罗主造入正理论祖述正理论义由是因明生新旧之別陈那以前曰古因明陈那以后曰新因明是时大乘宗义甚盛小乘学徒因之生隙与相反背殆如水火盖大乘非佛说之语兴于此时矣

世尊灭后千五百七十八年即西洋纪元后六百二十九年唐玄奘三藏跋涉五天竺之时也当时摩伽陁国那兰陁寺有戒贤智光两大论师各提撕数千徒众三学甚盛戒贤论师精习瑜珈宗护法菩萨之徒也奘法师就之学瑜珈及因明智光论师者清辩菩萨之弟子也传法于日照三藏日照三藏后于唐则天武后时航海来支那是时摩伽陁国戒日王甚崇佛法或修无遮会或起塔造像概无虚岁又尊重胜军论师请以为师至封以八十大邑胜军者十六论师中难陁之弟子也然阅玄奘之记行累累多记空殿废寺岂当此年代婆罗门教徒已大得权势欤印度之佛日渐即西山而支那之佛日中天方丽两域大教之盛衰可以推其故矣

其后支那来游天竺之僧凡五十六人义净三藏亦航海来至事见其记录并南海寄归传

其后三百年至支那之宋代或有支那僧游于印度或有印度僧来游支那互相往来甚为繁伙由是观之西域佛教犹未绝其喘涎也

世尊灭后二千年西洋纪元后一千一百年土耳其(突厥遗种)亚剌非亚之回回教徒侵入印度百余年内杀戮人民破碎塔像凶暴横蛮无所不至于是乎僧徒渐舍南部移住北方至西洋纪年后千四百年元太祖帖木儿侵入印度席卷全土崇奉佛教矣

其后百余年蒙人再侵入于印度此蒙古人虽同为元朝已异前蒙崇奉回回教故印度佛教益以衰矣

其后不久欧人亦以接踵而至布基督教于是婆罗门教火教回回教基督教等四教杂糅蔓延至西洋纪元后一千六百年印度半岛之中全绝佛教之声迹独雪山之麓不丹尼波尔迦湿弥罗之诸国仅存其余喘而南印度之锡兰全岛及孟加拉湾以东暹罗安南诸国乃至北方西藏伊犂等处犹崇尚佛教如故也

传译经论撰述章疏

○东汉明帝永平十年丁卯(西纪六十七年)

西域佛法始通支那先是帝梦见金人飞行殿庭遣中郎将蔡愔博士王遵等往西域求佛法愔等至月支国遇迦叶摩腾竺法兰二师得佛像及梵经以白马駄之与二师共归洛阳帝大喜起伽蓝请腾兰居之名曰白马寺是为汉地建寺之始也于是腾兰译出四十二章经是为汉地佛经之始帝乃以梵汉二经藏于兰台石室之中又图绘佛像于西阳城门及显节陵上以示万姓此时腾兰所译共有六部十四卷皆小乘经也盖大法始来根机未熟大乘妙理难遽發矣

按汉明以前佛迹已来摘举四事证之如左

  • 第一秦始皇之时沙门室利防等十八人斋佛经来化始皇以其异俗囚之咸阳狱(朱士行经录)

  • 第二汉武帝元狩年中伐凶奴得金人帝香华礼拜祭之于甘泉宫(汉武故事)

  • 第三汉刘向校书天禄阁往往见有佛经又考自古得仙者百四十六人其中七十四人已见佛经(刘向列仙传序)

  • 第四汉哀帝元寿元年博士景汉等使月支国受浮图经(魏畧西戎传)

桓帝建和元年(佛纪一一七四年)

月支国沙门支谶来洛阳译出般舟三昧阿閦佛等经二十一部

建和二年(佛纪一一七五年)

安息国三藏安世高到洛阳专事译经凡出三十九部此中始见大乘经自永平弘传佛教以来臣民虽代有奉佛者然天子则除明帝外未有好之至桓帝始尊信禁中铸造黄金佛像亲祭之

灵帝光化二年(佛纪一二〇六年)

西天竺沙门竺佛朔至洛阳译出道行般若经

献帝初平二年(佛纪一二一八年)

苍梧儒士牟子者因世乱无仕宦志锐意佛道世多非之乃制理感篇以解谤儒者归佛始于牟子

兴平二年

下邳相笮融起佛寺课人诵经会者五千余人是为民间建佛祠行佛事之始支娄迦谶支曜等译师軰出佛教渐盛及汉末译经共有三百余部

○吴主孙权建寺以居康僧会江南佛法自是而盛僧会康居国沙门也以游化为任至建康行道感得舍利以示孙权权大嗟叹为建寺塔名曰建初寺

○魏主曹丕黄初五年(佛纪一二五三年)

月支国优婆塞(译云居士)支谦来洛阳谦授业支亮亮授业支谶世称天下博士无过三支既而谦去洛阳入吴拜博士译出经凡一百二十部

魏陈思王曹植(魏主之弟)每读佛经辄嗟赏感叹尝游鱼山闻空中天乐响写其声节作梵呗今梵呗中鱼山流者即其遗奏也

魏齐王嘉平二年(佛纪一二七七年)

西天竺三藏昙摩迦罗至洛阳制受戒之法入汉土一百八十余年戒律始兴

魏嘉平四年(佛纪一二七九年)

天竺沙门康会江至洛阳译无量寿经

魏高贵乡公甘露五年(佛纪一二八七年)

颕川未士行讲道行般若经是为讲经之始士行每叹翻译未周乃發长安至于阗得放光般若经而皈

○晋武帝泰始二年

侍中荀勗于洛阳造佛菩萨金像十二躯

太康二年

西天竺沙门娄至来广州译十二经

太康七年

月支国沙门竺法护到长安译出正法华等经二百十部

惠帝永宁元年

西天竺沙门竺叔白兰法祖支法度法立法矩等至长安共译经百六十五部

怀帝永嘉四年

西天竺沙门佛图澄至洛阳时后赵石勒据洛阳多害沙门澄有神异石勒遂敬之如神勒死弟季龙袭尤倾心事澄衣以绫锦乘以雕辇朝会引见常侍御史悉升殿护舆太子诸侯扶翼而进澄专事化度弟子数千万人国人于其所在之方不敢涕唾每相戒曰忽起恶心勿为恶事大和尚知汝其感化道俗如此

永嘉六年

武邑太守卢歆请沙门道安于郡城讲经合城人士来听如崩厥角初道安受业于佛图澄学成住襄阳檀溪寺襄阳高士习凿齿以书通好诣安自称曰四海习凿齿安应声曰弥天释道安二人相得如是秦王符坚攻破襄阳得安喜曰吾以十万之师取襄阳所得盖一人半耳左右问其故坚曰一人安公半人习凿齿也

东晋成帝咸康元年

沙门支道林译方等法华经

咸康六年

右军王羲之为西天竺达磨多罗建皈宁寺于庐山

哀帝熙宁三年

诏竺潜于禁中讲般若经既而辞还剡山乃诏支遁续讲一时名士争与结方外交

废帝太和二年

支遁上表请还山诏建沃州寺居之支遁讲经多会宗遗文为守文者所陋谢安闻而叹曰是如九方皐之相马略玄黄而取神骏者也支遁尝贻书于高句丽僧某云上座竺法深中州刘公之弟子体性贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外具瞻弘道之匠也此见海东高僧传而高句丽僧失名惜哉(按竺法深即竺潜之字也)

太和三年

洛阳东寺之尼道馨为众讲法华维摩听者如市

孝武帝太元六年

沙门法正译出千佛名经等百十一部

太元九年

沙门惠远避秦乱归晋惠远鴈门人受业于道安及关中扰乱安散其徒惠远自襄阳至庐山九江刺史桓伊为建东林寺居之初东土未有涅槃常住之说但云寿命长远惠远曰佛者觉至极也至极则无变无变之理岂有穷哉乃著法性论十四篇罗什三藏入关见之叹曰晋人未见经乃暗能会理如是时晋室微弱天下奇材多隐居不仕刘遗民雷次宗等悉从惠远游号庐山十八贤惠远复与僧俗百二十三人结白莲社专修念佛是为汉地净土宗之滥觞

太元二十年(佛纪一四二二年)

迦湿弥罗国三藏僧伽跋澄来长安译杂阿毘昙论

安帝隆安二年(佛纪一四二五年)

长安沙门法显往天竺求经桓玄辅劝上沙汰僧尼惠远力辨事遂寝是年北魏太祖拓拔珪始即帝位改元天兴下诏曰夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗法信可依凭其建饰容像修整佛殿自是一国翕然归佛

隆安六年(佛纪一四二九年)

龟兹国三藏鸠摩罗什至洛阳姚秦弘始三年也秦王姚兴迎罗什居逍遥园遇之以国师礼敕集沙门八百余人共译经论三百余卷罗什持梵本秦主自执旧经相仇校金刚般若经一卷及仁王般若经二卷皆译于是时什师门下有八杰曰道生僧肇道融僧叡道桓僧影惠观惠严是也此中号称关中四圣

佛教东渐为三百年其间隆盛者传译之业而已就中虽有大乘经论弘通未广如道安惠远仅启端绪及罗什三藏来大乘之宗(三论宗成实宗)方始蔚兴是为支那佛教第一变也安帝元兴元年天竺佛多罗尊者至秦义学沙门数百人从之于中寺出十诵律梵本共什师翻译及半而佛多罗卒天竺沙门昙摩流支又至亦善毘尼庐山远公喜之走书关中劝流支足成此律流支乃与什师续成宏业律仪之事至此始备

元兴二年(佛纪一四三〇年)

桓玄重申庚氷议曰沙门可拜王者(成帝咸康六年庚氷辅政议令沙门拜王者尚书令何充议为不可䟽三上氷议遂寝)尚书桓谦中书王谧互共争之不听惠远乃致书曰袈裟非朝廷之服钵盂非廊庙之器沙门尘外之人不应致敬王者玄得书即停其令惠远复著不拜论五篇以警当世

义熙二年(佛纪一四三三年)

迦湿弥罗国三藏佛陁耶到凉州诵出四分律与竺佛念共译之惠远所居东林流泉绕寺下入于溪惠远每送客逾此辄有虎号吼因称虎溪嗣后送客未尝过此独陶渊明陆修静到语道契合每不觉过虎溪致虎号吼因相与大笑世传为三笑图

义熙四年(佛纪一四三五年)

惠远遣弟子支法领等往天竺领等至于阗国访求梵本遇三藏佛駄跋陁罗与之东还

义熙六年(佛纪一四三七年)

法显三藏游历天竺三十余国至是泛南海达青州而到杨都译经数部先是沙门西游仅达葱岭之东至于于阗唯法显深入天竺是为汉土沙门入印度之嚆矢

义熙九年

佛駄跋陁罗至庐山入莲社远公请译禅经江东自是始有禅法

义熙十四年

内史孟𫖮请佛駄跋陁罗于建业译出华严经六十卷惠观惠严为之笔受是为晋本六十华严时有二青衣每从地出洒扫研墨供给译事惠观尝与谢灵运等详定大涅槃经颇增损其辞梦神呵曰妄以凡情轻凌圣典观等惶惧乃止是为南本涅槃

○刘宋高帝永初元年

车骑范泰于宅西建祗洹寺谢灵运于石壁山建招提寺

少帝景平元年

迦湿弥罗国佛陁什于杨都龙光寺译五分律是年昙无谶三藏于北凉译出涅槃经是为北本涅槃(时北凉高祖元始十年也)

文帝元嘉元年

迦湿弥罗国三藏昙摩密多至建康译观音普贤等经十部自袁皇后皇子以下悉倾身礼敬又畺量耶舍译观无量寿经

元嘉四年

沙门智俨译璎珞本业等经十四部沙门惠琳以才学幸于文帝与颜延之同參朝政时人称为黑衣宰相

元嘉七年

帝闻迦湿弥罗国求那跋摩名遣沙门道敏航海迎之跋摩欣然至广州帝复遣使迎至金陵居于祇洹寺师讲华严经帝率公卿日诣座下听讲

元嘉十一年

求那跋摩于南林寺立戒坛为僧尼授戒是为支那戒坛之始

元嘉十二年

沙门惠珣善十诵律制䟽敷讲此为讲十诵律之始

元嘉二十三年

北魏太武帝惑于司徒崔皓道士寇谦之之言下诏沙汰佛法

孝武帝大明六年

沙门惠简等译经二十部

明帝泰豫元年

五台山北寺沙门法聪讲四分律门人道覆录义作䟽是为讲四分律之始

○萧齐高帝建元三年

沙门昙摩耶舍译无量义经

武帝永明六年

僧伽跋摩于广州竹林寺译善见论

○萧梁武帝天监六年

帝注大品般若经命沙门法云为百僚讲之云最善法华尝讲法华感雨天花是时光宅寺法云开善寺智藏庄严寺僧旻为梁之三大法师

天监七年北魏宣武帝永平元年(佛纪一五三五年)

诏菩提流支及勒那摩提诸三藏于太极殿译十地论帝亲笔受经四年始译竣

天监十一年(佛纪一五三九年)

勅沙门宝亮撰涅槃经䟽帝为制序

天监十三年(佛纪一五四二年)

特进沈约甚精佛理尝著中食论發其蕴奥又精音律尝撰声律定四声例

天监十七年(佛纪一五四五年)

北魏沙门僧祐示寂祐大弘律法孝明帝深加礼敬赐肩舆入内殿命为六宫授戒祐著有出三藏记释迦谱弘明集等并行于世

天监十八年(佛纪一五四六年)

会稽沙门惠皎著高僧传

普通二年(佛纪一五四八年)

北魏主遣宋云等往西域求经经二年还献佛经一百七十部

大通元年(佛纪一五五四年)

南天竺菩提达磨泛海到广州帝迎而问曰朕即位以来造寺写经度僧等事不可胜数有何功德达磨曰并无功德帝曰何谓真功德达磨曰圣谛第一义帝曰如何是圣谛第一义达磨曰廓然无圣帝曰对朕者谁达磨曰不识帝不能领会玄旨达磨遂渡江往魏止嵩山少林寺终日面壁武帝后举问志公(志公即宝志也天监十三年已示寂矣今忽有此问彼此必有一误者)志公云陛下还识此人否帝曰不识志公云此是观音大士传佛心印帝悔遂遣使去请志公云莫道陛下發使去取阖国人去他亦不回帝后追忆自撰碑文云嗟夫见之不见逢之不逢遇之不遇今之古之怨之恨之复赞云心有也旷刧而滞凡夫心无也刹那而登妙觉

大清三年(佛纪一五七六年)

西天三藏真谛来勅于法云殿译金光明经十部

简文帝大宝元年

北齐文帝受东魏禅建元天保文帝甚信佛法从僧稠受菩萨戒大兴三宝初金陵道士陆修静之徒为梁武帝所弃走入魏地其道稍盛及齐文事佛甚厚修静忌之诣阙请与释氏角法文帝诏沙门法上当之法上举昙显胜其术于是诏禁道教道流遂绝迹于齐境(高句丽沙门义渊入北齐见法上和尚质问佛法东来始末还国宣布)时北齐尊者惠文独步河南發中论三谛之理是天台智𫖮之法祖也

元帝承圣元年(佛纪一五七九年)

真谛三藏以侯景之乱将欲西归达广州刺史欧阳𬱟之请于制止寺译经论至陈代时凡出五十部先是东土诸士未闻真如随缘之说真谛三藏译起信论始盛提唱自是天台华严等诸宗屦谈真如随缘是支那佛教第二变也

○陈文帝天嘉四年

真谛三藏译出摄大乘论是摄论宗所依本论也真谛三藏又译俱舍论作䟽记五十卷弘通之是名俱舍宗也惜乎其疏记之不传也

宣帝大建六年

周武帝下诏沙汰佛法沙门清嵩灵偘等三百余人相率皈南朝先是北周受西魏禅至武帝信道士张宾士言甚恶佛教迺下是诏时惠远智炫等抗辩不止遂将寺观四万余区并赐王公僧道四百万人悉充军民惠远知时不可济隐居于青莲山作涅槃等经䟽后隋文帝于洛阳建净影寺请远居之所著数部皆行于世○沙门智周等十一人往西天求经

大建七年

沙门智𫖮入天台山𫖮初谒南岳惠思禅师(惠思从惠文学得法)受观心之法南岳叹曰昔在灵山同闻法华宿缘所追而今复来𫖮行法华三昧经三夕有所得见灵山一会俨然未散南岳曰非尔不证非我不识是法华三昧之前方便也于是智解泉涌学徒影从是年秋九月入天台山命为终身道塲

○隋文帝开皇十七年

翻经学士费长房上开皇三宝记十五卷长房先为沙门周武废释时乃反俗矣及隋兴预于翻经之业故有此作

仁寿元年

帝谓天下一统是由佛力乃诏诸州名藩建灵塔而分送舍利以安之帝在位凡写佛经四十六藏十三万卷造佛像六十余万躯营造寺塔五千余所译师二十余人所出经论垂五百余卷文中子王通下帷讲道世称大儒房玄龄杜如晦等皆集其门通尝作中说有曰诗书盛而秦世亡非孔子之罪也玄虚长而晋室乱非老庄之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎苟非其人道不虚行

炀帝大业五年

沙门静腕恐藏经变灭欲刻于石传之不朽遂于房山县之西天山削岩壁刻涅槃经尔后僧徒削刻相续历唐宋辽金大藏经始完备人因名之曰石经山

○唐高祖武德六年

嘉祥大师吉藏示寂初当陈隋革命僧徒多舍寺奔走吉藏乃率徒众往诣寺中收聚经籍为之保存凡吉藏之所以引注宏博者以此故也

武德九年

太史令傅奕七上疏请废佛帝颇惑之以奕䟽颁示诸僧于是法琳作破邪论惠乘著辨正论(或云亦法琳作)明槩撰决对论李师政述内德论并奏之帝览诸论悟奕党道毁佛

太宗贞观元年

诏沙门光智于大兴善寺译宝星经五部命左仆射房玄龄等监护之

贞观五年(佛纪一六五八年)

波斯国苏鲁支以景教(即今之基督教)帝勅于京师建大秦寺

贞观七年(佛纪一六六〇年)

玄奘三藏游天竺达王舍城先是三藏慨前代译经之多误谬誓游西土访求梵本以资參订三年秋上途自原州出玉关至是达中天竺从戒贤论师学大小经论

(时新罗高僧阿离耶跋摩惠业玄照惠轮玄恪大梵玄游等亦求法入西竺皆不还)

贞观十一年(佛纪一六六四年)

以国姓李氏诏尊老子

贞观十三年(佛纪一六六六年)

诏京官刺史普颁遗教经以戒僧尼业行

贞观十四年(佛纪一六六七年)

沙门杜顺示寂顺有神迹对于病者病即愈对于哑者哑即言而人初不介意通达华严玄旨造华严法界观五教止观等书显法界圆顿之理帝尝召见之赐帝心尊者之号年八十有三

贞观十六年(佛纪一六六九年)

帝幸弘福寺为追荐穆太后自制䟽称菩萨戒弟子谓寺主道懿曰朕顷以老子居释氏前为朕之先宗故朕初未创立道观凡有功德并归僧舍卿等以是可知朕心矣

贞观十九年(佛纪一六七二年)

玄奘三藏从西域还献梵本经论六百五十部诏就弘福寺与沙门道宣(南山律师)同译自是玄奘所出新译之经论甚多及高宗之世总出七十四部一千三百三十八卷新译旧译之名自是而生是为支那佛教第三变也

贞观二十二年(佛纪一六七五年)

勅有司写新译经论颁赐九道总管帝亲制三藏圣教序冠之帝一日在玉华宫诏玄奘曰法师罢道可康庶政也奘固辞之于是于北阙紫微殿之西南剏弘法寺诏奘居之昼则陪御谈论夜则就院翻经

高宗永徽六年(佛纪一六八二年)

玄奘译因明论吕才作解颇毁之沙门惠玄致书于左仆射于志宁斥吕才太常博士柳宣亦劾才妄举于是有旨命公卿学士领才诣慈恩寺就奘悔礼○迦湿弥罗国三藏佛陀多罗译圆觉经

显庆二年(佛纪一六八四年)

勅建西明寺大殿十三所楼台廊庑四千区诏沙门道宣为上座神泰为寺主怀素为知事道宣居西明寺作续高僧传

龙朔元年(佛纪一六八八年)

天竺沙门般剌密帝译首楞严经乌苌国沙门弥伽释迦译语菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事房融笔受

麟德元年

玄奘三藏示寂寿六十有三帝哭之废朝三日谓左右曰朕失国宝勅准佛之故事敛以金棺银椁凡五下御札褒恤丧事四方会塟者可百余万人送葬之盛前后无比

乾封二年

南山道宣律师示寂宣从智首学毘尼戒行甚严日惟一食武德七年居终南山之纻麻兰若制行事钞贞观四年行般舟三昧感天童给侍贞观十九年随奘公为译经笔受之上首敷讲四分律大振律宗

咸亨二年

义净三藏往天竺求经

咸亨三年

禅宗五祖黄梅弘忍传法于居士惠能是为第六祖

仪凤元年

印度沙门日照至京师勅译经论

永隆二年

终南大师善导示寂导初诵法华维摩忽自思曰教门非一若不契机必无有功于是投大藏信手探经得观无量寿经欢喜诵习后谒西河道绰禅师益喜曰入证津要莫过于是于是至京师启發四众三十余年写弥陀经十万余卷畵净土变相三百余壁长安道俗并从其化

永淳元年

慈恩寺沙门窥基示寂基从奘师禀瑜珈唯识宗旨著疏百部时称为百部䟽主而性豪荡每出必治三车因复号三车法师

永淳二年

西明寺沙门道世著法苑珠林一百卷分门类事览者便之道世道宣之俗弟也

延载元年

勅沙门法朗等九人译大云经并封县公赐紫袈裟此为赐紫之始

证圣元年

以晋译华严经犹有所缺遣使往于阗国迎实叉难陀勅于东都大徧空寺兴菩提流支共事再译法藏复礼惠沼等预其事译成凡八十卷名为八十华严

圣历元年

五月义净三藏自西竺还车驾亲御上东门迎劳之诏以所斋佛像梵经置于佛授记寺集众翻译净在南海(锡闽岛也)著有寄归传三卷与玄奘之西域记共为观印度之双眼镜也

圣历二年

以新译华严经成勅沙门法藏于佛授记寺讲演寻召藏于长生殿重宣其义藏即指殿隅金狮子为喻喻法界无尽之理武后大有所悟更赐号贤首菩萨戒师华严宗于是大兴

睿宗景云二年(佛纪一七三八年)

勅菩提流支与法藏等于北苑甘露寺译大宝积经宰相张说右承卢藏用博士贺知章等监护之

玄宗开元四年(佛纪一七四三年)

天竺善无畏三藏来传密教(真言宗)帝悦饬内道塲居之尊为教主三藏译出毘卢遮那等经

开元八年(佛纪一七四七年)

天竺金刚智三藏率不空三藏至京师勅居于慈恩寺金刚智传龙树之密教所至筑坛度人时称善无畏金刚智不空为开元三大士祈祷禁呪极影感验于是真言宗蔚兴

开元十年(佛纪一七四九年)

沙门智升作开元释教录二十卷撰入大藏经典及圣贤论述凡诠次为五千四百八卷人称之为大藏定数

开元十五年(佛纪一七五四年)

沙门一行示寂一行从善无畏三藏学密宗又善历数玄宗甚尊重之数召对咨问政事尝著大衍历行之于世其术甚精及殁帝辍朝三日出内库钱五十万立塔谥曰大惠禅师

开元十八年(佛纪一七五七年)

李长者著华严论长者名通玄盖隐仙也最潜意华严大發玄旨所著数部皆行于世开元二十八年示寂寿五十有五

代宗大历元年(佛纪一七九三年)

沙门良贲奉敕造仁王经䟽

大历二年(佛纪一七九四年)

宰相杜鸿渐好佛尝造起信论䟽薨时遗命家人从沙门法葬

德宗建中三年(佛纪一八〇九年)

荆溪大师湛然示寂自唐以来法相华严禅宗之徒各张其宗天台宗遂大衰师起复讲述宗旨中兴智者之业一代著作粲然可观

贞元十二年(佛纪一八二三年)

诏西天三藏般若等于长安崇福寺译乌茶国所进之华严经沙门圆照澄观(清凉国师)任润文证义帝亲临译塲勘文裁正越三年成四十卷即四十华严是也

宪宗元和二年(佛纪一八三四年)

沙门惠琳撰一切经音义一百三卷成诣阙进献勅入大藏赐惠琳紫衣

元和六年(佛纪一八三八年)

般若三藏译本生心地观经谏议大夫孟简为饰润文辞帝亲制序

元和九年(佛纪一八四一年)

百丈怀海示寂怀海始制禅苑规律名百丈清规○柳子厚名宗元自幼信佛求道积三十年韩退之尝遗书规之子厚答曰浮屠之教与易论语合虽圣人再生不可得而斥焉既而南迁与诸禅人游处南方诸大德碑铭多出其手尝著文曰东海若解大赞扬净土

元和十四年

迎凤翔法门寺佛骨入禁中礼奉三日又历送于京中十寺士民竞礼施舍如山刑部侍郎韩愈上论佛骨表以谏之帝怒黜愈为潮州刺史愈至潮州遇大颠宝通禅师颠曰子自谓内通四海异方之学而文章磅礡孰如姚秦之罗什哉知来藏往孰如晋之佛图澄哉尽万物之性而心不动孰如梁之宝志哉愈默然良久曰皆不如也颠曰子知才不如彼而彼所从事反非之何也愈不能答由是排佛之气少沮

按指月录云韩文公一日访大颠禅师问师春秋多少师提起数珠曰会么公曰不会师曰昼夜一百八公不晓遂回次日再来至门前见首座举前话问意旨如何首座扣齿三下及见师理前问师亦扣齿三下公曰元来佛法无两般师曰是何道理公曰适问首座亦如是师乃召首座问是汝如此对否首座曰是师便打趁出院文公又一日白师曰弟子军州事繁佛法省要处乞师一语师良久公罔措时三平禅师为侍者乃敲禅床三下师曰什么三平曰先以定动后以智拔公乃曰和尚门风高峻弟子于侍者边得个入处

(附)韩文公与大颠禅师三书(三书皆从朱子大全摘录)

愈启孟夏渐热惟道軆和安(愈)獘劣无谓坐事贬官到此久闻道德窃思见颜缘昨来未获參谒倘能暂垂见过实为至幸已帖县令具人船奉迎日久𥩟瞻不宣某白愈启海上穷处无与话言侧承道高思获披接专辄有此咨屈倘惠能降谕(惠字疑衍或下有然字而并在能字之下也)非所敢望也至此三日却归高居亦无不可朝夕渴望不宣某白

愈启惠匀至辱答问珍悚无已所示广大深逈非造次可谕易大传曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍(一字疑衍苏氏所谓凡鄙羞指此等处耳)不如亲颜色随问而对之易了此旬来晴明朝夕不甚热倘能乘闲一访幸甚朝夕驰望

愈闻道无凝滞行止系缚苟非所恋着则山林闲寂与城郭无易大颠师论甚宏博而必守山林义不至城郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳于一水安于所识道固如是(识当作适犹言便也虽适之安之语用字略同言一水虽劳而既来则当随其所便无处不安也道固如是即所以结上文道无凝滞之意也)不宣某顿首尚玄按朱子考韩文公与大颠书有曰「以余考之所传三书决为韩公之文而非他人之所能作无疑矣云云盖朱晦庵以是三书捉获昌黎信佛之贜证也其意在于抹𢫬汉唐之诸儒而欲直绍自己之道统于孟子也

文宗太和三年(佛纪一八五六年)

沙门清晃等于姑苏法华院石壁刊法华经刺史白居易助之

武宗会昌三年(佛纪一八七〇年)

勅废诸大秦寺(景教寺院也)

会昌五年(佛纪一八七二年)

帝惑于道士赵归真之言下诏废毁佛寺四万余区勅僧尼二十六万还俗寺塔改为官廨钟罄销为农器越二年帝服金丹崩赵归真等皆弃市

懿宗咸通十一年(佛纪一八九七年)

相国裴休学禅法于黄蘗希运得其旨平居废酒肉作劝發菩提心文激励士人又作圆觉经法界观禅源诸诠集序世服其精要是年卒

○后梁太祖开平二年(佛纪一九三五年)

泉州沙门智泉往西竺求法还献进贝叶经

○后唐末帝清泰二年(佛纪一九六二年)

四明沙门子麟往高丽传天台之教法高丽遣李仁日送麟还吴越王钱镠于郡城建寺院安其众

○后晋高祖天福四年(佛纪一九六六年)

汉中沙门可供呈进大藏经音义四百八十卷勅入大藏

○后周世宗显德元年(佛纪一九八一年)

齐州开元寺沙门义楚献所撰释氏六帖敕付史舘颁行赐紫衣

显德二年(佛纪一九八二年)

诏废佛寺三万余所存者仅二千七百所又毁铜佛像铸周通钱

先有唐武焚烧经籍勒僧还俗后有周世销毁铜像并省寺院当是时诸宗高僧皆已没落诸𣲖章䟽皆悉散逸凡百余年间佛教殆如拂地矣及五代亡赵宋兴法运复启凡前朝之废绝一时蔚兴

○宋太祖建隆元年(佛纪一九八七年)

下诏修治废寺听民间立佛像○吴越王钱俶天性敬佛慕阿输迦王造塔故事以金铜精钢造八万四千塔布散部内凡十年而功竣○初天台教卷经五代之乱残毁不全吴越王使使求之于高丽至是高丽遣沙门谛观持经论章䟽诣进螺溪义寂一宗教文始还支那螺溪以授宝云宝云以授法智法智大讲说之遂成台宗中兴之名

建隆二年(佛纪一九八八年)

杭州永明寺沙门延寿著宗镜录百卷成高丽王(光宗)闻师道风遥执弟子礼又遣僧三十六人师事永明皆承印记归还本国分化各方

乾德三年(佛纪一九九二年)

沙门道圆游西域往返十八年至是还献舍利及贝叶经帝召见于便殿问西土风俗赐紫衣

乾德四年

遣沙门行勤等一百五十七人往印度求法

开宝四年

诏成都造金银泥字佛经各一藏○沙门建益从西竺还进贝叶经偕来梵僧曼殊室利者中天竺王子也持律甚精诏馆于相国寺尔后梵僧接踵而来不暇枚举

开宝五年

诏雕刻大藏经凡一十三万版是为大藏刊本之嚆矢帝手书金刚经常自读诵宰相赵普因奏事见之帝曰甲胄之士勿视但常读兵书可也

太宗太平兴国五年

置东都译经院敕西来沙门天息灾及施护三藏共译经论帝作序赐之于是译经之业复盛诏入新经于大藏开版流布

端拱元年

沙门赞宁上大宋高僧传三十卷赞宁有文才僧中之翰林史官也

端拱二年

杭州昭庆寺沙门有常结社修净业宰相王旦为首叅政苏易简等百二十人与一时名流争入其社比丘预者千余人庐山莲社于是再见○帝甚达佛理尝著秘藏诠缘识等书入大藏刊行之

真宗咸平元年

制三藏圣教书置先帝所作圣教序后又著崇释论曰奉彼十力辅此五常上法之爱下下遵之迁善帝亦深达佛理尝注佛遗教经及四十二章经并行于世

咸平二年

礼部侍郎陈恕以译经院费用多乞罢之帝不许为之益盛自先朝以来梵僧累斋经至凡所译出有四百十三卷译经使杨亿(字大年)王钦若沙门惟静等编次以入大藏

景德二年

吴僧道原上传灯录三十卷

天禧三年

沙门道成撰释氏要览三卷成

乾兴元年

章懿太后请天竺沙门道式为国修忏师著金光明护国道场仪上之

仁宗天圣四年

诏许天台章䟽入于大藏慈云侍者有思悟者焚身以报国恩初慈云求以智者教卷入藏思悟曰是非常事也小子当可助乃畵大悲像唱呪誓曰如事成当焚身报国是年得敕克遂初志

天圣六年

以御制三宝赞赐宰辅及译经院

明道元年

长水沙门子璇华严宗之人也学于瑯琊惠觉禅师惠觉曰汝宗不振久矣宜励志扶持以报佛恩可也子璇奉教住长水学徒千数其所著楞严经疏及起信论笔削记等盛行于

庆历元年(佛纪二〇六八年)

沙门惟净见执政人裁省译经之务预上疏乞罢译舘帝曰三圣所崇奉朕奚罢之哉未几御史中丞孔道辅果乞罢译舘帝出惟净䟽示之道辅之论遂寝

庆历五年(佛纪二〇六七年)

欧阳修自谏院左迁滁州游庐山遇祖印禅师居讷讨论儒佛与韩愈遇太颠相类

皇祐二年(佛纪二〇七七年)

宰相文彦博在京师与沙门净严等僧俗十万人结社念佛修净业自周世宗毁佛寺江南湖北台教虽然稍行而京邑之间未盛至是内侍李允荣奏以汴京第宅创兴禅院因赐额曰十方净因帝方留意禅宗诏有道者居之欧阳修等以居讷应命居讷以病辞举怀琏代由是禅风大振李泰伯(名觏盱江人时称大儒者)著潜书务为排佛沙门契嵩(即明教大士也云门宗派)携所有著辅教编谒之展转辨明泰伯乃留意读佛经喟然叹曰吾軰议论未及一部般若心经佛道岂易知哉

皇祐四年(佛纪二〇七九年)

司马光尝读文中子(王通所著)至云佛为西方圣人乃曰果如是乎则可以见佛心矣作禅偈六首言其意其一曰忿欲如烈火利欲如铦锋终朝常戚戚是名阿鼻狱其二曰颜回安陋巷孟轲养浩然富贵如浮云是名极乐国其三曰孝道通神明忠信行蛮貊积善来百祥是名作因果其四曰言为百世师行为天下法久久不可掩是名不坏身其五曰仁人之安宅义人之正路行之诚且久是名光明藏其六曰道义修一身功德被百物为贤为大圣是名佛菩萨公一日游洛阳诸寺廊庑寂然行至斋堂见沙门端坐默默进箸公欣然谓左右曰不意三代礼乐在于缁衣中矣

嘉祐元年(佛纪二〇八三年)

杭州沙门允堪示寂允堪述会正记消释南山律宗诸文行于世○帝常于玉冠顶雕观音像左右请易之帝曰三公百官下拜者皆天下英贤也岂朕所敢当哉特君臣之分不得不然是故朕戴此冠回群下之礼以礼大士耳

神宗熙宁四年(佛纪二〇九八年)

明教大士契嵩示寂契嵩禀法洞山晓聪禅师至钱塘灵隐寺闭户著书既成入京师上辅教编定祖图正宗记帝读感叹敕以其书入于大藏赐号明教大师以示參政欧阳修修覧文叹曰不意僧中有此郎也由是宰相以下无不争相延请名振海内○欧阳修自致仕居于颕上日与沙门游自称六一居士息心危坐屏却酒肉临终之前日问近士借华严经读至八卷而卒

尚玄按指月录云欧阳文忠公诣浮山法远禅师室与客碁师坐其傍文忠遽収局请师因碁说法师乃鸣鼓集众陞座曰若论此事如两家着碁相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般底只解闭门作活不会夺角冲关硬节与虎口齐彰局破后徒劳逴斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则往往失粘心麤而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局输筹即不问且道黑白未分时一着落在什么处良久曰从前十九路迷悟几多人文忠嘉叹久之

熙宁十年

荆国公王安石奏施金陵之旧第为寺请真净克文禅师为住持勅赐额曰报宁荆公尝问文定公张方平曰孔子去世百年孟子生此后谁及孔孟者乎何吾道之寥寥耶方平曰岂无人耶亦有过之者曰谁耶曰马祖雪峰石头云门此辈骥骐孔孟之教勒束不得皆去归于释氏荆公深以为然后以语于张商英商英叹曰至哉论也

神宗元丰五年

沙门继忠示寂继忠禀法于广智尚贤著有义成记十卷扶宗记一卷

哲宗元祐三年

晋水沙门净源示寂净源受楞严圆觉起信于长水子璇四方宿学推为义龙高丽王子僧统义天航海而来入净源门初华严一宗䟽钞散逸及义天斋来咨受遂复得全时称净源为华严中兴祖也○沙门元照普劝道俗發愿往生西方翰林学士苏轼乃赐其母遗留之簪珥采畵净土佛像以荐父母之冥福并作颂赞曰佛以大圆觉充满河沙海我以颠倒想出没生死中云何以一念得往生净土我造无始业本从一念生既从一念生还从一念灭生灭灭尽处则我与佛同如投水海中如风中鼓槖虽有大圣智亦不能分別愿我先父母与一切众生在处为西方所遇皆极乐人人无量寿无往亦无来

元祐六年

沙门从义示寂从义学于扶风继忠专弘台宗然所提倡之义乃山外之遗志后世不尚之所著有大部补注集解纂要等并行于世谥曰神化大师○太史黄庭坚(字鲁直号山谷)谪居于黔安禁酒绝欲读大藏经三年常曰利之八风常在于四威仪中未曾相离虽古之圣贤岂能得立于八风之外哉是苟非学道无能知之者山谷初谒圆通禅师自是遂著發愿文痛戒酒色日惟朝粥午饭锐志叅求既依黄龙晦堂禅师乞指径捷处晦堂曰祇如仲尼道二三子以我为隐乎吾无隐乎尔者太史居常如何理论公拟对晦堂曰不是不是公迷闷不已一日侍晦堂山行次时岩桂盛开晦堂曰闻木樨花香么公曰闻晦堂曰吾无隐乎尔公释然即拜之曰和尚得恁么老婆心切晦堂笑曰祗要公到家耳

元符三年(佛纪二一二七年)

云居了元示寂了元字曰佛印住庐山金山云居等处凡四十年间缁素受其薰化朝野名士多与之游东坡谪居黄州与之对岸而交游殊密也

徽宗建中靖国元年(佛纪二一二八年)

据庵法师有严示寂有严生平笃于净业有怀安养诗凄惋感人其一曰西方真净本吾家今忆归程十万赊客路竛竮都已困风尘孤苦最堪嗟七重树耸千般乐八德池开四色花莫怪近来归梦切柰何荣辱事无涯时人争传诵之著有大部备检及笺难等书行于世

睿宗政和元年(佛纪二一三八年)

元照律师示寂谥曰大智唐道宣造戒䟽业䟽即羯磨䟽事钞以弘四分律流传逾四百载释义达六十家前有允堪律师作会正记其说盛行兹灵芝律师以法华开显之圆意造资持记于是宗分为两派

政和七年(佛纪二一四四年)

帝因信林灵素甚崇道教

宣和元年(佛纪二一四六年)

诏改佛为大觉金仙余为仙人大士僧称德士尼称女德士寺改号宫院改号观赐佛天尊服禁铜钹钟磬德士被道流之衣戴冠执笏于是京师左街沙门永道上书谏曰自古佛法与国运同盛衰元魏太武信崔皓灭佛法不五六年崔皓族死文帝大兴之后周武帝信卫元嵩灭佛法不六七年元嵩贬死隋文继兴之唐武宗信李德佐赵皈真灭佛法不久背發痈疽殂我太祖皇帝恢复之且我国家列祖相继译经度僧流通佛法国家之成宪万世不可废也书奏帝大怒贬永道于道州灵素益专横帝恶之放林灵素归温州寻赐死

宣和四年(佛纪二一四九年)

丞相张商英卒商英自称无尽居士尝游一僧舍见藏经严整怫然而曰吾孔圣之教宁不如胡人之书哉乃归家夜坐书室执笔至三更妻向氏问曰夜深何不睡公曰吾欲著无佛论向氏曰既言无佛何须作论公大可其言乃止后于同寮下见维摩经信手开之恰遇此病非地大亦不离地大之句倐然心会因借其经归家读之向氏曰君既读经宜可著无佛论矣公闻大悟遂留心禅宗后谒东林常总禅师深达妙悟所著护法论行于世是年卒寿八十有一谥曰文忠

宣和七年(佛纪二一五二年)

诏永道还京师住昭光禅院赐名法道以旌护法之绩诏罢黄老之学

高宗绍兴五年

圆悟禅师克勤示寂克勤著有碧岩集行于世(朝鲜昔曾刊行碧岩录六卷延祐丁巳海粟老人冯子振题跋者)

绍兴十三年

沙门法云著翻译名义集七卷

绍兴二十三年

给事中冯楫称不动居士(亦称济川居士)问道于径山宗杲顿悟心宗南渡之后所在经藏残阙楫以俸资造大藏经及四大部之小藏(华严涅槃宝积珠林为四大部)各四十八所所至与高僧逸民结社时贤咸从其化是年卒指月录云公以建炎后名刹教藏多残毁施印凡一百二十八藏有语录颂古行于世

孝宗乾道四年

龙舒王日休作六经训解数十万言一朝捐之曰是法非究竟吾其归西方乎自是专心念佛日课千拜著有净土文行于世

淳熙十年

帝注圆觉经以赐径山沙门宝印刊行于世

理宗淳祐三年

元中书令耶律楚材卒楚材字晋卿仕于元军国大计一取决之元得平定中原者楚材之力也楚材学无不窥尤倾心禅理尝从万松禅师得道称湛然居士其后居重职日接万务精神淡泊如居山中至是而卒

度宗咸淳五年

沙门志磐著佛祖统纪○元国师發思八倣梵文制蒙古字世祖诏颂行天下

咸淳十年

元太保刘秉忠少为僧从海云禅师(临济下十六世)谒世祖于王邸应对种旨自是每受顾问遂留侍帷幄定军国大计其所施设多基于佛氏慈济之意至元元年诏拜光禄大夫太保秉忠承命虽居坊第斋居蔬食终日澹然无异平昔是年卒赠仪同三司谥文定公

端宗景炎元年

元世祖敕学梵书又诏建大圣万安寺

○元世祖至元十六年

东亚全土皆为席卷版图之广振古无比崇敬三宝大事弘布三宝之声光晃耀实以此时为最

至元十七年

帝师發思八示寂發思八西藏人也宗喇嘛二十二岁世祖尊为开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王加以西天佛子大元帝师之号敕统天下之教门年四十二岁帝震悼为建大塔于京师宝藏舍利

至元十八年

诏除道德经外其余皆焚毁之于是道士悉削发为僧○南天竺寺沙门蒙润号玉冈著四教仪集注蒙润尤精法华学徒千数宗风大振○帝自平定天下专心兴隆三宝印大藏三十六藏颁布归化之诸国又诏天下每岁度僧读大藏经宋之末年江南佛教久不流通帝精选硕德三十人往江南宣布弘化于是江南复沾法雨其余建寺设斋译经讲道不可枚举帝尝曰朕以本觉不二之真心治天下国家

武宗至大二年(佛纪二三三六年)

内翰赵孟𫖯(号松雪)奉敕撰临济正宗碑

仁宗延祐三年(佛纪二三四三年)

敕建栴檀瑞像殿翰林承旨程巨夫撰记

英宗至治三年(佛纪二三五〇年)

敕写金字藏经学士吴澄为之序曰主上写经为民祈福○设广教总管府统摄僧众

顺帝元统元年(佛纪二三六〇年)

沙门念常著佛祖通载

至正十三年(佛纪二三八〇年)

沙门觉岸著释氏稽古畧

元亡明兴明太祖甚信佛法法运大启凡立规律發条令措置僧尼护待佛法者无如明朝也

○明太祖洪武元年(佛纪二三九五年)

施给释道度牒○设广荐法会于蒋山车驾亲临祭军人之灵文宪公宋濂为作记并颂以诗赋公佐太祖定天下最深于佛理尝三阅大藏暇则玩禅理没后云栖寺宏公辑其文为护法录就中有沙门塔铭三十九篇憨山清公(德清也)盛称之以为当代之僧史其他所著有龙门子无相䞉语等○命四方名德沙门校点藏经命沙门宗泐撰献佛乐九章

洪武六年(佛纪二四〇〇年)

以故元帝师喃迦巴藏为炽盛佛宝国师

洪武十年(佛纪二四〇四年)

诏天下沙门讲心经金刚楞伽三经命宗泐如玘等注三经颁行天下

洪武十三年(佛纪二四〇七年)

诏选高僧分侍诸王以沙门道衍侍燕王后燕王起靖难之兵皆衍之谋也

洪武十八年(佛纪二四一二年)

翰林待诏沈世荣撰续原教论

洪武二十八年(佛纪二四二二年)

命僧录司考试天下沙门给以粮米及袈裟衣衾○帝尝曰佛氏之教幽赞王纲又曰天下无二道圣人无两心

太宗永乐四年(佛纪二四三三年)

沙门道衍著道余录弹程朱非佛论道衍以首定祸乱帝擢为太子少保复姓姚赐名广孝屡劝蓄发道衍终不肯尝赐一宫人亦不肯近淡泊禅诵倍于旧时

永乐五年

命西僧哈立麻于灵谷寺设正法坛荐祀皇考皇妃哈立麻率天下名僧大举斋会十有四日加哈立麻为万行具足十分最胜圆觉妙智慧善普应祐国如来大宝法王西天大自在佛之尊号领天下释教赐金银仪仗同于郡王其徒孛罗等皆封为大国师并赐印诰金币等物

永乐十七年

命沙门道成一如等八人勘校藏经集僧写录沙门一如造法华科注又奉勅作大明三藏法数帝著神僧传

永乐十八年

诏南北两京各刻大藏南板六行行十七字北板五行行十五字又別造石刻一藏以字置于大石洞

宣宗宣德五年

沙门圆瀞著教乘法数

武宗正德六年

帝甚好佛自号太庆法王

神宗万历十六年

中郎袁宏道著西方合论劝导净土袁氏兄弟三人皆信佛愿生净土世称明之三袁○李卓吾名贽万历初历任南京刑部主事出为姚安知府卓吾风骨孤峻其学不守绳缴出入佛儒之间以归于空宗后逢谮死尽焚其所著书

万历二十八年

赤水居士屠隆著佛法金汤编洞乡居士庄广还著净土资粮论沙门僧可号达观于燕京建大法幢后遇谗而没著有紫柏老人集师曾刊刻方册大藏经以便流通是为明本大藏即方册藏经之权舆也○云栖沙门珠宏字佛惠号莲池著书三十余部修净业精律仪

万历四十五年

沙门德清号憨山著楞伽通议法华通议等书并行于世

毅宗崇祯十一年

沙门幻轮著续释氏稽古畧

永明王永历九年

沙门智旭示寂智旭以万历二十七年生闻地藏菩萨本愿遂起出家心常以兴法为己任所著二十余部巍然成为一家尝曰吾虽究心台部而亦未肯为台宗之子孙又曰汉宋之注䟽盛圣人之心法晦如方木入于圆窍也(此谓儒教)随机羯磨出而律学衰如水之添于乳也指月录盛行而禅道坏如混沌之窍穿也四教仪流传而台宗晦如取死方医变症也呜呼知我者其唯释迦地藏乎罪我者亦唯释迦地藏乎

○清朝继明代奉佛教然偏重西藏之喇嘛教汉地诸宗殆不顾也

清朝之佛教大別二派一黄衣派即喇嘛教也一青衣派即旧来诸宗也亦依服色以为名黄衣派为帝家所尊崇青衣派为国民所信仰故黄衣派位高职丰甚有威权青衣派反是而益衰弱然诸宗之典型依然尚存焉

尚玄按喇嘛宗者西藏流传之大乘教也当唐太宗时国王赞普始兴之喇嘛者西藏语圣武记译云无上盖来自佛十号之无上士也其宗旨纯是真言秘密以祈祷禁呪为主元世祖并有全亚尊重西藏僧發思八喇嘛教因以大兴至明有宗喀巴者別出一派于是一宗分作两派旧派为红教新派为黄教皆取服色为名(亦云红帽黄帽)红守密教黄主显教红教许有妻子黄教禁之至食肉则同今蒙古有活佛即清朝所奉之喇嘛宗也

清朝僧史姑未有见至于缙绅护法则如近世之彭尺木(绍升)龚定庵(自珍)杨仁山(文会)皆大居士也随喜禅理阐扬佛法不逊于唐之柳白(柳宗元白乐天)宋之苏黄(苏东坡黄山谷)

印支渊源罗丽流派

俱舍宗

此宗在印度属小乘二十部中之萨婆多部佛灭度后九百年世亲菩萨依四阿含经(增一阿含经中阿含经长阿含经及杂阿含经)造俱舍论三十卷在声闻对法藏中最为精妙印度僧侣婆罗门以及外道莫不诵习支那陈文帝时西域沙门真谛三藏译于广州并为作跋即所谓旧俱舍是也陈僧智𫖮唐僧净慧皆有䟽释及唐贞观间玄奘法师亲赴天竺从僧伽耶舍论师学俱舍奥义归国后重译为三十卷其弟子神泰普光法宝等竞为䟽记称三大家流通当世遂以立宗焉五代后禅宗学者耻言名相而此宗遂废

我海东则新罗时传此宗以文昌侯崔致远(号孤云)所撰智证国师碑文为据其文有云毘婆娑先至则四郡驰四蹄之轮摩诃衍后来则一国耀一乘之镜然后义龙云跃律虎风腾汹学海之波涛蔚戒楚之柯叶日本俱舍宗自新罗传之日本俱舍宗凝然大德传通缘起曰大日本国习学俱舍昔通诸寺各立义门附法相宗研核此论元兴寺护命明诠等乃其人也护命僧正传新罗智平法师义建立有为法体体不生灭义余先德等多是有为法体生灭义也

成实宗

印度此宗之兴盖与俱舍宗同时诃梨跋摩不慊于有宗之说乃博览大小乘取诸部所长作成实论释成三藏中之实义至姚秦弘始年间鸠摩罗什三藏始译行之其弟子昙颕为之笔述僧叡为之注释此义大明自晋迄唐风靡一世齐梁之间江南尤盛中唐以后遂成绝学盖久为三论附庸不能独存孤立焉

我海东则新罗圆光法师入陈求法得传此宗见唐续高僧传第十三卷元晓大师著有成实论䟽十卷见高丽大觉国师新编诸宗教藏总录日本成实宗自百济传之本朝高僧传(即日本高僧传)百济道藏东渡之后撰成实论䟽十六卷既垂龄九旬化于南京昔东大寺之学者法相宗论习俱舍三论兼学成实至讲成实靡不据于藏䟽其讲废止者三百余年不能无憾也赞曰藏师之事国史不记何宗见著论䟽则跋摩宗乎实为一家之宗祖也

三论宗

此宗一名性宗一名空宗一名破相宗佛法虽分菩萨声闻两藏而性相之说大小乘实互相表里如三论之于成实法相之于俱舍其最显者也三论者(一)中论(二)十二门论(三)百论也加龙树大智度论亦名四论宗前二为龙树菩萨造后一为提婆菩萨造故本宗之祖为此二大士鸠摩罗什是提婆三传之弟子也传法东来专弘此谛四论翻译皆出其手弟子道生僧肇道融僧叡昙影惠观道恒昙济等咸受大义济传道朗朗传道诠诠传法朗朗传吉藏是为嘉祥大师三论至嘉祥而其宗极盛亦至嘉祥而其义畧变于是一宗分为新古嘉祥以前名古三论亦称北地三论嘉祥以后名新三论亦称南地三论般若为诸佛之母一切圣贤莫不由此门而得解脱故世谓达磨未来以前此土通达性宗者实由三论及禅宗大行人人执不立文字见性成佛之义此宗遂为所掩五季以后嘉祥教典荡然无存三论之传盖较诸宗为最古及其废也亦较他宗为独先

在我海东则高句丽惠灌法师入日本弘传三论宗新罗元晓大师著有三论宗要一卷百济慧显少诵法华讲三论皆精诣有师法见于新修科分六学僧传(淛东沙门昙噩述)又三国遗事云释惠现百济人少苦心专志诵莲经为业祈禳请福灵应长稠兼攻三论染指通神初住北部修德寺有众则讲无则持诵四远钦风户外之履满矣稍厌烦拥遂往江南达拏山居焉山极嵒险来往艰稀现静坐求忘终于山中同学轝尸置石窟中虎啖尽遗骸惟髅舌存焉三周寒暑舌犹红软过后方变紫硬如石道俗敬之藏于石塔俗龄五十八即贞观之初不西学静退以终乃名流诸夏立传在唐声著矣夫

摄论

支那陈文帝天嘉四年真谛三藏译出摄大乘论三卷是为摄论宗之嚆矢摄大乘论者乃別释阿毘达磨经之摄大乘品者是无着菩萨所撰也世亲无性二菩萨更为作释论以解本论宗义都合三部真谛所译即无着所授天亲释论十五卷无性释论十卷別称梁论焉唐玄奘法师复更译三论是为新论今宗所依者为梁论先是僧惠旷亲从真谛受摄论大义同时有法常智俨等其后有道岳惠休等师资相承于陈隋间遂极一时之盛至新论法相宗乃別无更立今宗者

若我海东则新罗圆光法师于开皇九年入隋传得此宗而来元晓亦著世亲释论略记四卷

涅槃宗

此宗依经立名涅槃经有二本一北凉元始十年昙无谶三藏译元本三本之一部一十三品是为北本一宋文帝时敕惠观惠严及谢灵运等更就北本增补得二十五品是为南本天下缁素无不诵习自六朝以迄唐初势力不衰及天台宗盛此宗遂属于彼別无讲涅槃宗者矣

至我海东以一人而兼通诸宗有两师焉圆光法师及元晓大师是也唐续高僧传新罗皇隆寺(皇龙寺之误也)僧圆光俗姓朴氏年二十五乘舶造于金陵有陈之世号称文国故得咨考先疑询猷了义初听庄严旻公讲素沾世典谓理穷神及闻释宗反同腐芥虚寻名教实惧生涯乃上启陈主请归道法有敕许焉既爰初落采即禀具戒游历讲肆具尽嘉谟领牒微言不谢光景故得成实涅槃蕴括心府三藏徧所披寻末又投吴之虎丘念定相沿无忘觉观息心之众云结林泉并以综涉四含(此谓俱舍宗也)切流八定明善易拟简直难亏深副夙心遂有终焉之虑于是顿绝人事盘游圣迹摄想青霄缅谢终古时有信士宅居山下请光出讲固辞不许苦事邀延遂从其志创通成论末讲般若皆思解佼彻嘉问飞移兼䋴以绚采织综词义听者欣欣会其心府从此因循旧章开化成任每法轮一动辄倾注江湖虽是异域通传而沐道顿除嫌郄故名望横流播于岭表披榛负槖而至者相接如鳞会隋后御宇威加南国历穷其数军入杨都遂被乱兵将加刑戮有大主将望见寺塔火烧走赴救之了无火状但见光在塔前被缚将杀既恠其异即解而放之斯临危达感如此也光学通吴越便欲观化周秦开皇九年来游帝宇值佛法初会摄论肇兴奉佩文言振续微绪又驰慧解宣誉京库续业既成道东须继本国远闻上启频请有敕厚加劳问放归桑梓云云又按新罗史于皇龙寺设百高座请圆光讲经云云则弘通其所学诸宗之奥义不言可想也

按高丽大觉国师新编诸宗教藏总录元晓大师著有大华严经䟽十卷是通华严宗也有大无量寿经疏一卷小阿弥陀经䟽及义记各一卷是通净土宗也有梵网经䟽二卷略䟽一卷待犯一卷是通律宗也有成唯识论宗要一卷因明论䟽一卷化量论一卷是通唯识宗也有中边论䟽四卷三论宗要一卷是通三论宗也有成实论䟽十卷是通成实宗也有大涅槃部宗要二卷是通涅槃宗也元晓大师与义相大师俱学涅槃经于普德和尚故高丽崔滋补闲集云尝读文烈公集见大觉国师到飞来方丈礼普德圣师真有诗云涅槃方等教传授自吾师两圣横经日(本注云元晓义相受涅槃维摩经于师)高僧独步时随缘任南北在道勿迎随可惜飞房后东明古国危云云者即谓此也海东涅槃宗至高丽中叶尚有门派矣一自天台宗兴盛以后遂更无闻焉如彼支那涅槃宗之属于天台宗也

天台宗

此宗一名法华宗支那佛教有不必仰承印度而自创自守建立极其广大流传极其久远者则天台一宗是也北齐惠文大师因读中论悟三观之理(三观谓空观假观中道观)以授其弟子慧思即南岳大师也时沙门智𫖮请谒之思曰昔日灵山同听法华宿缘所追今复来矣乃授以法华经𫖮读至药王品曰是真精进是名真法供养如来即悟法华三昧获一旋陀罗尼见灵山一会俨然未散思大师印可曰非尔莫证非吾莫识是法华三昧之前方便也自是智解泉涌学徒影从遂入天台山修身弘法师尝谓道有传行亦必有说遂说玄义以判教相文句以解名义摩诃止观以资观行是谓台宗三大部皆弟子章安灌顶笔记一宗典籍光辉日月矣章安以后有法华天宫左溪二师传说不替中唐以后法相华严禅宗之徒各张其学台宗不绝如綫于是荆溪湛然崛起而振之八传而至四明知礼作指要妙宗等书是时五代丧乱诸宗悉颓废台宗亦垂泯绝四明出而一宗再兴始分山家山外二派山家承四明之传广智南屏等犹世守勿失山外一派始于慈光悟恩流衍及于仁岳崇义等然而不久遂亡

惟我海东神僧玄光熊州人往衡山亲禀惠思大师证法华三昧高句丽释波若入天台山受智者教观以神异闻竟卒于天台之国清寺新罗法融禅师为荆溪之弟子而传于理应理应传于纯英高丽僧谛观持传台宗教籍于吴越支那台宗由是复兴矣海东台宗至于高丽大觉国师义天始极光大义天入宋求法 传得诸宗皈国后以松都之国清寺为台宗本寺大弘本宗旨义大觉国师尝制国清寺启讲辞缅惟海东佛法七百余载虽诸宗竞演众教互陈而天台一教明夷于代昔者元晓菩萨称美于前(元晓大师弘法华宗于师所撰法华经宗要序足以证之其文如下妙法莲华经者斯乃十方三世诸佛出世之大意九道四生咸入一道之弘门也文巧义深无妙不极辞敷理泰无所不宣文辞巧敷华而合实义理深泰实而带权理深泰者无二无別也辞巧敷者开权示实也开权者开门外三车是权中道宝城是化树下成道非始林间灭度非终示实者四生并是吾子二乘皆当作佛尘数不足量其命刧火不能烧其土是谓文辞之巧妙也言无二者唯一大事于佛知见开示悟入无上无异令知令证故言无別者三种平等诸乘诸身皆同一揆世间涅槃永离二际故是谓义理之深妙也斯则文理咸妙无非玄则笔麤之軓乃称妙法权花开敷宝果泰彰无染之美假喻莲花然妙法妙绝何三何一至人至冥谁短谁长兹处怳惚入之不易诸子浊漫出之良难于是如来引之以权羡羊车于鹿苑示有待之危身驾白牛于鹫岳显无限之长命斯乃借一而破三三除而一舍假修而斥短短息而修亡是法不可示言辞相寂灭傥然靡据萧焉离奇不知何以言之强号妙法莲花是以分坐令闻之者尚受轮王释梵之座经耳一句之人并得无上菩提之记况乎受持演说之福岂可思议所量乎哉举是大意以标题目故言妙法莲华经也)谛观法师传扬于后争柰机缘未熟光阐无由教法流通似将有待云云其所以自命者侈矣大觉之后有圆妙无畏等相继阐宗至于朝鲜之初神照祖丘行乎等皆台宗之名僧也

法相宗

本宗一名惟识宗又一名慈恩宗无著菩萨请弥勒菩萨说(瑜珈师记)分別瑜珈大庄严辨中边金刚般若五部大论既而无著复造显扬对法等论其弟世亲菩萨复造五蕴论百法明门论及惟识三十颂等此宗遂立其后难陁护法等十大论师皆䟽释三十颂护法之弟子戒贤论师尽举五大论十支论及因明入正理论诸书以授唐玄奘大法师玄奘归国以授其弟子窥基是为慈恩法师本宗至此遂极光大五季以后禅宗既盛法相义解渐至废亡

若夫海东新罗圆测法师入唐求法时玄奘法师为慈恩基师讲新译唯识论及瑜珈论测皆盗听遂通宗义所著唯识䟽钞详解经论天下分行宋高僧传云新罗顺璟重译学声教盖出天然况乎因明之学奘师精研华僧尚未多达璟克通之传得奘师真唯识量乃立决定相违不定量璟在本国多所著述亦有传来中原者其所宗法相大乘了义教也新罗瑜珈祖师大贤所著成唯识论学记八卷东土后进咸遵其训支那学士亦作眼目高丽王师慧德其号韶显其名者搜访慈恩所撰法华玄赞唯识述记等章䟽三十二部共计三百五十三卷考正其本募工开板印造流通师碑文唐文皇(太宗也)以新罗王表请宣送瑜珈论一百卷于是应理圆实之学渐盛于斯土及乎晓法师(元晓也)导之于前贤大统(大贤也)踵之于后灯灯传熖世世嗣兴然而去圣寝远遗文讹舛师疚于怀以其章䟽大行于世使学者知本宗之有坦道惟师之力也高丽大觉国师著成唯识论单科三卷以明唯识之旨高丽瑜珈教师海圆应元帝命入居燕京之大崇恩福元寺凡二十九年大弘本宗至元庚辰卒于彼处嗣法高弟有玄印等三十余人圆即圆空国师也高丽末季又有慈恩宗师讳子安者讲唯识论诸宗耆师硕德咸执经座下一时学者以为标准是为俗离山法住寺之慈净国尊也朝鲜之初尚有本宗惟名师无闻焉今世诸学莫不以义解为宗佛门法相之学最能与世适合虽然惜世无其人以兴起之也

地论宗

此宗依华严经中之十地论而立者故名地论宗地论者世亲菩萨释华严经第六会十地品別行十地经而作也元魏永平元年菩提流支及勒那末提等始为译出同时则有光统诸师隋有灵祐等唐有道宗等皆盛为讲演迨及中唐华严宗勃兴此宗属之別无讲地论宗者

惟我海东诸宗之传俱有其据独地论一宗初无闻焉虽然朝鲜初叶行僧科教宗则试华严经及十地论矣则虽属华严而別有所重者存故也

真言宗

本宗一名密宗如来一代时教广大如海而大要不出显密两部显谓诸乘经律论是也密谓诸部陀罗尼是也先是龙树菩萨开南天竺铁塔亲礼金刚萨埵受两部仪轨其法遂行于世而弟子龙智得其传焉唐开元四年善无畏三藏始将梵夹至长安译出密宗经论一行禅师从善无畏最久「尽得其传疏释大毘卢遮那成佛神变加持经至六十余万言成本宗不刊之典同时龙智弟子金刚智三藏率其弟子不空三藏亦来自印度与善无畏并称开元三大士盛弘密部当时君相士庶礼敬如佛真言一宗遂如日月经天江河纬地有唐末运诸宗尽衰持明轨则亦成市井歌咏赵宋受命此宗复兴故当时施护法贤等繙译经论悉在密部然志磬法师作佛祖统纪已谓唐末乱离经疏销毁中华所谓瑜珈者但存法事云云」则宋时真言一宗未能光大而久远也然河朔关陇之间余绪不坠元代入关挟蒙古之喇嘛教以俱来百年之间此宗极盛而支那固有之传反不如彼矣

惟我海东则新罗惠通和尚入唐谒善无畏三藏得其印诀以文武王四年还国是真言宗之开祖也大藏经新罗灵妙寺僧不可思议著有大毘卢遮那经供养次第法疏二卷此则为不空三藏之派其名既云不可思议则其神异可知也明朗法师入唐亦传密教以神印行秘法遂谓神印宗文虎王(即文武王)时唐兵蔽海而来王召师开设道塲率瑜珈僧十二员作文豆娄秘密之法以禳之后剏寺其地名曰四天王寺焉新罗密本法师亦属密宗多神异之迹神印派广学大缘二大师为高丽太祖祈禳海贼太祖创现圣寺于开城作密教之根本道塲丽祖初年天竺沙门弘梵室哩缚日罗斋至梵经赞襄密宗高丽季世密教大藏刊行于世有九十卷见李齐贤金书密教大藏序朝鲜之初悉焚谶纬诸书密教之真经神呪亦在所禁真言一宗遂扫地矣

净土宗

本宗一名莲宗如来有胜方便三根普被万善同归属大乘之极谭如涅槃之捷径者则净土一宗是已学者不可不深信而谛修也净土事理诸经广说而本宗所依盖不出乎三经一论则无量寿经观无量寿经阿弥陀经及天亲菩萨往生论是也近代支那杨仁山居士以普贤大士为净土宗初祖有观于华严经之行愿品而定之也支那则以庐山东林寺白莲结社之惠远法师为莲宗初祖唐之善导承远法照少康五代之永明延寿宋之省常元炤次第相承千年弗替信徒之盛证验之多诚诸宗之所不逮云

逮夫海东净土一宗虽不专立究其实则通贯诸宗亘古及今始终不衰新罗之康州善士数十人及郁面妃白月山之弩肹夫得怛怛朴朴乾凤寺之發征和尚等三十一人發愿往生皆属本宗高丽大觉国师从宋僧元炤得净土书锓梓而流通之亦自發愿往生西方见于大觉国师答大宋元炤律师书云

「承示及慈愍三藏净土集一册并新删定尼戒本等已令印经所重雕流布也其净土集自来未行而近有海客将到禅宗解谤书一卷始知慧日有净土集方欲求本忽见流通诚所谓法王大宝自然而至也但恨才获半珠未窥全宝耳盛制大部律乘净土文字切望寄示为幸资持记已令开板也此间亦有新行随愿往生集一部二十卷又有大无量寿小弥陀十六观称赞净土等经新旧章䟽一十余家续当附上」

据是则大觉国师为流通净土文之初祖也大觉国师又尝有诗曰二纪孜孜务讲宣锦翻三百贯花诠憔劳愧乏传灯力秪合匡庐种社莲自注云仁睿太后昔曾發愿结社之事所有宋本名畵庐山十八贤真容落在院门未有安置堂阁予欲仗此胜缘修西方之业用荐冥游耳」丽史门下侍中李穑与领三司事洪永通李茂方等结白莲社于南神寺云云此効东林故事而求往生西方者也又丽季之太古国师懒翁王师朝鲜之涵虚得通清虚休静虽属禅宗皆有劝人念佛之法要近代乾凤寺之碧梧大师成办万日念佛之会其弟子万化和尚又继之善成就朝鲜寺刹在在处处立万日会修净业者十居八九盖有其实而无其名者朝鲜之净土宗是也

律宗

如来一代教典统分三藏三藏谓何即经也律也论也律部之在教中亦蔚为大国矣如来当时十大弟子各擅一长舍利弗智慧第一目犍连神通第一大迦叶头陀第一阿那律天眼第一须菩提解空第一富楼那说法第一迦旃延论义第一罗睺罗密行第一阿难陀多闻第一优波离持律第一故以优波离尊者为律宗之祖天竺律学诸部不一其传于支那者则有四律五论四律者(一)十诵律(二)四分律(三)增祗律(四)五部律是也五论者(一)毘尼母论(二)摩得勒伽论(三)萨婆多论(四)善见论(五)明了论是也此外又有义净三藏萨婆多宗诸律甚多称为有部新律焉自曹魏嘉平二年昙摩迦三藏传戒之后古德著述垂二十家而惠光之畧䟽四卷法砺之中䟽十卷智𫖮之大䟽二十卷为最精确故世称三要䟽焉唐道宣法师始倡圆宗戒体作五大部以發明之集成之功远迈西土道宣住终南山故律宗亦名南山宗焉其后十三传而至宋之元照遂称中兴当南山盛时同时复有两泒一曰相部宗法励所创一曰东塔宗怀素所创与南山旗鼓相当并称律宗三家云然彼两宗不光大独南山一泒得资持会正二家之延绵至元代而宗势不衰若夫海东律部当以百济为始圣王时沙门谦益入印度学律部赍梵本律文归国译成七十二卷昙旭惠仁两法师著律疏三十六卷又威德王时送律师于日本日本善信尼等来百济学戒律受十戒六法而归是为日本戒律之始在于新罗则真平王时沙门智明入陈求法及其东还王钦风景仰推重戒律褒为大德虽然新罗戒律当以善德王时之慈藏律师为之祖也师之律学自是天性师初舍家为元宁寺独居时王以台辅之职召之师屡征不赴王乃敕曰不就斩之师闻之曰吾宁一日守戒而死不愿百年破戒而生及入唐求法适与道宣同时师亦居终南山三年及还国为大国统之职统率僧尼大弘戒律筑坛于通度寺说戒度众至今尚有典型罗末丽初之法镜大师碑大师于光启四年(新罗真圣王二年)受具于通度寺灵宗律师云云则本寺尚有藏师余烈藏师之后元晓大师著有菩萨戒本持犯要记一卷大贤大德著有菩萨戒本宗要一卷梵网经古迹记释经上下四卷 义寂大师述梵网经菩萨戒本䟽三卷新罗又有创见之律学则真表律师之占察法是也师全州碧骨堤郡人年十二往金山寺顺济法师处容染济授沙弥戒法传教供养次第秘法占察善恶业报经二卷曰汝持此戒法流传于世师奉教遍历名山年已二十七岁于上元元年庚子诣保安县入不思议房(今扶安郡来苏寺也)勤求戒法于弥勒像前三年于是地藏慈氏现前慈氏摩师顶曰善哉大丈夫求戒如是不惜身命恳求忏悔地藏授与戒本慈氏复与二栍一题曰九者一题曰八者告师曰此二简子者是吾手指骨此喻始本二觉以此当知果报后师至高城郡皆骨山(金刚山也)始创钵渊寺开占察法会住七年后俗离山大德永深融宗佛陀等诣师得法还归俗离山创吉祥寺(真表曾见吉祥草所生处指示之使创寺)永深于此始设占察法会而传法于桐华寺之心地和尚又高丽金富轼占察法会䟽佛说诸忏悔之仪轨示之發起之方便普贤之愿具宣说于华严真表之勤终感通于弥勒教行永世泽洽恒沙云云由是观之占察之法颇能久传也高丽之代有开国律寺太祖所创也又李齐贤重修记都城东南有山焉清泰八年太祖用术家言作寺以处方袍之学律乘者名之曰开国律寺火于壬辰戒坛墟矣南山宗师木轩丘公修而新之云云高丽文宗王子僧统大觉国师入宋受律于元炤法师还国后讲南山律钞尝作诗曰诚非明敏学非研予是何人辄讲宣只为圣言无振發且图先唱作良缘云云朝鲜世宗大王之时以南山律宗合于摠持宗称曰摠南宗后遂并合于教宗而戒律之学衰退而渊源亦随而中绝矣虽然近代诸方戒行清净持律精严者不乏其人则曰龟岩寺之白坡大师师示寂后金侍郎正喜(号阮堂亦号秋史)作碑文有曰我东近无律师惟白坡可以当之故以律师书之云云白坡之门禅讲与戒双传并授古之幻翁雪窦镜潭今之幻应映湖诸和尚皆其人也幻应和尚传禅戒于蔓庵(宋宗宪也)仙岩之枕溟亦传坡公之禅戒转授华山晤善以至擎云元奇和尚云尔

○月出之大隐律师东师列传师出家于月出山剃染于金潭禅师遍叅莲潭白莲义庵朗岩玩虎莲坡诸大德道已成拈香于金潭禅师开堂提接物情犹隘云云则大隐始终为金潭之弟子也今据诸方丛林喧传之说潭隐两师将欲设戒患无师承遂共谋之先祷于智异山之七佛庵验其瑞应即为戒师虞祷七日忽见自佛像放瑞光灌大隐顶金潭遂受戒于大隐如新罗朗智大师受戒于沙弥智通之故事焉(按三国遗事歃良州阿曲县之灵鹫山有异僧庵居累纪而乡邑皆不识师亦不言名氏常讲法华仍有通力龙朔初有沙弥智通伊亮公之家奴也出家年七岁时有乌来鸣云灵鹫去投朗智为弟子通闻之寻访此山来憩于洞中树下忽见异僧出曰我是普大士欲授汝戒品故来尔因宣戒讫乃隐通神心豁尔智证顿圆遂前行路逢一僧乃问朗智师何所住僧曰奚问朗智乎通具陈神乌之事僧莞尔而笑曰我是朗智今兹堂前亦有乌来报有圣儿投师将至矣宜出迎故来迎尔乃执手而叹曰灵乌警尔投吾报予迎汝是何祥也殆山灵之阴助也传云山主乃辨才天女通闻之泣谢投礼于师既而将与授戒通曰予于洞口树下已蒙普贤大士乃授正戒智叹曰善哉已亲禀大士满分之戒我自生来夕惕慇懃念遇至圣而犹未能昭格今汝已受吾不及汝远矣反礼智通因名其树曰普贤云云)故以法系言之金潭为大隐之师以戒脉言之金潭为大隐之资而以戒法传于大兴寺之草衣禅师草衣传之梵海和尚又梵海授戒之弟子曰大兴之翠云仙岩之锦峰海印之霁山等诸和尚是也霁山禅师又传于本寺之龙城应海南泉等诸和尚及龙门之虎隐律师虎隐律师传于七佛之起龙双溪之冠城宗炫及华严之震应等诸和尚庆南一带及全罗道各寺法侣皆受大戒或比丘戒于虎隐和尚大隐律宗至是昌大

○清华寺之石桥律师师湖南人所生地曰石桥村因以号焉师出家于南海郡龙门寺遍历五台金刚诸山后至闻庆郡清华寺以为终皈之所师之戒律渊源支那潭柘山岫云寺惠宽律师传之朝鲜八公山普昙和尚普昙和尚传之于师师一平生持律甚严如佛所戒毫无违犯其传戒弟子曰龙虚和尚现住安城郡青龙寺师身軆瘦弱若不胜衣亦以戒行闻于丛林今奉恩寺住持晴湖和尚即其受戒弟子也

○九月山之荷隐和尚师道誉既高律行又精西道之善知识也凌虚和尚受律于支那南京□□律师以传之性月和尚性月和尚传之荷隐大师荷隐大师传于今贝叶寺住持九峰和尚及今传灯寺住持莲月和尚

○梁山郡通度寺 故律宗本寺也往年寺众共谋勿坠海东律宗迺以新罗慈藏律师为初祖新罗三学律师高丽拙庵律师为中祖而设戒坛海昙和尚为其主盟自后以时任本寺住持者承之著为规式今住持九河和尚为第一世也

○平昌郡五台山月精寺亦以慈藏律师为初祖继之以顺支律师(本寺戒牒顺支作烦支疑误也传灯录新罗五观山顺支禅师即海东佛祖源流谓五台顺支者似是也)信义律师有缘律师 无染律师九鼎律师近世之莲坡律师前孤云寺住持李万愚律师今本寺住持洪莆龙律师焉

○近年龙渊寺之万下和尚长安寺之汉波和尚入支那受戒于昌涛律师(昌涛为古心律祖十二传之弟子按其牒文古心律祖礼拜五台求见文殊菩萨亲授加黎中兴戒法随所建坛传授千佛大戒云云)还归东土传授诸方银海晦应桐华南坡梵鱼惺月海印晦光等诸和尚皆万下泒也长安震虚龙珠大莲皆汉波泒也

○榆岾寺之灵峰和尚入支那北京拈花寺受戒于德明律师来传于榆帖寺东宣和尚

○宝盖山之月运和尚入北京圆广禅寺受菩萨戒于庆然和尚

○法住寺之震河和尚入支那宁波府天童寺受戒于寄禅敬安律师

现今朝鲜法侣传授之戒律源流要不出上述诸泒之外也

华严宗

本宗一名贤首宗又一名法界宗昔世尊成道后从菩提树下起即现千丈卢舍那报身为深位菩萨说圆满修多罗即大方广佛华严经是也一代时教最尊最胜无尽教海皆从此流故为诸经之王佛灭度后七百年南天竺国龙树菩萨入龙宫中见华严经共有三本上本有十三千大千世界微尘数偈一四天下微尘数品中本有四十九万八千八百偈一千二百品并非阎浮提人心力能持乃诵出下本十万偈四十八品流通于世东晋时天竺三藏佛陀跋陀罗译华严前分三万六千偈凡六十卷是为旧经唐武后时实叉难陀重译四万五千偈成八十卷是为新经陈隋之间杜顺和尚摠括奥旨作法界观是为东土华严初祖其弟子智俨通十地中六相之义作搜玄记是为二祖弟子法藏贤首国师作探玄记發挥尽致复造章疏多种一乘教义至斯大备是为三祖藏公没后弟子慧苑私逞臆见刊落师说于是澄观清凉国师遥承贤首遗义作心经大疏精博渊深遂成千古极唱是为四祖同时有圭峰宗密禅师独秉深旨著述弘富是为五祖本宗遂极光大唐武宗会昌三年沙汰之厄遗风扫地至宋长水子璇及其弟子晋水净源出而保存之余绪赖以不坠

惟我海东华严一宗从初至今极其昌大新罗元晓大师著䟽以弘通之义湘大师入唐师智俨得华严旨义归国传授于十刹胜诠法师入唐学于贤首讲下皆学有渊源智通法师著华严锥洞记大弘圆顿之旨义相以后太白山浮石寺为华严宗刹故无染国师及惠哲国师皆就本寺学华严经智异山华严寺本缘起祖师率三千弟子弘圆教之处亦系义相传大教之宗刹故道诜国师初就本寺读习大经学徒百千骇服称神贤俊大德亦结华严经社当时又刻华严经诸本于觉皇殿之石壁高丽以还讲华严者代不乏人法印国师坦文圆融国师决凝智光国师海麟及王师烂圆等皆其选者也大觉国师入宋诣晋水净源讲下禀受大经归国住兴王寺讲演杂花周于十遍师以马鸣龙树帝心云华贤首华严及定慧定为华严七祖盖大觉当时有圆融宗即华严宗也大觉国师制圆宗文类亦即弘通华严宗之事也后有无碍智国师戒膺和尚大弘本宗佛日普照国师著圆顿成佛论亦弘华严丽末有友云义谌皆华严宗师也朝鲜世宗大王六年以后教宗之中惟存华严 碧松以下师资传授兼治禅教皆以华严为教门之指归极则本宗名师不可胜记但录其有所著述者霜峰净源精于大经经有四科 逸其三师缘文究义遂定三科俾读者不遗其旨后得唐本叅校乃无差违学者惊服以为清凉转世云栢庵性聦得华严经并与疏钞刊板流布雪坡尚彦深究清凉䟽钞摘抉隐科著述一卷并著鈎玄记一卷莲潭有一著有华严遗忘记四十卷默庵最讷纂集华严品目仁岳义沼著有华严私记究皆阐明圆顿之教安义郡灵觉寺之华严经板本是雪坡尚彦大师之所成办者也广州郡奉恩寺之华严经板本是南湖永奇大师之所造成者也赖此两处板本大教易于流通两师之功吁亦大矣近以华严讲主名者四佛山有龙湖九月山有荷隐曹溪山有枕溟函溟等诸师

禅宗

禅宗者以禅那为宗故有此名梵语禅那此译定慧此宗师资相承甚严释迦世尊在灵山会上拈花示众在会人天悉皆茫然唯金色头陀破颜微笑世尊曰吾有正法眼藏教外別传今付于汝汝当护持乃赐僧伽黎(法衣也)为表信金色头陀者即摩诃迦叶也是为禅宗第一祖自迦叶以来师资相承衣法传授至菩提达磨是为天竺相承付法之二十八祖达磨东来支那开立禅宗磨传惠可可传僧灿灿传道信信传弘忍五代纯一未分支泒忍下始分南北二支大鉴惠能禅师开创南宗大通神秀禅师开创北宗北宗者行于北地不久消息南宗者盛于南地渐及于北有五宗之別所谓五宗者临济曹洞云门溈仰法眼也今畧示分泒之次第六祖后出二支一为南岳怀让一为青原行思怀让传马祖道一道一传百丈怀海此下又分二流一为黄檗希运一为溈山灵祐希运之弟子名临济义玄是临济宗之开祖也灵祐之弟子曰仰山慧寂承此溈仰二师之风者是名溈仰宗也行思下出石头希迁迁传药山惟俨俨传云岩昙晟晟之法嗣名洞山良价价之法嗣 即曹山本寂是为曹洞宗也道悟之下(荆州天皇寺道悟为石头希迁之法嗣荆州天王寺道悟为马祖道一之法嗣)有龙潭崇信(据传灯录则为天皇悟阙据诣月录则为天王悟嗣)德山宣鉴雪峰义存此下又分二流一为云门文偃是云门宗之开祖也一为玄沙师备罗汉桂琛清凉文益文益即法眼宗之开祖也

(附)两道悟辨

【一】人天眼自(觉梦堂重校五家宗派序(粤山晦岩述)

(景德年间吴僧道原集传灯三十卷自曹溪下列为两派一曰南岳让让出马大师一曰青原思思出石头迁自两派下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海出黄檗运溈山祐二人运下出临济玄故号临济宗祐下出仰山寂故号溈仰宗马大师下八十四人又有天王悟悟得龙潭崇信信得德山鉴鉴得雪峰存存下出云门宗法眼宗石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得惠真真得幽闲闲得文贲便绝惟药山俨得云嵒晟晟得洞山价价得曹山寂是为曹洞宗今传灯却収云门法眼两宗归石头下误矣缘同时道悟有两人一曰江陵城西天王寺道悟者渚宫人崔子玉之后嗣马祖元和十三年四月十三日化正议大夫丘玄素撰塔铭文几千言其畧云马祖祝曰他日莫离旧处故还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟婺州东阳人姓张氏嗣石头元和二年丁亥化符律师所撰碑所载生缘出处甚详但缘道原采集传灯之日非一一亲往讨寻不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景德至今天下以传灯为据虽列刹据位立宗者不能略加究辨惟丞相无尽居士(宋张商英)及吕夏卿二君子每会议宗门中事尝曰石头得药山得曹洞一宗教理行果言说宛转且天皇道悟下出个周金刚(德山鉴)呵风骂雨虽佛祖不敢婴其录恐自天皇或有误差寂音尊者亦尝疑之云道悟似有两人无尽后于达观颖处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘玄素所作天王道悟塔记賷以徧示诸方曰吾尝疑德山洞山同出石头下因甚垂手处死活不同今以丘符二记证之朗然明白方知吾择法验人之不谬耳寂音曰圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门法眼二宗竸者可發一笑畧书梗概以传明达者庶几五家之正派如是而已)

【二】指月录

(荆州天皇道悟禅师嗣石头住城东弟子三人慧真文赉幽闲协律郎符载撰碎传灯所录悉同符碑而误以龙潭列师法嗣荆州天王道悟禅师嗣马祖住城西弟子一人龙潭崇信荆南节度使丘玄素撰碑又唐闻人归登南岳碑圭峰答襄相国宗趣状皆以天王为马祖嗣佛国白达观颖吕夏卿张无尽皆著论辨证传灯之误独其时同其地同其叅谒石头马祖同故犹不能不阙疑且药山叅石头头谓因缘当在马祖处山旋于马祖处大悟而竟嗣石头皆释迦之胤何彼此足分析耶)

(附)支那杨仁山居士禅宗(一名心宗)畧说

达磨西来不立文字直指人心见性成佛历代相传人皆称为禅宗其实非五度之禅(谓非第五禅波罗密之禅也)乃第六般若波罗蜜也(般若译云智慧波罗密译云度也)观于六祖盛谈般若则可见矣自释迦如来付嘱迦叶为第一祖二十八传而至菩提达磨为东土初祖又六传而至慧能大士适符衣止不传法周沙界之记厥后五家鼎盛各立纲宗临济则提三玄三要曹洞则传五位君臣以至溈仰之九十六圆相云门之三句法眼之六相门径虽殊其剿绝情识彻澄心源无有异也尝考古今叅学之徒开悟有难易证契有浅深其言下便彻立绍祖位者法身大士随机应现也如临济遭三顿痛棒及见大愚而后悟者大心凡夫之榜样也自宋元至今莫不穷參力究经年累月不顾身命始得契入者根器微小故也或疑禅宗一超直入与佛祖同一鼻孔出气无生死可断无涅槃可证何有浅深之別不知此宗不立阶级的是顿门以夙因言之不无差降浅深属人非属法也慨自江河日下后后逊于前前即有真參实悟者已不能如古德之精纯何况杜撰禅和于光影门头稍得佳境即以宗师自命认贼为子自误误人岂惟浅深不同亦乃真偽杂出盖他宗依经建立规矩准绳不容假借惟禅宗绝迹空行纵横排荡莫可捉摸故黠慧者窃其言句而转换之麤鲁者倣其规模而强效之安得大权菩萨乘愿再来一振颓风也哉

若我海东罗丽以来二派五宗次第尽传传法诸师具如左表

【四祖派】道信下一世法明二世信行三世遵范四世惠隐五世新罗智证国师

【南岳派】南岳怀让下一世新罗国本如禅师

【南岳下马祖派】南岳怀让下一世马祖道一二世南泉普愿三世新罗道均禅师新罗道允禅师

马祖道一下一世𪉩官齐安二世新罗品日禅师即梵日国师

马祖道一下一世𪉩官齐安二世沧州神鉴三世新罗真鉴国师

马祖道一下一世皈宗智常二世新罗大茅和尚

马祖道一下一世大梅法常二世新罗迦智禅师新罗忠彦禅师

马祖道一下一世麻谷宝彻二世新罗无染国师

马祖道一下一世西堂智藏二世新罗道义禅师新罗惠哲国师(三世桐里道诜禅师)新罗洪陟禅师

马祖道一下一世章敬怀恽二世新罗玄昱禅师新罗觉体禅师

【青原下丹霞派】青原行思下一世石头希迁二世丹霞天然三世翠微无学四世投子大同五世高丽元宗大师

【青原下石霜派】青原行思下一世石头希迁二世药山惟俨三世道吾宗智四世石霜庆诸五世新罗钦忠禅师新罗行寂禅师新罗朗空禅师新罗清虚禅师

石霜庆诸下一世九峰道虔二世新罗清院和尚

石霜庆诸下一世云盖志元二世新罗卧龙禅师

石霜庆诸下一世谷山藏二世新罗瑞岩和尚新罗大岭和尚新罗泊岩和尚

【德山派】德山宣鉴禅师会下新罗僧

【德山下岩头派】德山宣鉴下一世岩头全豁二世感潭资国三世白兆志圆四世新罗惠云禅师

【雪峰派】雪峰义存下一世新罗大无为禅师泉州福清玄讷禅师(高丽人)杭州真觉灵照禅师(高丽人)

雪峰义存下一世长庆慧稜二世新罗龟山和尚<支那五宗分立以后>

【玄沙派】玄沙师备下一世天龙重机二世高丽雪岳令光禅师

【临济派】临济义玄下一世新罗智异山和尚

临济义玄下十七世及庵宗信十八世石屋清珙十九世高丽太古普愚禅师(即利雄尊者圆证国师)

临济义玄下十七世及庵宗信十八世平山处林十九世高丽懒翁惠勤禅师(即普济尊者禅觉王师)

【曹洞派】洞山良价下一世新罗金藏和尚

洞山良价下一世云居道膺二世新罗云住和尚新罗庆猷禅师新罗慧禅师高丽大镜大师高丽真澈大师

洞山良价下一世踈山匡仁二世洪州百丈明照安禅师(新罗人)新罗洞真大师

【溈仰派】仰山慧寂下一世新罗五观山顺支禅师

仰山慧寂下一世南塔光涌二世郢州芭蕉慧清禅师(新罗人)

【云门派】云门文偃禅师会下新罗僧

【法眼派】法眼文益下一世高丽道峰慧炬国师高丽灵鉴禅师

法眼文益下一世天台德韶二世永明延寿三世高丽圆空国师高丽僧三十六人

法眼文益下一世天台德韶二世普闻希辩三世高丽慧洪禅师

愿诸世人按表点检有名宗祖之下必皆亲禀得法正法眼藏在我海东为佛缘地吁亦盛矣溯夫海东禅宗之来当以道义大师为其首按新罗国武州迦智山宝林寺谥普照禅师灵塔碑(朝请郎守定边府司马金颖撰)

初道仪大师者受心印于西堂(西堂智藏禅师马祖一之法嗣)后归我国说其禅理时人惟尚经教与习观存神之法未臻其无为任运之宗以为虚诞不之崇重有若达磨不遇梁武也由是知时未集隐于山林付法于廉居禅师居于雪山信圣寺传祖心辟师教我禅师往而事焉净修一心求出三界以命非命以躯非躯禅师察志气非偶素槩殊常付玄珠授法印又云禅师名留于此魂魄何之生离五浊超十八空乐寂灭而不归遗法林而永秀岂惟济生灵于沙界实亦传禅圣于三韩礼云別子为祖康成注云子若始来在此国者后世以为祖是以达磨为唐第一祖我国则以仪大师为第一祖居禅师为第二祖我师为第三祖矣

又按高丽国曹溪宗慈氏山莹源寺宝鉴国师碑铭(李齐贤撰)

敻彼心宗逾海而东厥派惟九道义其首绳绳仍昆代有哲人

高丽以还有禅寂宗盖法眼益之惟心诀及永明寿之宗镜录之宗旨也逮至中叶佛日普照国师讳知讷者崛起于松广寺创定慧社集众修禅阐扬宗风是为曹溪宗之开祖也师无所禀承而从六祖坛经及大慧书状独自悟入發明大道曹溪山第二世真觉国师法讳慧谌号无衣子辑述禅门拈颂集三十卷又其弟子觉云禅师著拈颂说话(世以龟谷觉云与师同名故误以拈颂说话为龟谷之作非是盖云师禀承其师之传授心法作拈颂说话故多引无衣之颂是其一证也真觉集中有示觉云上人之法语则其为弟子也明矣云师于智异山上无住庵作说话笔端落舍利有浮图藏之)朝鲜禅家奉为圭臬曹溪山第六世圆鉴国师法桓第十世慧鉴国师万恒第十三世觉真国师复丘皆本宗之名僧相继阐法由是宗势历久不衰曹溪遂为禅宗之总名词凡属禅僧虽是他宗曹溪宗师之徽号焉此曹溪宗实为海东自创之最特色者也高丽之末禅有二派一为曹溪派一为临济派至是临济之宗托于曹溪之名曹溪之实掩于临济之派即临济嫡传石屋珙下之太古普愚及平山林下之懒翁慧勤是也勤得妙严无学学得涵虗得通遂止不传愚得幻庵混修修得龟谷觉云(云师于恭愍王廿一年判曹溪宗事奏请重刊景德传灯录板本有功于禅宗)云得碧溪正心心得碧松智严严得芙蓉灵观观得清虗休静浮休善修有似曹溪六祖下之南岳让青原思矣

特书临济宗之源流

叙七佛古佛应世緜历无穷不可以周知而悉数也故近谭贤刧有千如来暨于释迦但纪七佛按长阿含经云七佛精进力放光灭暗冥各各坐诸树于中成正觉又曼殊室利(即文殊师利也)为七佛祖师金华善慧大士(梁傅大士名翕)登松山顶行道感七佛引前维摩接后今之撰述断自七佛而下

○毘婆尸佛(过去庄严刧第九百九十八尊)偈曰身从无相中受生犹如幻出诸形象幻人心识本来无罪福皆空无所住(长阿含经云人寿八万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父槃头母槃头婆提居般头婆提城坐波波罗树下说法三会度人三十四万八千神足二一名骞茶二名提舍侍者无忧子方膺)

○尸弃佛(庄严刧第九百九十九尊)偈曰起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻身如聚沫心如风幻出无根无实性(长阿含经云人寿七万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐分陀利树下说法三会度人三十五万神足二一名阿毘浮二名婆娑侍者忍行子无量)

○毘舍浮佛(庄严劫第一千尊)偈曰假借四大以为身心本无生因境有前境若无心亦无罪福如幻起亦灭(长阿含经云人寿六万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父善灯母称戒居无喻城坐婆罗树下说法二会度人一十三万神足二一扶游多摩侍者寂灭子妙觉)

○拘留孙佛(现在贤刧第一尊)偈曰见身无实是佛身了心如佛是佛幻得身心本性空斯人与佛何须別(长阿含经云人寿四万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父礼得母义枝居安和城坐尸利沙树下说法一会度人四万神足二一萨尼二毘楼侍者善觉子上胜)

○拘那含牟尼佛(贤刧第二尊)偈曰佛不见佛知是佛若实有知別无佛智者能知罪性空坦然不怖于生死(长阿含经云人寿三万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父大德母善胜居清净城坐乌暂婆罗门树下说法一会度人三万神足二一舒槃那二郁多楼侍者安和子导师)

○迦叶佛(贤刧第三尊)偈曰一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福(长阿含经云人寿二万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗奈城坐泥俱律树下说法一会度人二万神足二一提舍二婆罗婆侍者善友子集军)

(幻寄曰始予录指月录七佛第书其偈阿含化迹皆削焉既见世之人粗闻即心即佛者率多拨无报化乃悟昔人载此之妙密盖偈阐法身之极致阿含示化迹之大略可谓断常俱遣事理两融者矣传灯成于道原而裁定于杨大年其旨不苟也因具录之此录稍录神通亦以此)

○释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众是时众皆默然唯迦叶尊者破颜微笑世尊曰吾有正法眼藏涅槃妙心实相无相微妙法门不立文字教外別传付嘱摩诃迦叶世尊至多子塔前命摩诃迦叶分座令坐以僧伽黎围之遂告曰吾以正法眼藏密付于汝汝当护持并勅阿难副贰传化无令断绝而说偈曰法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法尔时世尊说此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽黎衣传付于汝转授补处至慈氏佛出世(当来龙华会主弥勒尊佛)勿令朽坏迦叶闻偈头面礼足曰善哉善哉我当依𠡠恭顺佛故

世尊在娑罗双树入般涅槃已经七日大迦叶后至绕棺三匝世尊椁示双趺迦叶作礼大众罔措(已上依指月录)(佛入灭即周穆王壬申岁二月十五日也)

尚玄按禅门拈颂集先书分座公案此朝鲜禅家所谓世尊第一处传心即杀人刀消息也次书拈花公案所谓第二处传心即活人剑消息也末书示趺公案所谓第三处传心即杀活并示也云云读者详之

○第一祖摩诃迦叶尊者梵语迦叶波此云饮光盖以身有金色为名也摩竭陀国人也姓婆罗门父饮泽母香至世尊灭度后结集三藏毕尊者自念衰老宜入定于鷄足山以待弥勒乃召阿难言我今不久世间今将正法付嘱于汝汝善守护听吾偈言法法本来法无法无非法何于一法中有法有非法说是偈已阿难作礼奉命尊者念如来舍利皆在诸天凌虚徧至塔庙礼已而还乃持僧伽黎衣入鸡足山俟慈氏下生即周孝王五年丙辰岁也(佛纪一二三年)

○第二祖阿难尊者王舍城人也姓刹利帝父斛饭王实佛之从弟也梵语阿难陀此云庆喜以如来成道日生故名也多闻博达智慧无碍世尊以为摠持第一尝所赞叹加以宿世有大功德受持法藏如水传器佛乃命为侍者常随侍奉焉尊者后于恒河中流将入寂灭是时山河大地六种震动雪山有五百仙人兹瑞应飞空而至礼足愿度须臾五百罗汉从空而下为诸仙人出家授具其仙众中有二罗汉一名商那和修二名末田底迦阿难知是法器乃告之曰昔如来以正法眼付大迦叶迦叶入定而付于我我今将灭复付于汝汝受吾教当听偈言本来付有法付了言无法各各须自悟悟了无无法阿难付法眼藏竟踊身虚空现十八变入风轮奋迅三昧而分身四分一分惠忉利天一分惠娑竭罗龙宫一分惠阿阇世王一分惠毘舍离王各造宝塔而供养之乃周厉王十一年癸巳岁也(佛纪一六〇年)

○第三祖商那和修尊者(亦名舍那婆斯)摩突罗国人也父林胜母憍奢耶在胎六年而生梵云商诺迦此云自然服即西域九枝秀草名出则圣人降生尊者生而此草出尊者化缘既久思付法者寻于咤利国得优波毱多以为给侍因问毱多曰汝年几耶答曰我年十七尊者曰汝年十七性十七耶答曰师发已白为发白耶心白耶尊者曰我但发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也尊者知是法器后三载遂为落发授具乃告曰昔如来以无上法眼付嘱迦叶展转相授而至于我我今付汝勿令断绝汝受吾教听吾偈言非法亦非心无心亦无法说是心法时是法非心法说偈即隐于罽宾国南白象山中后于三昧中见弟子毱多有五百徒众常多懈慢尊者乃往彼现龙奋迅三昧以调伏之而说偈曰通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾得阿罗汉五百比丘闻偈已依教奉行皆获无漏尊者乃现十八变火光三昧用焚其身毱多收舍利建塔于梵迦山乃周宣王二十二年乙未岁也(佛纪二二二年)

○第四祖优波毱多尊者咤利国人也(亦名优波崛多又名邬波毱多)姓首陀父善意十七出家二十证果随方行化至摩突罗国得度者甚众由是魔宫震动波旬(天魔王名)愁怖遂竭其魔力以害正法尊者即入三昧观其所由波旬复伺便密指璎络縻尊者颈尊者出定乃取人狗蛇三尸化为华鬘软言慰谕波旬曰汝与我璎络甚是珍妙吾有花鬘以相酬奉波旬大喜引颈受之即变为三种臭尸虫蛆坏烂波旬厌恶大生忧恼尽己神力不能移动乃升六欲天告诸天王又诣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神变我辈凡陋何能去之波旬曰然则柰何梵王曰汝可归心尊者即能除断乃为说偈令其回向曰若因地倒还因地起离地求起终无其理波旬受教即下天宫礼尊者足哀露忏悔毱多曰汝自今归于如来正法更不作娆害否波旬曰我誓回向佛道永断不善毱多曰若然者汝可口自唱言归依三宝魔王依教合掌三唱花鬘悉除乃欢喜踊跃作礼尊者而说偈曰稽首三昧尊十力圣弟子我今愿回向勿令有劣弱尊者在世化导证杲最多每度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其间最后有一长者子名曰香众来礼尊者志求出家尊者问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心尊者曰非为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然尊者曰汝当大悟心自通达宜依佛法僧绍隆圣种即为剃度授具足戒仍告之曰汝父尝梦金日而生汝可名提多迦复谓曰如来以正法眼藏次第传授以至于我今复付汝听吾偈言心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八变却复本座跏趺而逝提多迦以室内筹用焚其躯收舍利建塔供养即周平王三十年庚子岁也(佛纪二八七年)

○第五祖提多迦尊者摩伽陀国人也初生之时父梦金日自屋而出照耀天地前有大山诸宝严饰山顶泉涌滂沱四流后遇毱多尊者为解之曰宝山者吾身也泉涌者法无尽也日从屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也尊者本名香众因为易今名焉梵云提多迦此云通真量也尊者后至中印度彼国有八千大仙弥遮迦为首以有夙缘愿求度脱尊者乃告弥遮迦曰昔如来以大法眼藏密付迦叶展转相授而至于我我今付汝当护念之乃说偈曰通达本法心无法无非法悟了同未悟无心亦无法说偈已踊身虚空作十八变火光三昧自焚其躯弥遮迦与八千比丘同收舍利于班茶山中起塔供养即周庄王五年己丑岁也(佛纪三三六年)

○第六祖弥遮迦尊者中印度人既传法已游化至北天竺国见雉牒之上有金色祥云叹曰斯道人气也必有大士为吾法嗣乃入城于阛阓间有一人手持酒器逆而问曰师何方来欲往何所尊者曰从自心来欲往无处曰识我手中物否尊者曰此是触器而负净者曰师还识我否尊者曰我即不识识即非我又谓曰汝试自称名氏吾当后示本因彼人说偈答曰我从无量刧至于生此国本姓颇罗堕名字婆湏蜜尊者曰我师提迦多说世尊昔游北印度语阿难言此国中吾灭后三百年有一圣人姓颇罗堕名婆须蜜而于禅祖当获第七世尊记汝汝应出家彼乃置器礼师侧立而言曰我思往刧尝作檀那献一如来宝座彼佛记我云汝于贤刦释迦法中宣传至教今符师说愿加度脱尊者即与披剃复圆戒相乃告之曰正法眼藏今付于汝勿令断绝乃说偈曰无心无可得说得不名法若了心非心始解心心法尊者说偈已入狮子奋迅三昧踊身虚空高七多树却复本座化火自焚婆湏蜜收灵骨贮七宝凾建浮图置于上级即周襄王十五年甲申岁也(佛纪三九一年)

○第七祖婆湏蜜尊者北天竺国人也常服净衣执酒器游行里闬或吟或啸人谓之狂及遇弥遮迦尊者宣如来往志自省前缘投器出家受法行化至迦摩罗国广兴佛事于法座前忽有智者自称我名佛陀难提今与师论义尊者曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论难提知师义胜心即钦伏曰我愿求道沾甘露味尊者遂与剃度而授具戒复告之曰如来正法眼藏我今付汝汝当护持乃说偈曰心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法尊者即入慈心三昧时梵王帝释及诸天众俱来作礼而说偈言贤却众圣祖而当第七位尊者哀念我请为宣佛地尊者从三昧起示众云我所得法而非有故若识佛地离有无故说此语已还入三昧示涅槃相难提即于本座起七宝塔以葬全身即周定王十七年辛未岁也(佛纪四三八年)

○第八祖佛陀难提者迦摩罗国人也姓瞿昙氏顶有肉髻辩捷无碍初遇婆须蜜尊者出家受教既而领徒行化至提迦国城毗舍罗家见舍上有白光上腾谓其徒曰此家当有圣人口无言说真大乘器不行四衢知触秽耳言讫长者出致礼问何所须尊者曰我求侍者曰我有一子名伏駄蜜多年已五十口未曾言足未曾履尊者曰如汝所说真吾弟子伏駄闻之遽起礼拜而说偈曰父母非我亲(尚玄曰此非爷娘之亲乃切近之亲也犹曰父母虽生我而不能亲见我心也)谁是最亲者(尚玄曰我亦自不能见我心故问也)诸佛非我道谁是最通者尊者以偈答曰汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离伏駄蜜多闻师妙偈便行七步尊者曰此子昔曾值佛悲愿广大虑父母爱情难舍故不言不履耳长者遂舍令出家尊者寻授具戒付法说偈曰虚空无内外心法亦如此若了虚空故是达真如理伏駄蜜多承师付嘱以偈赞曰我师禅祖中当得为第八法化众无量悉获阿罗汉尔时尊者佛陀难提即现神变却复本座俨然寂灭众兴宝塔葬其全身即周景王十年丙寅岁也(佛纪四九三年)

○第九祖伏駄蜜多尊者提迦国人行化至中印度时有长者香盖携一子而来瞻礼尊者曰此子处胎六十岁(正作宗十六岁)因号难生尝有一仙谓此儿非凡当为法器今遇尊者可令出家尊者即与落发授戒羯磨之际祥光烛座仍感舍利三七粒现前自此精进忘疲既而尊者告之曰如来大法眼藏今付于汝汝护念之乃说偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非偽尊者付法已即入灭尽三昧而般涅槃阇维收舍利建塔于那烂陀寺即周敬王三十三年甲寅岁也(佛纪五四一年)

○第十祖脇尊者中印度人本名难生后值伏駄尊者执侍左右未尝睡眠谓其脇不至席遂号脇尊者焉初至华氏国憩一树下右手指地而告众曰此地变金色当有圣人言讫即变金色时有长者子富那夜奢合掌前立尊者问曰汝从何来夜奢曰我心非往尊者曰汝何处住曰我心非止尊者曰汝不定耶曰诸佛亦然尊者曰汝非诸佛曰诸佛亦非尊者因说偈曰此地变金色预知有圣至当坐菩提树觉华而成已夜奢复说偈曰师坐金色地常说真实义回光而照我令入三摩谛尊者知其意即度出家复具戒品付法说偈曰真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止尊者付法已即现神变而入涅槃化火自焚四众各以衣裓盛舍利随处兴塔而供养之即周贞王二十七年己亥岁也(佛纪五八六年)

○第十一祖富那夜奢尊者华氏国人姓瞿昙氏父宝身既得法于脇尊者寻诣波罗柰国有马鸣大士迎而作礼因问曰我欲识佛何者即是尊者曰汝欲识佛不识者是曰佛既不识焉知是乎尊者曰既不识佛焉知不是曰此是锯义尊者曰彼是木义复问锯义者何曰与师平出又问木义者何尊者曰汝被我解马鸣豁然省悟稽首归依遂求剃度尊者谓众曰此大士者昔为毗舍离国王以其国有一类裸人如马裸露王运神通分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣故号马鸣如来记云吾灭度后六百年当有贤者马鸣于波罗柰国摧伏异道度人无量继吾传化今正是时即告之曰如来大法眼藏今付于汝即说偈曰迷悟如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二尊者付法已即显神变湛然圆寂众兴宝塔以閟全身即周安王十九年戊戌岁也(佛纪六四五年)

○第十二祖马鸣大士者波罗柰国人也亦名功胜以有作无作诸功德最为殊胜故名焉既受法于夜奢尊者后于华氏国转妙法轮忽有老人座前仆地师谓众曰此非庸流当有异相言讫不见俄从地涌出一金色人复化为女子右手指师而说偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义说偈已瞥然不见师曰将有魔来与吾较力有顷风雨暴至天地晦冥师曰魔之来信矣吾当除之即指空中现一大金龙奋發威神震动山岳师俨然于座魔事随灭经七日有一小虫大若蟭螟潜形座下师以手取之示众曰斯乃魔之所变盗听吾法耳乃放之令去魔不能动师告之曰汝但归依三宝即得神通遂复本形作礼忏悔师问曰汝名谁耶眷属多少曰我名迦毘摩罗有三千眷属师曰尽汝神力变化若何曰我化巨海极为小事师曰汝化性海得否曰何谓性海我未尝知师为说偈海曰山河大地皆依建立三昧六通由兹發现迦毘摩罗闻言遂發信心与徒众三千俱求剃度师乃召五百罗汉与授俱戒复告之曰如来大法眼藏今当付汝汝听偈言隐显即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非离师付法已即入龙奋迅三昧挺身空中如日轮相然后示灭四众以真体藏之龙龛即周显王四十二年甲午岁也(佛纪七〇一年)

○第十三祖迦毘摩罗尊者华氏国人也初为外道有徒三千通诸异论后于马鸣尊者得法领徒至西印度彼处深山有大树荫覆五百大龙其树王名龙树常为龙众说法尊者遂与徒众诣彼龙树出迎曰深山孤寂龙蟒所居大德至尊何枉神足尊者曰吾非至尊来访贤者龙树默念曰此师得决定性明道眼否是大圣继真乘否尊者曰汝虽心语吾已意知但办出家何虑吾之不圣龙树闻已悔谢尊者即与度脱五百龙众俱受具戒复告龙树曰今以如来大法眼藏付嘱于汝谛听偈言非隐非显法说是真实际悟此隐显法非愚亦非智付法已即显神变化火焚身龙树收五色舍利建塔瘗之即周赧王四十六年壬辰岁也(佛纪七五九年)

○第十四祖龙树尊者西天竺国人也亦名龙胜始于毗摩罗尊者得法后至南印度彼国之人多信福业闻尊者为说妙法递相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能睹之尊者曰汝欲见佛性先须除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉回初心后告上首弟子迦那提婆曰如来大法眼藏今当付汝听吾偈言为明隐显法方说解脱理于法心不证无嗔亦无喜付法已入月轮三昧广现神变复就本座凝然入寂及七日天雨舍利尊者复于座指空语众曰昔拘那含佛弟子摩诃迦尊者有三愿一为佛时凡有圣士化度则天澍雨及其身皆为舍利二大地所生皆堪为药疗众生病三凡有智者皆得所知微妙以通宿命今雨舍利摩诃迦神力也言已复寂迦那提婆与众建塔閟其全身即秦始皇三十五年己丑岁也(佛纪八一六年)

○第十五祖迦那提婆尊者南天竺国人也姓毘舍罗初求福业兼乐辩论后谒龙树大士将及门龙树知是智人先遣侍者以满钵水置于座前尊者睹之即以一针投之而进欣然契会正法眼藏云西天禁断钟鼓谓之沙汰经于七日祖运神通登楼撞钟诸外道众一时共集至钟楼其门封鎻乃问撞钟者谁祖曰天曰天者谁祖曰我曰我者谁祖曰伱曰伱者谁祖曰狗曰狗者谁祖曰尔曰尔是谁祖曰我曰我是谁祖曰天如是往返七度外道一众知自负堕奏闻国王再鸣钟鼓大兴佛法尊者告罗睺罗多而付法眼偈曰本对传法人为说解脱理于法实无证无终亦无始付法已入奋迅定放八光而归寂灭学众兴塔而供养之即汉文帝十九年庚辰岁也(佛纪八六七年)

○第十六祖罗睺罗多尊者迦毘罗国人也行化至室罗筏城有河名曰金水其味殊美中流复现五佛影尊者告众曰此河之源凡五百里有圣者僧伽难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位语已领诸学众泝流而上至彼见僧伽难提安坐入定尊者与众伺之经三七日方从定起尊者问曰汝身定耶心定耶曰身心俱定尊者曰身心俱定何有出入曰虽有出入不失定相如金在定金体常寂(祖源通录云如金在井如金出井世相去来若约金体都无去来)尊者曰若金在井若金出井金无动静何物出入曰言金动静何物出入言金出入金非动静尊者曰若金在井出者何物若金在井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物尊者曰此义不然曰彼理非着尊者曰此义当堕曰彼义不成尊者曰彼义不成我义成矣曰我义虽成法非我故尊者曰我义已成我无我故曰我无我故复成何义尊者曰我无我故故成汝义曰仁者师于何圣得是无我尊者曰我师迦那提婆证是无我曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者尊者曰我已无我故汝湏见我我汝若师我故知我非我我难提心意豁然即求度脱尊者曰汝心自在非我所系语已即以右手擎金钵举至梵宫取彼香饭又以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以琉璃器持至会所以斋大众大众见之钦慕作礼于是尊者命僧伽难提而付法眼偈曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尊者付法已安坐归寂四众建塔此当汉武帝二十八年戊辰岁也(佛纪九一五年)

○第十七祖僧伽难提尊者室罗筏城宝庄严王之子也得法受记行化至摩提国与大众游历山谷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如盖圣人居此矣即与大众徘徊久之见山舍一童子持圆鉴直造尊者前尊者问尊几岁耶曰百岁尊者曰汝年尚幼何言百岁曰我不会理正百岁耳尊者曰汝善机耶曰佛言若人生百岁不会(一作善)诸佛机未若生一日而得决了之尊者曰汝手中当何所表曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似彼父母闻子语即舍令出家尊者携至本处授具戒讫名伽邪舍多他时闻风吹殿铃声尊者问曰铃鸣耶风鸣耶舍多曰非风非铃我心鸣耳尊者曰心复谁乎舍多曰俱寂静故尊者曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法眼偈曰心地本无生因地(一作种)从缘起缘种不相妨华果亦复尔尊者付法已右手攀树而化大众议曰尊者树下归寂其垂荫后裔乎将奉全身于高原建塔众力不能举即就树下起塔当汉昭帝十三年丁未岁也(佛纪九五四年)

○第十八祖伽邪舍多尊者摩提国人也姓郁头蓝父天盖母方圣尝梦大神持鉴因而有娠凡七月而诞肥体莹如琉璃未尝洗沐自然香洁幼好闲静语非常童持鉴出游遇难提尊者得度领众至大月氏国得婆罗门鸠摩罗多尊者谓曰昔世尊记曰吾灭后一千年有大士出现于月氏国绍隆玄化今汝值吾应斯嘉运于是鸠摩罗多發宿命智投诚出家授具讫付法偈曰有种有心地因缘能發萌于缘不相碍当生生不生尊者付法已踊身虚空现十八种神变化火光三昧自焚其身众以舍利起塔当汉成帝二十年戊申岁也(佛纪一〇一五年)

○第十九祖鸠摩罗多尊者行化至中天竺国有大士名阇夜多问曰我家父母素信三宝而尝萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻家久为旃多罗行(旃多罗译云杀者即屠脍)而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓无因果虚罪福殊不知影响相随毫氂靡忒纵经百千万刼亦不磨灭时阇夜多闻是语已顿释所疑尊者曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领旨即發宿慧恳求出家既受具尊者告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决又云此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪剺面面如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起塔当新室(王莽)十四年壬午岁也(佛纪一〇四九年)

○第二十祖阇夜多尊者北天竺国人也智慧渊冲化导无量后至罗阅城敷扬顿教彼有学众唯尚辩论为之首者名婆修盘头(此云徧行)常一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归尊者将欲度之先问彼众曰此徧行头陁能修梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可尊者汝师与道远矣设苦行历于尘刼皆虚妄之本也众曰尊者蕴我德行而讥我师尊者曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时徧行闻已發无漏智欢喜赞叹尊者又告曰汝久植众德当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟尊者付法已于其座上以首倒植象娑罗树枝奄然而化众欲阇维百千人举之不能乃至诸罗汉以神力举之亦不能动众乃炷香祝之遂颓然委地阇维收舍利建塔当汉明帝永平十七年甲戌岁也(佛纪一一〇一年)初月氏国王闻师德风躬诣问法修敬已请开演尊者曰大王来时好道今去亦如来时王叹服

○第二十一祖婆修盘头尊者罗阅城人也姓毗舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一夕母梦吞明暗二珠而生焉尊者行化至那提国谓其国王常自在曰佛记第二五百年有一神力大士出家继圣即王之次子摩挐是也王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门尊者曰善哉大王能遵佛旨即与授具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尊者付法已踊身高半由旬屹然而住四众告曰愿尊者无为神通我辈欲收舍利遂复座跏趺而逝茶毗得舍利建塔当汉安帝十一年丁巳岁也(佛纪一一四四年)

○第二十二祖摩拏罗尊者往月氏国鹤勒那比丘问曰我有何缘而感鹤众尊者曰汝第四刼中尝为比丘当赴会龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸子曰师尝说法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴会坐是滥食报为羽族师弟宿缘故今相随鹤勒那曰以何方便令彼解脱尊者曰吾有无上法宝汝当听受化未来际乃说偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜亦无忧鹤众闻偈飞鸣而去尊者即踊身空中呈十八变返座指地發一神泉复说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧济十方世(一作十方际)偈已泊然寂灭鹤勒那与宝印王建塔以奉全身当汉桓帝十九年乙巳岁也(佛纪一一九二年)

○第二十三祖鹤勒那尊者月氏国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦须弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七岁游行聚落睹民间淫祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人岁费牲牢伤害斯甚言讫庙貌忽然而坏由是乡党谓之圣子年二十二出家三十遇摩拏罗尊者付法眼藏行化至中印度为其王无畏海说法感日月天子礼拜其前王目见之乃问尊者曰日月国土总有多少尊者曰千释迦佛所化世界各有百亿迷卢日月我若广说即不能尽王闻忻然时尊者演无上道度有缘众婆罗门弟子师子归依尊者问曰我欲求道当何用心尊者曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事尊者曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云我所作功德而无我所故师子闻是语已即入佛慧时尊者忽指东北问云是何气象师子曰我见气如白虹贯乎天地复有黑气五道桓亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝汝善护持乃说偈曰认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难尊者乃密示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔大众闻偈遂不复分就駄都之场而建塔焉即汉献帝二十年己丑岁也(佛纪一二三六年)

○第二十四祖师子比丘尊者中印度人也姓婆罗门得法游方至罽宾国方求法嗣遇一长者引一子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣终未能舒愿尊者示其宿因尊者睹之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠众皆惊异尊者曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受𫎪珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家尊者即与授具以前缘故名婆舍斯多尊者即谓之曰吾师密有悬记罹难非久如来正法眼藏今当附汝汝应保护普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今尊者说偈已以僧伽黎衣密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天尊者以难不可以苟免独留罽宾时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗作释子形像潜入王宫且曰不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵事既败其王弥罗崛果怒曰吾素归心三宝何乃搆害一至于斯即命破毁伽蓝祛除释众又自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否尊者曰已得蕴空曰离生死否尊者曰已离生死曰既离生死可施我头尊者曰身非我有何恡于头王即挥刃断尊者首白乳涌高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因解其疑网遂以尊者报体而建塔焉当魏废帝齐王二十年己卯岁也(佛纪一二八六年)

○第二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子显發宿因密受心印后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养有外道无我尊先亦为王礼重乃于王前论义冀胜谓尊者曰我解默论不假言说尊者曰孰知胜负彼曰不争胜负但取其义尊者曰汝以何为义彼曰无心为义尊者曰汝既无心岂得义乎彼曰我说无心当名非义尊者曰汝说无心当名非义我说非心当义非名彼曰当义非名谁能辨义尊者曰汝名非义此名何名彼曰为辨非义是名无名尊者曰名既非名义亦非义辨者是名当辨何物如是往返五十九番外道杜口信伏于时尊者忽然面北合掌曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉即辞王南迈至南天潜隐山谷时彼国王名天德迎请供养王有二子长曰德胜凶暴而色力充盛次曰不如蜜多和柔而常婴疾苦王以问尊者为陈因果王即释疑后六十载德胜即位惑外道说致难于尊者太子不如蜜多以进谏被囚王问尊者曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗尊者曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪尊者曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人尊者曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在尊者出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王乃追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子太子遂求出家尊者问太子曰汝欲出家当为何事蜜多曰我若出家不为其事尊者曰不为何事曰不为俗事尊者曰当为何事曰当为佛事尊者曰王子智慧天至必诸圣降迹即度出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地震动乃付法偈曰圣人说知见当境无是非我今悟真性无道亦无理不如蜜多受偈已问衣可传乎尊者曰此衣为难故假以证明汝身无难化被十方何假传衣蜜多作礼尊者现神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺德胜王建浮图閟之当晋明帝太宁三年乙酉岁也(佛纪一三五二年)

○第二十六祖不如蜜多尊者姓刹帝利南印度王子得法后至东印度其王坚固信奉外道长爪梵志尊者至王问曰师来何为曰将度众生曰以何法度曰各以其类度之梵志即化一大山于尊者顶上势且下压尊者指之山遽移在彼众顶上复以手按地地动五百外道皆不能立梵志怖惧忏礼尊者复按地地静指山山灭王异日大治斋集诸外道恳请尊者预会尊者初不欲行而知其所会之地将陷乃往王曰师肯来耶尊者曰吾非应供来救死耳此地已为龙窟须臾当下陷王恐与其众登高原反顾其地已渊然成湫矣王益敬信尊者为演说法且曰王国有圣人当继我法先是东印有婆罗门子年二十幼失父母不知名氏或自言璎珞人遂名曰璎珞童子丐行闾里有问汝行何急即曰汝行何缓问何姓即曰与汝同姓人莫测之一日王与尊者同车而出璎珞童子稽首于前尊者曰汝忆往事否璎珞曰我念往刧中与师同居师演摩诃般若我演甚深修多罗今日之事盖契昔因尊者顾王曰此大势至菩萨也继后出二人一人化南印度一人缘在震旦九年却返此方即以昔因故名为般若多罗付法偈曰真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智付法已即辞王曰化缘已终将归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本座现形如日少顷复呈十八变出三昧火自焚雨金色舍利王以金塔閟之东晋孝武帝太元十三年戊子岁也(佛纪一四一五年)

○第二十七祖般若多罗尊者东印度人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供养度越伦等又施无价宝珠时王有三子其季开士也尊者欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及此否第一子月净多罗第二子功德多罗皆曰此珠七宝中最胜尊固无踰也非尊者道力孰能受之第三子菩提多罗曰此是世宝未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道心宝亦然尊者叹其辩慧乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最高曰诸物中人我最高又问于诸物中何物最大曰诸物中法性最大尊者知是法嗣以时尚未至且默而混之及香至王厌世众皆号绝唯第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆花开世界起尊者付法已即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色晃耀又踊身虚空高七多罗树火化自焚空中舍利如雨收以立塔当宋孝武大明元年丁酉岁也(佛纪一四八四年)

○第二十八祖(东土第一祖)菩提达磨大师南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养知师密迹因试令与二兄辨所施宝珠發明心要既而尊者谓曰汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改今名师乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事愿垂开示尊者曰汝虽得法未可远游且止南天待吾灭后六十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日下师又曰彼有大士堪为法器否千载之下有留难否尊者曰汝所化之方获菩提者不可胜数吾灭后六十余年彼国有难水中文布自善降之汝至时南方勿住彼唯好有为功业不见佛理汝纵到彼亦不可久留听吾偈曰路傍跨水复逢羊独自栖栖暗度江日下可怜双象马二株嫩桂久昌昌复演八偈皆预谶佛教隆替师恭禀教义服勤左右垂四十年未尝废阙迨尊者顺世遂演化本国时有二师一名佛大先一名佛大胜多本与师同学佛陁跋陀小乘禅观佛大先既遇般若多罗尊者舍小趣大与师并化时号二甘露门矣而佛大胜多更分途而为六宗第一有相宗第二无相宗第三定慧宗第四戒行宗第五无得宗第六寂静宗各封己解別展化源聚落峥嵘徒众甚盛师喟然叹曰彼之一师已陷牛迹况复支离而分六宗我若不除永缠邪见遂至彼处一一辟破各各折服令其归依由是化被南天声驰五印经六十余载度无量众后值异见王欲毁佛法王故师之姪也师悯之欲开其蒙而六众亦各念佛法有难师将何所匡济师遥知众意弹指应之六众悉闻云此我师信响也皆至师所师曰一翳蔽空孰为剪之前无相宗宗胜欲行师曰汝虽辩慧道力未全且与王无缘宗胜辞祖竟至王所广陈法要王曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其道王所有道其道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何人师不起于座悬知宗胜义堕召波罗提曰宗胜不禀吾语与王论屈汝急往救波罗提曰愿假神力言讫云起足下遂乘以见王王正问宗胜忽见愕然忘其所问而顾波罗提曰乘空来者是正是邪波罗提曰我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽惊异而骄慢方炽即摈宗胜令出波罗提曰王既有道何摈沙门我虽无解愿王致问王怒而问曰何者是佛提曰见性是佛王曰师见性否提曰我见佛性王曰性在何处提曰性在作用王曰是何作用我今不见提曰今现作用王自不见王曰于我有否提曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现提曰若出现时当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂王闻偈已心即开悟悔谢前非咨询法要王复问波罗提师承为谁提曰大王之叔菩提达磨也王闻遽勅近臣迎师至王宫师为王忏悔往非王闻泣谢随诏宗胜皈国师念东震旦国佛记后五百岁般若智灯运光于彼遂嘱弟子不若蜜多罗住天竺传法而躬至震旦乃辞祖塔次別同学且谓王曰勤修白业护持三宝吾去非晚一九即回王闻师言涕泪交集曰此国何罪彼土何祥叔既有缘非吾所止唯愿不忘父母之国事毕早回王即具大舟实以重宝躬率臣僚送至海壖师泛重溟凡三周寒暑达于南海实梁普通元年庚子岁九月二十一日也(传灯录为大通九年丁未指月录为普通七年庚子而皆误故正之)(佛纪一五四七年)

广州刺史萧昂具礼迎供表闻武帝帝遣使赍诏迎请以十月一日至金陵帝问曰朕即位以来造寺写经度僧不可胜记有何功德师曰并无功德帝曰何以无功德师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德师曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟师知机不契是月十九日潜回江北十一月二十三日届于洛阳当后魏孝明帝孝昌三年也寓止崇山少林寺面壁而坐终日默然人莫之测谓之壁观婆罗门时有僧神光者旷达之士也久居伊洛博览群书善谈玄理每叹曰孔老之教礼术风规庄易之书未尽妙理近闻达磨大士止住少林至人不遥当造玄境乃诣彼晨夕叅承师常端坐面壁莫闻诲励光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崖饲虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天大雨雪光坚立不动迟明积雪过膝立愈恭师顾而悯之问曰汝久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品师曰诸佛无上妙道旷刼精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦光闻师诲励潜取利刀自断左臂置于师前师知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在师遂因与易名曰慧可慧可曰诸佛法印可得闻乎师曰诸佛法印匪从人得光曰我心未宁乞师与安师曰将心来与汝安可良久曰觅心了不可得师曰我与汝安心竟后魏孝庄帝闻师异迹遣使赍诏征之前后三至师不下少林帝弥加钦尚就赐摩衲袈裟二领金钵银水瓶缯帛等师牢让三返帝意弥坚师乃受之自尔缁白之众倍加信向迄九年已欲返天竺乃命门人曰时将至矣汝等盍各言所得乎时门人道副对曰如我所见不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾皮尼摠持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜依位而立师曰汝得吾髓乃告慧可而告之曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝汝当护持并授汝袈裟以为法信各有所表宜可知矣可曰请师指陈师曰内传法印以契证心外付袈裟以定宗旨后代浇薄疑虑竞生云吾西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今受此衣法却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少潜符密证千万有余汝当阐扬勿轻未悟一念回机便同本得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成师又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生开示悟入吾自到此凡五度中毒我常自出而试之置石石裂吾本离南印来此东土见赤县神州有大乘气象遂踰海越漠为法求人际会未谐如愚若讷今得汝传授吾意已终(別记云师初居少林寺九年为二祖说法秪教曰外息诸缘内心无喘心如墻壁可以入道慧可种种说心性道理未契师秪遮其非不为说无念心体可忽曰我已息诸缘师曰莫成断灭去否可曰不成断灭师曰何以验之云不断灭可曰了了常知故言之不可及师曰此是诸佛所传心体更勿疑也)言已乃与徒众往禹门千圣寺止三日有期城太守杨衒之早慕佛乘问师曰西天五印师承为祖其道如何师曰明佛心宗寸无差误行解相应名之曰祖又问此外如何师曰须明他心知其今古不厌有无于法无取不贤不愚无迷无悟若能是解故称为祖又曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲开示宗旨师知恳到即说偈曰亦不睹恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同躔超然名之曰祖衒之闻偈悲喜交并曰愿师久住世间化导群有师曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢患难衒之曰未审何人弟子为师除得师曰吾以传佛秘密利益迷涂害彼自安必无此理衒之曰师若不言何表通变观照之力师不获已乃为谶曰江槎分玉浪管炬开金鎻五口相共行九十无彼我衒之闻语莫究其端默记于怀礼辞而去师之所谶虽当时不测而后皆符验时魏氏奉释禅隽如林光通律师流支三藏者僧中之鸾凤也睹师演道斥相指心每与师论议多与相违师遐振玄风普施法雨而偏局之量自不堪任彼徒生嫉数加毒药莫能中伤至第六度以化缘已毕传法得人遂端居而逝即魏孝静帝天平三年丙辰岁十月五日也(佛纪一五六三年)其年十二月二十八日葬熊耳山起塔定林寺其年魏宋云奉使西域回遇师于葱岭见手擕只履翩翩独逝(传灯录以宋云之使西域回在师入寂后三岁指月录则其年云云方与一九即回之语相符)云问师何往师曰西天去云归具奏其事帝令启圹惟空棺只履存焉诏取遗履于少林寺供养至唐开元十五年丁卯岁为信道者窃在五台山华严寺今不知所在初梁武帝遇师因缘未契及闻行化魏邦遂欲自撰师碑而未暇也后闻宋云事乃成之有云嗟夫见之不见逢之不逢遇之不遇今之古之怨之恨之复赞云心有也旷刧而滞凡夫心无也刹那而登妙觉唐代宗谥曰圆觉大师塔曰空观

○第二十九祖(东土第二祖)慧可大师武牢人姬氏子父寂以无子祈祷既久一夕有异光照室母遂怀妊故生而名之曰光自幼超然博极群书善谈老庄后覧佛乘遂尽弃去抵洛阳龙门香山依宝静禅师出家受具于永穆寺浮游讲肆遍学大小乘义年三十二却返香山终日宴坐又经八年于寂默中忽见一神人谓曰将欲受果何滞于此大道匪遥汝其南矣翌日觉头痛如刺欲治之忽闻空中有声曰此换骨也非常痛也往见静述其事静视之见顶骨峣然如五峰秀出以有神异更名神光静谓曰汝相吉祥当有所证神令汝南者斯则少林达摩大士必汝之师也可遂造少室得法自少林托化西归大师继阐玄风博求法师至北齐天平一年有一居士年踰四十不言名氏聿来设礼而问曰弟子身缠风恙请师忏罪师曰将罪来与汝忏士良久云覔罪不可得师曰我与汝忏罪竟宜依佛法僧住曰今见尚和已知是僧未审何名佛法师曰是心是佛是心是法佛法无二僧宝亦然曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也大师深器之即为剃发云是吾宝也宜名僧璨其年三月十八日于光福寺受具自滋疾渐愈执侍经二载大师乃告曰菩提达磨远自竺乾以正法眼藏密付于吾吾今授汝并达磨信衣汝当守护无令断绝听吾偈曰本来缘有地因地种华生本来无有种华亦不曾生祖付衣法已又曰汝受吾教宜处深山未可行化当有国难璨曰师既预知愿垂示诲师曰非吾知也斯乃达磨传般若多罗悬记所谓心中虽吉外头凶是也吾校年代正在于汝当谛思前言勿罹世难然吾亦有宿累今要酬之善去善行俟时传付大师付嘱已即往邺都化导四众归依如是积三十四载遂韬光混迹变易仪相或入酒肆或过屠门或习街谈或随厮役或问之曰师是道人何故如是祖曰我自调心何关汝事后至筦城县匡救寺说法有辨和法师正于其寺讲涅槃经学徒闻师阐法稍稍引去辨和愤嫉兴谤于邑宰翟仲侃仲侃惑其邪说加师以非法师怡然委顺识真者谓之偿债时年一百七岁即隋文帝开皇十三年癸丑岁三月十六日也(佛纪一六二〇年)(皓月供奉问长沙景岑禅师曰古德云了即业障本来空未了应须偿宿债只如师子尊者二祖大师为甚却偿债去岑曰大德不识本来空月曰如何是本来空岑曰业障是曰如何是业障岑曰本来空是月无语岑以偈示之曰假有元非有假灭亦非无涅槃偿债义一性更非殊)葬磁州滏阳县东北七十里唐德宗谥大祖禅师

○第三十祖(东土第三祖)僧璨大师者不知何许人也初以白衣谒二祖既得度传法隐于舒州之皖公山属后周武帝沙汰佛法师往来太湖县司空山居无常处积十余载人无能知者至隋开皇十二年有沙弥道信年始十四来礼师曰愿和尚慈悲乞与解脱法门师曰谁缚汝曰无人缚师曰何更求解脱乎信于言下大悟(统要云信于是有省又问如何是古佛心师曰汝今是什么心曰我今无心师曰汝既无心诸佛岂有耶信于是顿息其疑)服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨师屡试以玄微知其缘熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华生若无人下种华地尽无生师又曰昔可大师付吾法后往邺都行化三十年方终今吾得汝何滞此乎即适罗浮优游二载却旋旧址逾月士民奔趋大设檀供师为四众广宣心要讫于法会大树下合掌立终即隋炀帝大业二年丙寅十月十五日也(佛纪一六三三年)唐玄宗谥鉴智禅师觉寂之塔师著有信心铭曰至道无难惟嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄旨徒劳念静圆同太虚无欠无余良田取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动惟滞两边宁知一种一种不通两处失功遗有没有从空背空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失宗须臾返照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真惟须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能由境灭境逐能沉境由能境能由境能欲知两段原是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有徧党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入邪路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沈不好不好劳神何用踈亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄自爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻空花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如一如体玄亢尔忘缘万法齐观归复自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作俱息狐疑尽净正信调直一切不留无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识情难测真如法界无他无自要急相应惟言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非延促一念万年无在不在十方目前极小同大忘绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如是何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今

○第三十一祖(东土第四祖)道信大师者姓司马氏世居河内后徙于蕲州之广济县师生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如宿习既嗣祖风摄心无寐胁不至席者仅六十年隋大业十三年领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖师愍之教念摩诃般若时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻矣稍稍引去唐武德甲申岁师却返蕲春住破头山学侣云臻一日往黄梅县路逢一小儿骨相奇秀异乎常童师问曰子何姓答曰性即有不是常姓师曰是何姓答曰是佛性师曰汝无姓耶答曰性空故师默识其法器即使侍者至其母所乞令出家母以宿缘故殊无难色遂舍为弟子以至付法传衣偈曰华种有生性因地华生生大缘与性合当生生不生迄唐高宗永徽二年辛亥岁闰九月四日师忽垂诫门人曰一切诸法悉皆解脱汝等各自护念流化未来言讫安坐而逝(佛纪一六七八年)寿七十有二塔于本山明年四月八日塔户无故自开仪相如生尔后门人遂不敢复闭焉代宗谥大医禅师慈云之塔

○第三十二祖(东土第五祖)弘忍大师者蕲州黄梅人也先为破头山栽松道者尝请于四祖曰法道可得闻乎祖曰汝已老脱有闻其能广化耶傥若再来吾尚可迟汝廼去行水边见一女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肯之遂回策而去女周氏季子也归辄孕父母大恶逐之女无所归日佣纺里中夕止于众馆之下已而生一子以为不祥因抛浊港中明日见之泝流而上气体鲜明大惊举之成童随母乞食里人呼为无姓儿逢一智者叹曰此子阙七种相不逮如来后遇信大师得法嗣化于破头山咸亨中有一居士姓卢名慧能自新州来谒机缘契合大师告慧能曰诸佛出世为一大事故随机大小而引导之遂有十地三乘顿渐等旨以为教门然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至于吾今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保护无令断绝听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生能居士跪受衣法启曰法则既受衣付何人祖曰昔达磨初至人未之信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓受衣之人命如悬丝也能曰当隐何所师曰逢怀即止遇会且藏能礼足已奉衣而出即夜南迈大众莫知大师自此不复上堂凡三日大众疑怪致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得耶祖曰能者得于是众议庐行者名能寻访既失潜知彼得即共奔逐祖既付衣法复经四载忽告众曰吾今事毕时可行矣即入室安坐而逝寿七十有四建塔于黄梅之东山代宗谥大满禅师法雨之塔

○第三十三祖(东土第六祖)慧能大士姓卢氏父行𤦆(本范阳人唐武德中左官于南海新州遂居焉)母李氏感异梦觉而异香满室因有娠六年乃生毫光腾空黎明有僧来语儿之父曰此子可名慧能父曰何谓也僧曰惠者以法惠济众生能者能作佛事语毕不知所之儿不饮母乳遇夜神人灌以甘露三岁丧父其母守志鞠养及长家尤贫窭师樵采以给一日负薪至市中闻客读金刚经至应无所住而生其心有所开悟而问其客曰此何法也客曰此金刚经黄梅东山五祖忍大师恒教人诵此经师闻语勃然思出家求法乃乞于一客为其母备岁储遂辞母抵黄梅叅礼五祖祖问曰汝自何来师曰岭南祖曰欲须何事师曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性若为得佛师曰人即有南北佛性岂然祖知是异人乃诃曰著槽厰去师礼足而退便入碓坊服劳于杵臼之间昼夜不息经八月祖知付授时至遂告众曰正法难解不可徒记吾言持为己任汝等各自随意述一偈若语意冥符衣法皆付时会下七百余僧上座神秀者学通内外众所宗仰咸共推称云若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思惟乃于廓壁上书一偈云身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使惹尘埃祖因经行忽见此偈知是神秀所述乃赞叹曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令卢珍绘楞伽变相及见题偈在壁遂止不畵各令诵念师在碓坊忽聆诵偈乃问同学是何章句同学曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此则秀上座所述和尚深加叹赏必将付法传衣也师曰其偈云何同学为诵师良久曰美则美矣了则未了同学呵曰庸流何知勿發狂言师曰子不信耶愿以一偈和之同学不答相视而笑师至夜密告一童子引至廊下师自秉烛令童子于秀偈之侧写一偈曰菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃祖夜见此偈云此是谁作亦未见性众闻祖语遂不之顾迨夜祖乃潜诣碓坊问曰米白也未师曰白也未有筛祖以杖击其碓三下师以三鼓入室祖遂密传衣法(法偈见五祖章)祖又嘱曰汝须速去恐人害汝师曰甚处去祖曰逢怀则止遇会则藏其夜五祖送师至九江驿边令师上船师随即把橹祖曰合是吾渡汝师曰迷时师渡悟时自度度名虽一用处不同能蒙师传法今已得悟只合自性自度祖曰如是如是以后佛法由汝大行师礼辞南行至大庾岭僧惠明本将军同数百人来欲夺衣钵明先趁及师掷衣钵于石曰此衣表信可力争耶明举衣钵不能动乃曰我为法来不为衣来师曰汝既为法来可屏息诸缘勿生一念吾为汝说明良久师曰不思善不不思恶正与么时那个是明上座本来面目惠明言下大悟复问曰上来密语密意外还更有密意否师曰与汝说者即非密也汝若返照密在汝边明曰惠明虽在黄梅实示省自己面目今蒙指示如人饮水冷煖自知今行者即惠明师也师曰汝若如是吾与汝同师黄梅善自护持明又问曰惠明今向甚处去师曰逢袁则止遇蒙则居明礼辞还至岭下谓众曰向涉崔嵬杳无踪迹当別道寻之趁众遂散(后惠明居袁州蒙山避师讳更名道明)师回至韶州曹侯村人无知者(他本云师去时至曹侯村住九月余然师自言不经三十余日便至黄梅且求道之切岂有逗留作去时者非是)有儒士刘志略礼遇甚厚志略有姑为尼名无尽藏常诵大涅槃经师暂听即知妙义遂为解说尼乃执卷问字师曰字即不识义即请问尼曰字尚不识焉能会义师曰诸佛妙理非关文字尼惊异之遍告里中耆德云此是有道之士宜请供养有魏武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼时宝林古寺自隋末兵火已废遂于古基重建梵宇延师居之俄成宝坊师住九月余日又为恶党寻逐师乃遁于前山被其纵火焚草木师隐身挨入石中得免石今有师趺坐膝痕及衣布之纹因名避难石师忆五祖怀会止藏之嘱遂行隐于二邑焉(他本云师后至曹溪又被恶人寻遂乃于四会避难猎人队中凡经一十五载时与猎人随宜说法猎人常令守网每见生命尽放之每至饭时以菜寄煑肉锅或问则对曰但吃肉边菜此非避难藏踪之人所可行之事疑是后人附会畵虎成狗)至仪凤元年正月八日师忽念说法时至遂出至广州法性寺值印宗法师讲涅槃经师寓止廓庑间时有风吹幡动一僧曰风动一僧曰幡动争论不已师进曰可容俗流辄预高论否不是风动不是幡动仁者心动一众悚然印宗窃聆此语邀师入室征诘奥义见师言简理当不由文字宗曰行者定非常人久闻黄梅衣法南来莫是行者否师曰不敢宗于是执弟子之礼请受禅要问曰黄梅付嘱如何指授师曰指授即无惟论见性不论禅定解脱宗曰何不论禅定解脱师曰为是二法不是佛法佛法是不二之法宗乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨即指座下卢居士云即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为师剃发二月八日就法性寺智光律师受满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也跋陀记云后当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏于坛之侧手植二菩提树谓众曰却后一百二十年有大开士于此树下演无上乘度无量众师具戒已于此树下开东山法门宛如宿契明年二月八日师谓众曰吾不愿此居要归旧隐时印宗与缁白千余人送师归宝林寺韶州刺史韦璩与官僚入山请于城中大梵寺转妙法轮师陞座次刺史官僚三十余人儒宗学士三十余人僧尼道俗一千余人同时作礼愿闻法要师次第说行由般若疑问定慧坐禅忏悔等诸品并授无相心地戒一众闻法欢喜奉行门人记录目为坛经盛行于世然后返曹溪雨大法雨学者不下千数中宗神龙元年降诏云朕请安秀二师宫中供养(嵩岳慧安禅师北宗神秀大师皆得法于黄梅而为国师)万机之暇每究一乘二师并推让云南方有能禅师密受忍大师衣法可就彼问今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京师上表辞疾愿终林麓薛简曰京城禅德皆云欲得会道必湏坐禅习定若不因禅定而得解脱者未之有也未审师所说法如何师曰道由心悟岂在坐也经云若见如来若坐若卧是行邪道何故无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶简曰弟子之回主上必问愿和尚慈悲指示心要师曰道无明暗明暗是代谢之义明明无尽亦是有尽简曰明喻智慧暗况烦恼修道之人傥不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离师曰若以智慧照烦恼者此是二乘小儿羊鹿等机上智大根悉不如是简曰如何是大乘见解师曰明与无明其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在贤圣而不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师说不生不灭何异外道师曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说无生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简蒙指教豁然大悟礼辞归阙表奏师语有诏谢师并赐摩衲袈娑绢五百匹宝钵一口十二月十九日勅改古宝林为中兴寺三年十一月十八日又诏韶州刺史重加崇饰赐额为法泉寺师新州旧居为国恩寺一日师谓众曰诸善知识汝等各各净心听吾说法汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一物而能建立皆是本心生万种法故经云心生种种法生心灭种种法灭若欲成就种智须建一相三昧一行三昧若于一切处而不住相彼相中不生增爱亦无取舍不念利益成坏等事安闲恬静虚融澹泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道塲真成净土名一行三昧若人具二三昧如地有种能含藏长养成就其实一相一行亦复如是我今说法犹如时雨溥润大地汝等佛性譬诸种子兹沾洽悉得發生承吾旨者决获菩提依吾行者定证妙果先天元年告诸徒众曰吾忝受忍大师衣法今为汝等说法不付其衣盖汝等信根淳熟决定不疑堪任大事听吾偈曰心地含诸种普雨悉皆生顿悟华情已菩提果自成师说偈已复曰其法无二其心亦然其道清净亦无诸相汝等慎勿观净及空其心此心本净无可取舍各自努力随缘好去师说法利生经四十载其年七月六日命弟子往新州国恩寺建报恩塔仍令倍工有蜀僧名方辩来谒云善塑师正色曰试塑看辩不领旨乃塑师真可高七寸曲尽其妙师观之曰汝善塑性不善佛性酬以衣物僧礼谢而去有僧举卧轮禅师偈云卧轮有伎俩能断百思想对境心不起菩提日日长师闻之曰此偈未明心地若依而行之是加系缚因示一偈曰慧能没伎俩不断百思想对境心数起菩提作么长先天二年七月一日谓门人曰吾欲归新州汝速理舟楫时大众哀慕乞师且住师曰诸佛出现犹示涅槃有来必去理亦常然吾此形骸归必有所众曰师从此去早晚却回师曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传受师曰有道者得无心者通问后莫有难否曰吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰头上养亲口里须餐遇满之难杨柳为官又云吾去七十年有二菩萨从东方来一在家一出家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法嗣言讫往新州国恩寺沐浴讫跏趺而化异香袭人白虹属地即其年八月三日也(佛纪一七四〇年)时韶新两郡各修灵塔道俗莫决所之两郡刺史共焚香祝云香烟引处即师之欲归处时𬬻香腾涌直贯曹溪以十一月十三日入塔寿七十六时韶州刺史韦璩撰碑文门人忆念取首之记遂先以铁叶漆布固护师颈塔中有达磨所传信衣(西域屈咰布也纺木绵华心织成后人以碧绢为裹)中宗所赐摩衲宝钵方辩塑真道具等主塔侍者尸之开元十年壬戌八月三日夜半忽闻塔中如拽索声僧众惊起见一孝子从塔中走出寻见师颈有伤具以贼事闻于州县县令杨侃刺史柳无忝得牒切加擒捉五日于石角村捕得贼人送韶州鞫问云姓张名净满汝州梁县人于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千令取六祖大师首归海东供养柳守闻状未即加刑乃躬至曹溪问师上足令韬曰如何处断韬曰若以国法论理须诛夷但以佛教慈悲冤亲平等况彼求欲供养罪可恕矣柳守嘉叹曰始知佛门广大遂赦之宪宗谥大鉴禅师塔曰元和灵照

○六祖下第一世南岳怀让禅师姓杜氏金州人也唐仪凤二年四月八日降诞白气应于玄象在安康之分太史瞻见奏闻高宗皇帝乃问是何祥瑞太史对曰国之法器不染世荣帝传𠡠金州太守韩偕亲往存慰其家家有三子唯师最小炳然殊异性唯恩让父乃安名怀让年十岁时唯乐佛书时有三藏玄静过舍告其父母曰此于若出家必获上乘广度众生至垂拱三年方十五岁往荆州玉泉寺依弘景律师出家受具之后习毘尼藏一日自叹曰夫出家者为无为法天上人间无有胜者时同学坦然知师志气高迈劝师谒嵩山安和尚安启發之乃直诣曹溪叅六祖祖问什么处来曰嵩山来祖曰什么物恁么来师无语遂经八载忽然有省乃白祖曰某甲有个会处祖曰作么生师曰说似一物即不中祖曰还可修证否师曰修证即不无污染即不得祖曰只此不污染诸佛之所护念汝既如是吾亦如是西天般若多罗识汝足下出一马驹蹋杀天下人病在汝心不须速说师豁然契会执侍左右一十五载唐先天二年始往衡岳居般若寺开元中有沙门道一住传法院常日坐禅师知是法器往问曰大德坐禅图什么道一曰图作佛师乃取一塼于彼庵前石上磨道一曰作什么师曰磨作镜道一曰磨塼岂得成镜耶师曰坐禅岂得作佛耶道一曰如何即是师曰如人驾车车不行打车即是打牛即是道一无对师又曰汝为学坐禅为学坐佛苦学坐禅禅非坐卧若学坐佛佛非定相于无住法不应取舍汝若坐佛即是杀佛若执坐相非达其理道一闻示诲如饮醍醐拜礼问曰如何用心即合无相三昧师曰汝学心地法门如下种子我说法要譬彼天泽汝缘合故当见其道又问曰道非色相云何能见师曰心地法眼能见乎道无相三昧亦复然矣道一曰有成坏否师曰若以成坏聚散而见道者非见道也听吾偈曰心地含诸种遇泽悉皆萠三昧华无相何坏复何成道一蒙示开悟心意超然侍奉十秋日益玄奥师入室弟子摠有六人师各印可云汝等六人同证吾身各契一路一人得吾眉善威仪(常浩)一人得吾眼善顾盻(智达)一人得吾耳善听理(坦然)一人得吾鼻善和气(神照)一人得吾舌善谭说(严竣)一人得吾心善古今(道一)又曰一切法皆从心生心无所生法无能住若达心地所作无碍非遇上根宜慎辞哉有一大德问如镜铸像像成后镜明向什么处去师曰如大德为童子时相貌何在曰只如像成后为什么不鉴照师曰虽然不鉴照谩他一点不得后马大师阐化于江西师问众曰道一为众说法否众曰已为众说法师曰摠未见人持个消息来众无对因遣一僧去云待伊上堂时但问作么生伊道底言语记将来僧去一如师旨回谓师曰马师云自从胡乱后三十年不曾少盐酱师然之天宝三年八月十一日(佛纪一七一七年)圆寂于衡岳𠡠谥大慧禅师最胜轮之塔

○六祖下第二世江西马祖道一禅师汉州什邡县人姓马氏故俗称马祖或云马大师容貌奇异牛行虎视引舌过鼻足下有二轮文幼岁依资州唐和尚落发受具于渝州圆律师唐开元中习禅定于衡岳传法院同參六人惟师密受心印始居建阳佛迹岭迁于临川次至南康龚公山大历中连帅路嗣恭请师开法四方学者云集座下僧问离四句绝百非请师直指西来意师曰我今日劳倦不能为汝说问取智藏去僧问西堂(西堂智藏)堂云何不问和尚僧云和尚教来问堂云我今日头痛不能为汝说问取海兄去僧又问百丈(百丈怀海)丈云我到这里却不会僧却回举似师师曰藏头白海头黑师一日谓众曰汝等诸人各信自心是佛此心即是佛心达磨大师从南天竺国来至中华传上乘一心之法令汝等开悟又引楞伽经文以印众生心地恐汝颠倒不自信此一心之法各各有之故楞伽经以佛语心为宗无门为法门夫求法者应无所求心外无別佛佛外无別心不取善不舍恶净秽两边俱不依怙达罪性空念念不可得无自性故故三界惟心森罗万象一法之所印凢所见色皆是见心心不自心因色故有汝但随时言说即事即理都无所碍菩提道果亦复如是于心所生即名为色知色空故生即不生若了此意乃可随时著衣吃饭长养圣胎任运过时更有何事汝受吾教听吾偈曰心地随时说菩提亦秪宁事理俱无碍当生即不生僧问如何修道师云道不属修若言修得修还成坏即同声闻若言不修即同凡夫云何即得达道师云自性本来具足但于善恶事上不滞唤作修道人取善舍恶观空入定即属造作更若向外驰求转踈转远但尽三界心量一念妄想即是三界生死根本但无一念即除生死根本经云但以众法合成此身起时惟法起灭时惟法灭此法起时不言我起此法灭时不言我灭前念后念中念念念不相待念念寂灭唤作海印三昧摄一切法如百千异流同归大海都名海水住于一味即摄众味住于大海即混诸流如人在大海中浴即用一切水所以声闻(二乘人也)悟迷凡夫迷悟声闻不知圣心本无地位因果阶级心量妄想修因证果住其空定八万刧二万刧虽即已悟却迷诸菩萨观如地狱苦沈空滞寂不见佛性若是上根众生忽遇善知指示言下领会更不历于阶级地位顿悟本性故经云凡夫有反覆心而声闻无也对迷说悟本既无迷悟亦不立一切众生从无量刧来不出法性三昧常在法性三昧中著衣吃饭言谈祗对六根运用一切施为尽是法性不解返源随名逐相迷情妄起造种种业若能一念返照全体圣心汝等诸人各达自心莫记吾语纵说得河沙道理其心亦不增总说不得其心亦不减说得亦是汝心说不得亦是汝心乃至分身放光现十八变不如还我死灰来淋过死灰无力喻声闻妄修因证果未淋过死灰有力喻菩萨道业纯熟诸恶不染若说如来权教三藏河沙刼说不可尽犹如鈎鎻亦不断绝若悟圣心总无余事一日示众云道不用修但莫污染何为污染但有生死心造作趣向皆是污染若欲直会其道平常心是道何谓平常心无造作无是非无取舍无断常无凡圣故经云非凡夫行非圣贤行是菩萨行只如今行住坐卧应机接物尽是道道即是法界乃至河沙妙用不出法界若不然者云何言心地法门一切法皆是心法一切名皆是心名万法皆从心生心为万法之根本种种成立皆由一心也建立亦得扫荡亦得尽是妙用妙用尽是自家非离真而有立处立处即真尽是自家体若不然者更是何人一切法皆是佛法诸法即是解脱解脱者即是真如诸法不出于真如行住坐卧悉是不思议用不待时节心生灭义心真如义心真如者喻如明镜照像镜喻于心像喻于法若心取法即涉外因即是生灭义不取于法即是真如义声闻耳闻佛性菩萨眼见佛性了达无二名平等性性无有二用则不同在迷为识在悟为智顺理为悟顺事为迷迷则迷自本心悟则悟自本性一悟永悟不复更迷如日出时不合于暗智慧日出不与烦恼暗俱了心境界妄想即除妄想既除即是无生法性本有有不假修禅不属坐坐即有著若见此理真正合道随缘度日坐起相随戒行增薰积于净业但能如是何虑不通师于贞元四年正月中登建昌石门山于林中经行见洞壑平坦谓侍者曰吾之朽质当于来月归兹地矣及归遂示疾院主问和尚近日尊候如何师曰日面佛月面佛二月一日(佛纪一八一五年)沐浴跏趺入灭世寿八十僧腊六十元和中谥大寂禅师塔曰大庄严今海昏县影堂存焉(高僧传云谥大觉禅师)

○六祖下第三世洪州百丈山怀海禅师福州长乐人王氏子儿时随母入寺拜佛指佛像问母曰此为谁母曰佛也师曰形容与人无异我后亦当作佛丱岁离尘三学该练參马大师为侍者檀越每送斋饭来师才揭开盘盖马大师便拈起一片胡饼示众云是什么每每如此经三年一日侍马祖行次见一群野鸭飞过祖曰是什么师曰野鸭子祖曰甚处去也师曰飞过去也祖遂把师鼻扭鼻痛失声祖曰又道飞过去也师于言下有省却归侍者寮哀哀大哭同事问曰汝忆父母耶师曰无曰被人骂耶师曰无曰哭作什么师曰我鼻孔被大师扭得痛不彻同事曰有甚因缘不契师曰汝问取和尚去同事问大师曰海侍者有何因缘不契在寮中哭告和尚为某甲说大师曰是伊会也汝自问取他同事归寮曰和尚道汝会也教我自问汝师乃呵呵大笑同事曰适来哭今何笑师曰适来哭如今笑同事罔然次日马祖陞座众才集师出卷却席祖便下座师随至方丈祖曰我适来未曾说话汝为甚便卷却席师曰昨日被和尚扭得鼻头痛祖曰汝昨日向甚处留心师曰鼻头今日又不痛也祖曰汝深明昨日事师作礼而退师再參侍立次祖目视绳床角拂子师曰即此用离此用祖曰汝向后开两片皮将何为人师取拂子竖起祖曰即此用离此用师挂拂子于旧处祖振威一喝师直得三日耳聋未几住大雄山以所处岩峦峻极故号百丈四方学者一日谓众曰佛法不是小事老僧昔被马大师一喝直得三日耳聋黄檗(希运)闻举不觉吐舌师曰子已后莫承嗣马祖去么檗曰不然今日因和尚举得见马祖大机之(之觉作大)然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙师曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子甚有超师之见檗便礼拜师每上堂有一老人随众听法一日众退唯老人不去师问汝是何人老人曰某非人也于过去迦叶佛时曾住此山因学人问大修行人还落因果也无某对曰不落因果遂五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱野狐身师曰汝问老人曰大修行人还落因果也无师曰不昧因果老人于言下大悟作礼曰某已脱野狐身住在山后敢乞依亡僧津送师令维那白椎告众食后送亡僧大众聚议一家皆安涅槃堂又无病人何故如此食后师领众至山后岩下以杖挑出一死狐乃依法火塟师至晚上堂举前因缘黄檗便问古人错秖对一转语堕五百生野狐身转转不错合作个甚么师曰近前来向汝道檗近前打师一掌师笑曰将谓胡须赤更有赤须胡时溈山在会下作典座司马头陁举野狐话问典座作么生座撼门扇三下司马曰太粗生座曰佛法不是这个道理师有时说法竟大众下堂乃召之大众回首师曰是什么(药山目之为百丈下堂句)上堂灵光独耀逈脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛僧问如何是大乘顿悟法门师曰汝等先歇诸缘休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫缘念放舍身心令其自在心如木石无所辨別心无所行心地若空慧日自现如云开日出相似但歇一切攀缘贪嗔爱取垢净情尽对五欲八风不动不被见闻觉知所缚不被诸境所惑自然具足神通妙用是解脱人对一切境心无静乱不摄不散透过一切声色无有滞碍名为道人善恶是非俱不运用亦不爱一法亦不舍一法名为大乘人不被一切善恶垢净有为无为世出世间福德智慧之所拘系名为佛慧是非好丑是理非理诸知见情尽不能系缚处处自在名为初發心菩萨便登佛地问对一切境如何得心如木石去师曰一切诸法本不自言空不自言色亦不言是非垢净亦无心系缚人但人自虚妄计著作若干种解会起岩干种知见生若干种爱畏但了诸法不自生皆从自己一念妄想颠倒取相而有知心与境本不相到当处解脱一一诸法当处寂灭当处道塲又本有之性不可名目本来不是凡不是圣不是垢净亦非空有亦非善恶与诸染法相应名人天二乘界若垢净心尽不住系缚不住解脱无一切有为无为缚脱心量处于生死其心自在毕竟不与诸妄虚幻尘劳蕴界生死诸入和合逈然无寄一切不拘去留无碍往来生死如门开相似夫学道人若遇种种苦乐称意不称意事心无退屈不念名闻利养衣食不贪功德利益不为世间诸法之所滞碍无亲无爱苦乐平怀粗衣遮寒粝食活命兀兀如愚如聋稍有相应分若于心中广学知解求福求智皆是生死于理无益却被知觧境风之所漂溺还归生死海里佛是无求人求之即乖理是无求理求之即失若著无求复同于有求若著无为复同于有为故经云不取于法不取非法不取非非法又云如来所得法此法无实无虚若能一生心如木石相似不为阴界五欲八风之所漂溺即生死因断去住自由不为一切有为因果所缚不被有漏所拘他时还以无因缚为因同事利益以无著心应一切物以无碍慧解一切缚亦云应病与药师于唐元和九年正月十七日(佛纪一八四一年)归寂寿九十五长庆勅谥大智禅师塔曰大宝胜轮

○六祖下第四世洪州黄檗希运禅师闽人也幼于本州黄檗山出家额间隆起如珠音辞朗润志意冲澹后游天台逢一僧与之言笑如旧相识熟视之目光射人乃偕行属涧水暴涨乃捐笠植杖而止其僧率师同渡师曰兄要渡自渡彼即褰衣蹑波若履平地回顾曰渡来渡来师曰咄这自了汉吾早知当斫汝胫其僧叹曰真大乘法器我所不及言讫不见师往參百丈丈问巍巍堂堂从何方来师曰巍巍堂堂从岭南来丈曰巍巍堂堂当为何事师曰巍巍堂堂不为別事便礼拜问曰从上宗乘如何指示丈良久师曰不可教后人断绝去也丈曰将谓汝是个人乃起入方丈师随后入曰某甲特来丈曰若尔则他后不得孤负吾丈一日举再參马祖被喝语师遂领旨(见百丈章)丈一日问师甚么处去来曰大雄山下采菌子来丈曰还见大虫么师便作虎声丈拈斧作斫势师即打丈一掴丈吟吟而笑便归上堂曰大雄山下有一大虫汝等诸人也须好看百丈老汉今日亲遭一口师曾散众在洪州开元寺裴相国休一日入寺行次见壁画问寺主这画是什么寺主曰高僧真仪公曰真仪可观高僧何在寺主无对公曰此间有禅人否曰近有一僧投寺执役颇似禅者公遂请相见曰休适有一问诸德吝辞今请上人代酬一语师曰请相公垂问公举前语师朗声曰裴休公应诺师曰在什么处公当下知旨如获髻珠延入府署执弟子礼裴休一日请师至郡以所解一编示师师接置于座略不披阅良久曰会么裴曰未测师曰若便恁么会去犹较些子若也形于纸墨何有吾宗裴休乃赠诗一章曰自从大士传心印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳滨一千龙象随高步万里香花结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人师亦无喜色唐大中年师终于本山谥断际禅师塔曰广业

○六祖下第五世临济宗初祖镇州临济义玄禅师曹州南华邢氏子幼负出尘之志及落发进具便慕禅宗初在黄檗会中行业纯一时睦州为第一座乃问上座在此多少时师曰三年州曰曾參问否师曰不曾參问不知问个甚么州曰何不问堂头和尚如何是佛法的的大意师便去问声未绝檗便打师下来州曰问话作么生师曰某甲问声未绝和尚便打某甲不会州曰但更去问师又问檗又打如是三度问三度被打师白州曰早承激劝问法累蒙和尚赐棒自恨障缘不领深旨今且辞去州曰汝若去须辞和尚了去师礼拜退州先到黄檗处曰问话上座虽是后生却甚奇特若来辞方便接伊已后为一株大树荫覆天下人去在师来日辞黄檗檗曰不须他去秪往高安滩头參大愚必为汝说师到大愚愚曰甚处来师曰黄檗来愚曰黄檗有何言句师曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知某甲有过无过愚曰黄檗与么老婆心切为汝得彻困更来这里问有过无过师于言下大悟乃曰元来黄檗佛法无多子愚搊拄曰这尿床鬼子适来道有过无过如今却道黄檗佛法无多子尔见个甚么道理速道速道师于大愚肋下筑三拳愚拓开曰汝师黄檗非干我事师辞大愚却回黄檗檗见便问这汉来来去去有甚了期师曰秖为老婆心切便人事了檗问甚处去来师曰昨蒙和尚慈旨令參大愚去来檗曰大愚有何言句师举前话檗曰大愚老汉饶舌待来痛与一顿师曰说甚待来即今便打随后便掌檗曰这风颠汉来这里捋虎须师便喝檗唤侍者曰引这风颠汉參堂去(溈山举问仰山曰临济当时得大愚力得黄檗力仰山云非但骑虎头亦解把虎尾)师在僧堂里睡黄檗入堂见以拄杖打板头一下师举首见是檗却又睡檗又打板头一下却往上间见首座坐禅乃曰下间后生却坐禅汝在这里妄想作么座曰这老汉作甚么檗又打板头一下便出去(溈山举问仰山秪如黄檗意作么生仰云两彩一赛)师栽松次檗曰深山里栽许多松作甚么师曰一与山门作境致二与后人作标榜道了将䦆头𡎺地三下檗曰虽然如是子已吃吾三十棒了也师又𡎺地三下嘘一嘘檗曰吾宗到汝大兴于世师后住镇州临济学侣云集一日谓普化克符二上座曰我欲于此建立黄檗宗旨汝且成褫我二人珍重下去三日后普化却上来问和尚三日前说甚么师便打三日后克符上来问和尚三日前打普化作么师亦打至晚小參曰有时夺人不夺境有时夺境不夺人有时人境两俱夺有时人境俱不夺克符问如何是夺人不夺境师曰煦日發生铺地锦婴儿垂发白如丝符曰如何是夺境不夺人师曰王令已行天下徧将军塞外绝烟尘符曰如何是人境两俱夺师曰并汾绝信独处一方符曰如何是人境俱不夺师曰王登宝殿野老讴歌○僧问如何是真佛真法真道乞师开示师曰佛者心清净是法者心光明是道者处处无碍净光是三即一皆是空名而无实有如真正作道人念念心不间断自达摩大师从西土来祇是覔个不受人惑底人后遇二祖一言便了始知从前虚用工夫山僧今日见处与祖佛不別若第一句中荐得堪与祖佛为师若第二句中荐得堪与人天为师若第三句中荐得自救不了僧便问如何是第一句师曰三要印开朱点窄未容拟议主宾分曰如何是第二句师曰妙解岂容无着问沤和争负截流机曰如何是第三句师曰但看棚头弄傀儡抽牵全借里头人乃曰大凡演唱宗乘一句中须具三玄门一玄门须具三要有权有实有照有用汝等诸人作么生会禅师曰有时一喝如金刚王宝剑有时一喝如踞地狮子有时一喝如探竿影草有时一喝不作一喝用汝作么生会僧拟议师便喝师应机多用喝会下參徒亦学师喝师曰汝等总学我喝我今问汝有一人从东堂出一人从西堂出两人齐喝一声这里分得宾主么汝且作么生分若分不得已后不得学老僧喝○上堂次两堂首座相见同时下喝僧问师还有宾主也无师曰宾主历然师召众曰要会临济宾主句问取堂中二首座○上堂僧出作礼师便喝僧曰老和尚莫探头好师曰你道落在什么处僧便喝又僧问如何是佛法大意师便喝僧作礼师曰你道好喝也无僧曰草贼大败师曰过在什么处僧曰再犯不容(人天眼目有师便喝一句)师曰大众要会临济宾主句问取堂中二禅客○师会下有同学二人相问一云离却中下二机请兄道一句子一云拟问则失一云与么则礼拜老兄去也一云这贼师闻乃陞堂云要会临济宾主句问取堂中二禅客便下座○示众云參学之人大须仔细如宾主相见便有言论往来或应物现形或全軆作用或把机权喜怒或现半身或乘狮子或乘象王如有真正学人便喝先拈出一个胶盆子善知识不辨是境便上他境上作模作样便被学人又喝前人不肯放下此是膏肓之病不堪医治唤作宾看主或是善知识不拈出物秖随学人问处即夺学人被夺抵死不肯放此是主看宾或有学人应一个清净境出知识前知识辨得是境把得抛向坑里学人言大好善知识知识即云咄哉不识好恶学人便礼拜此唤作主看主或有学人披枷带锁出善知识前知识更与安一重枷锁学人欢喜彼此不辨唤作宾看宾大德山僧所举皆是辨魔拣异知其邪正○示众云我有时先照后用有时先用后照有时照用同时有时照用不同时先照后用有人在先用后照有法在照用同时驱耕夫之牛夺饥人之食敲骨取髓痛下针锥照用不同时有问有答立宾立主合水和泥应机接物若是过量人向未举已前撩起便行犹较些子○上堂赤肉团上有一无位真人常从汝等面门出入未证据者看看时有僧出问如何是无位真人师下禅状把住云道道其僧拟议师托开云无位真人是甚么乾屎橛便皈方丈(后雪峰闻乃曰临济大似白拈贼)咸通八年丁亥(传灯录云咸通七年丙戌)四月十日将示寂乃说传法偈曰沿流不止问如何真炤无边说似他离相离名人不禀吹毛用了急须磨复谓众曰吾灭后不得灭却吾正法眼藏三圣出曰争敢灭却和尚正法眼藏师曰已后有人问尔向他道甚么圣便喝师曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却言讫端坐而逝(佛纪一八四九年)塔全身于府西北隅谥慧照禅师塔曰澄灵

○临济下第一世魏府兴化存奖禅师在三圣会里为首座常曰我向南方行脚一遭拄杖头不曾拨着一个会佛法底人三圣闻得问曰尔具个什么眼便恁么道师便喝圣曰须是尔始得后大觉闻举遂曰作么生得风吹到大觉门里来师后到大觉为院主一日觉唤院主我闻尔道向南方行脚一遭拄杖头不曾拨著一个会佛法底尔凭个甚么道理与么道师便喝觉便打师又喝觉又打师来日从法堂过觉召院主我直下疑尔昨日这两喝师又喝觉又打师再喝觉又打师曰某甲于三圣师兄处学得个宾主句总被师兄折倒了也愿与某甲个安乐法门觉曰这瞎汉来这里纳败缺脱下衲衣痛打一顿师于言下荐得临济先师于黄檗处吃棒底道理师后开堂日拈香曰此一炷香本为三圣师兄三圣于我太孤本为大觉师兄大觉于我太赊不如供养临济先师僧问四面八方来时如何师曰打中间底僧便礼拜师曰昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里躲避得过禅师谓众曰我只闻前廊下也喝后架里也喝诸子汝莫盲喝乱喝直饶喝得兴化向半天里住却扑下来气欲绝待兴化苏息起来向汝道未在何故我未曾向紫罗帐里撒真珠与汝诸人虚空里乱喝作甚么○师谓克宾维那曰汝不久为唱导之师宾曰我不入这保社师曰会了不入不会了不入曰总不与么师便打曰克宾维那法战不胜罚钱五贯设饡饭一堂次日师自白椎曰克宾维那法战不胜不得吃饭即便出院○示众曰若是作家战将便请单刀直入更莫如何若何有旻德禅师出礼拜起便喝师亦喝德又喝师亦喝德礼拜归众师曰适来若是別人三十棒一棒也较不得何故为他旻德会一喝不作一喝用○师见同叅来才上法堂师便喝僧亦喝师又喝僧亦喝师近前拈棒僧又喝师曰儞看这瞎汉犹作主在僧拟议师直打下法堂侍者请问适来那僧有甚触忤和尚师曰他适来也有权也有实也有照也有用及乎我将手向伊面前横两横到这里却去不得似这般瞎汉不打更待何时僧礼拜○后唐庄宗车驾幸河北回至魏府行宫诏师问曰朕收中原获得一宝未曾有人酬价师曰请陛下宝看帝以两手舒幞头脚师曰君王之宝谁敢酬价庄宗大悦赐紫衣师号师皆不受乃赐马师乘马忽惊坠伤足师唤院主与我做个木拐子主做了将来师接得绕院行问僧曰汝等还识老僧么曰争得不识和尚师曰𨁸脚法师说得行不得又至法堂令维那声钟集众师曰还识老僧么众无对师掷下拐子端然而逝谥广济大师塔曰通寂

○临济下第二世汝州南院慧颙禅师(亦曰宝应)上堂云赤肉团上壁立千仞时有僧问赤肉团上壁立千仞岂不是和尚道师曰是其僧乃掀禅床师曰这瞎驴便棒师问僧近离什么处曰襄州师曰来作什么曰特来礼拜和尚师曰恰遇宝应老不在僧便喝师曰向汝道不在又喝作什么僧又喝师乃棒之其僧礼拜师曰这棒本分汝打我我且打汝三五棒要此话大行○思明和尚未住西院时到叅礼拜后白曰別无好物人事从许州买得一口江西剃刀来献和尚师曰汝从许州来什么处得江西剃刀明把师手掐一下师曰侍者收取明拂袖而去师曰阿剌剌○上堂曰诸方只具啐啄同时眼不具啐啄同时用时有僧便问如何是啐啄同时用师曰作家不啐啄啐啄同时失僧曰此犹未是某甲问处师曰汝问处又作么生僧曰失师乃打之其僧不肯后于云门会下闻別僧举此语方悟旨却回參省已圆寂遂礼风穴穴问汝当时问先师啐啄话后来还有省处也无僧曰已见个道理也曰作么生僧曰某甲当时在灯影里行照顾不著穴云汝会也

○临济下第三世汝州风穴延沼禅师余杭人也姓刘氏幼不茹荤习儒典应进士一举不遂乃出家依本州开元寺智恭披削受具习天台止观年二十五谒镜清未臻堂奥寻诣襄州华严院遇守廓侍者从南院来师心奇之因结为友遂默悟三玄旨要叹曰临济用处如是耶廓使更见南院师叅南院入门不礼拜院曰入门须辨主师曰端的请师分院于左膝拍一拍师便喝院于右膝拍一拍师又喝院曰左边一拍且置右边一拍作么生师曰瞎院便拈棒师曰莫盲枷瞎棒夺打和尚莫言不道院掷下棒曰今日被黄面淅子钝置一塲(传灯作上门罗织)师曰和尚大似持钵不得乍道不饥院曰阇黎曾到此间么师曰是何言欤院曰老僧好好相借问师曰也不得放过便下叅众了却上堂头礼谢院曰阇黎曾见什么人来师曰在襄州华严与廓侍者同夏院曰亲见作家来院问南方一棒作么商量师曰作奇特商量师却问和尚此间一棒作么商量院拈拄杖曰棒下无生忍临机不见师师于言下大彻玄旨遂依止六年○一日南院请师曰汝乘愿力来荷大法非偶然也问曰汝闻临济将终时语否曰闻之院曰临济曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却渠平生如狮子见即杀人及其将死何故屈膝妥尾如此师对曰密付将终全主即密又问三圣如何亦无语乎师对曰亲承入室之真子不同门外之游人南院颔之○后唐长兴二年师至汝水风穴寺时寺已摧残惟草屋数椽师入驻锡日乞村落夜燃松脂单丁者七年檀信乃为新之遂成丛林后晋天福二年上元开法○上堂祖师心印状似铁牛之机去即印住住即印破秖如不去不住印即是不印即是还有人道得么时有卢陂长老出问学人有铁牛之机请师不印师曰惯钓鲸鲵澄巨浸却怜蛙步𩨍泥沙陂注思师喝曰长者何不进语陂拟议师便打一拂子曰还记得话头么陂拟开口师又打一拂子时有牧主曰信知佛法与王法一般师曰见什么道理主曰当断不断反招其乱师便下座○上堂若立一尘家国兴盛野老颦蹙不立一尘家国丧亡野老安帖于此明得阇黎无分全是老僧于此不明老僧却是阇黎阇黎与老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲识阇黎么右边一拍曰这里是欲识老僧么左边一拍曰这里是○示众先师曰欲得亲切莫将问来问会么问在答处答在问处虽然如是有时问不在答处答不在问处汝若拟议老僧在汝脚跟底大凡參学眼目直须临机大用现前勿自拘于小节设使言前荐得犹为滞壳迷封句下精通未免触途狂见应是向来依他作解明昧两歧与汝一切扫却直教个个如狮子儿咤呀地对众证据哮吼一声壁立千仞谁敢正眼觑著觑著即瞎却渠眼○僧问如何是清净法身师曰金沙滩头马郎妇僧问如何是佛师曰杖林山下竹根鞭(真净文颂云杖林山下竹根鞭水在深溪月在天良马不知何处去阿难依旧世尊前)宋开宝六年八月旦日登座说偈曰道在乘时须济物远方来慕自腾腾他年有叟情相似日日香烟夜夜灯至二十五日跏趺而化(佛纪二〇〇〇年)前一日手书別檀越阅世七十有八坐五十有九夏

○临济下第四世汝州首山省念禅师莱州人也姓狄氏受业于本郡南禅寺才具尸罗徧游丛席常密诵法华经众目为念法华也晚于风穴会中充知客一日侍立次穴乃垂涕告之曰不幸临济之道至吾将坠于地矣师曰观此一众岂无人耶穴曰聪敏者多见性者少师曰如某者如何穴曰吾虽望子之久犹恐耽着此经不能放下师曰此亦可事愿闻其要穴遂上堂举世尊以青莲目顾视大众乃曰正当恁么时且道说个甚么若道不说而说又是埋没先圣且道说个甚么师乃拂袖下去穴掷下拄杖归方丈侍者随后请益曰念法华因甚不祗对和尚穴曰念法华会也次日师与真园头同上问讯次穴问真曰作么生是世尊不说说真曰鹁鸠树头鸣穴曰汝作许多痴福作么何不体究言句又问师曰汝作么生师曰动容扬古路不堕悄然机穴谓真曰汝何不看念法华下语又一日穴陞座顾视大众师便下去穴即归方丈○白兆楚和尚至汝州宣化风穴令师往传语才相见提起坐具便问展即是不展即是兆曰自家看取师便喝兆曰我曾亲近知识来未尝辄敢恁么造次师曰草贼大败兆曰来日若见风穴和尚待一一举似师曰一任一任不得忘却师乃先回举似风穴穴曰今日又被伱收下一员草贼师曰好手不张名兆次日才到相见便举前话穴曰非但昨日今日和赃捉败师于是名振四方学者望风而靡开法首山○师示众曰识得拄杖子行脚事毕○尝作纲宗偈曰咄哉拙郎君巧妙无人识打破凤林关著靴水上立咄哉巧女儿撺梭不解织看他鬪鸡人水牛也不识背阴山子向阳多南来北往意如何若人问我西来意东海东面有新罗淳化三年十二月四日午时上堂说偈曰今年六十七老病随缘且遣日今年记却来年事来年记著今朝日至四年月日(佛纪二〇二〇年)无爽前期上堂辞众仍说偈曰诸子谩波波过却几恒河观音指弥勒文殊不柰何良久曰白银世界金色身情与无情共一真明暗尽时都不照月轮午后示全身日午后泊然示寂阇维得五色舍利塔于首山

○临济下第五世汾州太子院善昭禅师太原俞氏子剃发受具杖策游方所至少留随机叩發历叅知识七十一员后到首山问百丈卷席意旨如何山曰龙袖拂开全体现曰师意如何山曰象王行处绝狐踪师于言下大悟拜而起曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知有问者曰见何道理便尔自肯师曰正是我放身命处淳化四年首山殁西河道俗千余人遣僧契聪迎请住持汾州太平寺太子院师既至宴坐一榻足不越阃者三十年天下道俗仰慕不敢名皆曰汾州○龙德府尹李侯与师有旧请师主承天使者三至不赴使者受罚复至曰必得师俱往不然有死而已师曰老病业已不出山偕往当先后之何必俱耶使者曰师诺则先后惟所择师乃令设馔俶装告众曰老僧去也谁人随得一僧出曰某甲随得师曰汝日行几里曰五十里师曰汝随我不得又一僧出曰某甲日行七十里师曰汝亦随我不得侍者出曰某甲随得但和尚到处即到师曰汝乃随得老僧复顾使者曰吾先行矣停箸而化侍者即立化于侧阅世七十有八坐五十六夏

○临济下第六世潭州石霜楚圆慈明禅师出全州清湘李氏少为书生年二十二依城南湘山隐静寺得度其母有贤行使之游方至汾汤经二年昭公未许入室师诣昭昭揣其志必诟骂使令者或毁诋诸方及有所训皆流俗鄙事师一夕诉曰自至法席已再夏不蒙指示但增世俗尘劳念岁月飘忽己事不明失出家之利语未卒昭公熟视骂曰是恶知识敢裨贩我怒举杖逐之师拟伸救昭公掩其口师大悟曰乃知临济道出常情服侍七年辞去○永首座与师同辞汾汤永未尽其妙从师二十年终不脱洒一夕围𬬻深夜师以火筯敲炭曰永首座永首座永咄曰野狐精师乃指永曰讶郎当汉又恁么去也永乃豁然○示众以拄杖击禅床一下云大众还会么不见道一击忘所知更不暇修治诸方达道者咸言上上机香严恁么悟去分明悟得如来禅祖师禅犹未梦见在且道祖师禅有甚长处若向言中取则误赚后人直饶棒下承当孤负先圣万法本闲惟人自闹所以山僧居福严只见福严境界晏起早眠有时云生碧嶂有时月落寒潭音声鸟飞鸣般若台前娑罗花香散祝融峰畔把瘦笻坐盘陀石与五湖衲子时话玄微灰头土面住兴化只见兴化家风迎来送去门连城市车马骈填渔唱潇湘猿啼岳麓丝竹歌谣时入耳复与四海高人日谈禅道岁月都忘且道居深山住城郭还有优劣也无试道看良久云是处是慈氏无门善财○上堂道吾(师所住院名)打鼓四大部洲同叅拄杖横也挑括乾坤大地钵盂覆也盖却恒沙世界且问诸人向甚么处安身立命若也知得向北俱卢洲吃粥吃饭若也不知长连上吃粥吃饭○示众一切圣贤皆以无为法而有差別前是按山后是主山那个是无为法良久云向下文长付在来日○师平生以事事无碍行心凡圣所不能测室中晏坐横刀水盆之上旁置草鞋使来叅扣者下语无有契其机者○宝元戊寅李驸马(遵勗)遣使邀师曰海内法友惟师与杨亿(字大年)大年弃我而先年来顿觉衰落忍死以一见公仍以书抵潭帅敦邀之师恻然与侍者舟而东下舟中作偈曰长江行不尽帝里到何时既得凉风便休将𫇛棹施至京师与李公会月余而李公果殁临终画一圆相又作偈献师世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起幞头解下腰带若覔死生问取皮袋师曰如何是本来佛性公曰今日热如昨日随声便问师临行一句作么生师曰本来无罣碍随处任方圆公曰晚来倦甚更不答话师曰无佛处作佛公于是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗闻李公之化与师问答嘉叹久之师哭之恸临圹而別有旨赐官舟南归中途谓侍者曰我忽得风痺疾视之口吻已㖞斜侍者以足顿地曰当柰何平生呵佛骂祖今已尔师曰无忧为汝正之以手整之如故曰而今而后不钝置汝遂以明年至兴化正月初五日(佛纪二〇六六年)沐浴辞众跏趺而逝阅世五十有四坐夏三十有二李公之子铭志其行于兴化而藏全身于石霜○师初在汾阳阳一日托以梦亡父母命库堂设酒肉为祀祀毕集众僧令食咸不听阳因独自饮啖众曰酒肉僧岂堪师法尽散去惟师与大愚六七人存阳翌日上堂云许多闲神野鬼秖消一盘酒肉断送去了也法华经云此众无枝叶惟有诸真实下座

○临济下第七世袁州杨岐方会禅师宜春冷氏子少警敏不事笔砚及出家阅经典辄自神会折节叅老宿慈明自南源徙道吾石霜师皆佐之总院事依之虽久然未有省發每咨叅明曰库司事繁且去他日又问明曰监寺异日儿孙徧天下在何用忙为一日明适出雨忽作师侦之小径既见遂搊住曰这老汉今日须与我说不说打尔去明曰监寺知是般事便休语未卒师大悟即拜于泥涂问曰狭路相逢时如何明曰尔且躲避我要去那里去师归来日具威仪诣方丈礼谢明呵曰未在慈明饭罢恒山行禅者问道多失所在师阚其出未远即挝鼓集众慈明怒数曰少丛林暮而陞座何从得此规绳乎师曰汾阳乃晚叅也一日明上堂师出问幽鸟语喃喃辞云入乱峰时如何明曰我行荒艸里汝又入深村师曰官不容针更借一问明便喝师曰好喝明又喝师亦喝明连喝两喝师礼拜明曰此事是个人方能担荷师拂袖便行○一日慈明问师马祖见让师便悟去且道迷在甚么处师曰要悟即易要迷即难(圆悟勤颂云要悟即易要迷即难丝毫透不尽咫尺隔千山说食终不饱著衣方免寒忆昔五台曾有语前三三与后三三)问如何是佛师曰三脚驴子弄蹄行曰莫秖这便是么师曰湖南长老○师室中问僧栗棘蓬尔作么生吞金刚圈尔作么生透○一日七人新到师问阵势既圆作家战将何不出阵与杨岐相见僧以坐具便打师曰作家僧又打师曰一坐具两坐具又作么生僧拟议师背面立僧又打师曰尔道杨岐话头落在甚么处僧指面前曰在这里师曰三十年后遇明眼人不得错举好且坐吃茶○师于皇祐改元示寂(佛纪二〇七六年)塔于云盖(洪觉范曰临济七传而得石霜圆圆之子一为黄龙南一为杨岐会南之设施如坐四达之街聚珍怪百物而鬻之遗簪堕珥随所探焉骎骎末流冒其氏者未可一二数也会乃如玉人之治璠玙珷砆废矣故其子孙皆光明照人克世其家盖碧落碑无赝本也)

○临济下第八世舒州白云守端禅师衡阳葛氏子幼事翰墨依茶陵郁禅师披削往叅杨岐岐一日忽闻受业师为谁师曰茶陵郁和尚岐曰吾闻伊过桥遭攧有省作偈甚奇能记否师诵曰我有明珠一颗久被尘劳关鎻今朝尘尽光生照破山河万朵岐笑而趋起师愕然通夕不寐黎明咨询之适岁暮岐曰汝见昨日打敺傩者么曰见岐曰汝一筹不及渠师复骇曰何谓也岐曰渠爱人笑汝怕人笑师大悟○示众若端的得一回汗出来也向一茎草上便现琼楼玉殿若未端的得一回汗出纵有玉殿琼楼却被一茎草盖却且道作么生得汗出去良久云自有一双竆相手不曾容易舞三台○僧问智不到处切忌道著道著时如何师曰风吹日炙曰恁么则无处容身去也师曰碓𢭏磨磨曰官不容针私通车马师曰可贵可贱僧弹指一下师曰恰是僧吐舌师曰家贫犹自可路贫愁杀人僧呵呵大笑师曰放过一著

○临济下第九世蕲州五祖法演禅师绵州邓氏子年三十五始弃家祝发受具往成都习惟识百法论因闻菩萨入见道时智与理冥境与神会不分能证所证西天外道尝难比丘曰既不分能证所证却以何为证无能对者外道贬之令不鸣钟鼓及披袈裟唐三藏玄奘法师至彼救此义曰如人饮水冷煖自知乃通其难师曰冷煖则可知矣如何是自知底事遂往质本讲曰不知自知之理如何讲师莫䟽其问但诱曰汝欲明此当往南方扣传佛心宗者师即负笈出关所见尊宿无不以此咨决所疑终不破洎谒圆照本禅师古今因缘会尽惟不会僧问兴化四面八方来时如何化云打中间底僧作礼化云我昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里避得过请益于本本云此是临济下因缘须是问他家儿孙始得师遂谒浮山远禅师请益前话远云我有个比喻说似尔尔一似个三家村里卖柴汉子把个匾担向十字街头立地问人中书堂今日商量什么事师默计云若如此大故未在远一日语师曰吾老矣恐虚度子光阴可往依白云此老虽后生吾未识面但见其颂临济三顿棒话有过人处必能了子大事(临济三度问黄檗佛法的的大意三度被打话具见临济章白云端颂云一拳拳倒黄鹤楼一踢踢翻鹦鹉洲有意气时忝意气不风流处也风流)然礼辞至白云遂举僧问南泉摩尼珠话请问云叱之师领悟献投机偈曰山前一片闲田地叉手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风云特印可令掌磨事一日有僧见磨转遽指以问师曰此神通耶法尔耶师褰衣旋磨一匝僧无语未几云至语师曰有数禅客自庐山来皆有悟入处教伊说亦说得有来由举因缘问伊亦明得教伊下语亦下得祗是未在师于是大疑私自计曰既悟了说亦说得明亦明得如何未在遂叅究累日忽然省悟从前宝惜一时放下走见白云云为手舞足蹈师亦一笑而已师后曰吾因兹出一身白汗便明得下载清风云一日示众曰古人道如镜铸像像成后镜在甚么处众下语不契举以问师师近前问讯曰也不较多云笑曰须是道者始得乃命分座开示方来○问如何是临济下事师曰五逆闻雷曰如何是云门下事师曰红旗闪烁曰如何是曹洞下事师曰驰书不到家曰如何是溈仰下事师曰断碑横古路僧礼拜师曰何不问法眼下事曰留与和尚师曰巡人犯夜○问如何是佛师曰露胸跣足曰如何是法师曰大赦不放曰如何是僧师曰钓鱼船上谢三郎(径山宗杲云此三转语一转具三玄三要四科拣四宾主洞山五位云门三句百千法门无量妙义若人拣得许你具一只眼)圆悟一日请益临济四宾主怎生师曰也祗是个程限是什么闲事又云我这里却似马前相扑倒便休○师谓圆悟尔也侭好只是有些病悟再三请问不知某有甚么病师云只是禅忒多悟云本为叅禅因甚么却嫌人说禅师云只似寻常说话时多少好时有僧便问因甚嫌人说禅师云恶情悰○三佛(佛果克勤佛鉴慧懃佛眼清远)一日相谓曰老和尚秪是乾爆爆地往往说心说性不得因请益佛身无为不堕诸数师曰譬如清净摩尼宝珠映于五色五色是数摩尼是佛身圆悟(佛果禅师)谓二老曰他大段会说我辈说时费多少工夫他秪一两句分明是个老太虫师闻之乃曰若说心说性便是恶口又曰猫有歃血之功虎有起尸之德所谓驱耕夫之牛夺饥人之食若不如是尽是弄泥团漠○三佛侍师于一亭上夜话及归灯已灭师于暗中曰各人下一转语佛鉴曰彩凤舞丹霄佛眼曰铁蛇横古路佛果曰看脚下师曰灭吾宗者克勤耳○开圣觉初叅长芦夫铁久无所得闻师法道径造席下一日室中问云释迦弥勒犹是他奴且道他是阿谁觉云胡张三黑李四师然其言时圆悟和尚为座元师举此语似之悟云好则好恐未实不可放过更于言下搜看次日入室垂问如前觉云昨日向和尚道了师云道甚么觉云胡张三黑李四师云不是不是觉云和尚为甚昨日道是师云昨日是今日不是觉于言下大悟觉后出世住开圣见芦法席大盛乃嗣夫不原所得拈香时忽觉胷前如捣遂于痛处發痈成窍以乳香作饼塞之久而不愈竟卒○示众佛祖生冤家悟道染泥土无为无事人声色如聋瞽且道如何即是恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得忽有个出来道恁么也得不恁么也得恁么不恁么总得秪向伊道我也知尔向鬼窟里作活计○小叅举陆亘大夫问南泉弟子家中有一片石也曾坐也曾卧拟镌作佛得么泉云得陆曰莫不得么泉云不得大众夫为善知识须明择为甚么他人道得也道得他人道不得也道不得还知南泉落处么白云不惜眉毛与汝注破得又是谁道来不得又是谁道来汝若更不会老僧今夜为汝作个样子乃举手云将三界二十八天作个佛头金轮水际作个佛脚四大洲作个佛身虽然作此佛儿子了汝诸人又在那里安身立命大众还会也未老僧作第二个样子去也将东弗于逮(此下并四洲名)作一个佛南赡部洲作一个佛西瞿耶尼作一个佛北郁单越作一个佛草木丛林是佛蠢动含灵是佛既恁么又唤甚么作众生还会也未不如东弗于逮还他东弗于逮南赡部洲还他南赡部洲西瞿耶尼还他西瞿耶尼北郁单越还他化郁单越草木丛林还他草木丛林蠢动含灵还他蠢动含灵所以道是法住法位世间相常住既恁么汝又唤甚么作佛还会么忽有个汉出来道白云休寐语大众记取这一转○示众将四大海水为一枚砚须弥山作一管笔有人向虚空里写祖师西来意五字太平(太平师自谓也)下座大展坐具礼拜为师若写不得佛法无灵验有么有么便下座大众散师高声云侍者侍者应诺师曰收取坐具复问侍者云收得坐具么侍者提起坐具师曰我早知汝恁么也○上堂说佛说法拈搥竖拂白云万里德山入门便棒临济入门便喝白云万里然后恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得也则白云万里或有个汉出来道长老尔恁么道也则曰白云万里这个说话唤作矮子看戏随人上下三十年后一好笑且道笑个什么笑白云万里○上堂汝等诸人见老和尚鼓动唇吻竖起拂子便作胜解及乎山禽聚集牛动尾巴将作等闲殊不知簷声不断前旬雨电影还连后夜雷○上堂山僧昨日入城见一棚傀儡不免近前看或见端严奇特或见丑陋不堪动转行坐青黄赤白一一见了仔细看时元来青布幔里有人山僧忍俊不禁乃问长史高姓(长史即弄傀儡之人)他道老和尚看便了问什么姓大众被他一问直得无言可对无理可伸还有人为山僧道得么昨日那里落节今日这里拔本○示众云吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成达磨大师信脚来信口道后代儿孙多成计较要会开花结果处么郑州梨青州枣万物无过出处好○示众云真如凡圣皆是梦言佛及众生并为增语(引盘山禅师语)或有人出来道盘山老𫆏但向伊道不因紫陌花开早争得黄莺下柳条若更问五祖老𫆏自云诺惺惺着○师云三乘人出三界狱小果必借方便如穴地穿壁及自天窓中出惟得道菩萨从初入地狱先与狱子不相疑一切如常一日寄信去覔得酒肉与狱子吃至大醉取狱子衣服行缠结束自身却将自己破衣服与狱子移枷在狱子项上坐在牢里却自手捉狱子藤条公然从大门出去叅禅人须是恁么始得○师云我这里禅似个什么如人家会作贼有一儿子一日云我爷老后我却如何养家须学个事业始得遂白其爷爷云好得一夜引至巨室穿窬入宅开柜乃教儿子入其中取衣帛儿才入柜爷便闭却复鎻了故于厅上扣打令其家惊觉乃先寻穿窬而去其家人即时起来点火烛之知有贼但已去了其贼儿在柜中私自语曰我爷何故如此正闷闷中却得一计作鼠声其家遣婢点灯开柜柜才开了贼儿耸身吹灭灯推倒婢走出其家人赶至中路贼儿忽见一井乃推巨石投井中其人却于井中覔贼儿直走归家问爷爷云尔休说尔怎生得出儿具说上件意爷云尔恁么侭做得○师垂语曰譬如水牯牛过窓棂头角四蹄都过了因甚尾巴过不得(高峰妙颂云等闲放出这牛儿头角分明举似谁若向尾巴尖上会新罗鹞子过多时)师一日持锡绕廊曰莫有属牛人问命么众皆无语师乃曰孙膑今日开铺更无一人垂顾可怜三尺龙须唤作寻常破布○师常展手问僧曰如何唤作手○师室中常问僧倩女离魂那个是真的○崇宁三年六月二十五日上堂辞众曰赵州和尚有末后句尔作么生会试出来道看若会得去不妨自在快濶如或未然这好事作么说良久曰说即说了也秪是诸人不知要会么富嫌千口少贫恨一身多珍重时山门有土木之役师躬往督之诫曰汝等好作息吾不复来矣归方丈净发澡浴旦日吉祥而逝(佛纪二一三一年)年八十余先是五祖(弘忍)遗记曰吾灭后可留真身吾手启而举吾再出矣师住山时塑手泥涞中裂相去容匕众咸异之师尝拜塔以手指云当时与么全身去今日重来记得无复云以何为验以此为验遂作礼及将亡之夕山摧石陨四十里内岩谷震吼阇维设利如雨塔于东山之南

○临济下第十世成都府昭觉寺克勤佛果禅师彭州骆氏子世宗儒师儿时日记千言偶游妙寂寺见佛书三复怅然如获旧物曰予殆过去沙门也即去家依自省祝发从文照通讲说又从敏行受楞严俄得病滨死叹曰诸佛涅槃正路不在文句中吾欲以声求色见宜其无以死也遂弃去至真觉胜禅师之席胜方创臂出血指示师曰此曹溪一滴也师瞿然良久曰道固如是乎即徒步出蜀遍叅诸方最后见五祖尽其机用祖皆不诺乃谓祖强移换人出不逊语忿然而去祖曰待尔著一顿热病打时方思量我在师到金山染伤寒困极以平日见处试之无得力者追绎五祖之言乃自誓曰我病稍间即归五祖病痊寻归祖一见而喜令即叅堂便入侍者寮方半月会部使者觧印还蜀诣祖问道祖曰提刑少年曾读小艳诗否有两句颇相近频呼小玉元无事秪要檀郎认得声提刑应喏喏祖曰且仔细师适归侍立次问曰闻和尚举小艳诗提刑会否祖曰他秪认得声师曰秪要檀郎认得声他既认得声为什么却不是祖曰如何是祖师西来意庭前柏树子𫆏师忽有省遽出见鷄飞上阑干鼓翅而鸣复自谓曰此岂不是声遂袖香入室通所得呈偈曰金鸭香销锦绣帏笙歌丛里醉扶归少年一段风流事秪许佳人独自知祖曰佛祖大事非小根劣品所能造诣吾助汝喜祖徧谓山中耆旧曰我侍者叅得禅也由此所至推为上首○僧问如何是初日分以恒河等身布施(僧问初中后日分以恒河沙等身布施者即金刚经语也)师曰大海若不纳百川应倒流曰如何是中日分以恒河沙等身布施师曰现成公案曰如何是后日分以恒河沙等身布施师曰尽未来际一时收○僧问最初威音王佛末后楼至佛未审威音叅见什么人师曰叅见无面目底僧云只如无面目人复见阿谁师云狂狗趁块僧云争柰拄杖子在学人手里师云尔试用看僧云到这裡直得无言可说无理可伸师云只得七成僧云可谓师承不立递代相传师云一刀截断僧云既然如是和尚何用更覔白云师云尔道威音楼至佛即今在什么处僧云一串穿却师云顶𩕳上更添一只眼始得○祈雨上堂僧问万里不挂片云时如何师曰老僧也怪伊曰青天也须吃棒又作么生师曰行遣早迟也曰过在什么处师曰彼此住山人更不重注破曰好雨下时却不下不天晴处却天晴师曰适来尔向什么处去来曰乍卷乍舒去也师曰脚跟下更与一棒直得雨似盆倾曰总不与么时如何师曰捩转鼻孔曰忽然应时应节又作么生师曰山前禾麦熟尽唱太平歌○示众云通身是眼见不到通身是耳闻不及通身是口说不著通身是心鉴不出通身即且置或若无眼作么生见无耳作么生闻无口作么生说无心作么生鉴若向这里拨得一线路便与古佛同叅且道叅甚么人○示吴教授祖佛以神道设教惟务明心达本况人人具足各各圆成但以迷妄背此本心流转诸趣枉受轮回而其根本初无增减诸佛以为一大事因缘而出盖为此也祖师以单传密印而来亦以此也若是宿昔韫大根利智便能于脚跟直下承当不从他得了然自悟廓彻灵明广大虚寂从无始来亦未曾间断清净无为妙圆真心不为诸尘作对不与万法为侣常如十日并照离见超情截却生死浮幻如金刚王坚固不动乃谓之即心即佛更不外求惟了自性顿时与佛祖契合到无疑之地把得住作得主可不是径截大解脱耶探究此事要透生死岂是小缘应当猛利诚志信重如救头然始有少分相应多见叅问之士世智聦明只图资谈柄广声誉以为高上趣向务以胜人但增益我见如以油救火其𦦨益炽直到腊月三十日(此谓死日)茫然谬乱殊不得纤毫力良由最初已无正因所以末后劳而无功是故古德教人叅涅槃堂里禅诚有旨也生死之际处之良不易惟大达超证之士奋利根勇猛一径截断则无难然此段虽由自己根力亦假方便于常时些小境界中转得行打得彻不存解不立见凛然全軆现成践履将去养得纯熟到缘谢之时自然无怖畏有清虚莹彻无一法可当情如悬崖撒手弃舍得无留恋一念万年万年一念覔生了不可得岂有死也是故古德坐脱立亡行化倒蜕能得勇健皆是平昔淘汰得净洁香林四十年得成一片涌泉四十年尚有走作石霜劝人休去歇去古庙里香炉去永嘉云体即无生了本无速业业兢兢兹在方得无碍自在既舍生之后得意生身(随意而生曰意生身)随自意趣后报悉以理遣不由业牵所谓透脱生死耶○示尼修道者云究竟佛亦不立唤甚么作众生菩提亦不立唤甚么作烦恼翛然永脱应时纳祜欲得亲切第一不用求求而得之已落解会休歇到一念不生处即是透脱不堕情尘不居意想逈然超绝则徧界不藏物物头头浑成大用一一皆从自己胷襟流出古人谓之运出自己家财一得永得受用无穷似大死人已绝气息到本分地上大休大歇口鼻眼耳初无相知手足项背各不相到然后向寒灰死火上头头上明枯木朽株间物物斯照○示蒋待制云若具大根器不必看古人言句公案但只从朝起正却念静却心凡所指呼作为一番更提起审详看从何处起是个甚物作为得如许多当尘缘中一透一切诸缘靡不皆是何待拨剔即此便可超宗越格法华经云佛子住此地即时佛受用经行及坐卧常在于其中○解制小叅师云收因结果慎末护初一段因缘此时周备圣贤窠窟生死根株一鎚击碎一刀截断若是通方作者举著知归后进初机如何凑泊秪如生佛未分空刼已前威音王那边还有结制解制也无虽然到这里直饶千圣出头来也须目瞪口呿那边即且置只如今灯烛交光坐立俨然高者是天厚者是地山是山水是水有是有无是无长是长短是短正当恁么时与威音王已前空刦那畔是同是別若向个里倜傥分明目前无法胸中无心上不见诸圣下不见诸凡夫外不见一切境界内不见眼耳鼻舌身意便能通同一切说甚么结制解制一鎚击碎圣贤窠窟一刀截断生死根株设使临济德山文殊普贤乃至无量无边具大解脱有大威神无数河沙浩浩地来不消一揑且凭个什么若不蓝田射石虎几乎误杀李将军○示众天堂地狱草芥人畜六类四生纤洪近远无不皆真但为未彻根源底居常生心动念皆在尘劳业识中流转未曾回光返照所以枉受轮回不得受用○示众直下如悬崖撒手放身舍命舍却见闻觉知舍却菩提涅槃真如解脱若净若秽一时舍却令教净躶躶赤洒洒自然一闻千悟从此直下承当却来反观佛祖用处与自己无二无別乃至闹市之中四民浩浩经商贸易以至于风鸣鸟噪皆与自己无別然后佛与众生为一烦恼与菩提为一心与境为一明与暗为一是与非为一乃至千差万別悉皆为一方可搅长河为酥酪变大地作黄金都卢浑成一片而一亦不立然后行是行坐是坐著衣是著衣吃饭是吃饭如明镜当台胡来胡现汉来汉现初不作计较而随处现成○示众世尊三昧(三昧译云正定或云正受)迦叶不知迦叶三昧阿难不知阿难三昧商那和修不知商那和修三昧优波毱多不知既是各各不知何故却相传授到这里不妨誵讹处直是誵讹绵密处直是绵密○师云父母未生已前净躶躶赤洒洒不立一丝毫及乎投胎既生之后亦净躶躶赤洒洒不立一丝毫然生于世堕在四大五蕴中多是情生翳障以身为碍迷却自心若是明眼人明了四大空寂五阴本虚知四大五阴中有个辉腾今古迥绝知见底一段事若能返照无第二人脚跟下净躶躶赤洒洒六根门头亦净躶躶赤洒洒乃至山河大地穷虚空界尽无边香水海亦净躶躶赤洒洒恁么说话莫是拨有皈无么且喜没交涉若拨有皈无杳杳冥冥堕在豁达空拨无因果处则永刧出他地狱三涂因果不得若真实彻澄到真净明妙实际理地则四圣六凡三世诸佛天下祖师有情无情悉于是中流出显现所以孚上座问鼓山晏国师道父母未生前鼻孔在什么处山云即今生也在什么处孚上座不肯云尔问我来山如前问孚但摇扇大凡叅请叅湏实叅见湏实见用湏实用父母未生前鼻孔在什么处孚上座只摇扇莫是弄精魂么须知有奇特事始得只如文殊初生见十吉祥异相须菩提初生室现空相善财初生涌出万宝藏皆在此一大宝光中净躶躶赤洒洒流出若只在杳杳冥冥堕在空空寂寂岂有如是奇特所以古人于生处见大奇特如世尊分手指于天地自云天上天下唯我独尊若逢云门大师尚不以为奇特直行衲僧正令后来老宿云云门知恩方解报恩既知了方以衲僧本分事向逆顺境界中行且道还当得么若是平展商量则有向上事若据衲僧本分事上不直半文钱何故自家通霄路○绍兴五年八月己酉示微恙趺坐书偈遗众投笔而逝(佛纪二一六二年)茶毘舌齿不坏设利五色无数塔于昭觉寺之侧

○临济下第十一世平江府虎丘绍隆禅师初谒长芦信禅师得其大略有传圆悟(即克勤禅师也)语至者师读之叹曰想酢生液虽未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆警欬耳遂由宝峰依湛堂客黄龙扣死心禅师次谒圆悟一日入堂悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见么师曰见悟曰头上安头师闻脱然契证悟叱曰见个甚么师曰竹密不妨流水过悟肯之寻俾掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳

○临济下第十二世庆元天童应庵昙华禅师蕲之黄梅江氏子年十七投邑之东禅出家十八为大僧首叅随州遂禅师染指法味徧历江湖所至与诸老宿激扬无不投契后上云居谒圆悟勤老人一见拊劳痛与提策迨勤入蜀命师往依彰教隆和尚于宣□及隆移虎丘师为先驰未至半载通彻大法顿悟圆悟为人处机关深固运用恢廓言句超越道洽丛林○师住归宗时大慧杲在梅阳有僧传师垂示语句杲见之极口称叹后以偈寄师云坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通其望重如此○隆兴改元六月十三日师临示寂犹挂入室牌钳锤大众至夜分区处院事纤悉不遗门人以辞世偈为请师曰吾常笑诸方所为岂自为之耶奄然趺坐而逝(佛纪二一九〇年)塔全身于天童太白峰

○临济下第十三世庆元天童密庵咸杰禅师闽之福州人族姓郑母梦庐山老僧入舍而生自幼颕悟出家后究心禅理不惮游行徧叅知识后谒应庵华和尚于衢之明果华孤硬难入屡遭诃一日华问如何是正法眼师遽答曰破沙盆华颔之未几辞回省亲华送以偈曰大彻投机句当阳廓正门相从今四载征诘洞无痕虽未付钵袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便垛根吾有末后句待归要汝遵○师晚年退居天童之太白峰钳锤训诲学者云集后无疾坐逝门人建塔于山之中峰

○临济下第十四世夔州卧龙破庵祖先禅师蜀之广安王氏子从罗汉院德祥出家出峡依澧州德山涓公祝发受具徧叩诸方叅密庵杰和尚杰即命师典客一日杰对旁僧举不是风动不是幡动话师闻豁然大悟次日杰遇师于寮前谓师曰总不得作伎俩试露个消息来师应声曰方丈里有客杰呵呵大笑○杰迁蒋山师侍行亲炙凡五载尽得旨要辞还蜀杰送以偈曰万里南来川藞苴奔流度刃叩玄关顶门𣤩瞎金刚眼去住还同珠走盘○嘉定四年六月九日师将示寂作手书別交游复书偈曰末后一句已成忉怛写出人前千错万错书讫端坐而逝(佛纪二二三八年)时客寓径山遗命散骨林间住持石桥建塔于別峰之右寿七十六腊四十九

○临济下第十五世临安径山无准师范禅师生于蜀之梓潼雍氏九岁出家长游成都坐夏请益坐禅之法于老宿尧首座尧首座曰禅是何物坐底是谁师昼夜体究一日如厕提前话有省明年往谒佛照光于育王光问曰何处人师曰剑州光曰带得剑来么师随声便喝光笑曰这乌头子也乱做贫甚无赀剃发人皆以乌头子呼之久之复至灵隐时破庵居第一座同游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住愿垂开示先曰用捉他作么如风吹水自然成纹师侍傍有省○师奉朝命主径山二十年大阐宗风为东南法席第一○淳祐戊申秋师筑室明月池上榜曰退耕明年三月十五日集两序区画后事亲书遗表言笑如平时其徒以遗偈为请乃执笔疾书曰来时空索索去也赤条条更要问端的天台有石桥移顷而逝(佛纪二二七六年)停龛二七日上遣中使降香赐币奉全身塟于正续之侧(师曾于径山筑室接待云水额曰万年正续)塔曰圆照

○临济下第十六世袁州仰山雪岩祖钦禅师婺州人(或云闽之漳州人)初叅天目礼令看临济三顿棒话一日才上蒲团忽觉有省后叅无准范和尚于径山因铸钟令着语师呈偈曰通身只是一张口百炼炉中辊出来断送夕阳归去后又催明月上楼台准即俾居侍司每遇入室举起衲僧巴鼻佛祖爪牙更无下口处经十年偶佛殿前行擡眸见一枝古柏触著向来所得境界和底一时飏下方始见无准老人立地处后举示人曰正好与三十拄杖○师住袁州仰山世称法窟第一咸淳己巳元帝赐赉尊礼○至元丁亥寄竹篦麈拂及绿水青山一同授记与高峰原妙以赞示曰上大今已无人雪岩可知礼也虚名塞破乾坤分付原妙侍者

○临济下第十七世湖州道塲及庵宗信禅师(无机缘语句)

○临济下第十八世湖州福源天湖石屋清珙禅师苏州常熟人族姓温首叅高峰示万法归一话(万法归一一归何处)服勤三年无所發明因至建阳庵叅信和尚(及庵宗信)问何来师曰天目信曰有何指示师曰叅万法归一话信曰汝作么生会师无语信曰此是死句什么害热病底教汝与么师拜求指的信曰有佛处不得住无佛处急走过意旨如何师不契信曰这也是死句师不觉悚栗汗下一日入室信再理前话师曰上马见路信呵曰汝在此几多时犹作这个见解师發愤而去中途忽举首见风亭豁然有省遂返语信曰某甲今日会得活句也信曰汝作么生会师曰清明时节雨初晴黄莺枝上语分明庵颔之后辞去信门送之曰他日与汝同龛○广教府驰檄请住当湖福源师坚卧不起往返至再师勉就入院上堂把住也锋铓不露放行也十字纵横水云深处相逢却在千峰顶上千峰顶上相逢却在水云深处今朝福源寺里开堂演法昨日天湖庵畔垦土耕烟所以道法无定相遇缘即宗可传真寂之风仰助无为之化正与么时如何拈拄杖卓一下九万里雕才展翼十千年鹤便翱翔○上堂一身清净则多身清净一世界清净则多世界清净东司头臭气佛殿里蓬尘且道从什么处得来以手掩鼻曰又是一点也○上堂所闻不可闻所见不可见昨夜五更风吹落桃花片苍苔面上生红霞百鸟不来春烂漫○至正间朝廷降香币皇后赐金襕法衣有闻天湖之风吟天湖之诗者莫不心爽神慕以为真得古先德遗型○一日示微疾遂集众诀众请后事师索笔书偈曰青山不着臭尸骸死了何须堀土埋顾我也无三昧火光前绝后一堆柴书毕掷笔而逝阇维舍利五色塔于天湖之原及庵塔右麓果符同龛之谶○高丽国师太古愚公尝侍师得旨王闻钦渴表达朝廷𠡠谥佛慈慧照禅师仍乞移文浙江请师舍利皈国供养

○临济下第十八世杭州净慈平山处林禅师本郡仁和王氏子十七受具辞母叅方母为治装越数日复还母诫之曰大凡学道当持不退转心何趦趄乃尔耶师遂痛自警策遡涛江谒及庵信于金华信一见器之留居侍司一夕信撚纸沁膏以代烛举示师曰龙潭吹灭汝作么生师方拟答信遽以手掩其口从此悟入(澧州德山宣鉴禅师简州周氏子丱岁出家依年受具精究律藏于性相诸经贯通旨趣常讲金刚般若时谓之周金刚常谓同学曰一毛吞海海性无亏纤芥投锋锋利不动学与无学惟我知焉后闻南方禅席颇盛师气不平乃曰出家儿千刧学佛威仪万刼学佛细行不得成佛南方魔子敢言直指人心见性成佛我当搂其窟穴灭其种类以报佛恩遂担青龙䟽钞出蜀至澧阳路上见一婆子卖饼因息肩买饼点心婆指担曰这个是甚么文字师曰青龙疏钞婆曰讲何经师曰金刚经婆曰我有一问尔若答得施与点心若答不得且別处去金刚经云过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审上座点那个心师无语遂往龙潭至法堂曰久向龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭引身曰子亲到龙潭师无语遂栖止焉一夕侍立次潭曰更深何不下去师珍重便出却回曰外面黑潭点纸烛度与师师拟接潭吹灭师于此大悟便礼拜潭曰子见个甚么师曰从今向去更不疑天下老和尚舌头也至来日龙潭陞座谓众曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰顶上立吾道去在师将疏钞堆法堂前举火炬曰穷诸玄辩若一毫置于太虚竭世枢机似一滴投于巨壑遂焚之于是礼辞)信迁道场命与藏钥未几秉拂陞座机如缾泻众咸慴伏洎信示寂往依虚谷陵于仰山 居第二座临终更衣沐浴集众说偈而化谥普惠性悟禅师

朝鲜禅宗临济嫡派

○临济下第十九世高丽国师杨州三角山太古普愚禅师族姓洪氏洪州人父延母郑氏生有异相年十三投桧岩寺广智禅师出家访道于迦智下丛林十九叅万法归一话二十六中华严选既而弃去入龙门山上院庵礼观音發誓愿后寓城西甘露寺苦行精进若有神助之者焉至元丁丑冬十月于松都之蔡氏栴檀园结冬举狗子无佛性话戊寅正月七日五更豁然有省至正元年辛巳因檀信之请住三角山重兴寺玄学之徒云集师于寺之东搆一兰若扁曰太古逍遥自适凡五载丙戌春入燕都明年七月到江南湖州霞雾山叅石屋清珙禅师通所证且献太古庵歌石屋乃问曰牛头未见四祖时因甚百鸟衔花师曰富贵人皆仰屋曰见四祖后因甚百鸟衔花覔不得师曰清贫子亦踈屋又问空刼已前有太古耶无太古耶师曰空生太古中屋微笑云佛法东矣遂以袈裟表信曰衣虽今日法自灵山流传至今今付于汝汝善护持毋令断绝拈拄杖嘱云是老僧平生用不尽底今日付尔尔将这个善为途路又云智过于师千载难逢若遇个者即当分付只贵从上佛祖命脉不断耳师拜受十月回燕京道誉远播元顺宗请师开堂说法二皇后及皇太子皆赐法衣香币戊子春东还高丽恭愍王封为王师恩遇隆挚丁酉二月师乞骸归杨根小雪山恭愍王知师志送法服印章于师所时有古潭寂照玄明禅师浙人也客迷原隐圣寺看太古歌顶戴加叹叅访小雪师方重腿古潭熟视曰师岂不是劳瘵也师曰是潭曰请放下勿虑师曰诺乃命侍者过金襕禅棒来付之曰野狐儿便打杀狮子儿则长养潭跪受披衣拈棒鹗立喝一喝齐声作打势师曰天然有哉潭礼拜而退已而师疾愈后妖僧幸旽用事忌师欲杀之谮于王锢师于俗离山及旽伏诛王遣礼使进封国师加法号洪武壬戌夏师自阳山寺归小雪山十二月廿四日沐浴更衣端坐说偈曰人生命若水泡空八十余年春梦中临路如今放皮袋一轮红日下西峰声尽而逝(佛纪二四〇九年)寿八十二腊六十九阇维舍利无筭厝灵骨于三角山重兴寺之东峰谥圆证塔曰宝月升空

高丽国国师大曹溪嗣祖传佛心印行解妙严悲智圆融赞理王化扶宗树教大愿普济一国大宗师摩诃悉多罗利雄尊者谥圆证塔铭(并序)

上之十一年正月十日左代言臣仲容传旨若曰国师太古浮屠汝其铭之臣谨按国师讳普愚号太古俗姓洪氏洪州人也考讳延赠开府仪同三司上柱国门下侍中判吏兵部事洪阳公妣郑氏赠三韩国太夫人夫人梦日轮入怀既而有娠以大德五年辛丑九月二十一日生师师成童颖悟绝伦十三投桧岩广智禅师出家十九叅万法归一话元统癸酉寓城西甘露寺一日疑团剥落作颂八句佛祖与山河无口悉吞却其结句也后至元丁丑师年三十七冬寓栴檀园叅无字话明年正月初七日五更豁然大悟作颂八句打破牢关后清风吹太古其结句也三月还杨根草堂侍亲也师尝看千百则至嵒头密启处过不得良久忽然捉败冷笑一声云嵒头虽善射不觉露湿衣辛巳春住汉阳三角山重兴寺卓庵于东峰扁曰太古傲永嘉軆作歌一篇至正丙戌师年四十六游燕都闻竺源盛禅师在南巢往见之则逝矣至湖州霞雾山见石屋珙禅师具陈所得且献太古庵歌石屋深器之问日用事师答讫徐又启曰未审此外还更有事否石屋云老僧亦如是三世佛祖亦如是遂以袈裟表信曰老僧今日展脚睡矣屋临济十八代孙也留师半月临別赠以拄杖曰善路善路师拜受回至燕都道誉腾播天子闻之请开堂于永宁寺赐金襕袈裟沉香拂子皇后皇太子降香币王公士女奔走礼拜戊子春东归入迷源小雪山躬耕以养者四年岁壬辰夏玄陵邀师不应再遣使请益勤师乃至秋力辞还山未几日新乱作丙申三月请师说法于奉恩寺禅教具集玄陵亲临献满绣袈裟水晶念珠及余服用师陞座阐扬宗旨天子赐杂色縀匹袈娑三百领是日分赐禅教颂德法筵之盛古所未有师请还山玄陵曰师不留我倍道矣四月二十四日封为王师立府曰圆融置寮属长官正三品尊崇之至也留居广明寺明年辞位不允师夜遁玄陵知师志不可夺悉送法服印章于师所壬寅秋请住阳山寺癸卯春请住迦智寺师皆应命丙午十月封还印章仍乞任性养真玄陵从之辛旽用事故也先是师上书论旽曰国之治真僧得其志国之危邪僧逢其时愿上察之远之宗社幸甚戊申春寓全州普光寺旽必欲置师死地百计莫能中后以师将游江浙故白玄陵曰太古蒙恩至矣安居送老是渠职也今欲远游必有异图请上加察其言甚急玄陵不得已从之旽下其事推讯诬服师之左右锢于俗离寺己酉三月玄陵悔之请还小雪辛亥七月旽诛玄陵遣使备礼进封国师请住莹源寺师以疾辞有旨遥领寺事凡七年戊午冬被今上命始至寺居一年而还辛酉冬移阳山寺入院之日上再封国师先君之思也壬戌夏还小雪冬十二月十七日感微疾二十三日召门人曰明日酉时吾当去矣可请知郡封印口占辞世状数通时至沐浴更衣端坐说四句声尽而逝讣闻于上上甚悼癸亥正月十二日降香茶毗其夜光明属天舍利无筭进百枚于内上益敬重焉命攸司谥曰圆证树塔于重兴寺之东峰曰宝月升空作石钟藏舍利者凡三所加恩阳山杨根舍那是寺浮屠之傍所入是已作石塔以藏之者迷源小雪也臣穑窃伏惟先王崇信释教可谓极矣而谗说行于其间太古扶持宗教亦可谓至矣而患难及于其躬此所以因缘果报虽圣人有所不能免也欤至于声名洋溢华夏舍利照耀古今岂多见哉臣穑再拜稽首而铭曰惟师之心海濶天临惟师之迹浮杯飞锡归而遇知王者之师躬耕小雪隐现维时时维鹫城(辛旽为鹫城君)窃弄刑名如云蔽日无损于明月坠昆仑余光之存舍利晶莹照耀王门惟三角山翠倚云端树塔其下与国恒安惟师之风播于大东臣拜作铭庶传无穷

洪武十八年乙丑九月十一日门人前松广寺住持大禅师释宏立石

门徒

国师智雄尊者混修王师圆应尊者粲英内愿堂妙严尊者祖异内愿堂国一都大禅师元珪都大禅师广化君玄严

大禅师

守西祖宏慈袑旋轸一宁定柔尚聦惠廉慧深庆敦等九十人

禅师

信规晶皎德齐义琼寿凡乃由乃圭省岑天亘维昌等百七人

云水

法空定乳幻如达生省明中哲卜南定一祖行省如省因法慈法淳达心希俨明会觉明善见希悟可信可生止川雪仍宣正可云可印雪祥雪冈雪思雪栖了幻雪珍可松可淳乃宁若无等一千三人

漆原府院君尹桓领三司事李仁任判门下崔滢门下侍中林坚味门下侍中李成林判三司事李成桂(朝鲜太祖初讳)铁原府院君李琳三司左使廉兴邦赞成事禹仁烈延兴君朴形开城君王福命门下评议潘益淳政堂文学李仁敏金海君金师幸密山君朴成亮知申事廉廷秀典工判书崔敬万金海都使李希桂三韩国太夫人李氏比丘尼妙安典工判书金仁贵

【备考】高丽国国师大曹溪嗣祖传佛心印行解妙严悲智圆融赞理王化扶宗树教大愿普济一国大宗师摩诃悉多罗利雄尊者谥圆证行状   门人维昌撰贤刧第四尊大觉能仁五十七代孙人天师者曰三朝两朝国师利雄尊者讳普愚始名普虚号太古姓洪洪州人考讳延世家杨根以师贵赠开府仪同三司上柱国门下侍中判吏兵部事洪阳公妣郑氏三韩国太夫人夫人梦日轮贯怀而有娠以大德五年辛丑九月二十一日生师幼而颕悟气骨神俊相者谓之法王儿年甫十三投桧岩广智禅师薙发未几访道于迦智下丛林十九叅万法归一话众莫知焉性倜傥语谷应同梵忌之旋弃去倡佯自若二十六岁寅绿入华严选既中探索经义窥其壸奥一日叹曰此亦筌蹄耳古之大丈夫其所立卓尔岂卤莽为哉予独不夫乎即斩断众缘苦硬清约工夫日进天历三年庚午春入龙门山上院庵礼观音發十二大愿竭诚沥肺泣涕自后伶俐现前如一口剑元统改元癸酉秋寓城西甘露寺僧堂慨然奋曰气质孱懦大事未办不如死于苦行改头方毕乃端坐七日至夕假寐有青衣二童或携瓶或击杯细斟白汤以劝师接饮则甘味既而忽然有省作颂八句曰一亦不得处踏破家中石回看没破迹看者亦已寂了了圆陀陀玄玄光烁烁佛祖与山河无口悉吞却至元丁丑秋在佛脚寺独占一室看圆觉经至一切尽灭名为不动所知剥落静也千般现动也一物无无无是什么霜后菊花稠后忽举赵州无字话下口不得如嚼铁团蓦向铁团处挨去冬十月蔡中庵以第北栴檀园为储灵蓄异可以助道之地请师结冬师于是到悟寐一如之境尚犹无字上破疑不得如大死人焉至戊寅正月七日五更豁然大悟当下有颂曰 赵州古佛老坐断千圣路吹毛觌面提通身无孔窍狐兔绝潜踪翻身狮子露打破牢关后清风吹太古忽与中庵相见下数语庵泣谢曰佛法验矣庵问向什么处见赵州师云波前水后申之以偈曰古磵寒泉水一口饮即吐却流波波上赵州眉目露是后咨询不已卒然问曰雪山牧牛事如何师接声答八句曰肥腻叶叶软一嚼辨甘苦盛夏雪犹凝寒冬春不老要倾则便倾要倒则便倒拾得笑呵呵寒山张大口相与话別长揖而去任缘山水间有云山青山二吟三月还杨根草堂侍亲也尝看千七百公案至岩头密启德山处过不得良久忽然捉败冷笑一声云岩头虽善射不觉露湿衣又云会得末后句天下有几人其二十年苦心于是乃歇师年三十八矣己卯春辞庭园往逍遥山白云庵高闲踈野自乐天常作白云歌一篇有唐僧无极航海而至宏才博辩勘诸方一日与师偶话肃然心服曰某甲所见只此耳乌可企也南朝有临济正脉不断可往印可其某与某为唱导师其某为本分作家在某山待其人久矣其所谓作家者盖指临济直下雪岩嫡孙石屋珙等数人也师闻而悦之越至正元年辛巳欲往江南时蔡侯河冲金侯文贵钦师风槩邀至于三角山重兴寺玄学云臻而寺几陁然师乃率吁厥众谋诸二公丰其材壮其屋襟溪带岳郁为丛林土田增辟百废俱兴谓师为重新祖者是耶是已小东而占松峦结兰若扁曰太古萧洒迈越發为长歌泠泠然雅调弥高知音益寡有时松声自和而已如是者霜将五矣丙戌春入燕都寓大观寺道誉闻于天子冬十一月二十四日太子令辰天子请演般若丁亥四月闻竺源盛禅师在南巢往则逝矣其门人弘我宗月东白将盛三转语其一曰出家学道只图见性且道性在什么处其一曰三千里外定誵讹对面因甚不相识其一曰展两手云此是第二句还我第一句来请下语师若接而眄若眄而应一偈透三关曰坐断古佛路大开狮子吼还他老南巢手脚俱不露不露也明如日黑似漆我来适西归余毒苦如蜜二人齐出礼谢曰此方衲子几千万个到此三关总不柰何长老始与老和尚相见也愿许少留师辞且曰吾涉远途要见其人其人在何处二人曰先师尝言江湖眼目只在石屋时方七月师拂衣向湖州霞雾山到天湖庵果见所谓石屋和尚烟霞道貌崚崚如也师具威仪卓然于前开眼视之师亦开眼对之设礼而退明日诣方丈通所证且献太古庵歌屋奇之姑试之曰子既经如是境界更有祖关知否曰何关之有屋曰据汝所得工夫正而知见白矣然宜一一放下若不尔也斯为理障碍正知见矣师曰放下久矣屋云且歇去明日具仪而前屋云佛佛祖祖唯传一心更无別法迺举马祖令僧问大梅常因缘云才有些子光明以为实者堕在光影里作活计矣故从上诸祖见此人病无奈何于清平境上设关去缚了若真正彻去尽是闲家具也且子于无人之境奚辨得歧路若是其明乎师云佛祖垂示方便具在故也屋云良哉非宿植正因亦未免罹邪网矣老僧虽在穷山常说祖门待尔儿孙久矣师云善知识者浩刧难逢誓不离左右矣不觉拜手屋云老僧亦要与你同甘寂寥恐他日无去路于法值难不如留半月相与打话而归之得也师之归也屋申之以问云何是日用涵养事云何是向上巴鼻师答瓶泻趋而前曰未审此外还更有事否屋愕然曰老僧亦如是三世佛祖亦如是长老说別有道理乌得无说耶师作礼云古有父子不传之妙故尔耳弟子何敢辜负和尚大恩乎顿首叉手屋呵呵大笑云长老汝之三百六十骨节八万四千毛孔今日尽打开了老僧亦七十余年做家事与伱夺了也又曰老僧今日放下三百斤担子递伱担了且展脚睡矣师亦留一留屋跋所献歌以授乃问牛头未见四祖时因甚百鸟衔花曰富贵人皆仰曰见后因甚百鸟衔花覔不得曰清贫子亦踈又问空刧前有太古耶无太古耶曰空生太古中屋微笑云佛法东矣遂以袈裟表信曰衣虽今日法自灵山流传至今今付于汝汝善护持毋令断绝拈拄杖嘱云此是老僧平生用不尽底今日付尔尔将这个善为途路师拜受启云即今不问来后如何屋云智过于师千载难逢若遇个者即当分付只贵从上佛祖命脉不断耳师拜受而尚有眷眷之色屋施从数十步唤云长老我家中本无別离莫作別离看好若作別离便不是勗哉勗哉师唯唯而退八月哉生而發湖州十月既望而抵燕京游大方名播中原时永宁寺长老如铁船功德主院使郭木的立请馆本寺南北两城诸刹长老等賷䟽遍告右丞相秃儿赤宣政院使濶濶思八奏闻天子适丁太子令辰资政院使姜金刚吉奉御香太医院使木的立宣政院使知列剌秃资政院同知定住怯薛官人答剌海等奉圣旨开堂于所舘之寺帝师正宫皇后二宫皇后太子皆降香币师披二宫皇后金襕大振雷音时玄陵为世子嘉叹久之曰小子若新政于高丽则当师吾师矣戊子春师东还挂锡重兴寺夏制满欲韬光道过迷原庄有老吏善大其名者号泣遮留师与吏寻流到龙门山北麓有林深秀菲烟掩映乃相山结茅额之曰小雪与世邈然若将终焉有山中自乐歌一篇壬辰春玄陵遣大护军孙袭征之师不应寻再遣袭强而后起玄陵邀入宫中请谭玄清音流入璜聪天颜有庆曰愿屈德于敬龙寺师应命玄陵若曰德哉迷原庄吏知师贵奉之惟勤乃革庄为县命贤司平于时京城飡师法音奔走礼拜既徂一夏师知国之有机变辞退入小雪山俄日新乱作丙申二月遣门下评理韩可贵请师卧益坚申命判典校李挺又请师不屏云踪三月初六日勅有司以众宝岩狮子座请开堂于奉恩寺禅教俱集玄陵奉太后率天眷以临献满绣袈裟水晶念珠沉香拂子及余服用师陞座大开狮子吼御手行亲拜先是闻于天子赐杂色缎匹袈娑三百事是日颁俵福田象筵之盛古所未有玄陵愿金字大藏师助宸襟以所嚫金为经财不归私贮望云有岩丛之志上书乞归玄陵曰寡人宿慕和尚道风愿海[母-(/)+〡]夺寡人之志师不留则倍道矣四月廿四日封为王师是日久旱而雨玄陵大悦曰王师雨翰林皆献贺章师不有皈之上数日有勅立府于广明寺曰圆融置僚属长宫正三品以上以金玉器之百用俱备是时洪州登为牧盖旌旃尊德之至也然师处之恬淡于我如浮云玄陵邀请曰世俗之谛恐尘法王之鉴然随机曲应是圣者之能事姑有所问师曰惟命之从玄陵曰为国何如师曰只这睿圣仁慈之心是万化之本出治之原请回光一鉴而又时之蔽数之变尤不可不察昔祖圣会三归一垂裕后昆者赖佛法之力也是故开半千禅刹弘扬祖道龙天佑之祖佛加之或曰本京是三阳之地禅为一本配阳之德而九为三阳之数故以九祖之道可以裨之若夫九山叅学各作其队规令演福明堂之地敷畅厥猷则天祥降地嘏生矣尔后如其言尚矣今也九山禅流各负其门以为彼劣我优閧闘滋甚近者益益以道门持矛盾作藩篱由是伤和败正禅是一门而人自辟多门乌在其本师平等无我之道列祖格外清歇之风先王护法安邦之意也此时之弊也而九为老阳一为初阳老而衰也理之常而又立都之时九山之来既久不如反其初为新阳之为愈也此数之变也当是时也若统为一门九山不为我人之山山名道存同出一佛之心水乳相和一槩齐平于是乎俾百丈大智禅师禅苑清规薰陶流润其日用威仪精严真净叅请以劝钟鱼以时重兴祖风而五教各以其法弘之以奉万岁圣祚延而佛日明矣岂不畅哉然尝观王气不在此都以复古初全盛之时难矣哉若南迁汉阳行向所陈之言自化孚六合泽被万灵矣玄陵曰大哉言乎敕戒左右从而行之不幸譣诐间作师之志未满唯缁林郁郁耳其扶宗教赞王化之实如是丁酉二月师知几如神作偈乞骸宸衷益恳师抽身入小雪山玄陵知师志送法服印章于师所时有古潭寂照玄明禅师浙人也(古潭亦见懒翁住龙门山云)客迷原隐圣寺看太古歌顶戴加叹參访小雪师方重腿潭熟视曰师岂不是劳瘵也师曰是潭曰请放下勿虑师曰诺乃命侍者过金襕禅棒来付之曰野狐儿便打杀狮子儿则长养潭跪受披衣拈棒鹗立喝一喝齐声作打势师曰天然有哉潭礼拜而退已而师疾愈戊戌春玄陵敕修城郭师上书密告红贼之记己亥秋师观苞桑之象入弥智山预搆草堂晓谕凡民曰可作逃难之具也辛丑十一月贼陷京应前所记玄陵驾幸安东师在尝所结搆之草堂土人赖以避乱壬寅春贼败是年秋行在在清州遗使下锡阳山师莅众蚤夜屹屹皆辙旧而重新田庄复旧鱼鼓鸣焉癸卯正月大驾还京遣成均祭酒韩藏移迦智寺大阐宗风时辛旽假僧仪宠幸谄谀贤良重足师慨然思危上书论旽曰国之治真僧得其志国之危邪僧逢其时愿上察之远之宗社幸甚后旽冒据阿衡歼朝臣师以遂事不言逮丙午冬知旽姜毒还印章辞位入兜率山云游至全州普光寺寓锡戊申夏旽流言欲置师死地阴谋诡计无所不至其言甚急玄陵不得已从之旽用事锢于俗离山师木食怡然无怨色一夕起定曰死矣夫辛旽可怜愍者己酉三月玄陵悔之遗僧录司员惠琪请还小雪洪武四年辛亥七月辛旽觊觎非分玄陵诛之曰我师岂妄语哉命礼部尚书洪尚载内侍李榑备礼进封国师加法号而杨根师之母乡本益和县陞之以郡焉于是请住莹原寺师以疾辞有旨遥领寺事者七年戊午冬被今上命始至寺居一年而还辛酉冬移阳山寺入院之日再封国师先君之思也壬戌夏师曰归欤归欤还小雪众罔测是年池莲枯八松四株槁冬十二月十七日示微疾二十三日召门人曰明日酉时吾当去矣可请知郡封印时李阳生守杨根师口占遗奏并与宰枢辞世状凡六通翌日昧爽沐浴更衣时至端坐说偈曰人生命若水泡空八十余年春梦中临路如今放皮袋一轮红日下西峰声尽而逝寿八十二腊六十九讣闻于上上命内侍典农副正田沮降香致赙以礼阇维于方丈之前其夜光明烁天舍利无筭或举颅骨昱如星罗癸亥正月十二日也田沮进百粒于内上益敬重命攸司谥曰圆证树塔于重兴寺之东峰曰宝月升空以厝灵骨门人长老者佥曰吾师虽逝舍利在世乌忍草草与其众劳筋苦骨惨目伤心伐石为钟藏舍利者凡四所曰阳山曰舍那曰青松曰太古庵而又塔于小雪云师平时喜营庵利人数者几一十所增损地理出自生知慈悲警众發于天性然其正令也门风高峻学者难凑惟鸿名硕德多之其推为上首辈者曰幻庵和尚今为国师正辩智智雄尊者曰古樗和尚今为王师妙辩智圆应尊者其报应悠久督身后大事者曰哲峰和尚侁侁禅杰恐烦不书维昌窃伏惟师之为人有如扶桑昢日照于六合入于蒙谷然曰何谓也彼天之日高则高矣明则明矣其生也人梦其住也曰曦阳其终也下西峰奇欤异哉是何瑞也智日之晦明可以征也至若标以神光表以舍利者其必曰宝月升空之验也欤其谥圆证是天与之欤人与之欤呜呼诚哉又自惟师是一国之师非吾所私而维昌胷中慧阙笔下谈钝借其不腆之文以记巍荡之德实可叨䩄然滥登高山职在秉笔无辞以辞而况义之所在让非所容掇其万一为行状以备采览焉

洪武十六年癸亥十月 日谨状

太古语录序

学有师友渊源之正乃为可传也虽释氏亦然瞿昙氏殁迦叶氏得其宗相传至达磨氏入中国厥后大寂氏一再传分而为五派大圆为溈仰惠照为临济匡真为云门智藏为法眼无际为洞下而惠照之学独传今天下之言禅学者一则曰吾临济也二则曰吾临济也可谓盛矣吴僧道原所录凡一千有七百家间有吾东人其师友班班可考近世太古盖人豪也横拈一锡游徧江湖至吴兴之霞雾山叅见石屋珙禅师目击妙契及其告归授以伽黎所以传心也石屋即临济十八世之嫡孙而太古之传得为大宗焉太古之还国也我玄陵执抠衣之礼甚盛甚谨太古处之若固有不数月挺身走久之知还旧隐也卓庵小雪山饭盂蔬盘淡然自守不妄接人一夕示寂设利之异大有以骇人矣今王师古樗公(名粲英)其上首也裒集平日函丈所闻成如千卷题曰太古语录俾予序之予于太古之学所不敢知也片言半句未暇研其旨焉第以渊源之正已可以模楷其徒又其行己本末揆诸其道无可议故书其卷端归之是录之传于世也奚待予言哉奚待予言哉奉翊大夫密直提学上护军艺文舘提学同知春秋舘事京山李崇仁书于所居之陶隐齐○予为古樗公作太古语录序明年朝京师游天界寺僧言石屋名动江湖间语录盛传于世予虽不得见石屋见太古此录则其师友渊源信不可诬也洪武苍龙丁卯秋七月二十又七日崇仁识

太古语录

师住三角山重兴寺之六年至丙戌春有求法于天下之志遂入燕都丁亥秋寻往湖州霞雾山谒石屋和尚嗣法传衣是年十月回大都诸山长老斋䟽告诸臣僚右丞相朵儿赤宣政院使阔阔思八奏闻圣聪于十一月廿四日太子千秋令辰资政院使姜金刚吉太医院使郭木的立宣政院同知列剌秃资政院同知定住怯薛官人答剌海等奉传圣旨住持永宁禅寺开堂是日御香金襕袈裟沈香拂子帝师香三殿皇后香皇太子香赍到

师据室卓拄杖一下云这里烹佛烹祖大炉𫖔锻生锻死恶钳鎚当锋者丧胆亡魂莫恠老僧无面目又卓一下云百千诸佛向这里水销瓦解又卓一下拈起拄杖云这个𫆏鲸饮海水尽露出珊瑚枝

拈传衣云这一片牛皮佛佛祖祖血脉不断之标信释迦老子四十九年三百余会受用不尽末后灵山会上传付金色老头陁云代代相传传至末世毋令断绝灼然灼然又拈金襕法衣云此金缕僧伽黎因甚今日从王宫出来不见道此法遗嘱国王大臣又拈传衣云这个是父子亲传的私物又拈金襕云这个是王宫宣赐的公物私不及公先公后私即披金襕拈起一角召大众云还见这个么非但永宁欢喜受之顶戴披之早与尘沙佛祖包裹了也喝一喝拈传衣云大众还证明这个么此是霞雾山传来的恶物即搭臂指法座云毗卢顶𩕳上一路甚分明大众还见路头么上胡梯云一二三四五

陞座拈香云此香无去无来冥通三际非中非外洞彻十方奉为祝延大元世主今上皇帝圣躬万岁万岁万万岁伏愿金轮统御三千界玉叶芬芳亿万春次拈香云此香洁而清含众德静而逸镇千祥恭为祝延三宫皇后各保康宁伏愿与天齐寿见其龙子之荣长春不老享其王母之乐次拈香云此香举起也天高地厚放下也海晏河清恭为祝延阿由室利太子千载千载复千载伏愿优游玉境千载之乐奉孝天颜万岁之欢次拈怀香云此香佛祖不知鬼神莫测非天之所生亦非自然而得昔在新罗行脚时到栴檀园向无影树下触著得个无稜缝没巴鼻地逗到万仞崖头通身放下全无气息忽然再活轻轻飏下却被诸人疑杀将谓无人证明藏之愈固欲隐弥露恶声丑气徧满天下今日钦奉圣旨当阳拈出对人天众前𦶟向炉中供养前住浙西嘉兴路福源普禅慧师退卧霞雾山顶尖头石屋大和尚用酬证明之恩就座兴化报恩禅寺湛堂长老白槌云法筵龙象众当观第一义师提纲拈拄杖卓一下云第一义这个杖子已与白槌明明说破了也个中还有知恩报恩者么出来证据时有僧问礼拜即人人有分不礼拜即师资阙礼作么生即得师云何得自起自倒进云今日圣旨开堂高陞宝座人天普集宾主相參未审师唱谁家曲宗风嗣阿谁师云霞峰千古月来照大明宫进云伊么则释迦后弥勒前正法眼藏涅槃妙心尽在和尚手里放行则三贤十地递相庆贺把住则二三四七仰望无门未审今日和尚放行去也师云天上有星皆拱北人间无水不朝东进云伊么则毕竟水随朝海去到头云必覔山归师云好个师子儿犹作野牛鸣进云如来身或作梵王身或作帝王身今上皇帝未审什么佛现身师云威音王佛进云此是第二句如何是第一句师便喝进云昔日灵山会上今日永宁堂中是同是別师云尔看是同是別进云今上皇帝万机之余留心禅旨兴扬正法法门有赖未审师将何法报皇恩师云横拈倒用无文印上祝吾皇亿万春进云本使功德主院使相公洎诸位官人宰相敬重法门作此胜缘有何祥瑞师云麟凤呈祥瑞龟龙降丕都又有一僧才出师以拂约云问话且住直饶百千万亿阿僧秪诸佛一时出兴各出无碍广长舌相一一舌相出无尽音声语言海一一语言具无量辩才一时云兴百千问难也不消得永宁咄之一声尽答了也如是问如是答乘时无有间断直至弥勒下生只是业识边事于本分事上了没交涉况复钩章棘句展露言锋非唯埋没向上宗乘亦乃打失娘生鼻孔所以从上以来佛佛祖祖不立文字不立语言以心传心以法印法代代相承传之不已犹是至今不乏其人此则且置作么生是向上宗乘良久云我若举扬此事恐后无人承当虽然如是到此田地佛之名字也用不著祖师名字也用不著衲僧名字也用不著四果四向三贤十地等觉妙觉名字也用不著涅槃名字也用不著生死名字也用不著八万四千波罗蜜名字也用不著八万四千尘劳名字也用不著一大藏教是甚闲言千七百葛苴是甚寐语临济喝德山棒是甚儿戏不见古老道闭门瞌睡时接上上机顾瞰嚬呻曲为中下那堪向曲禄木床上弄鬼眼睛虽是庸言犹较些子永宁伊么举唱大似青天白日无梦说梦割肉成疮点检看来合吃拄杖即今莫有毒手者么若有堪报不报之恩共助无为之化如无倒行此令去也蓦拈拄杖卓一下云天下太平又卓一下云佛日重兴连卓两下喝一喝(谢辞不录)复举保寿开堂三圣推出一僧寿便打圣云伊么为人瞎却镇州一城人眼去在寿便归方丈师云这两个老古锥一人如娑竭罗大龙王振动须弥取妙翅卵相似一人如金翅鸟王擘大海取龙子相似各各逞尽神通具杀活之机具宾主之礼拳踢相应唱拍相酬向十字街头打筭饭钱普施一切无有遗漏一丝毫许善则善妙则妙点检将来犹有这个在保寿开堂祸胎生也三圣推出一僧雪上加霜寿便打依前弄精魂圣云伊么为人瞎却镇州一城人眼去在自过也不知寿便过方丈烧尾大虫且道永宁还有遭人点检处也无听取一颂借屋南城里陶然卧醉乡忽闻天子诏祝罢对残缸凛凛寒生骨萧萧雪打窓地炉深夜火茶熟透缾香以拂子击禅床角三下白槌云谛观法王法法王法如是师便下座

至正十六年丙申三月初六日玄陵为大元皇帝请师于奉恩禅寺师入院別祝圣上堂指三门云大道无门诸人拟向何处入圆通普门八字打开

佛殿云二千年前我为尔二千年后尔为我几乎漏洩便三拜

大祖殿云尔是三韩之祖我是万法之王昔日相逢论个事如今再会暗商量

方丈云这里闲神野鬼窟穴今日忽有动地雷声不知散向何处去以拄杖卓一下云人散汀洲后沙鸥作主来据室拈拄杖卓一下云这里佛来也打祖来也打又卓一下门下侍中李相国齐贤度䟽与师师接得呈示大众云还知国王护持正法护国护人入善知众𦶟三昧否不见却烦维那为众拈出维那宣䟽了

师拈满绣衲衣云这一绣衲衣是我仁王赤心之里拨挥智刃以裁作沥尽霞诚而做来五云交横义天星象之光辉灿烂七室缭绕智海波澜之浩澣澄清赤城霞气之氤氲玉液香烟之郁嵂珍禽奇兽兮呈我君之万代嘉祥瑞草岩花兮开我后之长年春色不是舍那珍御之服不是释迦蔽垢之衣且道是什么人分上即披着乃云顿惊谢康乐诗与生我衣襟前林壑敛暝色袖上云霞收夕霏

拈法衣云这满绣僧伽梨从上佛祖所传的无上福田大解脱之服是我本师释迦和尚传付摩诃迦叶代代相传至三十三祖大鉴尊者因争即止因甚今日从王宫出来到吾山僧手里人不云乎野火烧不尽春风吹又生召大众云随我顶戴披之一时披着拈起一角召大众云还见么非但大众与吾披之尽十方世界虚空大地万象森罗圣凢情非情之头头物物一时披着了也

指法座云百千佛祖向这里屙泼大臭气徧满娑婆今日山僧未免倾四大海水洗教净洁去也大众莫道狼借转多

陞座拈香云此香根盘于大千沙界叶覆于万亿弥卢奉为祝延大元天子今上皇帝万岁万岁万万岁伏愿德临万邦长辉太平之舜日恩沾四海永扇无为之尧风此香圣也从兹而起凡也从兹而生奉为祝延皇后殿下与天齐寿伏愿日日时时长承上天之恩露生生世世常为诸佛之圣后此香圣云神中含万德之威力明乎妙外现群龙之畏仪奉为祝延皇太子殿下千载千载复千载伏愿日益长孝理之理上报天恩时复增德猷之猷下济民苦此香巍巍荡荡而为万法之王历历明明而作六凡之主奉为祝延本国今大王不昧前约再请之命于奉恩寺里须弥台上对人天众前为未见闻者重新拈出𤑔向炉中供养南方大宗师石屋大和尚用酬法乳之恩若道是称金以黄若道不是麟唯一角一任错商量

就座行首白槌云法筵龙象众当观第一义

提纲向上一路千圣不传且道不传个什么这里若涉一毫即差万里解问者与三十棒不觧问者与三十棒(问答不录)释迦老子道诸佛菩提远离一切文字言说况我最上宗乘中事安可以作用言语乎作用是弄精魂言语是糟粕若真正举扬三世诸佛口挂壁上历代祖师身潜草里临济入门便喝德山入门便棒是甚儿戏山僧早知如此强将空手云游天下寻师访道大似头上安头徒被人疑冷地看来慙惶杀人故来本土藏身岩谷不与世人贱卖佛法埋没祖风只恁么闲闲地荡荡地逍遥快濶平生虚名漏逗今日滥受国王重请登于此座目视云汉无如之何直得口吧吧地诸人将谓今日善知识出现于世好一塲笑具山僧恁么道已是寐语大众因甚开眼瞌睡卓拄杖一下云万化之源万物之母德被河沙量包法界圣中之圣大元天子贤中之贤本国大王庆会一时恩流一代以道为怀月朗太虚以仁为政白日卓午正恁么时金炉香霭霭玉殿漏迟迟太古小僧更将何法祝赞又卓一下云道泰不传天子令时清休唱太平歌(叙谢不录)梁武帝以礼迎达磨祖师乃问如何是圣谛第一义祖师云廓然无圣帝云对朕者谁祖师云不识大众此是东土最初宣扬禅旨榜样今日本国大王请吾小僧举扬宗乘上祝皇帝皇后皇太子中为人天大众下为臣僚百姓施大法施吾今不说一字大王不问一字梁帝与祖师问答是同別若辨得许你一只眼若辨不得听取一曲太古音最亲切可怜时节落花春劝君更进一杯酒西出阳关无故人

至正十七年丁酉正月十五日王宫镇兵上堂陞座祝香毕就座拈䟽云诸佛三昧诸佛不知今上国王护持佛法三昧总在这里谁能谛悉若未谛悉却烦维那宣白宣䟽了

拈起拂子云从上宗乘还有人谛当么五教三乘十二分教只是老胡遗溺佛佛祖祖只是梦中说梦的汉若作道理商量埋没宗乘若作世谛商量辜负先王恁么也不得不恁么也不得不得不得也亦不得若是本分衲僧四句百非外可以相见(问答不录)横拈拄杖云三世诸佛也恁么历代祖师亦恁么若不是本国之请不曾恁么说破国王大臣若向这里信得恁么感得诸佛护念诸天降福国王长寿文经武纬翊赞王化贤臣宰辅寿禄弥增化及黎席比屋可封千妖百怪潜消暗烁奸魂冤贼闭影潜形乾坤更化日月增明山河益固社稷重兴有时雨有时旸百谷登万民乐祥麟彩凤争呈瑞应若其然则前朝圣贤之所云云如言如言信佛顺天则自然成其大国矣向下言长付嘱拄杖重为国王公主王后大臣将相内外臣僚百官明明说破去也卓拄杖一下拈起拄杖云这个杖子既无情识那有是非请国王大臣善摄心听且莫漏洩又卓一下云若涉拟疑不成美事又卓一下云至公无私天所护念又卓一下云敬佛畏天孰不安泰又卓一下云反是为则有口难言又卓一下云圣君如赫怒雷动万人心又卓一下靠拄杖(谢辞不录)

复拈拄杖云昔在小雪山中无一法与人说了今寓舍那堂中又无一法对人说与徒受国恩无德小报只恁么忽忽忙忙日与闲禅野鬼魑魅魍魉打交杂去只听个谋利资生颠倒妄想计较浮生如是应对不得小歇斯非宿业使之然乎卓拄杖一下云这杜撰自骂胡为又云太古命值王政之月十有五日请赴王宫高陞宝座人天一会问道也好问禅也好理则然矣事则未在是月也寒气已退朝阳腾辉是我大君登于明堂飞聪驰明无远不察發政施仁赏善罚恶是王者之大政也国家有事则须凭佛法之力乃镇其偽是以先须正其佛法中事赏其有道者主于伽蓝领众勤修福利邦家此乃先王之行法王政之始也所以出家为道者不求名不求利不要住持不谋衣食不求人之恭敬赞叹甘心守节恶衣恶食藏身岩谷不图现身是可名为出家学道者之所为也只如今者非但自求依他势求者吾末如之何也已矣卓拄杖一下云虎不食斑恐伤其类又云白衣人中亦有忠于君孝于亲怀才抱德见弃于草莽者尚有忧时忧国救世救民之心太古虽愚而未贤不忍忉忉缕缕以荐之于上矣赏贤良而罚邪侫则人谁不忠人谁不孝人谁无道人谁不学人谁不修己德也哉然当此之时有拔山之力盖世之气者不妨出来相与太古角力争雄亡身为国树立大功则奚啻封侯如无是人太古老僧匹马单枪亲征边塞去也且道去则不无作么生树立大功的一句良久云横按莫邪全正令太平寰宇斩痴顽卓拄杖两下

三角山重兴禅寺再入院至山门云昔日不出此门今日不入此门中间亦无住处大众向什么处见太古老僧游戏处卓拄杖一下良久云此岭闲花红似锦前溪流水绿如蓝又卓两下

曦阳山凤岩禅寺入院至山门云三世诸佛莫不皆从此门出入且道今日山僧出耶入耶老僧不出不入作么生是不出不入的道理卓拄杖三下

迦智山宝林禅寺入院至山门云释迦老子道我此法门遗嘱国王大臣是真实语也今日太古老僧与一行众等始自曦阳山下终止迦智门前至中间相去一千余里登途一十四日步步南行日日时时路途无难到了致个圆通普门八字打开专赖王臣护助恩力召大众云到则到矣如何进步上报如是重恩卓拄杖一下云溪声最亲切山色亦依俙又卓两下

佛殿云赵州古佛道佛之一字吾不喜闻太古即不然不喜的亦不喜昔日我是你今日你是我便烧香礼拜

方丈云镕凡煆圣發大炉𫖔且道今日谁是当锋者

慈氏山莹原禅寺入院至山门云尽大地是解脱门众等还见么若也不见利雄为众开示去也卓拄杖一下云解脱门大开众等切莫拟疑大家随我来便入门

方丈云这里好个一所空王之室昔时名利云容崛今日清贫道人居佛来祖来都不相与明眼衲僧近傍不得且道谁是当阳坐断对佛扬化对机接物是甚闲言

上堂拈香罢横按拄杖云白的的青寥寥赤条条空索索过去诸佛已当如是住现在诸佛今当如是住未来诸佛亦当如是住利雄伊么举唱已是寐语大众因甚立地瞌睡卓拄杖三下便下座

示众陞座举僧问赵州狗子还有佛性也无州云无这个无字如一粒还丹相似点铁即成金才举个无字三世诸佛面目掀翻出来尔等诸人还肯也无若未肯信于此大疑之下放下身心如堕万仞崖下时相似无计较没商量如大死人相似放下如何若何之念单单提个无字于十二时中四威仪内只与话头为命根常常不寐时时检察提撕话头帖在眼前如鷄抱卵使暖气相续如猫捕鼠身心不动目不暂舍不觉身心有之与无心眼话头摄在一处但伊么惺惺历历历历惺惺密密叅详譬如婴儿忆母相似如饥思食如渴思水休而不休思复深思岂是做作底心也若如此真实用功则便到省力处此是得力处也话头自然纯熟打成一片身心忽空凝然不动心无所之这里只是个当人当人若起他念则决定被影子惑矣千万切忌丝毫异念正好回看渠何面目又赵州道无意作么生即此言下打破无明则如人饮水冷暖自知若透不得则更着精彩只要话头联绵不断不论有疑无疑有味无味即此大疑之下提撕话头单单不昧挨来挨去行也但伊么坐也但伊么吃粥吃饭时但伊么对人打话时但伊么一切施为动静境上皆悉如之则无有不办矣尔等诸人还知四恩深厚么还知四大丑身念念衰朽么还知汝命在呼吸么值遇佛祖出世么生来及闻无上宗乘么得闻此最上乘生希有心么僧堂里切忌杂话看语录么不离守节么行住坐卧之际点检话头十二时中无有间断么吃粥吃饭时点检么对人接话时不昧么颠沛造次时有话头么坐堂时不与隣卓耳边说话么时中不与人闲言杂话鼓扇是非么不见他过不说他非么时时着力进步么见闻觉知时明明不昧打成一片么若到好时返观自己么自己面目如何捉得赵州么赵州道无意作么生此生续佛慧命么上中下座互相恭敬么起坐便宜时还见地狱苦么此是參禅人日用中点检底道理真实參禅者须如此学随问程节一一下语来看下语不得处不得放过

法语

玄陵请心要

国王命曰为我慈悲垂法语流恩某敬心奉旨畧露其端云太古这教本无一法何语之有哉不可无答国王重请以非言为语直指心地而言有一物明明历历无偽无私寂然不动有大灵知本无生死亦无分別亦无名相亦无言说吞尽乾坤盖尽天地盖尽声色具大体用言其体则包罗尽广大而无外收摄尽微细而无内言其用则过佛刹微尘数智慧神通三昧辩才即显即隐纵横自在有大神变虽大文王莫之能穷此一物常在人人分上举足下足时触境遇缘处端端的的的的端端头头上明物物上显一切施为寂然昭著者方便呼为心亦云道亦云万法之王亦云佛佛言经行及坐卧常在于其中尧舜亦曰允执厥中无为而天下大治尧舜岂非圣人乎佛祖岂异人乎只明得个此心故从上以来佛佛祖祖不立文字不立语言但以心传心更无別法若此心外別有一法便是魔说元非佛语所以名此心者非是凡夫妄生分別之心正是当人寂然不动底心也如是自心不能自守不觉妄动忽忽然被境风动乱埋没六尘之里数起数灭妄造无穷生死业苦是以佛祖圣人乘宿愿力出现世间以大悲故直指人心本来是佛今其只悟心佛耳殿下应观自佛万机之暇正坐殿上一切善恶都莫思量身与心法一时都放下一如金木佛相似则生灭妄念尽灭灭尽的亦灭閴尔之间心地寂然不动无所依止身心忽空如倚太虚相似这里只个明明历历历历明明底现前此时正好详看父母未生前本来面目才举便悟则如人饮水冷暖自知拈与人不得说与人不得只是个灵光盖天盖地如上所言境界自然显现时即不疑生死不疑佛祖言句即与佛祖相见了也此是从上佛祖不传之妙切须在意慎毋忽焉临政新民之时亦只如是亦以斯道普警群机劝诸臣民同乐太平无为之理则诸佛龙天岂不欢喜祐其邦国乎国王公主非但此生多生以来遇佛圣人于此最上宗乘中深种般若之因乘本愿力今为国王公主自然无为而乐问斯义如拨宿火相似成办大事必无疑也国人之有福智者奉顺国王之意敬之如佛中心喜悦而现于色曰我后是佛心国王佛心公主赞扬无已此人必是昔与国王公主同种善根而来今又长之者欤其或闻见而生疑者与不闻见者何足论之哉

答芳山居士吴提学倕

山僧亦因业疾不得入城相会某虽在野外真吾无日不造合下矣合下还肯么今日忽逢来书已谙合下尊体动止安稳留心此事以道用为日用某亦欢喜无已书中来云念念瞥起看个话头此功尤妙古德云不怕念起唯恐觉迟又云念起即觉觉之即无又云念念攀缘一切境心心永断诸分別此语皆作家为人之端也又老庞云但愿空诸所有且勿实诸所无合下善分缁素察其得失以至究竟幸甚承书中请意至切再下葛藤念起念灭谓之生死当生死之际须尽力提起话头纯一则念头起灭即尽起灭尽处谓之寂寂中无话头谓之无记寂中不昧话头谓之灵知即此空寂灵知无坏无杂如是用功则不日成功身心与话头打成一片无所依倚心无所之此时只是个芳山居士若起他念则决定被影子惑矣这里仔细參看居士在那里耶赵州道无意作么生若捉败则已不用安排如人饮水冷暖自知千疑万疑一时透了也若未透彻则千万切忌如何之念只要话头联绵不断切切提撕于动静语默一切施为一如不昧但恁么惺惺历历提个话头时时点检看一日之内间断有几度耶若记知间断则更發勇猛之心加功着力使无间断若知一日一度也无间断则添些精彩时时点检日日无间断若三日如法无间断动静一如语默一如话头常现在前犹急流滩上月华相似触不散拨不去荡不失悟寐一如大悟时近矣到此时节切忌求人穿凿又不与闲人打话但十二时中四威仪内如愚若讷放下身心如同死人相似内不放出外不放入这里忘却话头则大错大疑未破已前千万不昧话头一如吾说实到此田地则蓦然无明破豁然大悟矣悟后湏见本色宗匠决择究竟若不见宗师则十个五双成魔至祷至祷

示无际居士张海院使

僧问赵州狗子还有佛性也无州云无这个无字不是有无之无不是真无之无毕竟如何即是到这里直得通身放下一切不为不为底也不为直到闲闲地荡荡地切无拟思前念已灭后念不起当念即空空亦不守不守亦忘忘亦不立不立亦脱脱亦不存到恁么时只是个惺惺寂寂底灵光卓尔现前切莫妄生知解但举话头十二时中四威仪内单单不昧切切參详如是參去挨来挨去逗到好时宜细回详看赵州道无意作么生犹老鼠入牛角相似便见到断利根者到此豁然打破漆桶捉败赵州不疑天下人舌头虽如是了悟无智人前切忌道着须遇见本色宗师

示崔进士

公自问云那个是父母未生前本来面目才举起一声便了则已不然则行住坐卧之际十二时中心心不昧念念相续如鷄抱卵如猫捕鼠相似便直下如此不过三日及至七日之内必有相应则此路正是先生径直發明之端也论其方便则公作念云是我色质灼然父母所生底不定某时必然散坏去也那个是父母未生前本来面目千万參不昧叅不昧如是无间断则自然工夫纯熟身心清爽如秋天气肃相似到这里利根者豁然大悟如人饮水冷暖自知但明明了了自肯而已矣方信道照尽体无依方见本来人

示思斋居士

既知无常迅速生死事大特来问道此真大丈夫之所为乎然恁么知无常生死的是阿谁特来问道的又是阿谁居士若向这里谛当分明则曰容韵甚奇妙光明照十方我适曾供养今复还亲近然于此四句中切不可将心意识停机伫思则转踈转远矣然则不如向活句上參究不见僧问赵州狗子还有佛性也无州云无这个无字不是有无之无亦不是真无之无且道毕竟作么生道理若举起便知则已若拟疑不破则但举无字參看四威仪内十二时中常常不昧但恁么參详看若透彻则即与赵州相见了也于时宜见本色宗师

示廉政堂兴邦

僧问赵州狗子还有佛性也无州云无这个无字不是有无之无亦不是真无之无毕竟什么道理耶即有此疑时切切參详看自然逗到百不知百不会这里便是好处利根者到此豁然大悟若大疑未破则切忌如何若何之念亦莫生求悟之心但向疑情上单提话头切切參详于一切施为动静千万不昧若一日二日乃至七日如法參详无间断梦中亦记得话头如是则大悟时近矣若破疑如人饮水冷暖自知拈与人不得说与人不得到此时节须遇见本色宗师切不向无智人前说破勉之勉之太古因贤相请意勤勤不觉缕缕复为词曰赵州道无意正好切參看參到百不会便是露团团疑尽情忘处赵州是何颜若也別生念面前蜀道难

示乐庵居士念佛略要

阿弥陁佛梵语此云无量寿佛佛者亦梵语此云觉是人人个个之本性有大灵觉本无生死亘古今而灵明净妙安乐自在此岂不是无量寿佛也故云明此心之谓佛说此心之谓教佛说一大藏教指示人人自觉性之方便也方便虽多以要言之则唯心净土自性弥陁心净即佛土净性现即佛性现正谓此耳阿弥陁佛净妙法身徧在一切众生心地故云心佛及众生是三无差別亦云心即佛佛即心心外无佛佛外无心若相公真实念佛但直下念自性弥陁十二时中四威仪内以阿弥陁佛名字贴在心头眼前心眼佛名打成一片心心相续念念不昧时或密密返观念者是谁久久成功则忽尔之间心念断绝阿弥陁佛真体卓尔现前当是时也方信道旧来不动名为佛

示白忠信居士

佛言过十万亿佛土有世界名曰极乐其土有佛号阿弥陁今现在说法云云佛之此语中深有密意忠信居士还知么阿弥陁佛名当在心头常常不昧念念无间切切參思切切參思若思尽意穷则返观念者是谁又观能恁么返观者又是阿谁如是密密參详密密參详此心忽然断绝即自性弥陁卓尔现前勉之勉之

示无能居士朴相公成亮

僧问赵州狗子还有佛性也无州云无只这个无字不是有无之无亦不是真无之无且道毕竟什么道理參详去既疑情未破时但单单提个无字行住坐卧千万不昧參到百不知百不会忽然心无所之时莫怕落空这里便是好处切忌如何若何若透得赵州关则如人饮水冷暖自知不疑天下人舌头去在到此时节千万无智人前莫说宜见本色宗师

示当禅人

古之出家之士一闻此事生大希有發大勇猛直截而去誓不退转故有慧命不绝心灯无穷佛祖门下不乏其人今之出家之类十个五双无不自有自劣之障人多懈怠于此事上高推圣境甘为下劣又似不信形同朝露命速西光孜孜矻矻偬偬忙忙自好为之者皆是三途业因也纵此七情而使其三业故造妄业虽易他时刀山剑树镬汤烊铜受六交报苦苦最难汝既出家争似今日是事具足十分便宜时發勇猛心立决定志放舍情念一刀两段參究此事一念悟破则生死即绝更不疑天下舌头佛祖柰何你不得岂不是究竟无事安乐者哉

示真禅人

汝既出家须立丈夫之志發勇猛心深信无常迅速生死事大行住坐卧一切时中单单不昧此事切切參详如人堕在千尺井中千思万想只是个单单求出之心不日内必有相应分如是用功若未成办佛法无灵验矣昔日香严闻竹声而悟道灵云见桃花而明心如此则当人但十二时中四威仪间只伊么惺惺历历不昧此事纯一无杂动静时但伊么语默时但伊么悟寐一如则闻声见色岂无香严灵云參禅人须时时自责自点看自己功力与古人侔与不侔若有败阙处则千万自责便發丈夫之志时时念念一切善恶都莫思量正当恁么时那个是我父母未生前本来面目单单不昧切切參详忽然心无所之打成一片利根者到这里打破无明向后须见本色宗师

示宜禅人

本师世尊语阿难曰汝虽复忆持三世如来十二部经不如一日修无漏学是四实语中真赤心之语乎诸佛诸祖授受相传的妙义不在文字语言之上然佛祖以大悲故对机不得已而乃以文字语言只这文字语言偏为中下之机借其方便而直指心地然则大凡学人借其方便以为实法不舍则岂不是大病譬如穷子舍父逃逝寄托旅亭妄谓自家则非但失家那有到家之日嗟夫惜哉执指为月者也公今不然定知佛祖语言皆直指心地之方便从前学解文字语言便一刀两段宜參心地一生须办大事可以断生死可以报四恩也人之心地至微至妙不可以语言解不可以思想得不可以寂默通但一切时中单提此事千万不昧千千万不昧自然打成一片了也到百不知百不会时切忌如何但惺惺历历一切施为动静语默时节但能相续如一得力则便有如此时无智人前切忌道着向后须遇见本色宗师密密决择此是大丈夫之平生事业也

答湛堂淑长老

敬奉开天堂上司法老禅翁问慰之书其中云以老病缘小有伤叹之志求一转语以为末后资粮此语岂徒然哉余亦叹之感矣古今世间人人到臈月三十日谓言旧年已终新岁到来但伊么互相庆贺以当人情禅翁既是个中人亦以个中事警其时流而乃發真实语也禅翁岂不知自己灵明嵬嵬堂堂露裸裸赤洒洒没可把者也这个岂有古今之异新旧之別本无圣凡之见何关生死之妄耶古人唤作无位真人尚亦不中如今唤作什么如人饮水冷暖自知请下笑一声看赵州古佛道个无字以开天下衲僧眼迦智未知开天堂中有数衲子眼即今如何其中若有未开的今为颂曰放下万事端须度赵州关參到百不会便是露团团直截如斯去须臾破疑团衲僧家中事如是乃安闲腊月三十日亦可为精飱对人相慰贺何以自怡看赤足踏氷雪方知彻骨寒士岂不预备予亦助其间

示文禅人

君既知非去名利此生须报佛祖恩若也今日三明日四几时了断无明根君今已發丈夫志时复提起吹毛利常持如是做将去有甚魔外乱其理直到路穷当铁壁缘虑妄念都永寂功如透水皎月华渐至悟寐一如域尘将息而光将發到此莫生悲悦怿亦莫生知觉心才生知觉失功力但但提撕眼惺惺反复看渠渠何形忽然捉败佛祖关只消得个一笑声向后宜寻參本色决择巴鼻兮同条生

示绍禅人

佛说戒定慧净身口意业身三口四意三业一一莫作持净戒念念提起赵州无一切时中不昧无行住坐卧二便时着衣吃饭常提无如猫捕鼠鷄抱卵千万不昧但举无如是话头不间断起疑參因甚道无疑未破时心头闷正好单提这话头话头联绵正念成參复參详看话头疑与话头成一片动静语默常提无渐到悟寐一如时只要话头心不离疑到情忘心绝处金乌夜半彻天飞于时莫生悲喜心须參本色永决疑

示可禅人

劝君须立丈夫志此生了报大师恩如今正法将欲堕早续明灯度迷津踏碎天下群邪网切须要见明眼人眼里莫着黄金屑心田顿發烦恼根苦海常泛般若艇二利功业日日新丈夫功业只如是如是之义誓不容易

示祥禅人

汝初依吾落发时双亲感叹便垂泣父母恩爱重如山放汝出家情何及汝知如是父母恩勤修精进如火急汝求名利踈道行便是无间黑业习人生谁是久长生可怜浮命在呼吸是以于我本师尊舍其王位出城邑入山苦行示六年蛛网于眉雀巢肩芦芽穿膝任从容有甚毫厘利名颠汝今依师学此行双亲九族必生天汝违师教还作无发俗自累师亲同堕无间狱

示安山郡夫人妙幢

參禅须透祖师关学道要穷心路断心路断时全体现如人饮水知冷暖到此田地莫问人须參本色呈机看

示乳禅人

汝既依吾断发根此生须报四深恩若非精进修行力何以明心彻无极

示日本志性禅人

白日出扶桑请君须见当返观明明了脚下即是菩提场

示宜禅人

古今大智人念念知幻身知幻便离幻当当现本真

警侍司

八十人生命一塲春梦间汝曹參此事坐卧志如山

歌吟铭

太古庵歌

吾住此庵吾莫识深深密密无壅塞函盖乾坤没向背不住东西南与北珠楼玉殿未为对少室清规亦不式烁破八万四千门那边云外看山碧山上白云白又白山中流水滴又滴谁人解看白云容晴雨有时如电击谁人解听此泉声千回万转流不息念未生时早是讹更拟开口成狼借经霜经雨几春秋有甚闲事知今日麤也飡细也飡任尔人人取次吃云门胡饼赵州茶何似庵中无味食本来如此旧家风谁敢与君论奇持一毫端上太古庵宽非宽兮窄非窄重重刹土个中藏过量机路冲天直三世如来都不会历代祖师出不得愚愚讷讷主人公倒行逆施无轨则着却青州破布衫藤萝影里倚绝壁眼前无法亦无人旦暮空对青山色兀然无事歌此曲西来音韵愈端的徧界有谁同唱和灵山少室谩相拍谁将太古没弦琴应此今时无孔笛君不见太古庵中太古事只这如今明历历百千三昧在其中利物应缘常寂寂此庵非但老僧居尘沙如来同风格决定说君莫疑智亦难知识莫侧回光返照尚茫然直下承当犹滞迹进问如何还大错如如不动如顽石放下着莫妄想即是如来大圆觉历刧何曾出门户暂时落泊今时路此庵本非太古名乃因今日云太古一中一切多中一一不得中常了了能其方亦其圆随流转处悉幽玄君若问我山中境松风萧瑟月满天道不修禅不參水沉烧尽炉无烟但伊腾腾恁么过何用区区求其然彻骨清兮彻骨贫活计自有威音前闲来浩唱太古歌倒骑铁牛游人天儿童触目尽伎俩曳转不得徒劳眼皮穿庵中丑拙只如许可知何必更重宣舞破三台归去后青山依旧对林泉

(附)石室珙禅师书

高丽南京重兴禅寺长老讳普愚号太古向曾为此一段大事立志去下苦硬工夫来见处透脱绝意路出思惟非言像之所能拘欲潜隐遂结庵寺之三角山以自号扁其庵亦名太古以道自适放意于泉石间述太古歌一章丙戌春出乡至大都不惮路途劳役寻迹而来丁亥七月到余山石庵寂寞相忘道话半月观其动静听其言语谛实将別前出示向者所作太古歌余乃晴窓展玩老眼增明诵其歌也淳淳昧其句也闲湛直得空刼已前消息非今时尖新锥钉者而可方比则太古之名不谬也余久绝酬应管城子忽焉𨁝跳不觉书于纸尾复为词曰先有此庵方有世界世界坏时此庵不坏庵中主人无在不在月照长空风生万籁

至正七年(高丽忠穆王三年)丁亥八月旦日湖州霞雾山石室老衲七十六岁书

杂华三昧歌

大方广佛华严经是谁言语无音声本师瞿昙老知识所证境界重重明汪洋乎冲融乎雄雄乎落落圆音如雷霆菩提塲中开演日海印定中无说说闻之传之者是谁文殊普贤大人舌文殊普贤二大士从何途路闻此诀深深入此三昧海毘卢遮那藏身三昧文殊普贤何甚愚外扬家丑漏人知哀哀乎戚戚乎末世人寻行数墨徒劳神闻之无限定中说背之不闻如何因此中消息何富贵千花百草争含春后来看经大君子菩提大路莫问津休休乎何必巡南方脚下即是菩提塲君看老胡默然处不以言语能承当深而深黑而黑妙用恒沙也无极吁嗟乎古今权小人单单直指信不得徒闻未证无智者是即名为如聋似哑见也见不及闻也闻不及如是等机为之集之出蒙山知识三昧业烧香散花惺惺灵利礼佛诵经惺惺灵利因此惺惺会作观即渐成就三昧理三昧三昧明遮那法体现象成好也好也三昧多好好也三昧三昧三昧成顿现华藏世界海华藏世界重重无尽我曾闻见今乃信行也游也踏也看裟婆世界水水山山华藏界中不动尊上无父兮下无孙陁陁乎烁烁乎三七斤吞吐三身无口痕吃尽甘辛百草头常在岸上在中流中流一叶舟子大万邦人物载无碍寒山拾得大冤讐造次弗离长相随极亲还踈鬪海里打破舟子散真珠鱼龙虾蟹得此宝深深海底皆藏收或行或卧或衣食承此宝德不知羞啊㖿啊㖿如是如是还恐今人作意求此花不逐溪流出争识秦人桃源游愁人莫向愁人说说向愁人愁复愁我今亲提无尽笔供养十方无尽佛

山中自乐歌

不翦须不翦发好个鬼头罗刹憨憨痴痴也似石头愚愚鲁鲁也似木橛踏尽草鞋參祖师恶声虚说如机發啰啰哩哩啰啰独唱此曲来休歇大元天子圣中圣赐居岩谷消日月无人共我山中乐吾独怜吾疎转拙宁同水石长自乐不与世人知此乐但愿圣寿万万岁万岁长为万岁乐然后可以吾无忧岩阿涧谷甘萧索岩隈小庵足庇身也任白云相依托君不见太古老僧歌一曲曲中还有无穷乐自乐自歌何所为乐天知命无为乐胡为自歌还自乐吾亦不知何乐乐中有意君知否人虽日用难摸着渊明中酒弄无弦普化入市摇铃铎布袋闲僧太无事红尘酒肆重醩𨠘古来圣贤之乐只如此空留虚名声韵何寂寞知之好者尚难得况其乐之行之作君看太古此中乐头陁醉舞狂风生万壑自乐不知时序迁但看岩花开又落

白云庵歌

逍遥山上多白云长伴逍遥山上月有时清风多好事来报他山更奇绝白云无心徧太虚其如烘炉一点雪行雨四方无彼此是处是物皆欣悦刹那归来此山里山光着色水呜咽古庵依俙非雾间连云畏道苍苔滑左倾右倾住复行谁其侍者惟楖栗路穷庵门向东开宾主同会无言说山默默水潺潺石女喧哗木人咄汲汲西来碧眼胡漏洩此意埋佛日传至曹溪卢老手又道本来无一物可笑古今天下人不惜眉毛行棒喝我今将何为今人春秋冬夏好时节热向溪边寒向火闲截白云衣半结困来闲卧白云楼松风萧萧声浙浙请君来此保余年饥有蔬兮渴有泉

云山吟

山上白云白山中流水流此间我欲住白云为我开山区白白云话尽心中事有时行雨难久留又被清风便行尽三千历四洲我亦随君驶清风江山处处相追游追游为何事堪与白鸥戏波头却来共坐松下月松声动啾啾此心共谁话恒沙佛祖尽悠悠懒卧白云里青山笑我大无忧我即笑而答汝山不识吾来由平生睡不足爱此水石为衿裯青山亦笑我何不早归来吾俦君若爱青山藤萝影里大休休我从青山语放身大卧青山楼有时梦有时觉梦觉元无拘梦里却寻来时路长安酒肆骑木牛木花化作春风意绽花开柳如琳球桃花红似火柳絮白如毬中有李花白又白无言引得幽言求珍禽啼罢刹那梦睡味犹甘身不动

參禅吟

日月似电光光阴良可惜生死在呼吸难以保朝夕行住坐卧间寸景莫虚掷勇猛加勇猛如我本师释精进复精进心地等惺寂深信佛祖意须要辨端的心即天真佛何劳向外覔放下万事看路穷如铁壁妄念都灭尽尽处还抹却身心如托空寂然光达赫本来面目谁才举箭没石疑团百杂碎一物盖天碧莫与无智说亦莫生悦怿须访见宗师呈机复请益然后名继祖家风不偏僻困来展脚眠饥来信口吃人问是何宗棒喝如雨滴

古鼎(龙泉温长老号)

威音那畔却空前有个一物硬如铁张大口默无语跨三秖行已辍通身放下火坑中肚里珍羞香满室无心转脚冷湫湫倒腹倾塲吐禅悦衲僧于此饱[饥-几+(烈-列+句)][饥-几+(烈-列+(包-巳+己))]瞿昙儿孙今不绝

节庵霞雾山侍者

霞山之阿老此君不知霜雪经霜雪月来也从他影风来也任萧瑟萧瑟声最亲切听得好莫漏洩清虚影里须抹过荐取中间无一物放下着莫存知眼里那着黄金屑亦不存知不知方得见好时节折却德山棒粉碎临济喝到处逢人不被瞒然后可以对风月有风无月无好明有月无风无好说有好风有好月侬家法戏无断绝

铁牛

癸卯春宗西堂访余于迦智山结夏观其动静微密安详宛尔受道之资至秋告別仍求号以铁牛称之所以然者先解制问众日用工夫西堂云昔日以佛声佛色为解自到会中得业本分示诲如上伎俩都尽但冷地上參看赵州无字如蚊子上铁牛相似故用其语而为号因作偈以赠之兹于铁牛上痛鞭出汗则便与赵州相见了也勉旃

只么痴顽不顾后无知岂怕狮子吼不眠而眠长卧天地间大千沙界无去住几度春风几度秋一如如体无今古刼火洞然不烧伊头角依俙芳草雨君不见痴痴兀兀此牛行举世无人拘牵去可怜牧牛子放却绳头兮末如之何已久吾今劝尽牧牛子进步蓦骑鞭彻髓痛彻髓出汗血嘉州大像来乞救救不得没奈何寒山拊掌笑呵呵于斯须访见宗师决了巴鼻莫闲唱太平歌

慧庵松广聪长老

(太古国师门徒有大禅师尚聪朝鲜初住持曹溪宗兴天寺上疏愿用松广普照之遗法者即是)

长风吹幽松凉月照虗碧无遮拦没门户青寥寥白的的中间空索索外境亦如如普眼当时无覔处白云堆里一茆屋芳草落花春日雨鹧鸪声送竹萧踈南询游子竟何往尘尘尽是此人居重重无尽华藏世界都卢只在此庵内个中微妙义本不容知解主中王只如斯长年不出庵门外洒洒然无偽无私落落然自由自在荡尽纤毫凡圣见百不知百不会呵呵呵是甚么庵外松柏岁寒终不改

哲峰广明公宏长老

智不及慧莫穷撑天地出有空独立那边残照外善财徒劳问別峰万古白云飞不到一朝红日漏先通几经刧火只如此千古嵬嵬振祖风

中庵寿允

日本允禅人以其号求颂余时年七十六目暗放笔久矣其请勤勤强下老笔云

千重碧山里万丈苍崖边回溪流泉细呜咽深林杂树空芊緜中有小庵若无有朝晡但见祝君烟花落花开鸟不到白云时复访门前谁识主人日用事长年不梦尘间缘寂灭境中伴寂灭绿萝松上清风月

寄日本石翁长老

吾以恁么寄师亦恁么通吾诚无得失师岂有为功海东山岳秀扶桑一点红可怜立雪子几乎丧家风

寄无极和尚(江南人)

西来一曲没人知虽有伯牙无子期独坐寥寥向深夜透帘残月彻禅衣

送达磨悉归乾竺国

西天真佛子身与白云闲寄语山山水须开青眼看

送日本雄禅人游江南

日本松风爽新罗月色多若遇南方三伏节为人和唱武陵歌

送珦禅和之江南

将此新罗语闲时莫费情南方火云里说与寒松声

辞石室和尚

弟子普愚久向道风不远万里寻此霞雾山顶果參函丈 若穷子逢其父然于是侍留半月决择心要饱受法乳如斯大恩虽碎身实难为报今于辞也岂无情义哉谨颂德兼發志愿作偈献之以表寸诚云

吾观本师大圆镜亦观弟子平等性同是一体徧十方廓然莹彻了无影无生无佛绝能所虗通皎洁常寂照万象森罗现其中吾师水月形亦露亦有弟子空华身净秽苦乐皆现了今以吾师大和尚大圆镜中弟子某归命礼弟子镜中本师古佛老發诚愿语冀加被世世生生亦如是师为华藏世界主我为长子助其利或住兜率演法时我为天主常卫侍或坐菩提树下时我为国王行法施如我今日本誓愿种种庄严悉圆备供养十方无尽佛大乘菩萨及一切普与法界诸佛子同证如来常寂理灭除烦恼无余垢一切妙行皆成就当来佛佛会会中互为宾主须常遇师为主我为伴师为伴我为主尽未来际作佛事度尽众生归去后同游无上大涅槃一如今日游霞雾吾虽幻质分彼此此心终不离左右

辞王师

出家何所为永断世缘务我今辞王师且问何处去我本山中人宜入山中住不爱碧山行不厌红尘走但为适性情修德报明主世间荣辱事看来如沫聚我若久留连声名多错误不如忘是非林壑藏毛羽谁怜吾拙直林泉有幽趣圣君如护我赐放青山老山中何所有苍苍但烟雾于斯修道业于国垂法雨专心祝圣寿朝暮香一炷

释迦住山相

赞也你无德毁也你无过割爱忘亲不孝甚六年冷坐饥寒饿(咄)

释迦出山相

人言是释迦又道悉达陁莫莫莫休说梦渠非眼中花嵬嵬落落兮赤洒洒密密恢恢兮净裸裸春风烂熳水悠悠独步乾坤谁伴我若也山中遇子期岂将黄叶下山下(咄)德高无上赞不及慈深又重毁不得经无量刼勤修微妙行以恒河沙等恒河沙不测乃至如今出家入雪山亲姻痛哭烂心肝烂心肝痛彻骨岂知真慈救世间休休休莫懵懵非梦说梦似梦非梦只这牟尼佛寂然无为常不动赤洒洒露裸裸的了了没可把活释迦是何声夕阳沙鸥自呼名

文殊

提起吹毛利家风妙奇绝逍遥千圣外月映芦花雪

鱼篮观音

幻化空身色转新只宜着眼不容亲金沙滩畔春风后狼借深红愁杀人愁杀人莫瞒盰缺齿重来谁爱看谁不识你丑多般

达磨

拶破虚空俨然独出坐断毘卢顶上兮眼前无法亦无佛无佛无法兮天高地平非心非物兮水绿山青且将此曲渡海来对梁王兮弹一声一声复一声幽涧湫兮流泉鸣劝君侧耳莫与心暗恐傍人作意会得听(咄)相识满天下知心有几人
航海西来十万里只为将传一事耳对于梁王调不同如秋满月处虚空一苇渡江向魏时清风护送平波中堪恨江边钓翁老当时见伊不推倒若也推倒无去来后免神光断臂苦
十万里来何所为人人尽有一双眉独携只履还西去空使云孙说是非非不非是不是重阳黄菊倚东篱
你不来也天下平你还去也海河清熊耳白云藏不得千古万古传虚名
九年冷坐默无语多少人疑不奈何立雪有人传密意春风无处不开花
碧眼师未来前人人鼻孔撩天携只履还西去个个眉目双全恁么去来为甚事冷地看来一笑缘
神头鬼面眉尨齿豁(咄)独坐少林含毒气只履西归真快活
西来的的意正好默无陈怒目嗔何事佛是眼前尘

乘芦达磨

嵬嵬乎没巴鼻荡荡乎无与敌智不到处安用问如何至今无奈何云不识不识个什么物梁王不肯这里黑这里黑兮妙用恒沙也无极黄苇萧萧起清风平波白浪连天千古色阖国人追唤不回谁道观音再出来(咄)对梁王道不识好个西来曲调举世人和不得青芦故泛清波路

布袋

非僧非俗大闲人青山紫陌自由身有时横行酒肆里春风满面忘天真红颜惨別后白发始相亲

药王

药王药王开大悲扃不忘前誓救众生若未救我业病故何云菩萨大悲行

五祖童形

昔日栽松老道者再来端妙换童真无姓童时逢道信问去答来惊四隣祖师深知其法器便付衣钵化如春后遇南方卢行者灯灯续燄至今新
无端听▆换却眼睛尊重法故不惮路程谒彼黄梅将欲老桃红李白柳青青可怜负石踏碓日岂有毫厘可劳疾米熟久矣半夜入室亲传法衣命若悬丝因兹暗渡西江月谁识当时当別离

罗汉

这鬼头汉有些神力奇异貌稜稜圣凡也难测昔天台烟雨里相对面目今不识不识个什么物半文钱也不直汝与吾诚实人同心祝圣万年春

自赞

海东身竺西骨肚里黑眼似漆且撚一只蓬蒿箭横行天下意不展忽然撞着霞峰老十分恶毒过愈露莫将些气卖西东归去来兮旧山中不与世人争是非长年无事听松风

燕都永宁禅寺开堂日

惟兹天下生此太古如芥中藏百亿刹土(咄)这村僧是什么卤莽受圣旨兮误扬家丑呵佛祖兮故作业苦从今且莫如此行直入青山伴猿虎

玄陵勅刊百丈清规跋

佛佛祖祖授受相传之妙不在乎绳墨然人无礼仪则不得整其心行是以从上诸圣莫不兼行而垂训于无穷者矣圣君矜信于斯命使流通岂非宿植般若光而行普贤大愿行也哉大家遇斯圣化而可不自庆而修之欤

重刊缁门警训序

尽大地人谁无佛性谁无信心然不遇圣教则不發无上菩提之心长沉苦海头出头没虚生浪死实可闷也是以佛祖圣贤作不请友行无缘慈为说种种方便教化调伏令其生净信心成就天上佛果菩提佛果菩提岂异事乎正是当人本觉心也大经亦云欲知如来大涅槃者须了知根本自性若人深信此语忽然反顾则知自心中无量妙义百千三昧本自具足分毫不谬此是正信心也三世圣贤出现于世无言语中而起言说正谓此耳大古南游求法时幸遇斯警训将归本土意欲广宣流布利国利人有年矣今有胜士明会發大誓愿镂板印施俾国人一见一闻皆结胜因毕竟同成无上正觉此斯警训之大义欤

太古语录终

(附)石室和尚书

记七月间长老不惮万里崎岖求决己事来余峰顶此时相见老僧无一法可说长老无一字可问是真相见若有毫端许言之本末皆为见此是从上古人相见底道理长老当自保养转示将来免堕邪见腊月十七日海门洪长老来山喜闻长老已回大都不审归乡去留如何便中畧此记达万万以大法为重是祷是祷

至正丁亥腊月廿九日湖州霞雾山居石室老衲清珙手启

太古愚长老

上石室和尚书

弟子高丽国重兴禅寺普愚九拜谨启

本师霞雾山石屋大和尚座下自八月一日为辞无日不瞻企善路行行十月十五日回大都囊锥稍露诸山硕德朝廷大臣奏闻圣旨住持永宁禅寺十一月廿四日太子千秋令辰赐金襕拂子若香天使令严诸方四众仅百声鼓围绕不得已陞座首𦶟祝厘之香次为老和尚拈出怀香一瓣开演宗乘扶扬末法此岂法乳之大恩也哉不敢不告家丑一塲狼借卑辞谨以写呈某愿明春再參终身服勤倘业缘所拘不果归乡一依所教随分二利不贱卖佛法以至后生不断种子然此岂独吾之所能正是佛佛祖祖本愿提持也向者遇谒和尚所嗣承大事此日奉诏开堂亦有其使然岂敢以拙言了陈鄙怀伏惟照详重复再拜祝愿本师大和尚起居万福万福乡人有便慈悲垂问以慰区区

(附)石室和尚答书

启复別后老病日增掩关自养苟遣朝夕戊子十月十三日忽净慈传人递至长老书诵间且知大古时缘俱稔诸山宿德大臣宰官奏闻圣旨住持永宁禅院开堂演法光扬宗教此乃长老情真契圣行实感人岂偶然哉又知开堂日办香为老拙拈出且拙者退席从闲少歇狂妄耳焉敢妄想为人之师今长老乃如是岂非多生缘契也然而出世为人要以本分事激引来蒙慎勿以机境上递相狐媚大家草里辊斯何图哉当自勉旃果然如此始终不异则皇恩佛恩一时报毕吾复何言路途虽千万里之遥由目击耳老倦且答不谨可恕可恕

至正八年十一月初七日露峰石室启复

燕都诸山长老告朝廷请开堂䟽

道非弘人人能弘道是故佛佛授受祖祖相传禅灯无穷慧命不绝今太古庵悉宗门可者于一机上豁明星眼寻往南方湖州霞雾山谒石室和尚和尚一见如旧便知其器以本分手段不鎚成金一印印破太古放下重担决返掷机佩印还都若不是上根乌能尔也光现祖灯重兴佛日只在皇天臣僚伏望大檀越身心正直称扬正法福利皇图者切以少林室九年默神光断臂覔心石室堂半月谈太古放身卸担古圣今圣之榜样先祖后祖之规模不犯机丝透脱关棙两行书两家影为血脉之连枝一条杖一领衣但法印之标信爰一世之罕遇实万刼之难逢雪岩风及庵寒天湖月太古色上国皇天之德望于斯益高本朝人寰之喜心夫复何语拥护是神部诸将弘扬实帝王大臣扣击玄关䟽通密意所冀金轮共法轮常转物阜民丰圣日将佛日恒明河清海晏和南谨䟽

开堂榜(江西袁州路清泉山延寿禅寺长老善南询仲作)

大元国大都永宁禅寺伏值太子千秋令辰钦奉圣旨高丽国重兴万寿禅寺住持太古和尚开演宗乘之榜

右伏以五色云车驾彩龙式瞻瑞气一缕香烟腾法界大振雷音花雨缤纷风云庆会大地拔山河之秀一旸苏草木之萠杖屦南询行役岂劳于万里因缘北就阐扬方遂于平生老石室针芥相投太古庵钳鎚本分称师据位竖拂降魔水陆沾润泽之功人天协升腾之胜书同文车同轨共乐升平河出图洛出书咸歌治化一人有庆万福攸同右恭惟

三宝洞知

龙天昭鉴

至正七年丁亥十一月二十四日

○临济下第十九世高丽王师杨州天宝山桧岩寺懒翁慧勤禅师旧名元慧所居室曰江月轩俗姓牙氏宁海府人也父瑞具母郑氏梦见金色隼坠卵人怀因而有娠以延祐庚申正月十五日生骨相异常既长机神英迈即求出家父母不许年至二十见隣友亡问诸父老曰死何之皆曰所不知也中心痛悼遂投功德山妙寂庵了然禅师所而祝发了然问汝为何事剃发师曰超出三界利益众生请开示了然曰汝今来此是何物耶师曰此能言能听者能来耳欲见无体可见欲覔无物可覔未审如何修进了然曰吾亦如汝犹未之知可往求之有余师师于是辞退游历诸山至正十四年甲午到桧岩寺宴处一室昼夜长坐时日本石翁和尚寓兹寺一日下僧堂击禅床云大众还闻么大众无语师呈偈云选佛塲中坐惺惺着眼看见闻非他物元是旧王人勤修四载一日忽开悟欲往支那寻师访道丁酉十一月發足向北戊戌三月十三日行到燕京法源寺初叅西天指空和尚空云汝从甚处来师云高丽来空云船来耶陆来耶神通来耶师云神通来空云现神通看师近前叉手而立空又问汝从高丽来东海那边都见来也未师云若不见争得到这里空云十二个房子将得来否师云将得来空云谁教你来师云某甲自来空云为何事来师云为后人来空然之乃令随众二十年庚子三月师發燕都到通州上船四月八日到平江府休休庵结夏八月到净慈禅寺蒙堂老宿问云你国还有禅法也无师以偈答曰日出扶桑国江南海岳红莫问同与別灵光亘古通老宿无语即參见平山处林禅师山适在僧堂师直入堂内东西信步山云大德从何方来师云大都来山云曾见什么人来师云曾见西天指空来山云指空日用何事师云指空日用千剑山云指空千剑且置将汝一剑来师以座具打山山倒在禅床大呌云这贼杀我师便扶起云吾剑能杀人亦能活人山呵呵大笑即把手归方丈请茶留数月一日手书嘱云三韩慧首座来见老僧看其出言吐气便与佛祖相合宗眼明白见处高峻言中有响句句藏锋兹以雪岩所传及庵先师法衣一领拂子一枝付嘱表信作偈曰拂子法衣今付嘱石中取出无瑕玉六根永净得菩提禅定慧光皆具足明年辛丑二月初二日辞退山又书一纸送行云三韩慧首座远来湖上相依复欲徧參需语勇进拈起兔角杖向千岩大圆镜里一击列祖机关必然于无分付处有所分付矣颂曰桧岩板首骂云门百万人天一口吞更向明师叅透了回家说法怒雷奔师礼辞去叅千岩元长禅师岩问大德从甚处来师云净慈来岩云父母未生前从甚么处来师云今朝四月初二日岩云明眼人难瞒师东还恭愍王封为王师洪武丙辰师卒于骊兴神勒寺寿五十七腊三十七谥曰禅觉

普济尊者谥禅觉塔铭(并序李穑奉教撰)玄陵在位之二十年庚戌秋九月十日召师入京十六日就师所寓广明寺大会两宗诸山衲子试其所自得号曰功夫选亲幸观焉师拈香毕陞法座迺言曰破却古今之窠臼扫尽凡圣之踪由割断衲子命根抖擞众生疑网操纵在握变通在机三世诸佛历代祖师其揆一也在会诸德请以实答于是以次入对曲躬流汗皆曰未会或理通而碍于事或狂甚而失于言一句便退上若有不豫色然幻庵修禅师后至师历问三句三门会罢还桧岩辛亥八月二十六日遣工部尚书张子温賷书降印法服钵盂皆具封为王师大曹溪宗师禅教都摠摄勤修本智重兴祖风福国祐世普济尊者谓松广寺东方第一道塲廼命居之壬子秋偶念指空三山两水之记欲移锡桧岩会以召赴是寺法会得请居焉师曰先师指空盖尝指画重营而毁于兵敢不继其志迺谋于众增广殿宇工既告毕丙辰四月大设落成之会台评以谓桧岩密迩京邑士女往还昼夜络绎或至废业禁之便于是有旨移住莹源寺逼迫上道师禁疾作舆出三门至池边自导舆者从涅槃门出大众咸疑失声号哭师曰努力努力无以余故中辍也吾行当止于骊兴耳至汉江谓护送官卓詹曰吾疾剧乞舟行泝流七日方至骊兴又谓卓曰欲少留俟病间即行卓勉从之寓神勒寺五月十五日卓又督行急师曰是不难吾当逝矣是日辰时寂然而逝郡人望见五彩云盖山顶既火之洗骨无云而雨者方数百步得舍利一百五十五粒祷之分为五百五十八四众得之灰中以自秘者莫知其数神光照耀三日乃已释达如梦见龙盘烧台下其状如马及以丧舟还桧岩无雨水涨皆骊龙之助云八月十五日树浮图于寺之北崖顶骨舍利厝于神勒寺示其所终也覆以石钟戒其无敢讹也事闻于朝谥曰禅觉命臣穑为文臣仲和书丹篆额臣穑谨按师讳慧勤号懒翁初名元惠享年五十七法腊三十八宁海府人也俗姓牙氏考讳瑞具膳官令母郑氏灵山郡人也郑梦见金色雀飞来啄其头忽坠卵五彩烂然入怀中因而有娠以延祐庚申正月十五日生年甫冠邻友兦问诸父老死何之皆曰所不知也中心痛悼走入功德山投了然师祝发师曰汝为何事出家对以超三界利群生且请开示曰汝之来此是何物耶曰此能言能听者能来尔但未知修进之术曰吾亦如汝犹未知可往求之有余师至正甲申至桧岩昼夜独坐忽得开悟寻师中国之志决矣戊子三月至燕都叅指空答问契合十年庚寅正月集众下语无能对者师出众吐数语三拜而出西天百八代祖师也是春南游江淛秋八月叅平山山问曾见何人师曰西天指空日用千剑山云且置指空千剑将汝一剑来师以坐具打山山倒在禅床大呌贼杀我师曰吾剑也能杀人也能活人乃扶起山以雪岩(祖钦禅师)所传及庵衣拂子表信辛卯春抵普陀洛迦山拜观音壬辰至伏龙山叅千岩(元长和尚)适集江湖千余人选入室岩问所自师既答岩云父母未生前从甚么处来师曰今朝四月初二日岩许之是岁北还再叅指空空授以法衣拂子梵书于是游涉燕代山川萧然一闲道人也名闻于内乙未秋奉圣旨住大都广济寺丙申十月望设开堂法会帝遗院使也先帖木儿赐金襕袈裟币帛皇太子以金襕袈裟象牙拂子来赐师受袈裟问众曰湛然空寂本无一物灿兮烂兮从何而出众无对徐曰九重宫金口中乃披拈香祝圣陞座横按拄杖下数语便下戊戌春辞指空得授记东还且行且止随机说法庚子入台山居焉辛丑冬上遣内詹事方节迎入京请说心要赐满绣袈裟水晶拂子公主献玛瑙拂子太后亲施布施请住神光寺因辞曰于法吾亦退矣不得已即行十一月红贼蹂躏京畿举国南徙僧徒震惧请避贼师曰惟命是保贼何能为数日请益急是夕梦一神人面有黑志具衣冠作礼曰众散贼必灭寺愿固师志明日至土地神座视其貌则梦所见也贼果不至癸卯入九月山上遣内侍金仲孙请还乙巳三月诣阙乞退始得夙愿游龙门元寂诸山丙午入金刚山下未秋住清平寺其冬猊宝岩以指空袈裟手书授师曰治命也乙未再入台山庚戌春司徒达睿奉指空灵骨来厝于桧岩师礼师骨因赴召结夏广明寺秋初还桧岩九月即工夫选也师所居室曰江月轩平生未尝习世俗文字有请愿咏操笔立书若不经意理趣深远晚好墨戏山水逼道权呜呼道既通多能也宜哉臣穑谨拜手稽首而为之铭铭曰展也禅觉惟麟之角王者之师人天眼目满衲宗之如水赴壑而鲜克知所立之卓雀梦赫灵在厥初生龙神护丧终然允臧矧曰舍利表其灵异江之濶矣皎皎明月空耶色耶上下洞彻邈哉高风终古不灭

高丽国王师大曹溪宗师禅教都摠摄勤修本智重兴祖风福国祐世普济尊者谥禅觉懒翁和尚行状(门人觉宏录)师讳慧勤号懒翁旧名元慧所居室曰江月轩俗姓牙氏宁海府人也父讳瑞具官至膳官署令母郑氏梦见金色隼飞来啄其头坠卵入怀中因而有娠以延祐庚申正月十五日生骨相异常儿既长机神英迈即求出家父母不许年至二十见邻友亡问诸父老曰死何之皆曰所不知也中心痛悼遂投功德山妙寂庵了然禅师所而祝发然问汝为何事剃发师曰超出三界利益众生请开示然曰汝今来此是何物耶师曰此能言能听者能来耳欲见无体可见欲覔无物可覔未审如何修进然曰吾亦如汝犹未之知可往求之有余师于是辞退游历诸山至正十四年甲午到桧岩寺宴处一室昼夜长坐时日本石翁和尚寓兹寺一日下僧堂击禅床云大众还闻么大众无语师呈偈云选佛场中坐惺惺着眼看见闻非他物元是旧主人勤修四载一日忽开悟欲往中国寻师访道丁酉十一月發足向北戊戌三月十三日行到大都法源寺初叅西天指空和尚空云汝从甚处来师云高丽来空云船来耶陆来耶神通来耶师云神通来空云现神通看师近前叉手而立空又问汝从高丽来东海那边都见来也未师云若不见争得到这里空云十二个房子将得来否师云将得来空云谁教尔来师云某甲自来空云为何事来师云为后人来空然之乃令随众师一日作偈呈似云山河大地眼前花万象森罗亦复然自性方知元清净尘尘刹刹法王身空云西天二十等人东土七十二等人这一等人指空这里都无前无人后无人将指空出世法王也再那里有师云法王身法王身三天为主利群民千剑单提斩佛祖百阳(指空方丈名)普遍照诸天吾今识得这消息犹是侬家弄精魂也大奇也大奇扶桑日月照西天空云爷也是狗娘也是狗尔亦是狗师即礼拜而退是月梅花开蕚空见之作颂云叶青花發一树一十方八面无对一前事不问后事长香气到地吾常喜师云年年此树雪里开蜂蝶忙忙不知新今朝一个花满枝普天普地一般春又一日空垂语云禅无堂内法无外庭前栢树认人爱清凉台上清凉日童子数沙童子知师云入无堂内出无外刹刹尘尘选佛塲庭前栢树更分明今日夏初四月五又一日空唤师云这僧堂里达摩有耶无师云无空云外有斋堂尔见也未师云不见不见便归僧堂空即令侍者问云善财历叅五十三善知识末后叅弥勒弥勒一弹指下阁门遂开善财即入尔为什么道无内外师答云善财其时未到这里侍者举似指空空云这僧高丽奴婢一日空云尔见普庆寺也未师云已见来空云文殊普贤有耶无师云好在空云说什么话师云自那么说空云吃茶去后一日师作偈呈似云迷则山河为所境悟来尘尘是全身迷悟两头俱打了朝朝鷄向五更啼空答云我亦朝朝听铮声空知是法器即俾居板首十年庚寅正月初一日空披皇后所赐红衣裳于方丈内集众云明然法王巍巍福国天上日下有祖不问大小有智慧者尽得对看众无对师出众云明然犹是那边事巍巍福国是虚声天日下祖俱打了到这般底是什么空提起衣角云内外都红师礼三拜而退是年三月离大都到通州上船四月八日到平江府休休庵结夏七月十九日将行长老请留师题一颂赠之铁锡横飞到休休得休休处便休休如今舍却休休去四海五湖任意游八月到净慈禅寺蒙堂老宿问云尔国还有禅法也无师以偈答曰日出扶桑国江南海岳红莫问同与別灵光亘古通老宿无语师即叅见平山处林禅师山适在僧堂师直入堂内东西信步山云大德从何方来师云大都来山云曾见什么人来师云曾见西天指空来山云指空日用何事师云指空日用千剑山云指空千剑且置将汝一剑来师以座具打山山倒在禅床大呌云这贼杀我师便扶起云吾剑能杀人亦能活人山呵呵大笑即把手归方丈请茶留数月一日手书嘱云三韩慧首座来见老僧其出言吐气便与佛祖相合宗眼明白见处高峻言中有响句里藏锋兹以雪庵所传及庵先师法衣一领拂子一枝付嘱表信作偈曰拂子法衣今付嘱石中取出无瑕玉六根永净得菩提禅定慧光皆具足十一年辛卯二月初二日辞退山又书一纸送行云三韩慧首座远来湖上相依复欲徧叅需语勇进拈起兔角杖向千岩大圆镜里击列祖机关必然无分付处有所分付矣颂曰桧岩板首骂云门百万人天一口吞更向明师叅透了回家说法怒雷奔师礼辞诣明州补陀洛迦山亲见观音回来育王寺瞻礼释迦像是寺长老悟光以颂赞云当阳挂起眉间剑杀活临机摠自由恰似韶阳见灵树肯将大法付常流又见雪窓和尚到明州见无相和尚又见枯木荣和尚对座良久木问首座坐禅不知如何用心师云无心可用木曰既无心可用十二时中谁将这个去来师举目视之木云这个父母所生底眼父母未生前将什么看师喝一喝云说什么生与未生木便把手云谁道高丽隔海师拂袖便出壬寅四月初二日到婺州伏龙山叅见千岩长和尚(元长禅师)是日适集江湖千余人试选入室师作颂呈似云击击雷音震群龙尽豁开岂限灵山会瞿昙无去来便随例而入岩问云大德从甚处来师云净慈来岩云父母未生前从甚处来师云今朝四月初二日岩云明眼人难瞒即许入室因留同饭过夏至夏末辞去岩手书一纸送行云释迦老子说一大藏教都是闲言长语末后迦叶微微一笑百万人天悉皆罔措达磨面壁二祖立雪六祖蹋碓南岳磨甎马祖一喝百丈耳聋黄檗吐舌且不曾做长老首座来信之此事名不得状不得赞不得毁不得只要尔廓然如太虚空相似不见有佛有祖有凡有圣有生有死有汝有我到得个般分际了无分际之量亦无虚空之相无种种之名所以道离相离名人不禀吹毛用了急须磨吹毛要用便用更磨个什么尔若用得老僧性命在尔手里尔若用不得尔性命又落在老僧手里师喝便辞去到松江见了堂和尚泊岩和尚不敢罗笼是岁三月还到大都法源寺再叅指空和尚空迎入方丈请茶遂以法衣一领拂子一枝并梵草信书一纸付嘱云百阳吃茶正安果(正安指空方丈名也)年年不昧一通药东西看见南北然明宗法王给千剑师答云奉吃师茶了起来即礼三只这真消息从古至于今因留一月辞退游历燕代山川数载道行闻于帝乙未秋奉圣旨住大都广济禅寺丙申十月十五日设开堂法会帝遗院使也先帖木儿赐金襕袈裟并币帛皇太子亦以金襕袈裟象牙拂子赐之是日千官僚佐及士庶诸山长老江湖衲子俱会师受袈裟乃披拈香祝圣罢又拈香云此一瓣香奉为西天一百八祖指空大和尚平山大和尚用酬法乳之恩陞座普说(见语录)十七年丁酉退院游燕蓟名山还到法源寺问指空云弟子当往何处空云汝还本国择三山两水间居之则佛法自然兴矣戊申三月二十三日礼辞指空还于辽阳平壤东海等处随机说法至庚戌秋入壶山象头庵居焉时浙僧古潭来住龙门山通信书师以颂答曰临济一宗当落地空中突出古潭翁把将三尺吹毛剑斩尽精灵永没踪潭以白纸一丈答之外封书君子千里同风六字师受之笑而掷之侍者开坼乃空纸也师以笔墨二物答之辛丑冬上遗内詹事方节以内乘马迎入城中十月五日入内三殿修敬已请说心要师普说作三颂进呈上叹曰闻名不如见面赐满绣袈裟水晶拂子公主亦以玛瑠拂子施之太后亲赐布施因请住神光寺师辞云山僧只欲还山专心祝上伏望圣慈上曰若然则于法吾将退矣即遣近臣金仲元为辅行师不得已是月二十日到于是寺十一月红贼突入京都国家播迁惟师自领徒众如常演法一日贼辈数十骑到寺师俨然对之贼首以沉香一片献之礼拜而退自后大众疑惧劝师避乱师止之曰惟命是保贼辈何关汝事后一日大众复请师不得已许之以明日为期是夕梦一神人具衣冠而礼告曰众散则贼必灭寺愿固师志言讫而退师明日至七神座视其貌即梦所见也神众讽经化之终不移动贼骑往返虽数然常住钱粮与其人户不被所掠癸卯七月再三上书辞退上不允师自抽身而出到九月山金刚庵上遗内侍金仲孙特降内香又敕西海道指挥使朴曦按廉使李宝万海州牧使金继生强师复住师不获已十月还山留二载乙巳三月诣阙上书辞退游龙门圆寂诸山随缘任运丙午三月入金刚山住正阳庵丁未秋上命交州道按廉使郑良生请住清平寺是年冬普庵长老亲受指空遗嘱袈裟一领手书一纸到寺授之师乃披拈香普说己酉九月以疾辞退又入壶山住灵感庵洪武庚戌春元朝司徒达睿奉指空灵骨舍利到桧岩三月师因礼骨出山上遣近臣金元富迎之礼骨入城结夏于广明寺八月初三日赴内斋斋毕普说十七日上遣近臣安益祥为辅行请住桧岩寺九月设工夫选大会两宗五教诸山衲子选其所自得请师主盟十六日开选席上率诸君两府文武百僚亲幸临观禅讲诸德江湖衲子悉皆集会时雪山国师(千禧和尚)亦赴是会师与国尊相见初入方丈提起座具云和尚国尊拟议师以座具打[土*(空-工+((嘹-口)-(日/小)))]便出舍那堂中排设法座师拈香罢陞座垂问在会大众以次入对皆曰未会或理通而碍于事或狂甚而失于言一句便退上若有不豫色然幻庵修禅师后至师历问三句三关师之前在金经寺也上使左街大师慧深问师曰以何言句试取工夫师答云先问入门等三句次问工夫十节后问三关可验功行浅深众皆未会故不及十节三关会罢上使天台禅师神照请问工夫十节师手书进献十八日上遣知申使廉兴邦安下金经寺翌日又遣代言金镇迎入内庭劳慰赐鞍马遣内侍安益祥送至桧岩师既到寺已还送鞍马辛亥八月二十六日遣工部尚书张子温賷书降印并赐金襕袈裟内外法服钵盂封为王师大曹溪宗师禅教都摠摄勤修本智重兴祖风福国祐世普济尊者太后亦献金襕袈裟谓松广寺为东方第一道塲乃命居之遣内侍李士渭为辅行二十八日發桧岩九月二十七日到松广壬子秋师偶念指空三山两水之记请移锡桧岩上又遣李士渭迎来桧岩九月二十六日将指空灵骨舍利安塔于寺之北峰癸丑正月游于瑞云吉祥复兴诸山八月还松广九月上又遣李士渭请主桧岩消灾法席甲寅春又遣近臣尹东明仍请住是寺师曰此地是吾初入道处亦先师安骨之地况先师曾授记于我乌得无心哉即令众重搆殿阁九月二十三日上薨师躬诣殡殿对灵小叅修书还印于朝今上即位遣内臣周彦邦降内香并送印宝再封为师至丙辰春修营已毕四月十五日大设落成会上遣具官柳之璘为行香使京外四众云臻辐凑莫知其数会台评以为桧岩密迩京邑四众往还昼夜络绎或至废业于是有旨移住莹原寺逼迫上道师适疾作舆出三门至南池边自导舆者还从涅槃门出大众咸疑失声号哭师顾谓众曰努力努力毋以予故中辍也吾行当止骊兴耳五月初三日到汉江谓护送官卓詹曰吾今病剧愿欲舟行即与门徒一十余人泝流七日方到骊兴语卓曰吾疾益笃不可过此请以此申闻于朝卓既驰闻师寓神勒寺留数日骊兴守黄希直道安监务尹仁守受卓命笃行急侍者以告师曰是不难吾当逝矣时有僧问正当伊么时如何师竖起拳头僧又问四大各离向什么处去师交拳当心云只在这里又问在这里时如何师云別无奇特又僧问如何是无奇特底道理师瞪目视之曰吾与尔相见时有什么奇特又有僧才举不病者话师敕云争问什么乃告众云汝等诸人各宜谛看老僧今日为汝等作涅槃佛事毕矣到辰时寂然而逝五月十五日也骊兴道安两官同封印宝师颜色如常骊兴守申报按廉按廉传闻于朝当示寂时郡人望见五彩云盖山顶又师所骑白马预前三日不吃草垂首悲泣茶毗已讫头骨五片牙齿四十皆不烧以香水洗之时无云雨其地其舍利不知其数四众拨灰烬沙土而得之者亦不可胜数也时郡人咸见山上神光莹澈寺僧达如梦见神龙蟠绕焚台还入于江其状如马门人陪灵骨舍利将舟还桧岩患旱久水浅忽无雨而水涨与久滞众船一时顺流而下则神龙之助可知也二十九日到桧岩安于寝堂八月十五日树浮图于寺之北岸往往有神光照耀粘舍利顶骨一片安于神勒寺造石钟以覆之师寿五十七腊三十七谥曰禅觉塔曰□□□□师常自言曰山僧不解文字然其歌颂法语若不经意皆极其妙今分为二秩行于世先师德行固已伟然实非弱辞所能称述粗记始末以传不朽谨记

懒翁和尚语录

(附)普济尊者语录序

玄陵(高丽恭愍王)之师普济尊者嗣法于西天指空浙西平山大阐宗风故其片言半句为世所重语录所以述也师之道之行之与否也固在于后之人后之人之知师之道也非语录无由宜其弟子之区区于此也予以非才奉旨撰铭又引语录吾之幸也欤吾之不幸也欤后之来者尚监之哉弟子名觉玕觉然觉卞校仇旧本将绣之梓求予序故畧序如此

苍龙己未八月既望韩山君李穑序

师自江南行脚毕还大都游涉燕代山川道行闻于内乙未秋奉圣旨住广济禅寺丙申十月望设开堂法会赐金襕袈裟象牙拂子是日诸山长老江湖衲子及诸文武官僚无不集会师受袈裟提起问中使云山河天地草木丛林尽是一个法王身未审这个向什么处披中使云不识师指左肩云向这里披师又问大众云湛然空寂本无一物灿兮烂兮从何而出众无对师曰九重宫金口中乃披拈香祝圣罢陛座横按拄杖云利剑全提正令当行拟议之间丧身失命还有当锋底么有么有么正好一帆风过夏此中不遇驾舟人(世谢不录)竖起拂子云三世诸佛历代祖师天下老和尚尽在山僧拂子头上放大光明异口同音奉祝我皇帝大众还见么若道不见有眼如盲若道有见且作么生见还会么见与不见会与不会拈向一边毕竟是个什么掷下拂子云牦牛拂子也不识便下座

神光卷入院

师到三门以手指云尽大地是个解脱门大众还曾入门么若也未入随我向前至普光明殿云蹋着毗卢顶上犹是染足底汉且道礼拜个什么以手指像云因我得礼尔次到据室云此室是烹佛烹祖底大炉拈拄杖云这个是杀佛杀佛底利剑大众还有剑下翻身底么不妨出来不妨出来卓拄杖一下云除是我家亲嫡子谁人敢向里头行喝一喝便下座

次上堂拈香祝圣罢陞座云山僧未离壶山已前早为诸人说破今日事了也即今宾主相參坐立俨然已成多事更山僧抛沙撒土白云万里虽然如是官不容针私通车马还有知音者么问答了乃云尘尘刹刹没一纤毫日日堂堂现成活计看时不见暗昏昏用则无穷明历历三世诸佛立在下风历代祖师退后三千且道是什么物得恁么奇特还委悉么若能委悉于一切处离名离相摧邪显正横拈倒用杀活自在将一茎草作丈六金身将丈六金身作一茎草蓦拈拄杖左边卓一下云这个是一茎草那个是丈六金身右边卓一下云这个是丈六金身那个是一茎草若向这裡提得去皇恩佛恩一时报足其或未然各归堂子细看

结制上堂

师到法座前以手指云这一着子多少人登不到蹋不着山僧到来等闲蹋断流水声纵观写出飞禽迹拈香云尧仁广被齐日月之盛明汤德弥新并乾坤之久固山僧信手拈来𦶟向炉中端为祝延圣上陛下万岁万岁万万岁

陞座云努發机而眼判箭破的而手亲莫有眼判手亲發机破的底么出来有僧便出从东过西从西过东却立中间问云和尚陞座学人上来未审是甚时节师云一任东西驰走问和尚自方丈里来到宝座学人从寂默堂中来到这里未审彼处还更有身不师云有学人云莫是毛端藏刹海芥子纳须弥么师云是进云宗门中事即不问如何是北崇峰前境师云山门依旧向南开问如何是境中人师云眼横鼻直皆相似进云人境已蒙师指示向上还有事也无师云有进云恁么则向上一路作么语至言妙理是何宗荡尽此言千里外是则吾宗第一机作么生是第一义师云尔问底是第二义进云恁么则丈夫自有冲天志不向如来行处行师云非尔境界问今日诸官僚士庶特请上堂来到这里發言吐句举香祝香上床就座横拈倒用底莫是和尚为人处也无师云不是进云如何是和尚本分底事师竖起拂子进云胡乱三十年不曾少𪉩师云莫说闲言语进云学人承闻和尚亲见平山是否师云是进云如何是天竺山亲传底一句师以拂子击禅床一下进云千古岭南好消息今日清风吹匝地此则且置今日高陞宝座非为他事祝圣一句请师道着师云万年圣日里福长文武四法随大阳进云四海五湖王化里不劳野老贺升平退礼三拜又有僧出问云一切即不问如何是明了底心师举起拂子进云向上一路千圣不传如何是不传底事师云尔问我答僧即礼而退又有僧问见色明心闻声悟道如何是明底心师竖起拂子进云如何是悟底道师便喝僧礼拜而退

师乃云本来无结何须解无觧随时示道流打破虚空成片片一条毒棒毒难收有时肩担向山去直入千峰万岭头佛祖相逢当怖走纵横杀活总无亏兴波作浪非他物振动乾坤也是他蓦地一声亲蹋着不移一步便还家拈拄杖云还见么卓一下云还闻么若能见得彻闻得通山河大地万像森罗草木丛林四圣六凡情与无情便见氷消瓦解到这里是禅耶是道耶是凡耶是圣耶是心耶是性耶是玄耶是妙耶是异耶是不异耶又卓一下云禅也不可得道也不可得凡也不可得圣也不可得心也不可得性也不可得玄也不可得妙也不可得异也不可得不异也不可得只这不可得亦不可得既摠不可得毕竟是个什么还会么若也会得皇恩佛恩一时报足其或未然更举一着真性绝攀缘真见不由境真智本无碍真慧本无边上合诸佛本源下合众生心地所以道处处真处处真尘尘尽是本来人真实说时声不现正体堂堂没却身大众作么生是堂堂正体卓一下云这个是堂堂正体那个是拄杖子又卓一下云这个是拄杖子那个是堂堂正体遂掷下云贪他一粒米失却半年粮众慈久立珍重下座

解制上堂

师陞座云四月十五当结制七月十五方觧结衲子聚之还复散春去秋来新旧变蓦拈拄杖云且道这个是结耶是觧耶是聚耶是散耶是去耶是来耶是新耶是旧耶是变耶是不变耶卓一下云结也不可得解也不可得聚也不可得散也不可得去也不可得来也不可得新也不可得旧也不可得变也不可得不变也不可得既摠不得毕竟是个什么掷下云剔起眉毛亲见彻堂堂的信是乌藤珍重

入内普说

佛真法身犹若虚空应物现形如水中月竖拂子云释迦老子来也在山僧拂子头上现妙色身放大智光明开大解脱门全为我圣上陛下万万岁百千法门无量妙义世出世间一切诸法尽在里许诸人还见么若也见得彻去山河大地万象森罗草木丛林四圣六凡情与无情不销一捏便见氷消瓦解到者里也无禅也无道也无心也无性也无玄也无妙净倮倮赤洒洒没可把便恁么去更买草鞋行脚三十年未梦见衲僧气息且道衲僧气息有什么长处良久云夜静子规知此意一声声在翠微中

小參

进一步则天地平沉退一步则虚空扑落不进不退有气死人摠不恁么毕竟如何还有道得者也无若有道得者出来良久云拟议之间十万八千以棒打床一下下座

除夜小參

虚明独露绝对绝缘自古 今难为话会所以灵山会上拈花示众少林夜半立雪安心發挥刧外光明照见本来面目拈起拂子云这个是本来面目那个是拂子又竖起云者个是拂子那个是本来面目诸人还会么于是蓦得无疑腊月三十日免得手忙脚乱若也有疑腊月三十日今正是时诸人作么生折合去举起拂子云这一络索过去也只恁么未来也只恁么现在也只恁么逗到今夜旧岁君未去新岁君未来正当与么时且道不涉新旧底一句作么生掷下拂子云旧岁今宵尽新年明日来珍重下座

自恣日赵尚书请普说

觉性如虚空地狱天堂自何而有佛身徧法界傍生鬼趣甚处得来汝等诸人曰僧曰俗曰男曰女从生至死日用之中所作所为或善或恶皆谓之法也何者为心心在诸人分上唤作自己又唤作主人公十二时中受他主使一切处听他差排顶天立地也是他负海擎山也是他使汝开口动舌也是他使我举足动步也是他此心常在目前视之不见听之不闻着意求之转求转远颜子有云仰之弥高钻之弥坚瞻之在前忽焉在后便是这个道理当其一念未生之际一真无妄之时皎皎然如古镜之光明无染无污昭昭然如止水之澄潭不动不摇胡来胡现汉来汉现照天照地鉴古鉴今无一丝毫隐蔽无一丝毫障碍这个是诸佛诸祖境界亦是诸人自古至今受用不尽底本有之物今日追荐赵氏之灵法界先亡及满堂四众还无疑也未若也有疑更起一端举竹篦子云还见么打一下云还闻么既闻毕竟是个什么于斯的的无疑兼承吾佛盂兰之力便拔其苦即与其乐轻则生于天宫重则生于佛国今日办会施主赵氏为先亡父母作种种佛事如此功德何罪而不灭何业而不消何福而不生何善而不长(以下似有阙漏)

庚戌九月于桧岩寺设工夫选师为主盟禅讲诸德江湖衲子悉皆集会时雪山国师亦赴是会师与国尊相见初入方丈提起坐具云正法眼藏作么生扶起临济正宗作么生扶起三玄三要耶四料拣四宾主四喝耶且喝是粥饭气阿谁不会如何唤作临济正宗纵使道一喝分宾主照用一时行会得个中意日午打三更这说话只瞒得诸人瞒不得山僧诸人子细点检看良久喝一喝云此喝未形已前宾主照用是有是无此喝既消之后照用宾主是有是无正当喝时宾主照用在喝里在喝外在不里不外耶又一喝云却将个中意一时说破了山僧与么批判还扶得临济正宗起么既扶不起临济正宗决定不在照用处四料拣四宾主四喝三玄三要处既不在一切处毕竟在什么处只在诸人分上诸人当知自己分上一着子烦天共地三世诸佛历代祖师天下善知识不敢正眼觑着只贵当人直下承当便了前辈尊宿为尔不肯直下承当不得已曲垂方便教尔參个无义味话只如僧问赵州狗子还有佛性也无州云无早是和盘托出尔不能得领略不得已而如死马医又教尔草草捏一个无字先将四大五蕴六根六尘乃至目前所见山河大地明暗色空森罗万象情无情等都卢并作一个无字一举举起行也恁么举乃至坐卧睡梦吃饭一切处只如此举绵绵密密无间无断打成一片针剳不入银山铁壁相似不知不觉一拶拶透自己一着子不待承当而自然分晓矣父母未生前面目也分晓四大各散后落处也分晓山僧说话瞒尔处也分晓从上祖师千差万別誵讹处也分晓既一一分晓即是扶起临济正宗时节也当此之时世法佛法了无缝罅便见三玄三要四料拣四宾主四喝以至四大五蕴六根六识山河大地万象森罗无一法不是临济正宗不待扶而自起也然后刬除也得建立也得我为法王于法自在者也下座

浴佛上堂

师拈香罢陞座举世尊初生下来一手指天一手指地周行七步目顾四方云天上天下唯我独尊师云大众还会么见恠不恠其恠自退悉达才生于此日指天指地起风波做模打样多般恠添得儿孙眼里沙每到年年今八日一盆香水洗痕瑕洗来洗去尘何尽洗到驴年又更差以拂子敲床三下随后云大众各具威仪同时灌佛便下座

结制上堂

师拈香祝圣罢又拈香云此一瓣香得之久矣前来未曾拈却今因普庵长老传信衣来所以𦶟向炉中令不见者见不闻者闻奉为西天一百八祖指空大和尚用酬法乳之恩便插陞座云今日是天下丛林结制之晨清平山比丘懒翁将得无名无字无形无状无迷无悟无修无证明如日黑似漆底一物散在诸人面前打鼓普请看诸人还会么若也未会更露个消息去也拈拄杖云还见么卓一下云还闻么既见既闻是个什么于斯蓦得无疑曰僧曰俗曰男曰女曰存曰亡不历阶梯透过那边更有什么长期短期结制解制其或未然三月安居九十日内缝却拄杖头结却布袋口向三条椽下七尺单前跳出金刚圈吞却栗棘蓬作梦中佛事降镜里魔军三业清净六根明洁四威仪内无诸过患绍隆祖位永不断绝岂非大丈夫真出家儿若能如是今日申氏追荐申君平洎诸灵魂等蒙此功德何罪而不免何苦而不脱十方佛刹随意往生随处快乐岂不畅哉虽然如此竖起拂子云这一着子属修证耶不属修证耶掷下云具眼衲僧试自断看下座

达磨开光祝笔

师举笔云既是迦叶二十八代祖又能具眼降伏大贼为什么却要他人点眼还有道得底么若也道得非但为达磨吐气亦使徧法界众生悉沾利益若道不得听取一颂良久云直指人心明见性老胡知放不知收从兹眼病空花發徧界纷纷翳乱坠翳乱坠兮自不休杳杳冥冥路转遥以笔点云今日添渠旧先彩碧眸莹莹彻青霄

指空和尚诞生之辰

师至真前云蓦面相逢亲见彻机锋崄峻骨毛寒诸人欲识西天面一片香烟起处看插香良久云且道西天面目与东土面目是同是別虽然黑白东西异鼻孔堂堂却一般

入寂之辰

师云来无所来如朗月之影现千江去无所去似澄空之形分诸刹且道指空毕竟在什么处烧香云一片香烟随手起个中消息几人知

生来一阵清风起灭去澄潭月影沉生灭去来无罣碍示众生体有真心有真心休埋没此时蹉过更何寻

师拈香云千剑全提常活用皇王骂动作奴之平生气压东方老今日等闲转一机何处在插香云欲识真去处请看这里更休疑

师拈香云碧双瞳穿两耳髭须胡兮面皮黑但恁么来恁么去不露奇相及神通预期独往家乡路传语今知轮帝宫临行垂示无人会痛骂门徒不解宗俨然迁化形如古徧体温和世不同不孝子无余物献茶一盌香一片便插

示众

师一日集众各问日用工夫毕示众云若如此则须發丈夫心立决定志将平生悟得底解会得底一切佛法四六文章语言三昧一扫扫向大洋海里去更莫举着把八万四千微细念头一坐坐断却将本參话头一提提起或万法归一一归何处或那个是本来面目或那个是我性或僧问赵州狗子还有佛性也无州云无蠢动含灵皆有佛性因甚狗子无佛性只将末后一句着力提起提来提去公案现前不提自提静中闲中不举自举却来这里好起疑情行住坐卧着衣吃饭屙屎放尿于一切处通身并作一个疑团疑来疑去拶来拶去凝定身心讨个分晓不可向公案上卜度语录经书上寻覔直须晬地断爆地绝方始到家若是话头提不起冷冷淡淡全无滋味低低出声连举三徧话头便觉有力到这里正好着力不可放舍诸人各各立志抖擞精神挪挲眼睛精进中更加精进勇猛处更加勇猛忽然踢着磕着千了百当到这里正好见人不问二十年三十年水边林下长养圣胎天龙推出敢向人前开大口说大话金刚圈吞吐自在荆棘林中掉臂经过于一念中吞却十方世界吐出三世诸佛若到这里方许尔顶庐舍冠坐报化佛头其或未然昼參夜參高着蒲团急着眼睛看他是个什么道理便下座

张相国请对灵小參

边崇灵魂这一点灵眼自无始时来至于今日无烦恼可断无菩提可求也无去来也无真妄也无生死在四大时也恁么离四大时也恁么今乙卯腊月十四夜在天宝山桧岩禅寺了了明明听我言说且道听法底是属烦恼耶是属菩提耶是属来耶是属去耶是属真耶是属妄耶是属生耶是属死耶既摠不得是个什么毕竟向什么处安身立命以竹篦击香台一下云还会么若也不会更听末后一句欲识堂堂真去处一轮孤月正当天再击香台下座

国行水陆斋起始六道普说

师陞座良久云承懿公主为首诸佛子等还会么于斯蓦得回光一鉴不问地狱饿鬼畜生修罗人道天道便能蹋着本地风光其或未然说小葛藤谛听谛审公主三十六年前此个不曾生承宿善因游戯人间为万民之慈母施诸良德因小宿债寂默翻身三十六年后此个不曾死缘尽离別別立生涯承懿公主四大成时这一点灵明不随成四大坏时这一点灵明不随坏生死成坏等空花冤亲宿业今何在今既不在觅无踪坦然无碍若虚空刹刹尘尘皆妙体头头物物摠家翁有声有色明明现无色无声默默通随时应节堂堂现自古至今玄又玄横拈倒用非他物杀活临机摠是渠承懿公主还了彻也未其或未撤山僧又为公主打撤去也以竹篦子打一打喝一喝云于斯蓦得洞彻透过玄关彻见三世诸佛历代祖师天下善知识骨髓与三世诸佛历代祖师天下善知识把手共行又打一下云以此超度多生父母历刧冤亲以此超度生生世世妄作子相害母冤亲以此超度他方此界古往今来一切冤亲以此超度地狱道中种种受苦一切众生以此超度饿鬼道中一切饥渴众生以此超度畜生道中一切酸苦众生以此超度修罗道中一切嗔恚众生以此超度人道中我慢贡高一切众生以此超度天道中着在快乐一切天众掷下云到岸舍舟常式事何须更问渡头人

回向

师陞座祝香罢以竹篦子打香台一下云承懿仙驾为首诸佛子等从无始已来至于今日背觉合尘枉入诸趣或在地狱或在饿鬼或在畜生或在修罗或在人道或在天道升沉不等苦乐不同只为汝等无量刧来昧却本来面目承懿仙驾欲免冤亲欲免生死欲渡苦海无过回光返照识得公主本来面目承懿公主人间出来降诞王宫三十余年游戯人间作一国公主利诸万民是父母所生底面目作么生是父母未生前面目即今四大分散灵识独露虚明独照不问远近山河石壁不能留碍请则便到今这里历历明明听我言说者是个甚么是个甚么于斯彻见的的无疑十方佛刹随意自在其或未然山僧又为公主说小水陆因缘谛听谛审水陆冥阳大道场尘尘刹刹尽宣扬三途闻法皆离苦六趣承恩法体康有恨有冤心易断无涯无候性难量满堂兄弟还知未明月清风处处彰佛佛降临来此会三贤十圣尽归依安心受供生欢喜渐入金刚妙觉衣众生具造恒沙罪一句能消转一机如斯功德无边量承懿仙驾净土归且道承懿仙驾在净土耶在秽土耶在佛界耶在众生界耶在此界耶在他界耶又打一下云净土也不可得秽士也不可得佛界也不可得众生界也不可得此界也不可得他界也不可得既摠不得毕竟在什么处掷下云细惑尽除无一物大圆镜里任优游

殡堂对灵小參

师唤云承懿公主三十六年扶持四大火风先去地水独存山僧毒手彻底掀翻蓦的一声随意悟入随意受用喝一喝云承懿仙灵掇转虚空无背面一尘不立露堂堂翻身直透威音外落落真风没处藏以拄杖打棺三下又唤云承懿公主蓦蹋澄潭秋夜月普天匝地结氷霜喝一喝

正朝六道普说

师云诸佛子汝等洗心谛听谛听即今四大各离灵识独露虽然似隔山河石壁即此灵知往返无碍游历十方尘刹绝迹不问远近瞬目之顷请则便到或在地狱者或在饿鬼者或在畜生者或在修罗者或在人道者或在天道者今癸卯腊月三十日尽在这里历历明明听我言说且道即今说话底能听底是生耶是死耶是灭耶是不灭耶是来耶是去耶是有耶是无耶咄云生也不可得死也不可得灭也不可得不灭也不可得来也不可得去也不可得有也不可得无也不可得只这不可得底亦不可得毕竟是个什么良久云蓦得翻身超刧外镬汤从此却清凉

师陞座良久云诸佛子等还委悉么于斯若能委悉不问地狱饿鬼畜生修罗人道天道便与佛祖为师其或未然山僧为汝等说些葛藤谛听谛听汝等自无始已来至于今日妄执四大为自身体妄想分別为自真心从朝至暮终年竟岁身口意三造诸恶业轻重不等或入地狱者或堕饿鬼者或堕畜生者或堕修罗者或在人道者或在天道者今甲辰正月初一日摠在这里汝等各各放舍诸缘休息万事忏除多生重罪归依自心三宝佛法僧宝可以为汝等之善知识为汝等之大导师三世诸佛历代祖师天下善知识皆依此而成正觉十方世界广度众生皆令成佛未来诸佛菩萨不依此而成正觉者无有是处若要种智圆明十号俱彰须是归依自心三宝始得归依者舍妄取真之义也即今了了觉悟虚明灵妙天然无作者是汝佛宝永离贪爱杂想不生心光發明照十方刹者是汝法宝清净无染一念不生前后际断独露堂堂者是汝僧宝诸佛子是为汝等真归依处是为一心三宝汝等还了彻也未若能了彻法法圆通尘尘解脱三途六趣不复轮回其或未然更举古圣入道因缘令汝开解三祖璨大师初參二祖云某甲罪重请和尚忏罪二祖云将罪来与汝忏三祖良久云覔罪不可得二祖云与汝忏罪竟宜依佛法僧住三祖云我见和尚是僧未审如何是佛法二祖云是心是佛是心是法佛法无二僧宝亦然三祖云今日始知罪性不在内不在外不在中间佛法无二也二祖云如是如是诸佛子既云罪性不在内不在外不在中间毕竟在什么处良久云若穷起处不得是为罪性本空还无疑也无于斯的的无疑不妨正眼豁开其或未然又举一段令汝除疑古云见色便见心众生只见色不见心竖起拂子云这个是色那个是汝等心又竖起云这个是汝等心那个是色掷下云即色即心当处现时人拨象覔空心

崔尚书请对灵小參

师陞座唤云罗氏灵魂罗氏灵魂还会么若也不会为汝破疑罗氏灵魂六十三年前四缘假合假名为生生不曾生六十三年后至于今日四大离散假名为死死不随死既不随死又不曾生生死去来本自无实生死去来既无实则虚明独照刼刼常存罗氏灵魂为首诸佛子等这一点虚明三世诸佛说不及历代祖师传不到既说不及又传不到四生六道一切众生各各本来具足既本具足唤什么作生唤什么作死唤什么作来唤什么作去唤什么作苦唤什么作乐唤什么作古唤什么作今既无生死去来苦乐古今这一点虚明净倮倮赤洒洒没窠臼如是则尽十方世界无内无外是可净妙佛土是可无上佛土是可无量佛土是可不思议佛土是可不可说佛土既有如是佛土办会施主崔氏等今请山僧举扬此段大事因缘追荐亡母罗氏灵驾且道在那个国土中良久云一尘一佛土一叶一释迦下座

赵尚书请对灵小參

师陞座以竹篦打香托一下云蔡氏灵驾还会么于斯会去蓦然蹋着本地风光若也不会且听葛藤蔡氏灵驾五十余年游于幻海作诸幻事今朝不觉四大离散各归本处唯一点虚明朗然独照不问远近请则便到山河石壁不能障碍只此光明十方刹海逗塞虚空头头物物昼夜六时炽然常现所以云山河及大地全露法王身草木丛林尽作师子吼一处现身千处万处同时出现一处说法千处万处同时演说一身现多身多身现一身一法为万法万法为一法如帝网珠互相摄入如大圆镜影像交參其中一切众生不问僧俗不问男女不问有智无智有情无情来者去者存者亡者悉皆成佛蔡氏灵驾还会么于斯的的无疑透过玄关便与三世诸佛历代祖师天下善知识把手共行他方此界任自逍遥其或未然且听末后一句以竹篦打香托一下云蓦地一声翻一掷大圆觉海任优游喝一喝下座

长兴寺愿堂主请六道普说

师良久以竹篦打托一下云承懿公主仙驾李氏灵驾诸佛子等还会么四圣六凡从此而分四圣六凡从此而合汝等还会么若也不会为说一言今汝等归家谛听谛审承懿仙驾李氏灵魂若论此段大事因缘不问在地狱道者在饿鬼道者在畜生道者在修罗道者在人道者在天道者各各本来具足从朝至暮从暮至朝行住坐卧运转饥寒或善或恶或苦或乐于一切处用之千般但是迷悟有殊所以长受快乐者长受极苦者两境不同诸佛子一点灵明在圣不增在凡不减解脱无依活鱍鱍地无所滞碍虽无形状虽无处所而能通贯十方世界徧入诸佛法界头头上明物物上现取之不得舍之常存自从无量广大刧来生不随生死不随死他方此界往返无踪在眼曰见在耳曰闻六根互现了了分明诸佛子还无疑也未于斯的的无疑不妨正眼豁开续佛慧命超师机用大振玄风若更有疑又举一着除去余疑着眼着眼举起棒云还见么打一下云还闻么既见既闻是个什么便下座

为申白大禅师对灵小參

诸法从缘生缘尽法还灭六十二年游幻海收因结果浑归真根尘脱尽无余物撒手便行刧外身唤云申白尊灵还果如此出生入死得大自在其或未然且听末后一句夜静不劳重借月玉蟾常挂大虚中

解制上堂 太后送袈裟一领

师拈法衣云大庾岭头提不起处争之不足放下便相应时让则有余熏香云岂是千圣不传争乃一子亲传大众会么卷舒虽在我收放亦由君披衣师指法座云这个多少人登不到蹋不着山僧不动步不转身便登去也大众看看师拈香祝圣罢敛衣敷坐良久云只这个是主句耶宾句耶把住句耶放行句耶大众还辨得么若能辨得便请散去若辨不得且听葛藤最初一句末后一机三世诸佛不知历代祖师不会拈向诸人面前打鼓普请看千年无影树今时没底篮二千年前也伊么二千年后也伊么九十日前也伊么九十日后也伊么上无诸佛可仰下无众生可度说甚长期短期说甚结制解制拈拄杖卓一下云截断两头不居中间空手把锄头步行骑水牛人从桥上过桥流水不流喝一喝云珍重便下座

对上升大王殡殿小參

师拈香云信手拈来𦶟向炉中奉为上升大王觉琼仙驾豁开千圣之耳目彻证自己之灵源便插师据座良久拈拄杖云大王会么四十五年游戯人间作三韩王利益群氓今朝缘尽风火先去地水犹存大王谛听这一点虚明也不属地水也不属火风也不属古也不属今也不属去也不属来也不属生也不属死既摠不属一点子即今向什么处去也举拄杖云还见么卓三下云还闻么良久云击碎虚空无内外一尘不立露堂堂翻身直透威音后满月寒光照破床击香台一下下座

腊月八日晚參

师陞座两班问讯毕拈竹篦乃云山僧自方丈出来陞于此座侍者问讯首座问讯维那问讯毕更有什么事僧出云今日腊八师云入众去也举竹篦云家中一个物上见无头下看无尾明如日黑似漆世界未兴前山河灭尽后冲塞大虚中三世诸佛也柰何他不得历代祖师也柰何他不得天下老和尚也柰何他不得汝等诸人还有柰何得底么良久以竹篦打卓一下云百杂碎了也珍重便下座

庚戌九月十六日国试工夫选塲垂语

师陞座良久云破却古今之窠臼扫尽凡圣之踪由割断衲僧之命根夺却众生之情解变通杀活总在临时号令权衡都归掌握三世诸佛也只如是历代祖师也只如是天下老和尚也只如是山僧只将如是之法奉祝我主上殿下万岁万岁万万岁色身与法身无穷寿命与慧命无尽伏请诸人各须实答切莫妄通消息学者到门师又云行到说不到未时能行说到行不到未时能说直饶说到行到总是门外事入门一句作么生学者皆无语而退

入门三句

入门句分明道当门句作么生门里句作么生

三转语

山何岳边止水何到成渠饭何白米造

十七日垂语

师拈香罢陞座良久云疑团落处终无两样风光眼孔开时別有一壶春色始信斩新日月方知时地乾坤更须蹋着上头关打破祖师关棙子头头物物纵横得妙句句言言超宗越格将一茎草作丈六金身用将丈六金身作一茎草用建立亦在我扫荡亦在我说道理亦在我不说道理亦在我为甚如此我为法王于法自在以拄杖卓一下云还有这般底衲僧么出来道看学者到门师又云进一步则大地平沈退一步则虚空扑落不进不退有气死人且作么生进步学者皆无语而退

工夫十节目

尽大地人见色不超色闻声不越声作么生超声越色去既超声色要须下功作么生下个正功

既得下功须要熟功正熟功时如何

既能熟功更加打失鼻孔打失鼻孔时如何

鼻孔打失冷冷淡淡全无滋味全无气力意识不及心路不行亦不知有幻身在人间到这里是甚时节

工夫既到动静无间悟寐恒一触不散荡不失如狗子见热油铛相似要䑛又䑛不得要舍又舍不得作么生合杀

蓦然到得如放百二十斤担子相似啐地便折嚗地便断那个是你自性

既悟自性须知自性本用随缘应用作么生是本用应用

既知性用要脱生死眼光落地作么生脱

既脱生死须知去处四大各分向甚处去

王师封崇日普说 辛亥八月二十六日

师陞座拈拂子良久云汝等诸人还会山僧深深意旨么只恁么散去已是多事在更待山僧开两片皮说黄道黑白云万里所以云言无展事句不投机承言者丧滞句者迷拟心即差动念即乖不拟不动水沉石头故我祖师门下蓦路相逢无你转身处举令而行无你开口处跨一步云铁壁银山眨得眼来电光石火三世诸佛出现也只是望崖而退历代祖师出头也只是屈伏藏身若是生铁铸就底汉等闲一着抹过大虚直得南山鼈鼻吞却东海鲤鱼陕府铁牛撞倒嘉州大像三界拘系不得千圣罗笼不住从前万別千差当下七通八达一一圆成一一明妙还有这般底么若果如此王恩佛恩一时报足拈拄杖云其或未然且听杖子下个注脚便掷下

甲寅腊月十六日敬孝大王水陆法会对灵小參

师敷座良久拈竹篦打卓一下云上升大王觉琼仙驾还会么若也不会听我一言这一星儿从无量刧以至于今昭昭灵灵湛湛澄澄历历巍巍恢恢莹莹种种法门种种智慧种种方便种种殊胜种种行愿种种庄严尽从这一点子里出来这一点子虽在六凡而不减虽处四圣而不增四大成时而不增四大坏时而不减如今在此桧岩寺了了明明听我言说且道这听法底是凡耶是圣耶是迷耶是悟耶是生耶是死耶是无耶是有耶毕竟在甚么处良久打卓一下云不离当处常湛然覔则知君不可见遂掷下竹篦下座

六道普说

师敷座横拈竹篦良久乃云若人欲识佛境界当净其意如虚空远离妄想及诸趣令心所向皆无碍上升大王觉琼仙驾为首六道中诸佛子等还当净其意如虚空么其或未然更听注脚此正觉之性自古至今上至诸佛下至六凡一一堂堂一一具足尘尘上通物物上现不待修成了了明明或在地狱中者或在饿鬼中者或在畜生中者或在修罗道者或在人道者或在天道者今蒙诸佛加被总在座下觉琼仙驾洎诸佛子等遂举竹[竺-二+昆]子篦还见么击一下云还闻么既了了见既历历闻且道毕竟是个甚么良久云佛面犹如正满月亦如千日放光明以竹篦击香台一下便下座

丙辰四月八日结制上堂

师拈香祝圣毕陞座竖起拂子良久云家中一个物无奇无特无头无尾明如日黑似漆常在诸人动用中动用中收不得山僧今日等闲收得来拈向诸人面前汝等诸人还会这个么只恁么会得犹是钝根更若迟疑驴年梦见传禅传教正是好肉剜疮谈论谈经亦是眼中着屑山僧今日无禅可说无教可传只以三世诸佛说不及底历代祖师传不到底天下老和尚參不透底今日一时拈出横按拄杖云还会么不唯直节虚心亦解兴云致雨掷拄杖下座

示胜宗禅和

这一点子都无巴鼻三世诸佛说不及历代祖师传不到既说不及又传不到向什么处下笔向什么处着言欲言言不及林下好商量

示一珠首座

欲决了此叚大事须發大信心立坚固志将从前所学所解佛见法见一扫扫向大洋海里去更莫举着把八万四千微细念头一坐坐断但向二六时中四威仪内提起僧问赵州狗子还有佛性也无州云无末后一句尽力提起提来提去拶来拶去静中动中不举自举悟寐二边不疑自疑蓦到这里只待时刻其或举起冷冷淡淡全无滋味无插觜处无着力处无分晓处无柰何处切莫退之正是当人着力处省力处得力处放身失命之处也

示宏藏主

这丑皮袋子里有一个物上拄天下拄地常在人人动用中动用中收不得唤作毗卢师法身主宏上人尔会么会来也吃三十棒不会来也吃三十棒毕竟如何懒翁也合吃三十棒且道过在甚么处速道速道

示觉成禅和

真实决定欲成此段大事因缘立决定信生坚固志于二六时中四威仪内提起本叅话头提来提去疑来疑去不觉參到话头不提自提疑团不疑自疑之地翻身一掷更无闲言长语其或未然话头或时明白或时不明白或现或不现或有或无或间断或不间断是为信心不坚立志不固如此虚送日月空受信施他时后日未免阎罗老子打筭饭钱是谓空来世上打一遭耳何暇更求闲言长语长句短句东指西指者也思之思之

因云禅者有疾示之

汝得于重病未审是何病也是身病耶是心病耶若身病者地水火风四缘假合四大各有其主谁是病者若心病者心如幻化虽有假名其体实空病从何起若穷起处不得现今痛苦者从何处来又能知痛者是个什么请如此审察看来看去蓦然省得是予所愿也至嘱至嘱

示志得侍者

你真实欲求此段大事因缘二六时中四威仪内提起烧了散了那个是我性话提来提去疑来疑去静中闹中切莫间断或悟或寐须要一般一切处一切时历历明明有时喜有时怒话头不再举而自现若能实到这个田地疑团破正眼开近矣其或未然日日夜夜随波逐浪随群逐队昏散相半念念差违被诸善恶声色所牵今年也恁么过明年也恁么过你若如此则直待弥勒下生也未有入手底时节

示睦相国仁吉

此事不在在家出家亦不在初參后学又不在多生熏炼忽得开發只在当人一念真实的的信字里所以佛云信为道源功德母长养一切诸善法信能增长智功德信能必到如来地诸公或在家中指挥杂事时或在上官判断公事时或迎接或语言谈笑或吃饭或吃茶或行住或坐卧毕竟是个什么但恁么參參来參去看来看去不觉大笑时始知此段大事本不在剃染出家苦行持戒蒲圃竹倚里

示得通居士

你若欲究这般事不在僧之与俗不在男之与女不在初參后学亦不在多生旧习只在当人一念真实决定字里你既如此信得及但于二六时中四威仪内提起僧闻赵州狗子还有佛性也无州云无末后一句尽力提起提来提去静中闹中公案现前或悟或寐话头明明话头不提自提疑团不疑自疑正如急水滩头月触不散荡不失真实到此田地不待年月蓦得一回通身汗流则默默自点头矣至嘱至嘱

答李相国(齐贤)

承谕相国临別面禀药病之言不轻故山僧不惜口业扬于家丑此事不在僧俗不在老少不在初參后学只在当人决定信心耳三世诸佛历代祖师皆以决定信心而成道果若不依此而成正觉者无有是处是以佛言信为道源功德母长养一切诸善法又云信能增长智功德信能必到如来地相国年少时高登科第作一国政丞作一国文中之王为国重宝又能留心此法门中若比古今贤人胜于他百千万倍虽能留心此个法门中今生打未彻恐道力不能胜业力百年之后处处不得自在若果未彻则伏请起大决定之志二六时中着衣吃饭语言谈笑于一切处參个本来面目或云今生出来作此形体是父母所生面目那个是父母未生前本来面目但只如此參參来參去參到心思路绝意识不行没滋味没摸索肚里闷时莫怕落空正是相国得力处省力处正是相国安身立命处也至嘱至嘱

前进岭梅分付信物及回言内曾于无字话提撕山僧未审相国曾參无字话故亲传消息今闻相国更求之言如此做又却忉怛幸望留心古人留下一言半句令诸人立定脚头不为移易常于日用间虽有千差万別之事志在上面不随他变则何必改參也况举起別话头时曾參无字不离则必然无字上有少熟也切莫移动切莫改參但于二六时中四威仪内举起僧问赵州狗子还有佛性也无州云无末后一个无字尽力提起切莫待几时悟不悟莫管有滋味无滋味亦莫管得力不得力只单单提个无字蓦然拶到话头不举自举疑情不疑自疑心思不及意识不行百无滋味如蚊子上铁牛时莫怕落空此是从上诸佛诸位祖师放身舍命处亦是老相国得力处省力处成佛作祖之处也于此忽得翻身一掷始知道一不造二不休一拳拳倒黄鹤楼一蹋蹋翻鹦鹉洲有意气时添意气不风流处也风流

示知申使廉兴邦

若欲真实究明此段大事不问僧之与俗男之与女亦不问上中下根亦不问初參旧学只在当人立决定信生坚固志佛不云乎信为道源功德母长养一切诸善法又云信能增长智功德信能必到如来地公妙年登高第遇知今上事务烦剧之时又向此个门中的信无疑要求修心方便这个岂非世出世间第一等有大力量底人也然而修心之要更莫別求吾在广明时曾为公说底是个什么话头常于一切处一切时切莫放舍提来提去參来參去不得有小间断行也只是是个什么住也只是是个什么坐也只是是个什么卧也只是是个什么着衣吃饭屙屎放尿迎宾对客乃至判断公事时上前进退时把笔作书时毕竟是个什么但恁么提但恁么參參来參去提来提去蓦然到得话头不提自提不疑自疑吃饭不知饭吃茶不知茶亦不知幻身在人间身心如一悟寐一般处翻身一掷到得这个田地始知不改官职不改俗形不离火宅西天四七东土二三天下善知识传不到说不及底本有之事也至嘱至嘱

指空和尚起骨

一点虚明了无所碍一掷翻身多少自在以棒打托一下喝一喝云

入塔

师擎骨云西天一百八代祖指空大和尚三千威仪不顾八万细行那管身上常穿浑金口里痛骂佛祖平生气压诸方鹘眼难能插觜元朝默坐多年感得人天打供一朝传语还乡去八部龙天叹不还故我今朝诚立塔三韩境内镇常安法身徧法界且道还收入这塔中也未若收不入这个骨头向什么处安着还有道得者么出来道看出来道看如无山僧自道去也喝一喝良久云须弥纳芥犹容易芥纳须弥有甚难

示觉悟禅人

念起念灭谓生死当生死之际须尽力提起话头话头纯一则起灭即尽起灭尽处谓之灵灵无话头则谓之无记灵中不昧话头则谓之灵知即此空寂灵知无坏无杂如是用功不日成功

为智如上座下火

三缘和合暂时成有四大离散忽得还空三十七年游于幻海今朝脱壳庆快如蓬大众智如上座向什么处去还会么木马倒骑翻一转大红燄里放寒风

为二僧下火

慧澄首座志因上座这一点灵明生来的的不随生死去堂堂不随死生死去来无干涉正体堂堂在目前以矩画圆相云大众这二上座毕竟向什么处去也五十七年游幻界今朝撒手便归乡个中消息谁能识同入火光无处藏

为申白大禅师撒骨

灰飞大野骨节何安蓦地一声始到牢关一点灵光非内外五台空鎻白云闲

为志普上座下火

返本还源今正时莫于中路滞狐疑一星挥处翻身转九品莲台任自归

示淑宁翁主妙善

若欲成此一段大事不在僧之与俗男之与女初机后学只在当人究竟一念真实耳我见翁主天性与他有异本无邪心本无疑心本无惑心只有全心欲求无上菩提之心岂非过去无量刧来亲近善知识熏习般若正法也古云丈夫者非是男形女相论之只具四法而丈夫何等四法一亲近知识二听闻正法三思惟其义四如说修行具此四法真名丈夫无此四法虽是男形不名丈夫伏请翁主的信此语但于日用二六时中行住坐卧四威仪内全精提起本參话头提来提去疑来疑去静中闹中不提自提或语或默不疑自疑或寝或悟话头现前要忘不忘要起不起到此不觉翻身一掷只此便是转女成男转男成佛之处也至嘱至嘱

答妹氏书

自小出来不记年月不念亲踈以道为念已到今日于仁义道中不无亲情及与爱心我佛道中才有此念便乃大错也请知此意千万断除亲见之心常常二六时中着衣吃饭语言相问所作所为于一切处至念阿弥陁佛念来念去持来持去到于不念自念之地则能免待我之心亦免枉被六道轮回之苦至嘱至嘱

颂曰

阿弥陁佛在何方着得心头切莫忘念到念穷无念处六门常放紫金光

代语

梁武帝问达磨云对朕者谁磨云不识帝无语保宁代云吐舌示之师云天地一统宋太宗问僧甚处来僧云卧云来帝云卧云深处不朝天因甚到此保宁代云遇明即现师云至化难逃

寂大师进三界图帝问朕居何界寂无对保宁代云陛下何处不称尊师云叉手鞠躬谁不仰望

高舍人问僧十方总是佛那个是报身那个是法身保宁代云僧云舍人更问阿谁师云师姑是女做

雪峰问德山从上宗乘中事学人还有分也无山打云道甚么峰无语保宁代云搥胷便出师代云蹋足出去

南泉问良钦空刧中还有佛不钦云泉云是阿谁钦云良钦泉云居何国土钦无语保宁代云绕禅床一匝出去师云居何国土

勘办

盖地盖声盖色西乾四七自此忘机东震二三从兹失口闹浩浩处明皎皎明皎皎处闹浩浩直下如王宝剑拟犯吹毛伏尸万里更说什么似地擎山不知山之高峻如石含玉不知玉之无瑕更说什么香象渡河彻底彻流而过更说什么三玄三要四料拣四宾主全杀全活全明全暗双放双收为而不为不为而为真不掩偽曲不藏真拈拄杖卓一下云诸人会么扑落非他物纵横不是尘遂掷下云既已扑落又非他物毕竟是个甚么喝一喝云虎踞龙盘势山形云影像举庞居士问灵照女云明明百草头明明祖师意你作么生会照云这老汉头白齿黄作这个见解士云尔作么生道照云明明百草头明明祖师意乃云居士句到意不到灵照意到句不到直饶句意俱到懒翁门下未免一塲埋却且道过在什么处良久云明明百草头明明祖师意珍重下座

解制日上堂

陞座良久云只这个是主句耶宾句耶把拄句耶放行句耶大众还辨得么若能辨得便请散去若辨不得且听葛藤最初一句末后一机三世诸佛师问座主教家说一时佛即今在何处主拟议师喝出复召主主回首师云会么主云不会师云更要打在主礼拜师见三僧来礼问云三人同行必有一智智不到处道将一句来僧无语师云智不在语第二个如何僧又无语师云第三个漆桶如何僧亦无语师云老僧被汝勘破且坐吃茶

师问道士从甚处来士云亳州来师云汝从亳州来还见老君么士云不见师云要汝眼作么士礼拜师云老君拜释迦

着语

古云山前一片闲田地师云物见主眼卓竖叉手叮咛问祖翁师云自家本来契券何在几度卖来还自买师云磬声断后不得翻悔为怜松竹引清风师云利动君子

结制上堂普说

师陞座拈拂子云大众卷席散去也是无事生事无风起浪虽然如是法无一定事无一向且听山僧葛藤湛然本无变异虚彻自有灵通妙尽空忘功处还归寂照之中这一句子声前露裸裸盖天二关会罢还桧岩

叹世四首

世事纷纷何日了尘劳境界倍增多迷风刮地摇山岳业海漫天起浪波身后妄缘重结集目前光景暗消磨区区役尽平生志到地依先不柰何
眨眼光阴飞过去白头换却少年时积金候死愚何甚刻骨营生事可悲捧土培山徒自迫持蠡酌海谅非思古今多少贪婪客到此应无一点知
几多汩没红尘里百计萦心正扰攘五蕴稠林增蓊郁六根冥雾竞飘飏沽名苟利蛾投燄嗜色[泳-永+(瑶-王)]声蟹落汤胆碎魂亡浑不顾细思端的为谁忙
死死生生生复死狂迷一槩不曾休只知线下贪香饵那识竿头有曲鈎丧尽百年重伎俩搆成久远刧愆尤翻思业火长燃处宁不教人特地愁

三歌(此倣永嘉证道歌体裁而太半残缺甚憾俟异日得刻本补足)

(已上缺漏)

若能一念了无生错错元来终不错麤也着细也着着着来来元不觉蓦得一声急翻身满目虚空当扑落或在非或在是是非坑里常忧喜不觉亡身白骨堆到了堂堂不自在这枯髅忽悟来广刧无明当下灰从此恒沙诸佛祖百千三昧也不猜也不猜有何过无量拟议便为过若能运用似盘珠刧石徒为弹指过也无法也无佛也无心兮也无物到此灼然似什么寒时向火烧柮榾

懒翁三歌后

珠随方映色人之所迷也而其清净则表佛性枯髅气散肉败人之所遗也而往生存则行佛道百衲却锦绮缀破烂掩𦘺肤御□□耳非此无以庄严威仪安处徒众入佛道见佛性矣三歌首尾相应脉络相通所以示后人也深且切矣懒翁文字信手未尝立思吐出实理粲然写出韵语琅然师于世俗文字不甚解亦可见焉至于三歌如出二人之手必其研精覃思而作者也不然何以倣永嘉句法哉异日流传西域当有赏音者师弟子某等请予书其尾予既训题而又考其体以塞其请若其精微之奥非鱼焉知鱼乎

前朝列大夫征东行中书省左右司郎中文忠保节同德赞化功臣重大匡韩山君艺文舘大提学知春秋馆事兼成均大司成知书筵事李穑书

送幻庵长老谒师翁

余疑要决谒师翁倒握乌藤活似龙彻底掀翻明白后大千沙界起清风

送通禅人皈江南

叅方问道別无他只要当人直到家跬步不擡亲蹋着何劳海外覔喽啰

送兰禅者之江南

此处虚空彼处空明明似有覔无踪蓦从空外翻身转放出死蛇吞活龙

送杲山升首座之江南

四句百非俱说破杖头挑日往江南赵州八十重叅去遗迹分明直到今

唐道元求偈

叅禅只在起疑团疑去疑来似火团不觉全身都放下大千沙界一毫端

唐智全禅者求颂

叅禅学道信为根信得能超碧眼胡自在纵横全杀活恶名从此满江湖

答上问妙净明心(上谓恭愍王下倣此)

妙净明心是何物应须切忌就言诠山河日月兼星宿物物和融体历然

上复请赞平山和尚

胸中极毒气冲天佛祖无能敢向前临济狂风吹海外三韩御室万年传

示永昌大君

一念忘时明了了弥陀不在別家乡通身坐卧莲花国处处无非极乐堂

示廉侍中兴邦

本自圆成不在言何劳开口为君宣未兴一念先提起蓦蹋威音更那边

示李侍中岩

体徧河沙净妙身应缘能屈又能伸面门出入无踪迹随圣随凡作主人

示尹侍中桓

一片虚明绝妙玄个中那有正兼偏威音刧外灵芝草不待春风色自鲜

示黄二相石奇

言前无句拟何伸妙语从来眼裡尘欲识毘耶金粟意不劳开口对贤人

示威福相公

本地虚然一物无人人向外妄区区也无定法传持得何事神光立雪求

示南窓田相公

一掌挥开向上关还如桶底脱尘欢又能一掷翻身转普地普天霜雪寒

示李尚书

重修寺院接方来南北禅和去再回又向西心勤念佛莲花上品自然开

示李少卿

误听虚明远远来诚心极处免轮回莫分僧俗与男女一掷翻身正眼开

示洪相国仲元

屈尊忘倦远登山更历深庵道者看向道诚心勤又重必当叅透祖师关
世利功名能几年筭来只是百年前一朝蓦蹋真空地越圣超凡透劫先

示辛相国廉

一別神光再不逢多年相亿在心中今朝蓦面相看笑深意谁能敢得通

示诸念佛人

深沈无语意弥长妙理谁能敢度量坐卧行来无別事心中持念最堂堂
自性弥陀何处在时时念念不须忘蓦然一日如忘境物物头头不覆藏
弥陀忆念不须间二六时中子细看蓦得一朝亲忆着东西不隔一毫端
人人错步不还乡山野殷勤又發扬忽忆念头真热处翻天覆地觉花香
念念无忘忆自持切忌求见老阿弥一朝忽得情尘落倒用横拈常不离
几刧劳劳六道回今生人道最为稀劝君早念弥陀佛切莫闲游失好时

示杏村李侍中岩

大地春回刹刹融杏花村里最无穷南来燕语通闲室北往鸿声透静空雨洗桃红宣妙理风吹梨白振玄风尘尘齐唱西来意何处劳劳覔祖翁

示金按廉

堂堂宝器在家中价直裟婆现有踪三角高超三界外一身徧刹一真空通天大口霜花白满肚寒灰發燄红便是坚刚玄妙体恒河沙刧用无穷

示朴判书成亮

提起话头末后句翻来覆去起疑情疑来疑去无疑处掇转虚空笑一声

赠洪侍中

帝化旁分现妙真三秋四法利群民当阳那肯纤机露氷雪重重绝点尘

和圆定国师颂

东海幽岩畔孤高有一峰圆通观自在悲愿户何封松韵尘尘扫潮音处处逢补陁山上士无物不真容

和高城安尚书韵

千古高风各在人何须今日始为珍通身彻骨无余物此个元来绝妄尘

礼江南洛伽窟

妙相元无相观音处处通我来看石洞却是一窟窿

谢空都寺惠刀

杀人刀活人剑只在当人一手中忽得今朝来惠我尖尖利刃出霜风

警世

百年只是暂时间莫把光阴当等闲努力修行成佛易今生差过出头难无常忽到教谁替有债元来用自还若要不经阎老案直须叅透祖师关
金乌东上月沈西生死人间死不齐口里吐将三寸气山头添得一堆泥尘缘扰扰谁先觉业识茫茫路转迷要脱轮回无別法祖师公案好提撕
寒暑催人日月流几多讙喜多几愁终成白骨堆青艸难把黄金换黑头死后空怀千古恨生前谁肯一时休圣贤都是凡夫做何不依他样子修

题利严尊者塔

徧历诸方咨决了至今唐汉有遗踪我来礼塔非他意只为三韩振祖风

幻庵传写五位注颂来看因以题前

曹洞宗风事若何昆仑白鹭两交加君臣偏正能回互不坐那边是作家

住清平山偶题

江湖历尽十余年蓦得胸中自豁然有问清平成底事饥飡渴饮困安眠

赞指空

摩竭陀中看般若忽然三处顿忘形当时若负冲天志何必南天见普明大元默坐无人识骂动皇天振地声

自赞

打破虚空出骨闪电光中作窟有人问我家风此外更无別物

叅见指空丧亡自宗这瞎汉反入罗笼

(临济下第二十世太古下第一世)高丽忠州青龙寺普觉国师师讳混修字无作号幻庵本姓赵氏广州丰壤县人考讳叔鸰妣庆氏父宰龙州以延祐庚申三月十三日生师于治所尝一日出猎见一鹿走且止而显视者再欲發矢异而顾之有其儿鹿追母而来乃叹曰兽之念母与人何別即罢猎不数月病终妣奉丧提孩而皈师少尝婴疾卜之曰此儿出家终不病作大和尚矣年甫踰一纪妣谓师曰汝生之初汝父以怜汝故感鹿母儿以休其猎是汝慈仁护生之道已现于襁褓之日矣况卜者言然令投大禅师继松祝发训习内外典至正纪元辛巳赴禅选登上上科戊子秋入金刚山摄心不寐脇不暂衡工夫日进后往忠州之青龙守西麓搆一庵扁曰宴晦盖自表其心迹也又入五台山居神圣庵时懒翁勤和尚亦住孤云庵数与相见咨质道要翁后以金襕袈裟象牙拂山形杖遗师为信洪武三年秋国设工夫选懒翁主试翁下一语诸衲无能对者师最后至具威仪立堂门陛下翁问如何是当门句师上陛答曰不落左右中中而立问如何是入门句师入门曰入已还同未入时问如何是门内句师曰内外本空中云何立翁又以三阙问曰山何岳边止答曰逢高即下遇下即止问水何到成渠答曰大海潜流到处成渠问饭何白米做答曰如蒸沙石岂成嘉餐翁乃肯之辛禑王时册为国师洪武壬申九月十八日(佛纪二四一九年)命作遗书又谓门人曰吾行在今晚可请州官封印至晚坐曰如今腊除已到吾当逝矣即说偈俨然示寂茶毗于宴晦之北麓骨色白如雪门人绍安奉遗书以闻上命攸司谥曰普觉塔曰定慧圆融差遣内臣监其厝骨又敕工造浮图以其年后十二月甲申窆于青龙寺之北岸寿七十三腊六十师与王师圆应尊者粲英俱为太古门徒之首焉

(临济下第二十世懒翁下第一世)朝鲜王师妙严尊者师讳自超号无学所居曰溪月轩世寿七十九法腊六十一俗姓朴氏三岐郡人也父仁一母蔡氏梦日射怀有娠生师年十八依慧鉴国师上足弟子小止禅师薙发具戒至龙门山咨法于慧明国师(名法藏)国师示法已乃曰得正路者非汝而谁遂令居浮图庵一日庵中失火师独静坐如木偶人众异之至正丙戌冬因看楞严经有悟归而告其师师加称叹废寝忘飡专于叅究己丑秋至镇州吉祥寺居焉壬辰夏住妙香山金刚窟功益进或睡则若有击钟磬以警焉者是时释然了悟汲汲有求师就质之意癸巳秋挺身入燕都叅西天指空拜起云三千八百里亲见和尚面目空云高丽人都杀了也盖许之也众乃大惊次年甲午正月到法泉寺叅懒翁懒翁一见而深器之游雾灵历五台再见懒翁于西山灵岩寺留数载其在定也至有当食而不知者翁见之曰汝却死了耶师笑而不答翁一日与师坐阶上问曰昔赵州与首座看石桥问是什么人造首座答云李膺造州云向甚么处先下手首座无对今人问尔如何秪对师即以两手握阶石以示之翁便休去其日夜分师入翁室翁云今日乃知吾不汝欺也后谓师曰相识满天下知心能几人尔与我一家矣又曰道之在人如象之牙虽欲藏之不可掩也他时尔岂为人前物乎师之质其所得殆无可疑丙申夏欲东还告辞翁手书一纸送行曰观其日用全机与世有异不思善恶圣邪不顺人情义理出言吐气如箭锋相拄句意合机似水皈水一口吞却宾主句将身透过佛祖关俄然告行予以偈送云已信囊中別有天东西一任用三玄有人问尔叅寻意打倒面门更莫言师既还懒翁亦还住天圣山元晓庵己亥夏师往见翁翁以拂子与之翁在神光寺师亦往焉翁之徒有忌师者师知而去之翁谓师曰衣钵不如言句以诗遗师云闲僧軰起人我心妄说是非甚不然也山僧以此四句之颂永断后疑分襟別有商量处谁识其中意更玄任尔诸人皆不可我言透过刧空前师入高达山卓庵自守辛亥冬高丽恭愍王封懒翁为王师翁住松广以衣钵付师师以偈谢洪武壬申五月高丽恭让王与顺妃引见欲封为王师师辞七月朝鲜太祖受丽氏禅即位于松京召师至以十月十一日封为王师戊寅辞退入金刚山真佛庵乙酉四月移金藏庵师谓众曰不久吾逝矣师示疾僧问四大各离向甚处去师云不知僧又问和尚病中还有不病者也无师以手指傍僧僧又问色身是地水火风摠皈磨灭那个是真法身师以两臂相拄云这个是一个答已寂然而时则九月十一日夜半也(佛纪二四三二年)越三年丁亥冬十二月庴骨于桧岩塔曰慈智洪融文臣卞季良奉教撰铭

(临济下第廿一世太古下第二世)龟谷觉云禅师湖南龙城(今南原郡)尹绍宗谏斥粲英(按高丽史恭让王二年春正月王御经筵郑梦周进言曰佛氏之教辞亲戚绝男女独坐岩穴草衣木食观空寂灭为宗岂是平常之道时王欲迎僧粲英为师故梦周语及此然王方惑佛不纳二月王欲迎曹溪僧粲英为师大司宪成石璘左常侍尹绍宗伏合谏之王勉从之粲英至崇仁门不得入而还云)故隐避不市或曰小隐云云玄陵(恭愍王也)畵达磨折芦渡江图普贤六牙白象图赐之又手书龟谷觉云四字兼赐二十二字法号(大曹溪宗师禅教都摠摄崇信真乘勤修至道都大禅师)李牧隐为之赞(已上海东佛祖源流)达磨折芦渡江图童子普贤六牙白象图龟谷觉云大字共四幅高广如一皆上亲笔也今大曹溪宗师禅教都摠摄崇信真乘勤修至道都大禅师云公携以过韩山李穑曰侈上之赐莫如文盖示当今传来世非此无由故将求之搢绅间子盍先之且曰折芦白象所以警夫不当者惠固罔极也至若觉云吾名也龟谷吾号也今夫出家学道者有万其众能以名号上彻几何人哉又况铭诸心注之手發挥奎璧绚耀一世其为幸之幸何如也此吾所以必托之子也臣穑谨俯伏展阅既退而言曰浮屠氏重于世久矣徒以因果罪福者其末也高虚玄默独坐乎万物之表则虽吾儒高尚者亦莫能少之恭维圣上深契妙旨所以取之者得其道也是以一斥近世之陋将以复太祖之旧而龟谷独蒙知遇既赐廿又二字褒崇之号又于清䜩之余念兹在兹亲纡翰札宠赉如此则其人可知也盖龟谷衣冠之胄气质已非庸众之比养之以道者又熟达磨心而普贤行顾其名也以无心为群有之宗顾其号也以藏六为群动之本其迹修然其中湛然已不物于物矣受今日之赐非幸也宜矣赞曰

达磨

是身虚空天水一色眇然而逝风清月白芥乎其间惟一不识

普贤

六牙白象布衣大野富贵风流贝此粲者衰哉兔迳方凭吾驾

龟谷

和气在天灵灵在物惟蒇神用不或夭阏畴均此施六合为一

觉云

无心为心出入太虚友风子雨亦曰勤渠妙悟所以非师谁欤

【叅考】南原府万行山胜莲寺李穑记曰南原府山水之胜人多称之浮图氏屋于其间者大抵皆据其绝特之境而胜莲寺又为之冠康君好文与余言如是且以住持大禅师觉云状求记其本末余于佳山水每恨不能往游挂名其间固有所愿云师之贤又佘之所尝慕焉者故乐叙之寺距府理东北一舍旧名金刚不知创于何代弘慧国师讳中亘者自愿堂退老居之屋宇卑陋尝欲增广而不能也既殁大禅师拙庵讳衍昷者为曹溪之老弘慧之徒所推让合辞立券契俾拙庵主之拙庵即审工度财其募合众缘则有宗闲者实干之改其额曰胜莲经始于乙丑之岁讫功于辛未之春佛殿僧庑膳堂禅室宾客之次库厨之所以间计者合一百一十至于梵呗之具日用之需无不完备此皆由拙庵橐钵之储宗闲奔走之力以成者也像无量寿居之殿中央拙庵之所独办而印大藏经厝之殿左右郡人之所同施也舍奴婢若干口即拙庵所得于父母者也戊戌之秋其将示寂也以云师于族为甥于法为嗣付以寺事外垣尚缺云师筑之癸卯之夏山门之事于是毕矣予曰浮屠氏不惟侈其居又谋所以传之后者盖其常也今夫金刚胜莲其名义何重何轻而必取彼舍此哉然拙庵之必改其额者示自我始也自我为一代再传而为二代以至百千代无可替也其志可谓远矣其传之云师也以亲以法亦可谓无嫌矣但未知云师之得人以传也亦能如其师乎不也吾惧其愈传而愈不可保也虽然自今以往更历百千代胜莲之境无使荆棘生焉则足矣族乎嗣法乎嗣吾不敢知之矣拙庵姓柳氏文正公璥之曾孙监察大夫靖之母弟判密直司李公尊庇之外孙叅学首四选赴试中甲科历住名山道誉蔼然云师柳氏之甥学邃行高笔法妙一时人谓其青出于蓝矣云云

又长城郡白岩山净土寺(今白羊寺)事迹云王师觉俨尊者付嘱门人等重新佛宇相国洪绥發愿舍贿使觉俨门人心白智孚等航海入宋办大藏经当至正元年辛巳之春招集诸山硕德修转藏法会以落之其志曰功德主兼主法曹溪第十三代大和尚觉俨尊者赴会禅流众目中有衍昷(拙庵)者时为甘露社主

又转藏经第三回榜云繄我王师觉俨尊者驻锡曹溪之日与江宁君洪公绥同發愿许各舍帑储成就大藏全部之因由庆落初会之记榜载之缕详越戊子春倾倒檀施之物命门人之牧等广化众缘迎集诸山苾𫇴再转一遍岁在庚寅年八十一倦于𨽻众切有谢院安心之志辞众归老于白岩山净土寺前朝主上向师道德特由师礼以䇺城佛岬寺为下山所暨今上即祚仍册为王师并下国书缯䌽等物益加钦敬师每曰老僧何德累蒙上恩思报罔极备种种供具肆展第三会屈曹溪大和尚(复庵净慧)为主盟招致诸山长老千余指以癸巳三月十一日为始约十日张皇佛事昼则转三藏夜则谈祖教或禅或讲六时修法以答上恩厥诚厥美不可喑哩粗书始末昭示于后门人月生山人衍昷拜手谨志至正十三年三月日上板堂佐慧晚达桓首堂佐祖宣绍宽记事日益了贞维那灵泉社道人居讷主法曹溪十四代和尚复庵净慧众目月南长老衍昷(下畧)功德主王师大曹溪宗师前佛岬寺住持一印正令雷音辩海弘直广济都大禅师觉俨尊者

觉俨尊者谥觉真国师法讳复丘自号无能叟固城郡人判密直右常侍文翰学士承旨李尊庇之季子也具见觉真国师碑

尚玄曰朝鲜僧史皆以龟谷为幻庵之嗣法而其见于文字者绝无仅有惟按东文选李崇仁(号陶隐)送两千峰上人(千峰名卍雨龟谷弟子也)游方序「幻庵龟谷曹溪之仪表」云云则其为禅宗之望僧可知也已但据上文则龟谷之于拙庵于族为甥于法为嗣迺有莲寺之传付又拙庵之于觉俨于族为甥于法为嗣共为松社之系脉(曹溪山松广社即佛日普照国师之所立而遂为曹溪宗之本社至觉俨尊者为十三代)故具录所见以资叅考

(临济下第廿一世懒翁下第二世)涵虚得通禅师讳已和号得通旧名守伊号无准所居室曰涵虚堂俗姓刘氏忠州人也父讳听母方氏以洪武九年丙辰生年二十一志求出家割爱亲戚行到冠岳山义湘庵薙发越明年丁丑早春到桧岩寺初叅王师无学妙严尊者亲闻法要于是辞退本师游历诸山战战勤修又甲申仲春再到桧岩独居一室杜绝视听动静食息无少灭裂因调睡魔永夜经行次不觉口自咏曰行行忽回首山骨立云中又一日入厕还出放下洗桶云唯此一事实余二则非真此言岂徒然哉自是历住功德山之大乘寺天磨山之观音窟及佛禧寺所至化众甲午春到慈母山烟峰寺占一小室名涵虚堂勤修三载曾无少息庚子秋入五台山诚备香羞供养五台诸圣诣灵鉴庵荐羞于懒翁真影信宿其庵夜梦有一神僧从容谓师曰卿名已和厥号得通师拜手祗受翛然梦觉身气清爽若登太清翌日下月精寺宴处一室消遣日月于是囊锥已露道誉远播世宗大王存心三宝留意福田是以闻师道风美其令闻辛丑秋初命住大慈御刹为荐元敬王太后(世宗大王母后闵氏)设法华会请师主法宗室诸王驸马诸君承命奉香济济亲临师陞法座肇开法要其声清亮理致玄奥两宗五教诸山衲子悉皆罔措自尔仍阅四载甲辰秋上书辤退游吉祥功德云岳诸山辛亥秋归曦阳山凤岩寺重葺以居宣德八年癸丑三月二十五日(佛纪二四六〇年)故示彻疾至四月一日卓然静坐曰湛然空寂本无一物灵光赫赫洞澈十方更无身心受彼生死去来往复也无罣碍少选又曰临行举目十方碧落无中有路西方极乐声尽而逝茶毗得设利光润孝宁大君亲启宸聪命诸徒弟树浮图于四处世寿五十八法腊三十八师所著圆觉疏三卷金刚经五家说谊一卷显正论一卷般若忏文二帙纶贯一卷皆盛行于世

(临济下第廿二世太古下第三世)碧溪正心禅师海东佛祖源流(狮岩采永撰)云「释净心号碧溪金山崔氏远嗣龟谷又入明传临济宗下总统和尚法印而来恭让时辞退后因沙汰长发蓄妻孥入黄岳山隐居于古紫洞物罕里晦迹焉将启手足传禅于碧松传教于净莲」又东师列传(大与寺沙门梵海觉岸撰)云「师名正心号碧溪金山人也当太宗(朝鲜太宗)沙汰之时长发蓄妻子入黄岳山(在黄涧郡)居物罕里禅传于碧松智严教传于净莲法俊禅教二派不绝而蕃衍无常哉时运也丁洌水(其名若镛)我下山后为碧溪正心莫作北山之移追念南溟之徙乎门人碧松智严妙觉守眉净莲法俊等具如行状」

尚玄曰若如海东佛祖源流碧溪既是高丽恭让王时人则与龟谷同时也然则其云远嗣龟谷之远字非谓年代先后之远也即谓居地距离之远也

(临济下第廿二世太古下第三世)千峰卍雨禅师东文选李牧隐千峰说云曹溪雨上人龟谷弟子也问其号于韩山子穑穑曰龟谷善名人岂于上人蕲之乎请以一云如何上人曰吾徒事师如子事父吾师名也(其师龟谷名觉云故云也)请易之穑曰吾于龟谷游亦久矣而忘之吾有罪也请易以千峰上人曰可矣愿毕其说上人既可之矣予何辞云云又慵斋丛话云释卍雨者幻庵之高弟(慵斋以千峰为幻庵之弟子非是当从牧隐千峰说)自幼力学内外经典无不探讨精究其意又能于诗诗思清绝与牧隐陶隐诸先生相唱酬我朝不崇释教名家子弟不得祝发以故缁徒无知书者而师名益著四面学者如云集贤之士皆就问塔下蔚为儒释士林之表人皆敬之我伯仲氏(慵斋名成伣其伯氏名任仲氏名侃)皆读书于桧岩寺见师年九十余容貌清癯气体尚强或并日不食不甚饥馁人若馈之饭则或吃尽数钵亦无饱意虽至数日未尝如厕恒兀坐虚室悬玉灯张清几彻夜看书丝毫细字一一研究未尝交睫偃卧辟人不许在傍若有所召则手击小铮门下随而应之未得高声大唤也日本国使僧文溪求诗缙绅作者数十人师亦承命赋诗诗曰水国古精神洒然无位人火驰应自息柴立更谁亲枫岳云生屐盆城月满𬮱风帆海天阔梅柳故园春时春亭(卞季良也)主文改洒然无位之句为萧然绝世人师曰卞公真不知诗者萧然岂如洒然绝世岂如无位是斲丧自然无位之趣耳每见文士怅怅不今有千峰集行于世

(临济下第廿三世太古下第四世)智异山碧松智严禅师号埜老所居堂曰碧松俗姓宋氏扶安人父福生母王氏以天顺八年甲申三月十五日生焉为人骨相奇秀雄武过人幼好书剑尤善将鉴弘治四年辛亥五月野人寇北边成宗大王命许琮帅师讨之师亦仗剑从之大竖战功既罢征叹曰大丈夫生斯世也不守心地役役驰劳纵得汗马之功徒尚虚名耳即入鷄龙山卧草庵叅祖澄大师投簪落䰂时年二十八矣厉志修禅又访衍熙教师问楞严深义次寻正心禅师击传灯密旨俱振玄微多所悟益后入智异山(今碧松寺是师驻锡处也)风鉴益明律仪清净为一时缁林之宗阐扬佛法不謟于世故泛学叅禅者望崖而退多以倨慢讥之若导初学则先以禅源集別行录立如实知见次以禅要语录扫除知解之病而指示活路也凡接人机锋大畧若此有时与门人灵观圆悟一禅等六七十之徒讲诸大乘经论嘉靖十三年甲午冬命诸门人会寿国庵讲法华经至方便品忽然叹曰众生自蔽光明甘受轮转久矣劳他世尊一光东照至于苦口开示皆为众生设方便尔非实法也盖诸法寂灭相不可以言宣今汝等诸人若信佛无言直下悟入自家心地则可谓开宝臧报佛恩也今日老僧亦为诸人示寂灭相去也诸人莫向外求努力珍重遂唤侍者点茶来啜茶讫闭门端坐良久默然开窓视之已入寂矣乃十一月初一日也(佛纪二五六一年)茶毘得顶骨一片舍利黏黏莹若真珠焉弟子崇仁(雪𡷾)真一(圆悟)镌石钟以安于义神南麓寿七十一腊四十四

(临济下第廿四世太古下第五世)芙蓉灵观禅师岭南晋州人也名灵观号隐庵一曰莲船道人身虽寄世想在西方故以芙蓉堂称之家世犯贱(人家奴故云也)富而无礼成化二十一年乙巳(成宗大王十六年也)七月初七日生年才八岁父携而钓鱼使负鱼篮师择其生命者而尽放之父大怒挞之师拜而泣曰人与物爱命则同忍痛则一也伏望垂恕父闻而弛怒师年至十三丁巳之秋夜深人静出门独行入德异山投苦行禅子依止三年学其法而落发焉十七辛酉叅信聪法师探教纲又礼威凤大师入禅枢因入九泉洞手结茅庐度九春秋脇不至席影不出山论教义则洋洋焉波澜万顷转禅旨则嶷嶷然崖岸千寻己巳入龙门山访祖愚大师讨禅余暇涉尽庄老甲戌又向清平山投学梅禅子扣击禅微法无异味己卯到金刚山大尊庵与祖云大师结二夏又深入弥勒峰内院庵默坐九年庚寅秋还归故乡觐其老父及其故主纳田宅以赎身即向头流山(智异山之一名)扣智严大师碧松之门曰灵观自远趋风愿一摄受严曰灵且不敢观从何来近前叉手曰请师鉴严笑曰堪为雕琢翌日严为师碎荡心雾陶泻佛海师之二十年宿疑忽如层氷之泮巨壑也即顶礼连声叹曰此真吾师也执侍三年师后或居黄龙山或居八公山或住大乘洞或住义神洞或住燕谷洞不觉梦过四十一年至隆庆五年辛未四月十四日入寂焉(佛纪二五九八年)世寿八十七法腊七十二侍者法融灵应大选净源信翁禅德真机道义軰收灵骨竖浮屠于燕谷之西麓

(临济下二十四世太古下第五世)妙香山庆圣堂禅师讳一禅号休翁一曰禅和子其先张氏蔚山人也父凤韩母林氏梦吞明珠觉而有娠弘治元年戊申十二月十二日生焉幼失双亲泣血三年观世无常意志清虚年至十三入断石山投海山法师服勤三年十六薙发二十四入妙香山专习苦行顷之南入智异山叅智严长老一见深器之示一偈曰风飕飕月皎皎云幂幂水潺潺欲识这个事须叅祖师关即深得密旨乐而忘忧东入金刚山十王洞志存大乘冥心虚寂不觉失笑曰赵州露刃剑寒霜光𦦨灿拟议问如何分身作两段梦中说梦漏逗不少自此咏于口者必径截门言句也顷入表训结一夏厥后遍历天磨五台白云楞伽诸山嘉靖甲辰春还入妙香山栖普贤寺观音殿硕德高士八表云趋可谓海东折床会也有时深夜唤诸门人曰大抵学者不答活句徒将聪慧口耳之学衒耀于世不踏实地言行相违关西湖南讨山讨水徒费粥饭被经论赚过一生终未免虚生浪死又一般汉习闲成性不求师范野鬼窟中徒劳坐睡如到宝山空手去来深可怜愍又曰汝等诸人自己灵光盖天盖地不拘文字軆露真常夜绳不动汝疑之为蛇暗室本空汝怖之为鬼心上起真妄之情性中立凡圣之量请将智慧之嘴啄破无明之壳幸甚隆庆戊辰二月三十日特命桧岩住持茂卞普贤住持元珪禅德晖晶学玄禅灯义净一精之徒曰界有成住坏空念有生住异灭身有生老病死凡有始必有终物之常也今日老僧欲示无常诸仁者须摄正念勿怀眷恋亦莫随俗为诪张不益事也昔者庄子以天地为棺椁之语实自有理庄子尚尔况道人乎吾常欲向不思议之岭作佛事须露尸骸饲于鸟兽可也言已即拔笔大书曰八十人间命迅如一电光临行忽举目活路是家乡亦继吟于口而书于纸曰年逾八十似空花往事悠悠亦眼花脚未跨门还本国故园桃李已开花放笔端坐泊然而逝(佛纪二五九五年)及至七日门人遵命奉色身辇于不思议之岭以天竺法阇维之神光夺夜天地洞然百里之外有见之者望拜焉乃四月十八日亥时也银色舍利镌石钟以安之师寿八十一腊六十五

(临济下第廿五世太古下第六世)西山大师法名休静字玄应自号清虚子以多在香山故又号西山俗姓完山崔氏安州人父世昌母金氏以正德十五年庚辰(中宗大王十五年也)三月生师九岁母兦十岁父殁伶仃无依随州官来京就学泮斋郁郁不适意与同学数人南游智异山穷览形胜探赜诸经每怆早失怙恃益感生死之义忽得禅家顿悟法剃发于崇仁长老七八年间遍踏名山嘉靖庚子师年廿一岁矣叅灵观大师得印可后因游行村落闻午鷄忽然有悟题落叶曰发白心非白古人曾漏洩今闻一声鷄丈夫能事毕年三十中禅科自大选陞至两宗判事即解绶入金刚山作三梦词主人梦说客客梦说主人今说二梦客亦是梦中人登香炉峰(在金刚山)作诗曰万国都城如垤蚁千家豪杰等醯鷄一窓明月清虚枕无限松风韵不齐己丑郑汝立之狱妖僧无业以此诗为证诬引被逮供辞明剀宣祖大王知其冤立释之征诗稿览之嘉叹赏赉焉壬辰之乱大驾播迁西幸龙湾师自香山仗剑进谒宣祖教曰世乱如此尔可弘济耶师泣而拜命请曰国内缁徒之老病不任行伍者臣令在地焚修以祈神助其余臣皆统率悉赴军前以效忠赤宣祖义之命为八道十六宗(八道之禅教两宗故共为十六宗也)都摠摄于是分遣弟子各起义僧助战成功护驾还都明提督李如松送帖贺之赠以诗曰无意图功利专心学道禅今闻王事急摠摄下山巅师以年老奏请以军事属于弟子惟政及处英纳印还山宣祖赐号国一都大禅师禅教都摠摄扶宗树教普济登阶尊者自是义益高名益尊往来于枫岳头流妙香诸山常随者千余人出世者七十余人甲辰正月二十三日师会弟子于妙香山圆寂庵焚香说法取自家影帧书其背曰八十年前渠是我八十年后我是渠作书付松云(惟政)雷默(处英)趺坐而逝(佛纪二六三一年)寿八十五腊六十七异香满室三七日后始歇弟子圆峻印英等阇维奉灵骨一片舍利三枚树浮图于妙香山安心寺又一片弟子惟政自休等奉来金刚山得神珠数枚窆石于榆岾寺之北

禅家龟鉴清虚休静禅师(退隐)著

禅家龟鉴序

古之学佛者非佛之言不言非佛之行不行也故所宝者惟贝叶灵文而已今之学佛者传而诵则士大夫之句乞而持则士大夫之诗至于红绿色其纸美锦粧其轴多多不足以为至宝吁何古今学佛者之不同宝也今虽不肖有志于古之学以贝叶灵文为宝也其文尚繁藏海汪洋后之同志者颇不免摘叶之劳文中撮其要且切者数百语书于一纸可谓文简而义周也如以此语以为严师而研穷得妙则句句活释迦存焉勉乎哉虽然离文字一句格外奇宝非不用也且将以待別机也嘉靖甲子夏清虚堂白华道人序

有一物于此从本以来昭昭灵灵不曾生不曾灭名不得状不得

一物者何物『○』古人颂云古佛未生前凝然一相圆释迦犹未会迦叶岂能传此一物之所以不曾生不曾灭名不得状不得也六祖告众云吾有一物无名无字诸人还识否神会禅师即出曰诸佛之本源神会之佛性此所以为六祖之孽子也怀让神师自嵩山来六祖问曰什么物伊么来师罔措至八年方自肯曰说似一物即不中此所以为六祖之嫡子也●三教圣人从此句出谁是举者惜取眉毛

佛祖出世无风起浪

佛祖者世尊迦叶也出世者大悲为体度众生也以一物观之则人人面目本来圆成岂假他人添脂着粉也出世之所以起波浪也虚空藏经云文字是魔业名相是魔业至于佛语亦是魔业是此意也直举本分佛祖无功能●乾坤失色日月无光

法有多义人有多机不妨施设

法者一物也人者众生也法有不变随缘之义人有顿悟渐修之机故不妨文字语言之施设也此所谓官不容针私通车马者也众生虽曰圆成生无慧目甘受轮转故若非出世之金䦆谁刮无明之厚膜也至于越苦海而登乐岸者皆由大悲之恩也然则恒沙身命难报万一也广举新熏感佛祖深恩●王登宝殿野老讴歌

强立种种名字或心或佛或众生不可守名而生解当体便是动念即乖

一物上强立三名字者教之不得已也不可守名生解者亦禅之不得已也一擡一搦旋立旋破皆法王法令之自在者也结上起下论佛祖事体各別●九旱逢佳雨他乡见故人

世尊三处传心者为禅旨一代所说者为教门故曰禅是佛心教是佛语

三处者多子塔前分半座一也灵山会上举拈花二也双树下椁示双趺三也所谓迦叶別传禅灯者此也一代者四十九年间所说五教也人天教一也小乘教二也大乘教三也顿教四也圆教五也所谓阿难流通教海者此也然则禅教之源者世尊也禅教之派者迦叶阿难也以无言至于无言者禅也以有言至于无言者教也乃至心是禅法也语是教法也则法虽一味见解则天地悬隔辨禅教二途●不得放过草里横身

是故若人失之于口则拈花微笑皆是教迹得之于心则世间麤言细语皆是教外別传禅旨

法无名故言不及也法无相故心不及也拟之于口者失本心王也失本心王则世尊拈花迦叶微笑尽落陈言终是死物也得之于心者非但街谈善说法要至于鷰语深谈实相也是故宝积禅师闻哭声踊悦身心宝寿禅师见诤拳开豁面目者以此也此明禅教深浅●明珠在掌弄去弄来

吾有一言绝虑忘缘凢然无事坐春来草自青

绝虑忘缘者得之于心也所谓闲道人也于戏其为人也本来无缘本来无事饥来即食困来即眠绿水青山任意逍遥渔村酒肆自在安闲年代甲子摠不知春来依旧草自青別叹一念回光者●将谓无人赖有一个

教门惟传一心法禅门惟传见性法

心如镜之体性如镜之光性自清净即时豁然还得本心秘重得意一念●重重山与水清白旧家风

评曰心有二种一本源心二无明取相心也性有二种一本法性二性相相对性也故禅教者同迷守名生觧或以浅为深或以深为浅遂为观行大病于此辨之

诸佛说经先分別诸法后说毕竟空祖师示句迹绝于意地理显于心源

诸佛为万代依凭理须委示祖师在即时度脱意使玄通祖师言迹也意学者意地也●胡乱指注臂不外曲

诸佛说弓祖师说弦佛说无碍之法方归一味拂此一味之迹方现祖师所示一心故云庭前栢树子话龙藏所未有底

说弓曲也说弦直也龙藏龙宫之藏经也僧问赵州如何是祖师西来意州答云庭前栢树子此所谓格外禅旨也●鱼行水浊鸟飞毛落

学者先以如实言教委辨不变随缘二义自心之性相顿悟渐修两门自行之始终然后放下教意但将自心现前一念參详禅旨则必有所得所谓出身活路

上根大智不在此限中下根者不可躐等也教义者不变随义顿悟渐修有先有后禅法者一念中不变随缘性相体用元是一时离即离非是即非即宗师据法离言直指一念见性成佛耳放下教义者以此●明历历时云藏深谷深密密处日照晴空

大抵学者须參活句莫參死句

活句下荐得堪与佛祖为师死句下荐得自救不了此下特举活句使自悟入●要见临济须是铁汉

评曰话头有句意二门參句者径截门活句也没心路没语路无摸索故也參意者圆顿门死句也有理路有语路有闻解思想故也

凡本參公案上切心做工夫如鷄抱卵如猫抱鼠如饥思食如渴思水如儿忆母必有透彻之期

祖师公案有千七百则如狗子无佛性庭前栢树子麻三斤乾屎橛之流也鷄之抱卵暖气相续也猫之捕鼠心眼不动也至于饥思食渴思水儿忆母皆出于真心非做作底心故云切也參禅无此切心能透彻者无有是处

參禅须具三要一有大信根二有大愤志三有大疑情苟阙其一如折足之鼎终成废器

佛云成佛者信为根本永嘉云修道者先须立志蒙山云參禅者不疑言句是为大病又云大疑之下必有大悟

日用应缘处只举狗子无佛性话举来举去疑来疑去觉得没理路没义路没滋味心头热闷时便是当人放身命处亦是成佛作祖底基本也

僧问赵州狗子还有佛性也无州云无此一字子宗门之一关亦是摧许多恶知恶觉底器仗亦是诸佛面目亦是诸祖骨髓也须透得此关然后佛祖可期也古人颂云赵州露刃剑寒霜光燄燄拟议问如何分身作两段

话头不得举起处承当不得思量卜度又不得将迷待悟就不可思量处思量心无所之如老鼠入牛角便见倒断也又寻常计较安排底是识情随生死迁流底是识情怕怖慞惶底是识情今人不知是病只管在里许头出头没

话头有十种病曰意根下卜度曰扬眉瞬目处垛根曰语路上作活计曰文字中引证曰举起处承当曰飏在无事匣里曰作有无会曰作真无会曰作道理会曰将迷待悟也离此十种病者但举话时畧抖擞精神只疑是个什么

此事如蚊子上铁牛更不问如何若何下觜不得处弃命一攒和身透入

重结上意使參活句者不得退屈古云參禅须透祖师关妙悟要穷心路绝

工夫如调弦之法紧缓得其中勤则近执着忘则落无明惺惺历历密密绵绵

弹琴者曰缓急得中然后清音普矣工夫亦如此急则动血囊忘则入鬼窟不徐不疾妙在其中

工夫到行不知行坐不知坐当此之时八万四千魔军在六根门头伺候随心生设心若不起争如之何

魔者乐生死之鬼名也八万四千魔军者乃众生八万四千烦恼也魔本无种修行失念者遂派其源也众生顺其境故顺之道人逆其境故逆之故云道高魔盛也禅定中或见孝子而斫股或见猪子而把鼻者亦自心起见感此外魔也心若不起则种种伎俩翻为割水吹光也古云壁隙风动心隙魔侵

起心是天魔不起心是阴魔或起或不起是烦恼魔然我正法中本无如是事

大抵忘机是佛道分別是魔境然魔境梦事何劳辨诘

工夫若打成一片则纵今生透不得眼光落地之时不为恶业所牵

业者无明也禅者般若也明暗不相敌理固然也

大抵參禅者还知四恩深厚么还知四大丑身念念衰朽么还知人命在呼吸么生来值遇佛祖么及闻无上法生希有心么不离僧堂守节么不与隣单杂话么切忌鼓扇是非么话头十二时中明明不昧么对人接语时无间断么见闻觉知时打成一片么返观自己捉败佛祖么今生决定续佛慧命么起坐便宜时遥思地狱苦么此一报身定脱轮回么当八风境心不动么此是參禅人日用中点检底道理古人云此身不向今生度更向何生度此身

四恩者父母君师施主恩也四大丑身者父之精一滴母之血一滴者水大之湿也精为骨血为皮者地大之坚也精血一块不腐不烂者火大之煖也鼻孔先成通出入息者风大之动也阿难曰欲气麤浊腥臊交遘此所以丑身也念念衰朽者头上光阴刹那不停面自皱而发自白如云今既不如昔后当不如今此无常之体也无常之鬼以杀为戏实念念可畏也呼者出息之火也吸者入息之风也人命寄托只在出入息也八风者顺逆二境也(按八风者即利衰毁誉称讥苦乐也)地狱苦者人间六十刼泥犂一昼夜镬汤炉炭剑树刀山之苦口不可形言也人身难得甚于海中之针故于此愍而警之

评曰上来法语如人饮水冷暖自知聪明不能敌业乾慧未免苦轮各须察念勿以自慢

学语之辈说时似悟对境还迷所谓言行相违者也

此结上自谩之意言行相违虚实可辨

若欲敌生死须得这一念子爆地一破方了得生死

打破漆桶声打破漆桶然后生死可敌也诸佛因地法行者只此而已

然一念子爆地一破然后须访明师决择正眼

此事极不容易须生惭愧始得道如大海转入转深慎勿得小为足悟后若不见人则醍醐上味翻成毒药

古德云只贵子眼正不贵汝行履处

仰山答溈山问云涅槃经四十卷总是魔说仰山之正眼也仰山又问行履处溈山答曰只贵子眼正云云此所以先开正眼而后说行履也故云若欲修行先须顿悟

愿诸道者深信自心不自屈不自高

此心平等本无凡圣约人有迷悟凡圣也因师激發忽悟真我与佛无殊者顿也此所以不自屈如云本来无一物也因悟断习转凡成圣者渐也此所以不自高如云时时勤拂拭也屈者教学者病也高者禅学者病也教学者不信禅门有悟入之秘诀深滞权教別执真妄不修观行数他珍宝故自生退屈也禅学者不信教门有修断之正路染习虽起不生惭愧果级虽初多有法慢故發言过高也是故得意修心者不自屈不自高也

评曰不自屈不自高者畧举初心因该果海则信之一位也广举菩萨果彻因源则五十五位也

迷心修道但助无明

悟若未彻修岂称真哉悟修之义如膏明相赖目足相资

修行之要但尽凡情別无圣解

病尽药除还是本人

不用舍众生心但莫染污自性求正法是邪

舍者求者皆是污也

断烦恼名二乘烦恼不生名大涅槃

断者能所也不生者无能所也

须虚怀自照信一念缘起无生

此单明性起

谛观杀盗[泳-永+(瑶-王)]从一心上起当处便寂何须更断

此双明性相

经云不起一念名为永断无明又云念起即觉

知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次

心为幻师也身为幻城矣世界幻衣也名相幻食也至于起心动念言妄言真无非幻也又无始幻无明皆从觉心生幻幻如空花幻灭名不动故梦疮求医者悟来无方便知幻者亦如是

众生于无生中妄见生死涅槃如见空花起灭

性本无生故无生涅也空本无花故无起灭也见生死者如见空花起也见涅槃者如见空花灭也然起本无起灭本无灭于此二见不用穷诘是故思益经云诸佛出世非为度众生只为度生死涅槃二见耳

菩萨度众生入灭度又实无众生得灭度

菩萨只以念念为众生也了念体空者度众生也念既空寂者实无众生得灭度也此上论信解

理须顿悟事非顿除

文殊达天真普贤明缘起解似电光行同竆子此下论修证

[婬-壬+(工/山)]修禅蒸沙作饭带杀修禅如塞耳呌声带偷修禅如漏巵求满带妄修禅如刻粪为香纵有多智皆成魔道

此明修行轨则三无漏学也小乘禀法为戒粗治其末大乘摄心为戒细绝其本然则法戒无身犯心戒无思犯也[婬-壬+(工/山)]者断清净杀者断慈悲盗者断福德妄者断真实也能成智慧纵得六神通如不断杀盗[婬-壬+(工/山)]则必落魔道永失菩提正路矣此四戒百戒之根故別明之使无思犯也无忆曰戒无念曰定莫妄曰慧又戒为捉贼定为缚贼慧为杀贼又戒器完固定水澄清慧月方现此三学者实为万法之源故特明之使无诸漏也

灵山会上岂有无行佛少林门下岂有妄语祖

无德之人不依佛戒不护三业放逸懈怠轻慢他人较量是非而为根本

一破心戒百过俱生

评曰如此魔道末法炽盛恼乱正法学者详之

若不持戒尚不得疥癞野干(狐也)之身况清净菩提果可冀乎

重戒如佛佛常在焉须草系鹅珠以为先导

欲脱生死先断贪欲及除爱渴

爱为轮回之本欲为受生之缘佛云[婬-壬+(工/山)]心不除尘不可出又云恩爱一缚着牵人入罪门渴者情爱之至切也

无碍清净慧皆因禅定生

超凡入圣坐脱立亡者皆禅定之力也故云欲求圣道离此无路

心在定则能知世间生灭诸相

虚隙日光纤埃扰扰清潭水底影像昭昭

见境心不起名不生不生名无念无念名解脱

戒也定也慧也举一具三不是单相

修道证灭是亦非真也心法本寂乃真灭也故曰诸法从本来常自寂灭相

眼不自见见眼者妄也故妙首思量净名杜默此下散举细行

贫人来乞随分施与同体大悲是真布施

自他为一曰同体空手来空手去吾家活计

有人来害当自摄心勿生嗔恨一念嗔心起百万障门开

烦恼虽无量嗔慢为甚涅槃云涂割两无心嗔如冷云中霹雳起火来

若无忍行万行不成

行门虽无量慈忍为根源忍心如幻梦辱境若龟毛

守本真心弟一精进

若起精进心是妄非精进故云莫妄想莫妄想懈怠者常常望后是自弃人也

持呪者现业易制自行可违宿业难除必借神力

摩登得果信不诬矣故不持神呪远离魔事者无有是处

礼拜者敬也伏也恭敬真性屈伏无明

身口意清净则佛出世

念佛者在口曰诵在心曰念徒诵失念于道无益

阿弥陁佛六字法门定出轮回之捷径也心则缘佛境界忆持不忘口则称佛名号分明不乱如是心口相应名曰念佛

评曰五祖云守本真心胜念十方诸佛六祖云常念他佛不免生死守我本心即到彼岸又云佛向性中作莫向身外求又云迷人念佛求生悟人自净其心又云大抵众生悟心自度度佛不能度众生(云云)如上诸德直指本別无无方便(方将一法便逗诸根)理实如是然迹门实有极乐世界阿弥陁佛有四十八大愿凡念十声者承此愿力往生莲胎径脱轮回三世诸佛异口同音十方菩萨同愿往生又况古今往生之人传记昭昭愿诸行者慎勿错认勉之勉之

梵语阿弥陁此云无量寿亦云无量光十方三世第一佛号也因名法藏比丘对世自在王佛發四十八愿云我作佛时十方无央数世界诸天人民以至猬飞蝡动之流念我名十声者必生我刹中不得是愿终不成佛(云云)先圣云唱佛一声天魔丧胆名除鬼簿莲出金池又忏法云自力他力一迟一速欲越海者种树作船迟也比自力也借船越海速也比佛力也又曰世间穉儿迫于水火高声大呌则父母闻之急走救援如人临命终时高声念佛则佛具神通决定来迎尔是故大圣慈悲胜于父母也众生生死甚于水火也有人云自心净土净土不可生自性弥陁弥陁不可见此言似是而非也彼佛无贪无嗔我亦无贪无嗔乎彼佛变地狱作莲花易于反掌我则以业力常恐自堕于地狱况变作莲花乎彼佛观无尽世界如在目前我则隔壁事犹不知况见十方世界如目前乎是故人人性则虽佛而行则众生论其相用天悬地隔圭峰云设实顿悟终须渐行诚哉是言也然则寄语自性弥陁者岂有天生释迦自然弥陀耶须自忖量人岂不自知临命终时生死苦际定得自在否若不如是莫以一时贡高却致永却沈堕又马鸣龙树悉是祖师皆明垂言教深劝往生我何人哉不欲往生又佛自云西方去此远矣十万(十恶)八千(八邪)此为钝根说相也又云西方去此不远即心(众生)是佛(弥陀)此为利根说性也教有权实语有显密若行解相应者远近俱通也故祖师门下亦有或唤阿弥陀佛者(惠远)或唤主人公者(瑞岩)

听经有经耳之缘随喜之福幻躯有尽实行不亡

此明智学如食金刚胜施七宝寿师云闻而不信尚结佛种之因学而不成犹盖人天之福

看经若不向自己上做工夫虽看尽万卷犹无益也

此明愚学如春禽昼啼秋虫夜鸣密师云识字看经元不证悟销文释义唯炽贪嗔邪见

学未至于道衒耀见闻徒以口舌辩利相胜者如厕屋涂丹雘

別明末世愚学学本修性全习为人是诚何心哉

出家人习外典如以刀割泥泥无所用而刀自伤焉

门外长者子还入火宅中

出家为僧岂细事乎非求安逸也非求温饱也非求利名也为生死也为断烦恼也为续佛慧命也为出三界度众生也

可谓冲天大丈夫

佛云无常之火烧诸世间又云众生苦火四面俱焚又云诸烦恼贼常伺杀人道人宜自警悟如救头燃

身有生老病死界有成住坏空心有生住异灭无常苦火四面俱焚者也谨白參玄人光阴莫虚度

贪世浮名枉功劳形营求世利业火加薪

贪世浮名者有人诗云鸿飞天末迹留沙人去黄泉名在家营求世利者有人诗云采得百花成蜜后不知辛苦为谁甜枉功劳形者凿永雕刻不用之巧也业火加薪者麤弊色香致火之具也

名利衲子不如草衣野人

唾金轮入雪山千世尊不易之轨则末世羊质虎皮之軰不识廉耻望风随势阴媚取宠其惩也夫

心染世利者阿附权门趋走风尘返取笑于俗人此衲子以羊质证此多行以惩也夫结之此三字文出庄子

佛云云何贼人假我衣服裨贩如来造种种业

末法比丘有多般名字或鸟鼠僧或哑羊僧或秃居士或地狱滓或被袈裟贼其所以以此

裨贩如来者拨因果排罪福沸腾身口送起爱憎可谓愍也避僧避俗曰鸟鼠舌不说法曰哑羊僧形俗心曰秃居士罪重不迁曰地狱滓卖佛营生曰被袈裟贼以被袈裟贼证此多名以此二字结之此二字文出老子

于戏佛子一衣一食莫非农夫之血织女之苦道眼未明如何消得

传灯一道人以道眼未明故身为木菌以还信施

故曰要识披毛戴角底么即今虚受信施者是有人未饥而食未寒而衣是诚何心哉都不思目前之乐便是身后之苦也

智论一道人五粒粟受牛身生偿筋骨死还皮肉虚受信施报应如响

故曰宁以热铁缠身不受信心人衣宁以洋铜灌口不受信心人食宁以铁镬投身不受信心人房舍等

梵网经云不以破戒之身受信心人种种供养及种种施物菩萨若不發是愿则得轻垢罪

故曰道人进食如进毒受施如受箭币厚言甘道人所畏

进食如进毒者畏丧其道眼也受施如受箭者畏失其道果也

故曰修道之人如一块磨刀之石张三也来磨李四也来磨磨来磨去別人刀快而自家石渐消然有人更嫌他人不来我石上磨实为可惜

如此道人平生所向只在温饱

古语亦有之曰三途苦未是苦若袈裟下失人身始是苦也

古人云今生未明心滴水也难消此所以袈裟下失人身也佛子佛子愤之激之此章始起于一于戏终结于一古语中间细绎许多故曰字亦一段文法也

咄哉此身九孔常流百千痈疽一片薄皮又云革囊盛粪脓血之聚臭秽可鄙无贪惜之何况百年长养一息背恩

上来诸业皆由此身發声叱咄深有警也此身诸爱根本了之虚妄则诸爱自除如其耽着则起无量过患故于此特明之以开修道之眼也

评曰四大无主故一为假四冤四大背恩故一为养四蛇不了虚妄故为他人也嗔之慢之若二鬼之争一尸也一尸之为体也一曰泡聚一曰梦聚一曰苦聚一曰粪聚非徒速朽亦甚鄙陋上七孔常流涕唾下二孔常流屎尿须十二时中洁净身器以參众数凡行麤不净者善神必背去因果经云将不净手执经卷在佛前涕唾者必当获厕虫报文殊经云大小便时状如木石慎勿语言作声又勿畵壁书字又勿吐痰入厕中又云登厕不洗净者不得坐禅床不得登宝殿(以下入厕呪洗净呪等并略之)此登厕洗净之法亦是道人日用行实故引经附此

有罪即忏悔發业即惭愧有丈夫气象又改过自新罪随心灭

忏悔者忏其前愆悔其后过惭愧者惭责于内愧發于外然心本空寂罪业无寄

道人宜应端心以质直为本一瓢一衲旅泊无累

佛云心如直弦又云直心是道塲若不耽着此身则必旅泊无累

凡夫取境道人取心心境两忘乃是真法

取境者如鹿之趁空花也取心者如猿之捉水月也境心虽殊取病则一也此合论凡夫二乘

●天地尚空秦日月山河不见汉君臣

声闻宴坐林中被魔王捉菩萨游戏世间外魔不覔

声闻取静为行故心动心动则鬼见也菩萨性自空寂故无迹无迹则外魔不见此合论二乘菩萨

●三月懒游花下路一家愁闭雨中门

凡人临命终时但观五蕴皆空四大无我真心无相不去不来生时性亦不生死时性亦不去湛然圆寂心境如一但能如是直下须了不为三世所拘系便是出世自由人也若见诸佛无心随去若见地狱无心怖畏但自无心同于法界此即是要节也然则平常是因临终是果道人须着眼看

怕死老年亲释迦●好向此时明自己百年光影转头非

凡人临命终时若一毫毛凡地情量不尽思虑未忘向驴胎马腹里托质泥犂镬汤中煑煠乃至依前再为蝼蚁蚊䖟

白云云设使一毫毛凡圣情念净尽亦未免入驴胎马腹中二见星飞散入诸趣●烈火茫茫宝剑当门

评曰此二节特开宗师无心合道门权遮教中念佛求生门根器不同志愿亦异各各如是两不相妨愿诸道者平常随分各自努力最后刹那莫生疑悔

禅学者本地风光若未發明则孤峭玄关拟从何透往往断灭空以为禅无记空以为道一切俱无以为高见此冥然顽空受病幽矣今天下之言禅者多坐在此病

向上一关措足无门云门云光不透脱有两种病透过法身亦有两种病须一一透得始得

●不行芳草路难至落花村

宗师亦有多病病在耳目者以瞠眉努目侧耳点头为禅病在口舌者以颠言倒语胡唱乱暍为禅病在手足者以进前退后指东画西为禅病在心腹者以穷玄究妙超情离见为禅据实而论无非是病

杀父母者佛前忏悔谤般若者忏悔无路

●空中撮影非为妙物外追踪岂俊机

本分宗师全提此句如木人唱拍红炉点雪亦如石火电光学者实不可拟议也古人知师恩曰不重先师道德只重先师不为我说破

不道不道恐上纸墨●箭穿江月影须是射雕人

大抵学者先须详辨宗途马祖一喝也百丈耳聋黄檗吐舌这一喝便是拈花消息亦是达磨初来底面目临济宗之渊源

识法者惧和声便打●杖子一枝无节目慇勤分付夜行人

昔马祖一喝也百丈得大机黄檗得大用大机者圆应为义大用者直截为义事见传灯录

大凡祖师宗途有五曰临济宗曰曹洞宗曰云洞宗曰溈仰宗曰法眼宗

【临济宗】本师释迦佛至三十三世大祖慧能大师直传曰南岳怀让曰马祖道一曰百丈怀海曰黄檗希运曰临济义玄曰兴化存奖曰南院道颙曰风穴延沼曰首山省念曰汾阳善昭曰慈明楚圆曰杨岐方会曰白云守端曰五祖法演曰圆悟克勤曰径山宗杲禅师等

【曹洞宗】大祖下傍传曰青原行思曰石头希迁曰药山惟俨曰云岩昙晟曰洞山良价曰曹山耽章曰云居道膺禅师等

【云门宗】马祖傍传曰天王道悟曰龙潭崇信曰德山宣鉴曰雪峰义存曰云门文偃曰雪窦重显曰天衣义怀禅师等

【溈仰宗】百丈傍传曰溈山灵祐曰仰山慧寂曰香严智闲曰南塔光涌曰芭蕉慧清曰霍山景通曰无著文喜禅师等

【法眼宗】雪峰傍传曰玄沙师备曰地藏桂琛曰法眼文益曰天台德韶曰永明延寿曰龙济绍修曰南台守安禅师等

【临济家风】赤手单刀杀佛杀祖辨古今于玄要验龙蛇于主宾操金刚宝剑扫除竹木精灵奋狮子全威震裂狐狸心胆要识临济宗么青天轰霹雳平地起波涛

【曹洞家风】权开五位善接三根横抽宝剑斩诸见稠林妙协弘通截万机穿凿威音那畔满目烟光空刧已前一壶风月要识曹洞宗么佛祖未生空刧外正偏不落有无机

【云门家风】剑锋有路铁壁无门掀翻露布葛藤剪却常情见解迅电不及思量烈焰宁容凑泊要识云门宗么拄杖子𨁝跳上天盏子里诸佛说法

【溈仰家风】师资唱和父子一家脇下书字头角峥嵘室中验人狮子腰折离四句绝百非一搥粉碎有两口无一舌九曲珠通要识溈仰宗么断碑横古路铁牛眠少室

【法眼家风】言中有响句里藏锋髑髅常干世界鼻孔磨触家风风柯月渚显露真心翠竹黄花宣明妙法要识法眼宗么风送断云归岭去月和流水过桥来

【別明临济宗旨】

大凡一句中具三玄一玄中具三要一句无文䌽印三玄三要有文䌽印权实玄照用要

【三句】第一句丧身失命第二句未开口错第三句粪箕扫

【三要】一要照即大机二要照即大用三要照用同时

【三玄】体中玄三世一念等句中玄径截言句等玄中玄良久棒喝等

【四料拣】夺人不夺境待下根人夺境不夺人待中根人人境两俱夺待上根人人境俱不夺待出格人

【四宾主】宾中宾学人无鼻孔有问有答宾中主学人有鼻孔有主有法主中宾师家无鼻孔有问在主中主师家有鼻孔不妨奇特

【四照用】先照后用有人在先用后照有法在照用同时驱耕夫之牛夺饥人之食照用不同时有问有答

【四大式】正利少林面壁类平常禾山打鼓类本分山僧不会类贡假达摩不识类

【四喝】金刚王宝剑一刀挥断一切情解踞地狮子發言吐气众魔胆裂探竿影草探其有无师承鼻孔一喝不作一喝用具上三玄四宾主等

【八棒】触令返玄接扫从正靠玄伤正苦责罚捧顺宗旨赏棒有虚实辨棒盲枷瞎棒扫除凡圣正棒此等法非特临济宗风上自诸佛下至众生皆分上事若离此说法皆是妄语

临济喝德山棒皆彻证无生透顶透底大机大用自在无方全身出没全身担荷退守文殊普贤大人境界然据实而论此二师亦不免偷心鬼子

凛凛吹毛不犯锋铓●烁烁寒光珠媚水寥寥云散月行天

大丈夫见佛见祖如冤家若着佛求被佛缚若着祖求被祖缚有求皆苦不如无事

佛祖如冤者结上无风起浪也有求皆苦者结上当体便是也不如无事者结上动念即乖也到此坐断天下人舌头生死迅轮庶几停息也扶危定乱如丹霞烧木佛云门吃狗子(普曜经云世尊初生下时周行七步目顾四方一手指天一手指地曰天上天下唯我独尊云门拈云我在当时一棒打杀与狗子吃却贵国天下太平)老母不见佛皆是摧邪显正底手段然毕竟如何●常忆江南三月里鹧鸪啼处百花香

神光不昧万古徽猷入此门来莫存知解

神光不昧者结上昭昭灵灵也万古徽猷者结上本不生灭也莫存知解者结上不可守名生解也门者有凡圣出入义如荷泽所谓知之一字众妙之门也起于名状不得结于莫存知解一篇葛藤一句都破也然始终一解中举万行如世典之三义也知解二字佛法之大害特举而终之荷泽神会禅师不得为曹溪嫡子者以此也因而颂曰

如斯举唱明宗旨笑杀西来碧眼僧毕竟如阿(咄)孤轮独照江山静自笑一声天地惊

(禅家龟鉴终)

禅教释西山大师

清虚病老在西山金仙台一日行珠惟政宝晶三德士持金刚经五家解问曰般若教中亦有禅旨以般若为宗可乎病老引古答曰只闻世尊以正法眼藏付嘱摩诃迦叶不闻以金刚般若付嘱摩诃迦叶也大抵百草头上有活底祖师意至于莺鷰常谈实相法况我金刚一句乎不着文字则可读一卷经也洗佛光明非其机莫能窥今日为君禅教二道对辨而释其释也乃古也非今也

世尊未离兜率已降王宫未出母胎度人已毕此禅门最初句也古德颂云释迦不出世四十九年说达磨不西来少林有妙诀是此意也(华严十种诀)

世尊从兜率降王宫住胎出胎出家成道降魔转法至于入泹槃此禅门末后句也有云如月在天影含众水时无碍处无碍始终一贯则末后句亦是最初句最初句亦是末后句然我禅门中本无如是商量商量则识法者惧也(拈颂说谊)

世尊初入摩耶胎直与三十三人摠授玄记云吾有正法眼藏密付于汝各传一人勿令断绝颂曰摩耶肚里堂法界体一如卅三诸祖师同时密授记(般若多罗付法传)

世尊在雪山六年因星悟道既知是法之未臻极游行数十日岁在壬午特寻访于真归祖师始传得玄极之旨是乃教外別传之源也(梵日国师集)

世尊在灵山法会上为迦叶分半座举花枝示双趺对众密付文殊普贤八万菩萨众海罔知迦叶入处是乃教外別传之派也(梵王决疑经及宗道者传)

诀曰自迦叶阿难二尊者至六祖慧能大师所谓卅三也教外別传之旨逈出青霄之外非徒五教学者难信亦乃当宗下根茫然不识

迦叶阿兰位在声闻岂堪教外別传之旨乎

迦叶阿难应化大圣百千三昧无量功德与如来不异况已授密记者耶(正宗记)

世尊偈云始从鹿野苑终至跋提河于是二中间未曾说一字此固教外別传之谓也(智度论)

诸佛说弓诸祖说弦教家无碍之法方归一味拂此一味之迹方现禅家一心故云无尽性海合一味一味相沉是我禅(顺正录及真正录)

圆教中性海则自体虽不可思不可说始修法界之因终证法界之果若海印则自是订体离因离果与禅门正宗心印可和会否

相似而不相似也华严虽明无尽法界坐在因果域内证之者须经见闻生觧行生然后证入未透义路之窠臼亦未脱十种之病源岂比別传禅旨耶海印者虽离因离果自从因果处归亡因果处有因者始迹有果者终迹也禅门密传之旨本无法界之因更无亡因本无法界之果更无亡果本无因故无万行之路本无果故无证果之门况学者所參话头没语路没义路没滋味不滞十种病不涉全提见亦不渉破病解忽然喷地一發则自然洞明一心法界亦洞明不思议境界所谓一闻千悟得大总持者也况宗师所示手叚据法离言杀活临时或作青天霹雳或起平地干戈剑刃上能扑人电光中能穿针虽上根大智不容思议于其间也

顿教中一切法离心缘相离名字相一念不生订时亦无能入者可与禅门密旨合否

相似而不相似也顿教一念不生泯绝无寄故坐在死句坑中若不洞明一念不生之解则无以摄此行也圆觉云得法界净者即被净解为自障碍此之谓也若论所订真如则必有能订智体若有不生妄念则必有所生正念又有从信而至佛地之迹也禅门密旨则本无一念不生何念念既本无信位何立信位不立佛地何有虽说最上乘本无最上乘况学者所參活句如一团火近之则燎却面门无佛法措着之处只有大疑如烈𦦨亘天忽若打破漆桶则百千法门无量妙义不求而圆得也然则虽证理成佛只得素法身者可与同论也故云祖师传心处如鸟飞空永无踪迹也华严䟽云圆顿之上別有一宗此禅门之谓也(竖禅章及决疑论)

诀曰圆教有无碍缘起之解顿教有离名绝相之解禅门无摸索没巴鼻

楞伽经性宗之法达磨带来要证据心地法门故历世分付云云可乎

此亦不可也佛为大慧菩萨大海隔绝处谈佛性义意欲激發二乘舍小慕大而已止可在方等部中安可证据禅门耶(引古辨今录)

重峰祖师云达磨初来以正法眼藏密付慧可只观僧那禅师(可师傍传)执筏坚固不得祖师正法将恐以愚惑情破灭正法假设方便云楞伽经四卷是我心要付慧可兼传之然则祖门传楞伽者为僧那止啼之黄叶耳(海东七代录)

般若经云诸佛从此经出故称般若为佛母然则以般若为宗可乎

亦不可也般若此翻智慧若是智慧则舍利弗为宗主也般若以前所说法皆为戯论故经云蠲除戯论之粪也是故当知般若是声闻䑛痔破痈之良药耳安可为禅门之宗主也(鉴昭录)

圣住和尚常扣楞伽经知非便舍入唐传禅法

道元和尚常究华严经一日乃曰圆顿之旨岂如心印之法即舍之亦入唐传祖印(七代录)

诀曰周金刚之举火亮西山之氷释孚太原之闻鼓角海越州之得宝藏至于灵默之回头良遂之称名凡以此也

新罗文圣大王问无染国师曰禅教高下为寡人辨释

百僚阿衡各其职帝王拱默庙堂之上万姓以安王闻之大悦(无染国师別集)

讲华严座主问螺磎国师曰教之三种根机与禅之別传一机请为我辨释

世尊向生死海中张三种网摝人天鱼岂将三网所摝之鱼比况云外注甘露之神龙耶(螺磎別集)

诀曰禅门正传之机一似三网之上云外之神龙一似百僚之上庙堂天子其尊其贵不辨可知

于是教学者五六軰愤然作色问清虚曰禅家發言越分过度无乃有其眼而无其足乎

清虚正色而对曰禅家具眼具足宁可永刧沉沦不慕诸圣解脱者禅家之眼也不见他人非常见自己过者禅家之足也于戯世降圣远魔强法弱视正法如土块我之此语正如持杯水救舆火也五祖和尚云守我本心胜念十方诸佛因指天诅盟曰若我诳汝我被世世虎狼所食学者到此若不生悲感可谓与木石无异也古德云重教轻心虽历多刼尽作天魔外道

禅教诀示惟政大师

今禅者曰此吾师之法也今教者曰此吾师之法也一法上同于同异于异而指马交诤呜乎其孰能诀之然禅是佛心教是佛语也教也者自有言至于无言者也禅也者自无言至于无言则人莫得而名焉强名曰心世人不知其由谓学而知思而得是可愍也教者曰教中亦有禅也云者出于非声闻乘非缘觉乘非菩萨乘亦非佛乘之语也然此禅家入门之初句非禅旨也世尊一代所说之教也譬如将三种慈悲之网张三界生死之海以小网摝虾蚬(如人天小乘教)以中网摝鲂鳟(如缘觉中乘教)以大网摝鲸鳌(如大乘圆顿教)俱置于涅槃之岸焉此教之序也其中有一物鬣如朱火爪如铁戟眼射日光口吐风雷者翻身一转白浪滔天山河震动日月晦暝超出乎三网之外直上乎青云之端注甘露而益群生焉(正如祖门教外別传之机)此禅之別于教者也此禅之法吾佛世尊亦別传乎真归祖师者也非古佛之陈言也今错承禅旨者或以顿渐之门为正脉或以圆顿之教作宗乘或引外道书说密旨或以弄业识为本分或以认光影为自己者至于恣行盲聋棒喝无惭无愧者是诚何心哉其谤法之愆余何敢言吾所谓教外別传者非学而知思而得者也须穷心路绝然后始可知也须经自肯点头然后始可得也师不闻乎自释尊拈花示众迦叶破颜微笑乃至于口而传之后曰达磨廓然无圣六祖善恶不思让师车滞鞭牛思师庐陵米价马祖吸尽西江石头不会佛法至于云门胡饼赵州吃茶投子沽油玄沙白纸雪峰辊毬禾山打鼓神山敲锣道吾作舞斯等皆先佛先祖同唱教外別传之曲也思量得么拟议得么可谓蚊子之上铁牛也今当末世多是劣机非別传之机也只贵圆顿门以理路义路心路语路生见闻信解者也不贵径截门没理路没义路没心路没语路没滋味无摸索底上打破漆桶者也然则如之何而可也今师对八方衲子之軰下刃要紧不得穿凿直以本分径截门活句教伊自悟自得方是宗师为人体裁也若见学人不荐便与拖泥说教瞎人眼不少若宗师违此法则虽说法天花乱坠总是痴狂外边走也若学人信此法则虽今生未得彻悟临命终时不被恶业所牵直入菩提正路也昔马祖一喝也百丈耳聋黄檗吐舌此临济宗之渊源也师必择正脉宗眼分明故如许缕缕莫辜负老僧也若辜负老僧则必辜负佛祖之深恩也详悉详悉

又示別纸

千里之骥岂假鞭影旷野春风想必如流然古人云见道易而守道难也师居常勉护毘尼法勿相违解行勿说他人过勿议朝廷事勿看外书勿视邪色勿听甘言也衾枕之所畏况外人乎勿近謟笑也尘人之所病况道人乎勿以聪慧贡我勿以文字慢人至道无人也真理无我也须常守己事常省己过以质直为体以慈忍为用以青山白云为栖息处以水月松风为知心友也则庶几乎道人也

(临济下第廿五世太古下第六世)弘觉登阶禅师堂号浮休法讳善修俗姓金氏古带方獒树人也父积山母李氏以嘉靖癸卯二月戊子生师焉师丱岁启父母曰浮生滚冗吾将出世辞入智异山从信明长老剃发谒芙蓉大师尽得心法师善书法与松云政公齐名汉人能书者见师所书之字以为笔精健劲古不易得云云壬辰之乱隐身于德裕山岩穴中以避之乱平师如伽倻明将李宗城入海印寺见师忘皈临別赠诗以寓眷眷之意无何移九千洞宴晦一日瞑目诵圆觉经有一大蟒来听夜梦一老翁拜谢曰蒙和尚说法已离苦矣万历甲寅师自松广之七佛庵翌年秋七月示微疾召上足碧岩大师付法曰吾意在汝汝钦哉至十一月初一日日才中晡沐浴歇唤侍者索纸笔书一偈曰七十三年游幻海今朝脱壳返初源廓然空寂元无物何有菩提生死根偈毕泊然而逝(佛纪二六四二年)报年七十三坐夏五十七门人阇维收灵骨树浮图凡四处海印松广七佛百丈也后五年光海主追加弘觉登阶

(附)青梅禅师祭五大圣师文

维万历丁巳智异山弟子某等谨告于

故大圣师尊灵性身非色真说无声于非身显相分形千亿于真说显言教演河沙惟我五大圣师从真净界入生灭藏稀有稀有如昙花次第而开奇哉奇哉似觉树随时而秀开三门于铁壁捞摝鱼龙拔一刃于霜天沉埋佛祖空中撮影随机之化曲尽火里生莲为人之心彻困如非大光明藏中亲见闻必是摩耶肚堂里同授记者

登阶尊者肉身菩萨降迹同尘逢塲作戏暗撒真珠(登阶谓碧溪正心也)

碧松国老叹世无常脱入空门当机挥刃劈空电影
芙蓉大士博取及人众圣同规横拈倒用无不得皈
清虚摠判身一片云志千里鹤空诸法藏碎万祖骨
浮休大士聪明天纵道洽真空具体作家海内蒙光

呜呼尘非常住永归寂灭悲风动树怆月临轩弟子等追慕无穷

命写真祖堂重开奉安于兹瞻仰慈容壁上生风聊备香花恭陈一奠伏惟尚飨

智异山青梅禅师法讳印悟燕谷寺僧奉命定祖位如此今我亦从梅师之旧止于虚休两师而两师以下各有派谱此不具录但取其有碑状者入之编年云尔青梅大师十无益颂

一心不返照看经二不达性空坐禅三不信正法苦行四不折我慢学法五欠人师德济众六内无实德外仪七心非信实巧言八轻因望果求道九心腹无识我慢十一生乖角处众

朝鲜佛教通史中编(终)

尚玄居士儒而好佛者博通乎内外典參究有年妙解释氏真诠若宿世因果之契焉盖香山老坡谅亦默证于三生之缘业者也吾东佛教自罗迄今迨数千年之久而或隆或替与儒教相消长名师悟禅代不乏出惜其徒无能有综合撰述以作我东之传灯实录而所传不过凭寒山片石而已陵谷变迁石亦磨灭则罗丽碑碣已剩缺而不可读者亦八九矣尚玄所以慨然兴感而佛教通史之所由作也或疑佛之法亘于无际无所处而不现何事乎史夫史所以瀹时代疏源流证以古眎以今印吾心奉佛恩此乃通史之不得不作其作之也又益于无际耳其隆替无常固古也今适丁振兴之运而时代之最莫今若也则普济彼岸得真成道者必接踵而起矣通史之有功于佛顾无量矣是为之跋

世尊降生二千九百四十五年一月十日

嵩阳山人张志渊跋


校注

[A1] 已【CB】己【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 已【CB】己【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 剌【CB】刺【补编】
[A6] 已【CB】己【补编】
[A7] 刺【CB】剌【补编】
[A8] 刺【CB】剌【补编】
[A9] 刺【CB】剌【补编】
[A10] 敛【CB】歛【补编】
[A11] 谥【CB】谥【补编】
[A12] 刺【CB】剌【补编】
[A13] 刺【CB】剌【补编】
[A14] 谥【CB】谥【补编】
[A15] 谥【CB】谥【补编】
[A16] 兹【CB】玆【补编】
[A17] 谥【CB】谥【补编】
[A18] 谥【CB】谥【补编】
[A19] 玘【CB】𤣱【补编】
[A20] 宗【CB】论【补编】
[A21] 兹【CB】玆【补编】
[A22] 羡【CB】羡【补编】
[A23] 无【CB】旡【补编】
[A24] 忏【CB】谶【补编】(cf. T20n1195_p0936c22)
[A25] 已【CB】己【补编】
[A26] 已【CB】己【补编】
[A27] 已【CB】己【补编】
[A28] 谥【CB】谥【补编】
[A29] 兹【CB】玆【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 已【CB】己【补编】
[A32] 戌【CB】戍【补编】
[A33] 兹【CB】玆【补编】
[A34] 戌【CB】戍【补编】
[A35] 祛【CB】袪【补编】
[A36] 己【CB】已【补编】
[A37] 刺【CB】剌【补编】
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[A39] 刺【CB】剌【补编】
[A40] 兹【CB】玆【补编】
[A41] 心【CB】▆【补编】
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[A45] 谥【CB】谥【补编】
[A46] 谥【CB】谥【补编】
[A47] 刺【CB】剌【补编】
[A48] 刺【CB】剌【补编】
[A49] 刺【CB】剌【补编】
[A50] 兹【CB】玆【补编】
[A51] 刺【CB】剌【补编】
[A52] 刺【CB】剌【补编】
[A53] 谥【CB】谥【补编】
[A54] 谥【CB】谥【补编】
[A55] 兹【CB】玆【补编】
[A56] 谥【CB】谥【补编】
[A57] 谥【CB】谥【补编】
[A58] 和尚【CB】尚和【补编】
[A59] 谥【CB】谥【补编】
[A60] 谥【CB】谥【补编】
[A61] 谥【CB】谥【补编】
[A62] 谥【CB】谥【补编】
[A63] 掐【CB】搯【补编】
[A64] 已【CB】巳【补编】
[A65] 已【CB】巳【补编】
[A66] 兹【CB】玆【补编】
[A67] 兹【CB】玆【补编】
[A68] 锡【CB】钖【补编】
[A69] 兹【CB】玆【补编】
[A70] 兹【CB】玆【补编】
[A71] 谥【CB】谥【补编】
[A72] 肩【CB】▆【补编】
[A73] 谥【CB】谥【补编】
[A74] 谥【CB】谥【补编】
[A75] 谥【CB】谥【补编】
[A76] 谥【CB】谥【补编】
[A77] 谥【CB】谥【补编】
[A78] 壸【CB】壶【补编】
[A79] 谥【CB】谥【补编】
[A80] 谥【CB】谥【补编】
[A81] 无【CB】旡【补编】
[A82] 采【CB】釆【补编】
[A83] 已【CB】己【补编】
[A84] 锻【CB】鍜【补编】
[A85] 锻【CB】鍜【补编】
[A86] 嚬【CB】▆【补编】
[A87] 无【CB】旡【补编】
[A88] 敛【CB】歛【补编】
[A89] 无【CB】旡【补编】
[A90] 梁【CB】粱【补编】
[A91] 无【CB】旡【补编】
[A92] 已【CB】己【补编】
[A93] 已【CB】己【补编】
[A94] 沫【CB】沬【补编】
[A95] 老【CB】▆【补编】
[A96] 付衣【CB】▆▆【补编】
[A97] 无【CB】旡【补编】
[A98] 刺【CB】剌【补编】
[A99] 已【CB】己【补编】
[A100] 谥【CB】谥【补编】
[A101] 谥【CB】谥【补编】
[A102] 谥【CB】谥【补编】
[A103] 已【CB】巳【补编】
[A104] 谥【CB】谥【补编】
[A105] 敛【CB】歛【补编】
[A106] 陕【CB】陜【补编】
[A107] 已【CB】巳【补编】
[A108] 却【CB】郤【补编】
[A109] 谥【CB】谥【补编】
[A110] 已【CB】己【补编】
[A111] 谥【CB】谥【补编】
[A112] 已【CB】己【补编】
[A113] 已【CB】巳【补编】
[A114] [婬-壬+(工/山)]【CB】媱【补编】
[A115] [婬-壬+(工/山)]【CB】媱【补编】
[A116] [婬-壬+(工/山)]【CB】媱【补编】
[A117] [婬-壬+(工/山)]【CB】媱【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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