观音大士讃(有序)

唐王勃

盖闻圆通大士，乃号观音。接物利生，随机应现。向乾坤东畔娑竭海中，云涛涌金色之山，圣阁起琉璃之界。巍巍宝座，凝然居自在之身；荡荡慈容，皎若现白衣之相。身挂云罗素服，藕丝织而色映寒霜；体严璎珞同心，衣缕盘而丽晶皓雪。翠迎仙岛，五云之宝盖玲珑；艳迸摩尼，百宝之华冠𧹘奕。眉横纤黛，如海门之秋月初弯；目绀重瞳，似水面之青莲乍秀。齿排珂玉，舌莹紫檀。丹珠一点艳频婆，两脸朦胧匀琥珀。向静绿波上，圆相舒而有金毫玉毫；虚白光中，胜境现而有佛界仙界。于是云雷吐辩，宣诸佛秘密之金言；释梵雨华，叹圣徳希竒之妙事。献宝𠔃有龙王龙女，奏乐𠔃有天仙地仙。向孤绝逈处作津梁，于浩渺波中㧞急难。寻声救苦，赴感随缘，如万水之印孤蟾，似洪钟之应千谷。是以经云：王法贼盗，水火漂焚，恶龙恶鬼，毒药毒蛇，或被人推落金刚山，或恶风吹入罗刹国，或临军阵，或值雷霆，若能仰告观音，应时即得解脱。菩萨有不思议之弘愿，无𥁞意之神通，悲心誓救于娑婆，遗教遍临于秽土。诚以周尘周刹，普应普观；无遐无迩尽归依，有愿有求皆赴感。河沙功徳，亿劫难量。遥望洛伽之山，稽首聊申歌讃：

留题宝陀禅寺碑偈(有序)

宋史浩(太师)

绍兴戊辰三月望，鄱阳程休甫、四明史浩，由沈家门泛舟，遇风挂席，俄顷至此。翌早，恭诣潮音洞，顶礼观音大士。至则寂无所睹，炷香烹茶，但椀面浮花而已。归寺，食讫，与长老澜公论「文殊拣圆通，童子入法界」事。晡时，再至洞下，俯伏苔磴，凝睇嵌空，惟乱石纍纍，兴尽欲𨑰。有比丘指曰：「岩顶有窦，可以下瞷。」扳援而上，瞻顾之际，瑞相忽现，金色照耀，眉目瞭然。二人所见不异，惟浩更睹双齿洁白如玉。于是咸怀庆快，作礼而退。既而治舟还甬东。惧此语无传，用书于壁，庶几来者观此无疲厌心，不以一至不见而遂已也。廼作偈曰：

观世音菩萨补陀岩示现偈(有序)

中峰祖师

观世音菩萨，以太虚空为体，以五须弥为宝髻，四大海为口门，日月两曜为眼光，森罗万象为𡸁身璎珞，一切众生于其毛孔里出生入死；由是菩萨以此兴大悲心，𤼵无上愿，施十四无畏，现三十二身，上合诸佛慈心，下应众生悲仰。无端被吾两浙运使琴轩瞿公向小白华岩偷眼一看，直得无地藏身，文彩弥露。乃援毫引墨，尽意𤼵挥。时有梅山喜公，奋辞舞笔，作为长篇，揭露殆尽。而海粟待制以雄才豪辩，向无所见处议论风生，笔舌雷动。但末后一句，留以遗幻住子同为证明。乃为说偈以收之，偈曰：

磐陀石观日赋

吴莱

清净境亭铭(有序)

皇明宋濂(金华人　翰林学士)

补怛洛伽山者，在东大洋海，梵语「补怛洛伽」，华言「小白华」。传云，山有二，皆观音大士示现之地。其一自西竺历罗刹鬼国暨诸魔土，始至其境。其一即《华严》大经所说「善财南询」之处，盖今所也。山绝起海中，周围仅百里，满望𡨕茫无际，翁洲远山𨼆𨼆天外，如青螺幽閴，辽敻不可名状。宝陀禅寺在山南，去寺三里至潮音洞，洞脚插海，张頥欲饮，怒风驱涛，进退击冲作海潮音，故名。洞左，佛迹二，印石上。洞颠通穴天窓，白光注其底如月。唐大中间，梵僧拜洞前，燔十指祷之；指且尽，大士为现身说法，授以七色宝石。厥后，袭以为常人。以诚感輙应，或现紫金自在相，缟衣被体而缥带贯之，珠璎纷然悬；或现千首千臂像，护法大神翼卫乎后先，可怖可骇。稍转而右为善财洞，嵌岩中坼，窈黑不可测；外则峻岩壁立，泉毵毵滴下如珠，名「菩萨泉」。善财时现，黛目粉面，宝盖华鬘，皆明洁可指数。从洞折而北有石，𩔗香炉、𩔗天境、𩔗佛牙，竒甚，唯磐陀石上最寛平，可坐百人。鸡初号，遥见扶桑五色光𤼵，照东方尽白。久之，涌出日轮赤如火，流光烛海波，闪烁不定；或轻烟明霞，左右蔽亏，愈致妍丽，诚竒观也。自石折而西有狮子峰，形如狻猊，作跳踯之势。有象岩，有佛手峰，皆以其形名。有三摩地，嘉木櫹森，恠石骈列，卧者、离立者、蹲欲起者、迎跃似舞者。其他胜槩，难可以数计。大抵山在海岸孤绝处，重峦复嶂，苍翠如洗。紫荪白葩，濯濯满地。山丹树高数丈，绛花绕枝，鲜泽如珊瑚林。黄金沙四布，尤璀璨眩目可玩。海水震荡，无云自雷，终日轰轰然。频伽之禽，𦆯飞于青空中，上下和鸣，仿佛如称佛号。气象靘旷，绝不𩔗人世。登高四顾，神思飞动，若𡨕身琉璃瓶中，一发尘土不得相侵，诚霄壤间胜特之境也。洪武庚戌春正月，部使者赣州刘君承直与宝陀大师行丕，抱杖西东游，使者曰：「此清净境也，盍为亭？」大师乃建于寺之南岭上。从三十尺，衡如之；左倚山，右入潮音洞。云：「予闻从西方过十万亿，国名净土，纤秽不存，以黄金为地，宝树重重，迦陵频伽能演妙法，人思至之有不能得。岂意东海之区、清净之境为颇近之邪？是宜大士显灵于其地！」勒铭亭上，并叩知唯心之学者。大师，字大基，行丕其名，鄞人也。宗说兼通，行解相应，蔚为时之名僧。初由佛陇升主是山，匡众说法，恢复产业。而振兴乎丛林席者，非兹之可备载，故畧而不书。铭曰：

补陀山观音偈(有序)

释性彻

余洪武十七年孟夏上旬泛海游山，谛观圣境，顿见水天一色，净若琉璃，万象森罗，炳然齐现。所睹灵异，难以具陈，是故踊跃欢喜，自不知形身在于人间世也。信知如来说《华严》时，入海印三昧，岂欺我哉？偶于洪武乙亥冬梦游是境，与昔无別。遂乃焚香遥礼，輙伸鄙见，说偈賛曰：

吴郡康时万等捐赀造印《妙法莲华经》二十四部送南海补陀山宝陀禅寺供奉

王世贞(太仓人　南京刑部尚书)

圣母印施藏经讃(有序)

申时行(吴县人　少师　大学士)

(臣)等窃闻释教来自西土，兴于东汉。其说主清净出世，帝王所不道。然而训化广大，义㫖遐深，要归于澄彻心性，利济民物。是以虽当儒道昌明、宇宙淳和之际，而其道不废。大乗般若以来，祖祖相承，心心相印，卷帙益多，裒为大藏。总持禅言，武库莫方其富；尊函禁地，缁流弗睹其全。非俟上圣𡸁仁，曷以播宣斯理？我圣母慈圣宣文明肃皇太后，徳冒人寰，功周法界；融最上之真谛，怀

大觉之弘慈。乃印施兹藏，以祝延我皇上无疆之历；而推其余以佑

国庇民，意甚盛也。(臣)等因得涉猎，稍窥玄微，似于儒理，亦有相𤼵明者焉。谨对扬皇上之休命，奉宣圣母之徳意，拜手稽首为讃曰：

印《法华经》歌(有序)

沈一贯(鄞人　少傅　大学士)

龙伯贞，雅士也，佐余郡有声然，时有入道之心焉。一日过补陀勘事，而疑僧众之不齐也，取《法华》一函焚之，駈之超焉以征信。梦神人传佛㫖曰：「奉道毁道，罪当不宥，罚作三石牛啬官。」盖𡨕官也，伯贞顿首祈。而山有大智师者，亦助之懴。良久，始免已。梦告者曰：「欲偿经乎，用百当一。」于是伯贞就余家印《法华》百以进，从此向道弥笃矣。异哉！大士之示灵有赫，而伯贞之囬心速也。余欲成其美，为賛一辞。篇末数言，盖老氏绝弃之谓、释子呵骂之谈。庄生所谓非过孝之言，不及孝之言也。伯贞得无变虎色乎？毁道有罪，戯论亦有罪，余乌乎敢？君请勿疑。

恭遇皇上奉圣母𠡠命赐南海宝陀寺藏经颂(有序)

屠隆(鄞人　礼部主事)

夫如来之教，胜残化暴，彻盖导迷；以清净为本，以观照为功，以漏尽为真谛，以解脱为了义；上则入流证圣，得以超劫越尘，下则去垢离嗔，頼以懴諐寡过。羽翼儒教，弼助皇化，伟彼功徳，作我津梁矣。然世必頼明王喆后信奉皈依，植慈氏之藩篱，为人天之眼目，然后士庶云涌，善信波驰，兴起因缘，宣畅教典，所关系讵细故哉？恭惟皇上，天纵神圣，再来英喆；手握乾符，躬承泰运；敉宁亿万，绍隆三五。乃于万机之暇，凝神玄默，究心禅宗；欲以阐扬三宝，法式九围。遵奉慈圣皇太后懿㫖，特颁诏𠡠，印施前后藏经六百三十七函。四十一函到补陀洛伽山宝陀禅寺，僧众踊跃，龙神懽呼。东方臣庶，始知泥洹之教果为苦海宝筏、迷途慧炬。其在圣主，尚尔尊崇，况我庸愚，讵敢𧃳慢？大教兴起，玄风遐畅；化行俗醇，徳厚刑措。于都哉！美矣盛矣！草莾(臣隆)于是以手加额，稽首作颂曰：

补陀观音大士颂(有序)

屠隆

夫理有去来，宏通之机斯显；位有权实，圆明之妙无方。观世音菩萨者，古正法明如来也。如来实相，既已臻无上之尊；菩萨应权，乃退处大乗之号。譬彼国王，下摄上将；犹夫宰辅，出领监司。行教则𫏐逊其权，证道则无改其位，何以故？盖如来体尊，尊则下土多于敬畏；菩萨地近，近则众生易以皈依。而观世音，心珠朗耀，齐妙觉以证三摩；性海澄浤，超声闻以圆四智。故善财徧叅其妙法，来诸圣之钦崇；释迦授记以圆通，同文殊之广化。般若义深，善得法门无漏；仁慈观熟，徧于此土有情。揭暗破昏，高悬慧炬；消灾救苦，普施津梁。通十方三界为一界，毛窍声响之悉闻；合千百亿身为一身，痛痒爬搔之必切。流转迷倒，无不哀怜；蠢动含灵，咸所度脱。虽揵连之救母，不足喻其大悲；即恒河之数沙，不足酬其弘愿。人非人等，因物而现；自在之身，离欲离嗔。随念以著灵感之效。威音伏众，刀兵水火潜形；胜力降魔，罗刹鸠般拱手。诵白衣之号，则孕嗣充闾；望紫竹之林，则漂舫及岸。百战猛夫，睹莲花洋而魄褫；九幽狱鬼，洒杨枝水而魂苏。凡夫苦行薰修，顿叩香台法座；居士至心悲仰，立见圣相圆光。兠罗银界，琉璃嵌七宝雕床；华盖金幢，璎珞暎五云锦带。西成道于天竺，迦毘之种既已星奔；东显化于洛伽，娑婆之众益以泉涌。偏陬陋壤，被功徳者无涯；愚媪村氓，奉香火者恐后。照深潭，潭潭见月，月止一轮；𤑔宝鼎，鼎鼎皆香，香无二性。真妙庄严，无复唐捐，藏秘密不可思议者矣。于是弟子敬薰沐，和南作颂曰：

普陀寺募缘䟽

屠隆

原夫现在观世音菩萨，即过去正法明如来。如来是其证果，菩萨乃其权位。借果行因，已历经乎多劫；开权显实，为普度乎群灵。首标千二百功徳，思修深于𨑰闻；独超二十五圆通，入流妙于忘所。大悲弘愿，遍恒河界悉作津梁；应感随缘，传空谷向捷于桴皷。维补怛洛伽山胜地，廼大士说法道塲。灵潮啸吼，孤悬菡蓞香台；空水澄鲜，別厂瑠璃宝地。龙部听经，香绕霞衣少女；天人护法，光生电甲长神。金灯照夜，遥分紫竹于林端；玉殿干霄，下暎红莲于波面。八难三途，随呼輙应，下宝筏而力㧞之苦海；四生六道，有感必通，秉慧炬而悉照彼迷方。白叟黄童，青娥素媪，顶如来而茧足皱皮，𢬵命鲸鲵之窟；辫发椎髻，牦面文身，捧瓣香而梯山航海，皈心龙象之尊。兹可谓众生之慈父，震旦之乐邦也。迩者，缁素杂处，染净同居。清净比丘，力欲薰修而绍隆佛法，阐提恶种，乃敢盘踞而坏乱清规。是以龙天动威以惩邪，伽蓝扬灵而护法。上将登坛，朗陵之刀偃月；童真奉道，韦驮之杵如霜。天然毁佛而蒙诛，复洩祸几于如岳；龙丞焚经而被勘，幸頼祷谢于众师。明神之肹蚃纍彰，其柰魔众之昬迷难悟。我如来是用授㫖金刚力士，屏滓秽而扫除；假权回禄祝融，付殿宇于烈熖。巢穴一空，魔群之盘㨿自散；威灵大赫，佛子之惩创益深。是父母慈严之并用，大士折摄之微权也。殿堂尽烬，独金身璎珞俨然；栋宇俱焚，惟关圣须眉无恙。非大法神灵之最于昭显灼者哉？宰官目系心恫，业分善恶而沙汰；阐提魂消神悸，亦惧罪业而逋逃。于是戒行僧真宰、如迥等，痛道塲之颓废，慨大法之陵夷；愿捐糜以报佛恩，将竭力而兴西教。适皇上远降鸾章，表信心于中使；圣母式颁龙藏，将诚意于宝函。沐九重旷荡之恩，洵三宝兴隆之会。隆窃思佛法悬于皎日，慈光亘古昭明，梵宇遍乎名山，天神随处拥护。有如佛法不大昭明；则香花幢盖之森罗胡以徧亿兆而供奉？天神不加拥护，则梵王帝释之旁列胡以历万劫而常然？世界本同火宅，非如来之甘露，何繇灌洒而清凉？恶业永被牵缠，非慈氏之法门，何繇放舍而解脱？矧大士乃众生皈依之父，比十方诸佛为最亲；补陀乃大士说法道塲，实万邦善信所共仰。殿宇不设，则群生瞻仰弗尊；瞻仰弗尊，则凡情向善无路。由斯以谈今日之火，乃伽蓝之警省乎顽愚，非如来之自废其大法也。威灵痛折之后，沙门之惩艾方深；丛林毁坏之余，栋宇之鼎新当亟。伏念名山道塲，度工力既极其浩大，则檀波喜舍，此功徳亦不比寻常。仰惟诸宰官居士、善男信女，其力图之，幸甚！

普陀山太子㙮下藏零牙志(有序)

傅光宅(聊城人　御史)

嘉靖初年，有南峰和尚过山东之灵岩寺，遗一齿，请僧转呪，藏之㙮下；作〈零牙记〉，词意精妙，大启后学。余兹来南海，留三日，去而为风涛所阻，复𨑰山中。是日大病，夜深方愈。次日忽虫食残牙自落，余因法南峰和尚之㫖，且答大士摄受之恩，亦请僧转呪，埋于㙮下。夫佛以四谛转法轮，一法即万法，无少无多；人以四大成色身，一体即全体，无二无別。且四大惟地大最难坏，而今乃先离之，乃无痛苦。若四大全离时，亦如此无痛苦，则于大法思过半矣，岂以早晚为计哉？此牙得藏宝地，依大士慈光，则我身心全体在光中也，因为之偈曰：

礼普陀大士偈

释传灯

释传如

补陀海潮寺开山大智禅师碑

屠隆

夫妙逹性宗，开智慧海，则解为朗炬；严净佛事，入功徳林，则行为弘基。心炬不朗，则一切作为总属人天有漏，何以烛理而烁群昏？徳基不弘，则空虚见解徒骋棒喝机锋，何以实修而圆万徳？是故局功行而体昧空寂，虽以梁武之广造㙮度僧，见呵初祖；倚狂慧而行染污邪，虽以善星之解十二部藏，难免泥犂。经不云乎，理因顿悟，乗悟并消；事非顿除，因次第尽。三摩禅那，以为妙悟；六度万行，以为庄严。是诸经之总持，千圣之密印也。末法众生，明道者多，行道者少。少室师甞记之：迩者，世智辩聪，窜入圣解；盲鞭瞎棒，动托宗门。法师高登讲座，戒行不持，而曰「吾舌吐莲华，知人天之沾法雨」。缙绅沉身欲海，无业不作，而曰「我腹有贝叶，如慧日之消雪霜」。此适足扬韦驮之杵，奋北酆之笔尔。云栖师作《崇行録》以救之，为虑深矣。补陀海潮寺住持大智禅师，灵心朗晳，戒徳孤高。披精进铠，薰修翘勤于六时；建勇猛幢，功行加持于三宝。自幼严修梵行，尊宿让而倾心；亦以宿种善缘，道俗望而引领。曾兴峩眉丛林，肃震旦之区；继去蓥华云水，寄巾瓶之迹。遂卓片石盖顶，岩霜裂肤。渴则饮海，饥则茹荼。砥行良苦，翘勤佛事。至徳不孤，归者如市。遂营梵宫，遂奉大士；壮拟王居，丽如忉利。六时行功，僧徒翼翼；不肃而严，如守三尺。有威有仪，无怠无斁；戒坛清规，永可为式。一旦西逝，幢幡来迎；玉毫中见，莲华上生。蛟龙夜泣，猿鹤哀鸣；师虽化矣，遗风故在。我瞻名山，僧规匪懈；松色经函，潮声梵呗。和南礼佛，羯磨讲戒；浩渺海壖，居然法界。

二大士传

释真一

补陀潮音洞有二大士者，一现男子身，一现妇人身，面目黧黑，头𩬊髼乱。万历三十三年，妇人以六月至山；男子礼九华，以十月至山。居于洞南之山顶石上，各以茅苫一蓬，高不过三尺。上漏下湿，匡坐其中，唯饮水茹蔬而已。人与之米，不辞；与之钱，亦不辞。有游衲至，竟散与之。或数日绝粒，亦不以为病。山中人以为丐者，莫之知也。余偕居士陈载卿夜至其所，默然与之坐，不通问讯，彼亦不惊。顾举灯视之，惺然无昬睡状。余始与之谈，男子但笑而不言，妇人则随叩随答，不作道理会。而吐词等，刀锯莫可犯其锋。问其姓名，则曰：「有甚姓名？」问其年纪，则曰：「有甚年纪？」问其何许人，则曰：「有何方所？」问其曾住何山，则曰：「住终南为久。」问其见何道理，则但曰：「眼见大海，耳闻风声、雨声、潮声、鸟声。」问其作何工夫，则曰：「有时想起观世音，便念几声，余则唯坐，坐中亦无甚做工夫处。」其言词直捷如此，似胸中无一物者，余大骇之。春二月，人皆来谒洞，男女堵观之曰：「汝軰各自安隐去，问我何为？」遂不见。