天乐鸣空集卷下
山阴天鼓居士鲍宗肇述
灵峰蕅益沙门智 旭定
会稽石梁居士陶奭龄秀水止庵居士王起隆 阅
悟后读书
有僧某，齿尚少，气吞诸方，遍历丛席，后入广闽，依憨山会下数载。有龙居士从彼来，讯僧作何状，曰：「渠已悟彻，憨师印可，可出世为人矣。为外学未通、古今未博，难以接贤士大夫，故特避静处，潜心博学，数载之后当出也。」予笑曰：「若作此解，敢保未彻在，正好买草鞋行脚去。」居士愕然，曰：「何谓也？」予曰：「请以小譬之：欲杀人者，只消精熟一件器械便可无敌于天下，岂得般般学过？且如六祖、高峰未尝识文字而为人天师范，曾未闻其悟道之后复读儒书也，当时帝皇臣宰未尝以学未博而短之也。大慧称真净之禅如一柄利刀，于咽喉一刺即杀五祖之禅，手上著即手上杀、足上著即足上杀，具如上手段方为大善知识，初不闻其悟后而读儒书、博今古也。黄檗接裴公、兜率降无尽、东林出苏子、鸟窠伏乐天，真率之于荆公、法云之于山谷，大慧门下士夫宰官盈百，此诸大老其文学不知胜出于诸公否？诸公之信从悦服，不审服其文字之博、学识之广，抑耑为大法也？君归，持此语谢之，请细裁焉。」龙公乃唯唯而去。
儒释文理各別执
儒释文理，其间旨趣或深浅不同，而谓文理各別是大不然，华梵方言难以辨认，前代尊宿重重翻译，悉已瞭然。
佛者，觉也。佛不同而觉可知矣。阿弥陀云无量寿、无量光，毘卢遮那此云种种光明遍照，弥勒云慈氏，文殊云妙德，般若云智慧，例皆如是，何有不同？
若以迹拘，即中国一统，南北音声亦別，所谓庄岳数年悉晓达矣。是故，文字即音声也，所指者即义理。义理既得，则音声文字纵无量差別，岂能惑哉？是故，不务得义理，而执两家文理各別，必读儒教者，真魔道也。
金刚般若
夫此经者，凡圣共有，全体具足，不属五千余言文字章句也。体性坚凝，湛然常住，不可破坏，能坏一切，故谓之曰「金刚」。唯寂唯默，性自神解，寂而常照，法界朗然，故谓之「般若」。昧之者，旷劫昏迷，生死轮回无有休息，故谓之「此岸」。悟之者，豁如梦觉，万法销殒，本无生死，本自涅槃，故谓之「彼岸」。生不为有、灭不为亡，凡圣之本亘古如常，故谓之「经」。若达此经，则十方三世佛及众生想非想、情非情，乃至一切所有悉皆空寂，故曰：「十二类生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」一切灭尽，彼我皆无，故曰：「无我相、人相、众生相、寿者相。」本来无有，非今始无；本来寂灭，非今始灭。故曰：「实无众生得灭度者。」若能达此，则攀缘顿息，妄念何从？故曰：「善护念。」念念相承，心心相印，故曰：「善付嘱。」经行坐卧，全体住中，故曰：「应如是住。」心体平等，不须捺伏，故曰：「如是降伏。」其心根尘销落，纤介无踪，故曰：「应无所住。」行于布施，平等真空，本自无相，众生情计妄见有相，故曰：「凡所有相皆是虚妄。」然此诸相原是自心，则诸相顿空，心光顿显，故曰：「若见诸相非相，即见如来。」自心真如，不动不变，无去无来，故名「如来」。即相非相，相即如来。若无宿种，闻必不信，故曰：「如来灭后，后五百岁，有持戒修福者于此章句能生实信，不于一、二、三、四、五佛而种善根，已于无量百千万亿诸佛而种诸善根。」十法界中悉由心造，一切万法悉从心变，心无形相而炽然建立，绝言绝虑而言说纵然，舒之则万別千差，卷之则一真无性，故曰：「一切贤圣皆以无为法而有差別。」
佛及众生以心为体，无上菩提皆从心出，离心何有？心即此经，故曰：「一切诸佛及法皆从此经出。」四圣六凡，体本空寂，无性随缘，实无所得，若有所得，不随缘起。是故，随缘起处悉无体性、悉无所得，故曰：「须陀洹以至如来在然灯佛所，于法实无所得。」色相本无，根尘非有，众生日用全体皆空。不达真空，妄见色相，心即有住；若达真空，则常住真心，朗然独耀。法尔无住，非有色、香、味、触而勿令住著，根尘销落则心体湛然，故曰：「不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」即心是佛、即心是法，一体三宝，常现在前，故曰：「若是经典所在之处即为有佛。」
若尊重弟子因指见月顾名思义，持而勿失，故曰：「以是名字，汝当奉持。」五阴本空，四大非有，即为歌利王割截身体，节节支解，若不达空，毫厘计有，即起嗔恨；若达真空，本无人、我，即为忍辱仙人。此心体非实、非虚，欲言其有，无相无名；欲言其无，万事万形。故曰：「如来所得。」法无实、无虚，而凡夫无始昏迷计执，不能开悟，故曰：「如人入暗则无所见。」一念心开，如千日并照。根本常光如日光明，显现万象，种种照了，故曰：「如人有目，日光明照见种种色。」直谈心体，了无迂曲，不历阶梯，不俟修证，故曰：「如来为發大乘者说、为發最上乘者说。」若乐小法，妄执人我，高推圣位，自鄙下凡，虽读此经不能信受，故曰：「若乐小法，则于此经不能听受读诵、为人解说。」迷失此心，妄执人我，无始以来不能解脱，是为先世罪业，应堕恶道。受持读诵此经之时，则人我俱亡，一体平等，故曰：「先世罪业则为消灭。」
三际无踪、十方无迹，见有去来、执有三际，即是虚妄。马鸣曰：「十方谛求，了不可得，岂有去来三际之相？」故曰：「过去、现在、未来心俱不可得。」过去已去，了不可得；未来不来，了不可得；现在不住，亦不可得，则无住真心湛然常住。二祖觅不安之心了不可得，达磨即与授记，故实无所得；燃灯即与授记亦为是也。
真佛无形、真法无说，无说之说说遍大千、无形之形形充法界，迷此无形而见有佛、昧此无说而见有法，是为虚妄，颠倒情执，故曰：「若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说。」故平等真法界无佛、无众生，自心法界如大圆镜，一切差別镜中影像，迷之者执影是实，遗失圆镜，殊不知影像原空，坦然平等，故曰：「是法平等，无有高下。」不见无相妙心本具如来，乃欲以色见声求，颠倒已甚，故曰：「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」即相无相，无相即相。即相无相，不应以相观佛；无相即相，不应离相观佛。非有、非无，非常、非断，故曰：「發菩提心者，于法不说断灭相。」心体广大，量过太虚，莫测边际。若见此心，无量福德称性满足，非有为造作之福可比，故一日三时分以恒河沙等身命布施，乃至穷劫如是，不及有人闻此经典信心不逆，其福胜彼。既云无我，孰为受持读诵之人？既无人相，复向谁人演说？人我俱亡，何处觅福以胜于彼？无我之我，遍满十方而无不是我，达此真我即名受持读诵。幻化之人本无形相，而即我之人未达此旨，不妨为其演说，虽现人我，犹如镜中影像，镜光未尝变动，故曰：「为人演说，不取于相，如如不动。」
嗟乎！是经既名「金刚」，则一切无不坚固矣，何必复观有为之法如梦幻泡影等耶？南岳大师曰：「因果无明，互迭相生，无始流转，号曰众生。后遇善友为说诸法，但一心作唯虚无实，此解成时，尔时意识转名无尘智，以知无实尘故，尔时妄想及妄境灭也。无尘智熟，意识不复生迷，一切所有悉皆破坏，皮肤脱落尽，唯有真实在，即为金刚无碍智也。」由是观之，如来金刚般若之经岂与南岳大师金刚无碍之智有二哉？
故欲达如来金刚般若，必从日用谛观一切万法，有即非有，如梦不实、如幻不真、如泡本虚、如影无体、如露不久、如电刹那，悉皆妄诳、悉无实体，皆从自心循业發现者也。能作是观，则即此一切有为之法无体、无性，皆是金刚般若波罗蜜经也。玄沙曰：「髑髅即金刚体。」长沙曰：「欲识金刚体，但看髑髅前。」雪峰曰：「不识金刚体，郤唤作缘生。」是故，无论有为、无为，一切万法本是金刚坚固之体，纵南岳大师金刚无碍之智，亦从信解诸法但一心作唯虚无实，方成金刚无碍智也。
是知前佛、后佛皆同一辙。若不尔者，欲解五千余言文字章句，前文又如何、后段又如何，则走入经文，浑身缠绕，将金刚般若为陈烂葛藤，粘滞不暇，而何暇出生死？
《华严经》曰：「如人食金刚少许，皮肉骨血悉皆烂坏，金刚穿出方已。」何以故？金刚不与血肉共处故。若人有智，闻法界妙心，一念信入，无明烦恼悉皆坏尽，此金刚种子透出方已。何以故？此法不与无明共处故。
吾人闻此常住真心本具金刚种子，诸相本无悉是心造，如是种子一经于耳，一念信入，设未修习，有此种子留入识田，将来透出，无明烦恼必致坏尽，直至金刚般若迥然露现然后已也。
虽然，此特约根钝者耳。若利根宿种，则应念透出，直下瞥然，将十方三世佛及众生一吸而尽，果见十二类生悉入无余涅槃而灭度之矣。
春门徐居士每述王季常、高明水二公所论此经大意询予，顾予未暇遍參，亦未知诸家疏论若何，辄以己意信笔若此，无分章列句、起前接后之法，愿老居士以大心眼视之则尔。我与佛、此经与我言，混同一体，了无差別，念念金刚、尘尘般若，方为受持读诵此经，切勿为五千余言文字所转也。
希望弥勒下生时解脱执
一种人闻弥勒下生时三会说法，初会度装佛者，二会度达法并造经者，三会度饭僧者，以此为实，则许多时劫落得且放纵，待弥勒出来自然得度，反笑研穷勤苦之士，是盖不知方便而执权为实也。
时劫本空，真佛常现，何必待下生？古云：「念念释迦出世，步步弥勒下生。」不知此等作何解会？《起信论》云：「欲得早成者，即与早成；欲迟成者，即与迟成。」无性体中悉从缘起，本无迟速而随意成就。且十方诸佛现在说法不可穷尽，佛佛可从度脱，岂印定为弥勒所度哉？亦岂诸佛分界，吾辈乃在弥勒界内哉？况弥勒现在兜率说法，何不直往相见，而待其下生？
作是见者，不智之甚，本欲放纵六情而欺己欺人，实可哀也。
分身佛多执
法身无形，应缘普现，如月落万川，分而不分，一即一切、一切即一，法尔如是也。众生迷昧，执四大为身，是以隐而不现、麤而不妙。若空我执，以悲愿熏之，则遍界现身，随缘赴感，不期然而然矣。在众生分中虽麤而隐，然未尝不具，若肯返照，莫执前尘，则应时显现，即麤而妙矣。
永明曰：「高低岳渎共转根本法轮，大小鳞毛普现色身三味。」故曰：「扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。」则根根尘尘悉是法身普现，未尝有毫发隐覆。《法华经》中分身诸佛亦非分析法身为多，亦非前后差別也。交集同时，而多宝古佛开塔相见者，此表亘古已来寂灭法身即为多宝古佛，释迦乃现在五阴之躯分身者，即万法森然，根尘驰逐也。世尊设象以令众生自悟，一念回光则分身交集，古佛出现，不离现在五阴之躯，欲令后人会法归心，见月亡指，以受实益耳。
今有以文害意者乃曰：「众生未成佛时则受一报身，必有一佛，有一灵性，直待最后成佛时则从前无量分身齐成佛矣，故法华会上释迦分身多多无尽也。」若是，则我成佛在释迦后，其分身更多万倍；最初成佛者，分身必少；流浪三涂者，他时成佛之分身更莫可算矣。想要分身佛多者，落得迟迟，有是理否？
盖法身无性，随缘受熏，诸佛菩萨悲愿纯熟，则分身应现；地狱三涂恶业纯熟，亦能分身受报。虽善、恶两途熏极而现，总不离无性一法身耳。在人道中有別业纯熟者亦能分身，或有身卧在床而已受他报者、或有未命终而现別报者，总是法身受差別之熏以致如是，断非法身分有二也，故曰：「一月普现一切水，一切水月一月摄。」非月之有分也。
一念变化
秀州北门有李画师，见水蛭于烈日中反覆曝之，其腹裂开，见蜻蜒游飏而去。其人戏将一蛭反覆扰之，顷之腹开，即出蜈蚣一条，盖其一念嗔毒即化是类矣。足征藏识无体，从缘现相；业无定性，刹那变易。夫水蛭之与蜻蜓异也，水蛭重浊迟钝，忽已游飏太虚，轻清自在，则其业力纯熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，视蜻蜓毫厘千里矣。六道升沉亦犹是耳，善业纯熟，忽然飞升；恶业纯熟，忽尔坠下。世谓善恶无应验，乃前业未谢、今业未熟耳。前业将谢、今业已纯，则忽然变作，莫为而为、莫致而致矣。
观一念嗔心即化毒物，乃知临终报谢之顷尤所当谨，或闻佛名、或闻经名、或遇知识开导即得善趣，正为是也。
习气
平等光明，生佛无异，为习气差殊，致粗妙不等，而不能透脱耳。休论凡夫，纵证圣果者亦未断尽，如舍利弗有嗔习、难陀有贪习、毕陵有慢习，多生习染岂同儿戏？然则，当如何哉？古人谓：「念念频以佛知见治之。」何谓佛知见？明达心外无法、法外无心，心体光明，湛然常露，更以大悲大愿薰之，此则佛菩萨之习也。佛菩萨习气渐熟，则无始恶习气自然销落矣。
效验
学道者效验不在禅定、神通、天眼、宿命……等，但在除恶习、广心量，令本地风光巍巍荡荡，上契十方诸佛、下合六道群生，沕然混合，一体销镕。唯同道者默默相符，三乘权渐了不能测，此真效验耳。舍此別有，均非真正，是故心地透脱，赫奕光明，则各项习气自然脱落。
吾辈寻常自然体察，如僧有僧习、俗有俗习、王侯有尊贵习、宰官有傲慢习、秀才有头巾习、小人有卑谄习、市井有欺诈习，乃至禅有禅习、讲有讲习，千差万別。习得精熟，日用之中不觉不知，默默發现，常在目前，成一窠臼，不能透出，总有聪明伶俐、广学多能者亦复不知，不能自照，可哀也哉。惟速求心地光明则自然销落，其神通、天眼……等一切殊胜不求自至矣。
金刚种子
《华严经》云：「譬如丈夫食少金刚，终竟不消，要穿其身出。何以故？金刚不与杂秽而同止故。」于如来所种少善根亦复如是，要穿一切有为诸行烦恼身过，到于无为究竟智处。何以故？此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。又曰：「少作功力得无师自然智。」夫学道者一闻是说即忻然，自谓少种善根获大果报，即谓闻名读诵等少作功力便为金刚种子矣。是大不然。审尔则无数在法中，何尝见有穿过诸行烦恼得无师自然智者？是皆错解佛意也。
夫众生本具，无量劫来不生、不灭，不动、不变者名为金刚种智。盖为不知，无师發覆，妄想攀缘，颠倒驰逐，历劫已来未曾暂省，为一切有为诸行烦恼覆裹。然金刚种智虽曰迷昧，未曾变动，亘古常然。诸行烦恼虽曰沦流，本自空寂。若借佛光一念顿省，则金刚种智迥然透露，诸行烦恼应时销灭，此一念间是为金刚种子，是为于如来所种少善根，是为少作功力得无师自然智。盖为本自天然，非关造作，故名自然智；不可授受，唯自己知，故名无师智。
此一念间，无量劫来所有无明烦恼、根尘业识、黑白果报……等一切无量无边悉皆断尽，更无余遗，此真金刚种子。共无明等若不悉底断尽，则金刚种子亦不透露。故金刚种子透露之顷即无明等断尽时也，亦如夜梦千般，觉即随灭。
佛者，觉也。既觉之后，虽不保护复生迷昧，然其所起无明烦恼等相如轻烟薄雾，南岳大师所谓转复轻妙，不同前也。何以故？其无始无明烦恼已曾彻底断尽，故虽暂起而无力也；金刚种智已曾显现，故虽暂昧而易觉也。又，此种智性明利故、坚刚故、能破除无明故，是故无明烦恼不得不消也。又，此无明本来无故、无根本故，是故不得不消也，故曰：「食少金刚，终竟不消，直至穿出，不与一切共止住也。」
世人多疑，旷劫以来无明烦恼岂容顿断？金刚种智岂可顿明？复生退缩者，不知无明本无故、种智本具故，本无故易断、本具故易明。如千年暗室一灯即破，此暗不云：「我住已久，不肯顿去也。」无明亦尔。此灯不云：「我今初来未能顿明也。」种智亦然。学道者务令本具光明豁露，则旷劫无明顿断。
若依稀仿佛不曾亲见，外法不破而欲借闻名诵读识心领略者，此即无明具在，原是有为诸行，而妄谓金刚种子者，迷中倍人也。
归无所得
《楞严经》末从三贤十圣等妙二觉入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。予谓直至成佛因圆果满，将谓大有所得，而乃归无所得乎？则知从前所证地位，进一位时但空一分，而非得一分也。分分空时分分圆满，可见众生本自圆满，但为有所得心反成亏欠。不知者，欲向无所得中安排造作，望成一尊佛，故致差別，以落魔道。
然此无性海中、无得法内，举意随缘，随其所作各成一类，故曰：「各各自谓成无上道，不知才有所得便是生死。」故曰：「实无所得，然灯佛即与受记也。」若要得时反不得，若要成时反不成。
今学道者未得相应，正为自家心意识中必要得一个菩提、成一尊新佛，或希望功德、福报、神通、定慧等，有此影子蕴积胸中，故永不相应也。
生死
自心缘起，幻化无穷。知之者，以为神通宝藏；昧之者，以为生死轮回。傅大士曰：「一境虽无异，三人乃见差，了兹名不实，长御白牛车。」譬如真金，随缘造成钗钏，愚者迷失金体，谓是钗钏生矣；忽销镕为簪珥，又谓钗钏已死，簪珥生矣。随虚妄相转见有生死，而不知金体毫无变动。故曰：「是诸法空相，不生、灭，不垢、净，不增、减也。」诸有智者可晓，即生死法上全是无生之法，常住真体。故六祖曰：「常即无常，无常即常，更无二法也。」古佛偈曰：「如人掘路土，私自造为像，愚人谓像生，智者知路土。后时官欲行，还将像填路，像本无生灭，路亦非新故。」前佛、后佛同指众生分中、生死法内全是无生之法，何不悟而甘受生死？更欲舍生死，別求无生，转益迷倒矣。
大舜浚井法
火宅中，触目逢缘无非障道法，具大知见、有大力量，方能翻越，所谓猛火生莲，若稍迟疑即为所焚矣。吾尝以大舜浚井为比，瞽叟必欲杀舜于井，势所难逃，方浚井时，傍凿一窍，一旦掩之，不知已从別道出矣。吾辈于五欲樊笼、爱憎羁锁中势难逃避，亦当傍凿一窍，一旦掩之，庶不为陷耳。
宣政间，有老人平时未见修行，忽一日宴会亲友，于座间从容告別，诸子骇愕，哭拜求遗训，但曰：「尔辈可五鼓起来干办自己事。」诸子曰：「吾等家业颇丰，且五鼓起来干办何事？」曰：「一切皆非自己事在，死时将得去者方为自己事，如我今日是也，我从五六年来每五鼓起办之，人所未知。」故觉范老人曰：「此事如絮裘百衲，置之闲处，天寒岁晚有时而用也。」火宅中人既来南阎浮提出世一番，休教折本去，频自省察一日中种几何福、亏几何本，愿世人频须种福，办自己事，致死时可将去。如大舜浚井，著著有出身之路；不则一旦受掩，不知将何望也。
返照回光
山河大地本常寂光，无始来执为外境，习之熟矣。佛菩萨设以方便，教令回光返照，非有光之可回、照之可返，但了知一切万法悉我常光，则外相顿空而常光顿显，故曰返照回光耳。世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉团心上豁然透出光明，是以痴寂返照竟成魔事者众矣。
透脱
无始不能透脱，盖为法身隐于万像之中，然非实有法身在万像外为其所隐，亦非实有万像在法身外而为能隐盖，万像即法身、法身即万像。众生迷昧，妄见万像，故法身隐而假名万像。当万像正显现时，即是法身炽然显现时也。
《法界观》曰：「事既揽理则事虚理实，全事中之理挺然露现，亦如求真金于瓶盘钗钏之中，左提右挈终不可得，而不知浑身是金也。」求法身于万象者亦尔，若见万象浑是法身，则应念透出，万象即隐、法身即显，方知万象本无、法身本有，万象本隐、法身本显，生死结业悉成梦事，此所谓透脱矣。故长庆忽然大悟，作偈曰：「万象之中独现身，唯人自肯乃方亲，昔时谬向途中觅，今日看来火里冰。」
融通
才有丝毫，便成隔碍，乃为心境所缚、声色所胶，如衣敝絮行荆棘林，裹牛皮于烈日下，展转不能自在，终日能所、终日对待，纵有细密功夫，而不能融化奈何。
永明大师曰：「物我遇智火之燄，融唯心之炉。」妙哉斯旨，以尽法界、虚空界为一唯心之大炉，上至诸佛、下及群生，并一切差別窒碍之物悉于中烹炼，彻底销融，搅为一味，了无乖异，则取舍丧情识亡，变化纵横无不自在通达。故曰：「融则通矣。」不然，虽有施为，秪增结业，欲求融通，得乎？
说法
经云「报化非真佛，亦非说法」者，报化既非真佛，则真佛乃在法身，故曰：「真佛无形，真法无声。」无形之形，形充法界；无声之声，声遍刹尘。既遍界是法身佛，则遍界是真法矣。
《华严经》曰：「尘说、刹说、炽然说、无间歇说。」忠国师曰：「墻壁瓦砾皆能放光说法。」洞山闻无情说法之语遂大悟，曰：「也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻时便得知。」故遍界遍空，总是遮那妙体，根尘幻化，尽宜般若玄音。有智者直下信入，即见真佛、闻真法；不知者乃将眼见耳闻即落法尘，堕在阴界，纵有所得，非真法矣。
世尊谓阿难曰：「汝以缘心听法，此法亦缘。」古人亦曰：「汝等诸人才见我动两片皮便来拱听，终日鸦鸣鹊噪却不理会。」有劝政黄牛出世说法者，答曰：「烦万象为我说法。」达此则法身真佛不生不灭而亘古常存，般若玄音非寂非喧而炽然常说；若必借耳听舌谈，是生灭之本，虚妄之法也。
执默然无说
人果得道则终日说而无所说，无所说而炽然说，故曰：「说时默，默时说。」大施门开无壅塞，法尔如是也。
今有执默然无说为维摩入不二法门者，病彼言说是大不然，竟不达维摩不说法音雷吼，至今大地普闻，而乃谤为默耶？经曰：「虽复不依言语道，亦复不著无言说。」云岩曰：「虽非有为，不是无语。」药山曰：「第一不得绝却言语。」所有言语显个无语的，彼病言说者不见真法，执作声色纵横，故欲避喧趋寂耳。
烦恼即菩提
古德云：「菩提本有，不须用守：烦恼本无，不须用除。」何以故？为烦恼即是菩提故。犹迷者谓东为西，不知所迷之西即东也。则知迷处之西全无，但有执见，不须除也；其东本有，但为不知，不须觅也。
众生无始无明烦恼、一切根尘识界全本如来藏妙真如性，盖为不知，执作外法，以致生死轮转。若顿了悟，则一切本无，原是如来藏也。若未悟者，但见一切，不见如来藏；若了悟者，但见如来藏，不见一切。犹如迷者，但见有西而不见有东；悟者不但见本无西，并东亦无定也。一切众生乃欲舍烦恼而觅菩提，亦如迷者欲舍西而另觅东，有是理乎？世尊谈空荡有，一切言教但破其情，不破其理；但除其执，不除其法。故破无所破、除无所除，本无实法也。破迷人谓东为西之执，而本无西可破、无东可与也。
有闻一切皆空等法，将谓实有外法可空，遂硬拨置，或闭眉合眼、或不起一念等，不知本无外法而欲除、本无菩提而欲觅，亦如迷者本无有西而欲舍之、本无有东而欲觅之，是谓迷中倍人，如来说为可怜悯者。故才见有法即无明矣，谓东为西矣；更欲除之，是以无明而除无明也，则无明愈多，烦恼益厚，而反谓之修行，可乎？
一切万法本是自己如来藏，现量性境彰现不知，故名无明，已是一重障法，而又增欲除去之想，真自心取自心，非幻成幻法矣。玄沙大师曰：「犹如画师，自画作虎、狼、刀、剑、地狱等相，却自生怕怖。」此不是別人与汝为过，一切众生悉从八识变起，山河大地自己变幻，而复自生忧喜。若识得无纤尘露现，其识得处即为金刚眼睛，以其坚利破尽一切万法故也，又岂非不取无非幻？非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华金刚王宝觉乎。
学道者当先具此金刚眼睛洞彻法界，乃知迷处全空，菩提本有。若不务此而自立外法，乃千方百计破除逃避、希望菩提，总是生盲之徒谓盆为日也。
辩真偽
天台云：「无明即是佛性，止也；烦恼即是菩提，观也。」于日用根尘中直下体认，不须向外寻觅，是为圆顿止观。若果荐得后，则无明转为明，烦恼转为菩提矣。今有一种以词害意者，乃以无明烦恼为菩提，愈令放纵。嗟乎！夫佛性菩提既显之后，岂得复起无明烦恼哉？是为放纵六情，误解佛意也。
诸经各称第一
或谓诸部经中各自称赞为第一，《华严》固为称性之谈，无加矣。《法华》曰：「诸经中王，此谓第一。」《般若》曰：「一切诸佛及法皆从此经出。」如是各各称尊说妙，果何部可当第一耶？予曰：「此部尊经亘古称尊，三界第一，无往不妙、无处不真，全体现前，尔自不知，故劳诸佛赞扬、圣贤重说，犹尚不省，乃向纸墨文字寻讨，不亦痴乎？」
昔有僧阅《维摩经》，云居曰：「汝念的什么经？」答曰：「《维摩经》。」云居曰：「我问你那念的是什么经？」其僧从此悟入。故见得自己真经者，一大藏俱为注解；若不知，则反是，乃以真经为注解，而解于文字也，岂不颠倒乎？
藏公喻法
密藏开公，当代奇衲，兴楞严、开藏板时，予犹及见，尝语人曰：「道人做事当似蜘蛛，打了一片大网，身却在外，进退自由。若像了蚕，便连身做在里边。」故此老不拘缚此身，忽然遁去无迹，与亮座主何异？是透网不为缠缚也。此喻不但世事，即參禅学道亦尔。一切无智穷年钻在禅道佛法里边，自缠自裹，永不能透。东坡曰：「不识庐山真面目，只缘身在此山中。」
念佛法门
夫佛者，觉也，自心也。念者，想也，观也。念佛即是观心，观心即是念佛，非二法也。解脱长者曰：「我得观佛三昧，即念佛三昧也。」
夫心何以观佛？何以念？如上所言，各各本具大圆镜智，生佛同体，迷而不知，故须想念观察，体究明达，其光一显，则十方三世一切诸佛悉皆念尽，了无余遗。何以故？同体故，平等故，无分別故，一即一切故，一切即一故。以各各言之亦皆念尽，一切即一故；以同体言之亦皆念尽，一即一切故。如是念、如是观，即成三昧，不离日用动静、行住坐卧、见色闻声、罄欬弹指，悉皆念佛三昧也。故曰：「佛真法身犹若虚空。」既如虚空，则无所不遍、无所不在、无有拣择。彼此欲觅空者，无处不是，乃至浑身都是。若不信者，欲舍此空另觅彼空，岂为智者？
转物
《楞严经》曰：「一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大、观小，若能转物则同如来。」大慧禅师有颂曰：「若能转物则同如来。」咄哉！瞿昙谑诳痴呆，盖尽大地都是自心，原无有物，何所转乎？恐依文解义之流将谓实有物而强欲转之，故大慧重颂發明也。
无物可转是真转物，不知此者，纵见佛为佛转、闻法为法转、讲道理为道理转、做功夫为功夫转，乃至一切殊胜玄妙境界、得力阶级次第悉为所转，埋没其中，永不能出，何得净裸裸、赤洒洒？故赵州曰：「別人为菩提使，老僧使得菩提。」南泉曰：「別人为十二时使，老僧使得十二时。」大慧曰：「能号令佛祖，佛祖号令他不得。」大光王入慈心三昧，一切山河林树、鸟兽人民悉皆向王顶礼，设有毫发未尽便成对垒，故曰：「一翳在目，空华乱坠。」
宗教
古德曰：「宗是佛心，教是佛语。」诸佛心口必不相违，是故一大藏教更无別法，唯谈一心。一心之宗，诸佛洞然，悉备于教，则离教之外无別宗，离宗之外无他教。若曰：「教乃天台、贤首所传，宗系少室、曹溪所授。宗在教外，教在宗外，故曰教外別传，岂得混滥？」审尔，则天台、贤首亲证古圣乃不明宗耶？少室、曹溪应圣之师乃不明教耶？
夫曰教外別传者，指教中所诠非文字语言之谓也。若以文字语言为教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所诠，见言外之旨，则宗、教两得。譬之富人家业宝藏恐后遗失，特置册籍详载，自后子孙阅册而家宝瞭然。若认册为家宝，此依文解义，三世佛冤也。若以鱼目为夜光、水晶为碧玉，而不按册籍，此离经一字即同魔说也。
世人为名相所胶，以教为天台贤首、以宗为少室曹溪，不知向来看何教、教中谈何法，亦不知达磨传何物，岂南天竺另有一件奇物，中国所无者，特航海来密付二祖乎？
无明
教中有根本无明、微细无明。不知者谓根本无明历劫生死，犹如盘根错节，极难除破，故闻直指圆顿，弗信云：「岂无始无明而遽可破耶？」是不详佛旨明示曰：「不了第一义谛，故号曰无明。」不达一法界相故心不相应，忽然念起名为无明。则知无明者不了自心，不明见自心之谓也，则无明顿破有何难哉？
夫不达根本即为根本无明，以无明为本即轮回六道，舍此无明则无六道可得，故曰根本无明。若一达根本，即根本无明顿破，非实有无明如盘根错节也。如人迷惑，谓东为西，方实不转，迷东为西者即无明也，迷岂有实哉？又如千年暗室，一灯即破，此暗岂谓：「我已住千年。」而不肯去哉？
众生不知自心，即号无明，一念知之即明矣，岂实有无明挣住，谓我住历劫而不肯去者？故不详佛意、不照自心，而谓根本无明极难破者，此正自带枷锁，无明益厚矣。
又，执根本无明虽破而微细无明难断者，谓根本如树根、微细如树枝，枝繁则视根本更难，不知微细流注，念念走作，不能保护，此谓微细无明耳。盖为根本虽达而习气难忘，故古人谓见道之后方可守道也。所以古人既悟之后更无他嘱，但令其保护长养，休教不觉不知微细流注，非根本之外另有枝叶也。
证
《圆觉经》云：「一切众生皆证圆觉。」此系如来真语实语。夫证者，即现有而实证，非虚妄之法也。如病伤寒则谓之证，舌作何色？眼作何态？种种外现，非若他病之有隐覆也。是故，清净法身众生现证。佛眼大师曰：「眼见色岂非证？耳闻声岂非证？一一绝能所，无处不现证。」若知之者，千了百当；若不知者，乃欲舍此而別求实证。夹山大师所谓「劳持生死法，唯向佛边求，目前迷正理，拨水觅浮沤」也。
今之老宿耆旧俱不肯直下承当，谓此道须实修实证。夫清净法身本绝思议，岂容修证？若加毫发，已是白净地上屙屎矣。若顿了知，则本来已证，此即无修之修、无证之证，乃所谓真修实证耳。噫！难矣哉。「只为分明极，翻令所得迟」，至哉言乎。
情与无情共一体
杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬笋，李广射石而没羽，王祥卧冰而鱼跃，可验法界唯心，原是一体，更无情与非情之异。第众生执久，自成隔碍，非法界有差別也。
盖大地本是当人八识大圆镜，智城非外有，杞妻正哭之际，意识专注，但见其夫而不见有城，则八识随缘而应现矣。若执城为实有，岂有崩哉？李广见虎，意识中唯有虎，则八识之体全为虎矣，后见为石则意识转变，藏识从缘而为石矣，岂复能入哉？众生分中原是一体，但意识自执为二而扰之，是以不验。若杞妻之纯一无杂、李广之精决勇猛，何患无验哉？
生西方者亦犹是耳，以意识观想弥陀及胜境，久而不散，即藏识化为净土矣。故《楞严经》中地水火风非因非缘，皆是如来藏中循业發现也。
或疑此城系众人共有，何杞妻一人而能变众人之境耶？曰：是不知共中不共、共中共耳。夫大圆镜智如千灯同室，光不可分，即共中共也；各各不妨是灯，即共中不共也。夫众人同业感报，同见此城，即共中共也；杞妻別业感报，即不共中共矣。如神仙指石为金，本亦是一人所变，別业感报而令众生同得受用。诸佛及大菩萨以妙观察智系大圆镜智，故变大地作黄金、搅长河为酥酪，而令众生同得受用。小乘菩萨与外道神仙亦能变化，但不知自心识变，小乘则谓以神通定力能变；外道神仙则谓实有外物，我神通能转变之。以此分大小内外，而体则无別也。
知得唯心识变、物我一体，则转识成智而为大乘菩萨，久而勿失，何不可以转变天地自在纵横也哉？
因果
《普贤观经》云：「大乘因者即是实相，大乘果者亦是实相。」又曰：「初观实相名因，观竟名果。」夫因果不外实相，实相不外自心，自心不离当念，而迷执者乃以过去名因、现在为果，又以现在为因、未来为果，是皆虚妄。因果隔生而不能三世融彻、一念具足，不了实相之体为玄因妙果也。何则？夫过去为因，因已谢灭，感现在之果，则现在是实、过去是虚。以现在为因、未来为果，则未来未至；以现在为实，则现在是实，未来是虚。是故，现在一念即是三世因果同时具足也。
一念之内，既酬往因，复招后果，以过去言之则此现在为果矣，以未来言之则此现在为因矣，故曰即因即果。因果交彻，则无始无量劫因果、未来无量劫因果，总属现在一念，此一念即是无量劫、无量劫即是一念。故文殊师利曰：「一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力。」又曰：「智入三世而无来往。」既三世同时、因果同体，一念总具、一念谛观，现在一念了不可得，既现在一念不可得，则三世亦不可得；三世不可得，则因果亦不可得；因果不可得，则知无因果之因果；无因果之因果，是即实相因果也。是知因果乃实相之异名，而实相乃因果之原本。
龙女曰：「深达罪福相，遍照于十方。」永嘉曰：「了，即业障本来空；未了，应须偿宿债。」智者当念达得实相因果之体，以非因非果而因而果，便能超越凌跨，驰骤纵横，迥然独脱，而不为因果之所笼罩；如其不然，总被阎老子绳索穿却鼻孔在。
国土
十法界中依正果报，所居国土，悉由自心随业所感。《华严经》中，十信位中诸大菩萨所从来国，名金色世界等，夫世界何以称金色？盖凡夫创始入道，乍得心开，犹未离于色尘，旷劫以来执有外色，虚妄受用，今虽乍破，未能顿尽，虽未终尽，然已信得总是自心，实无外色，以自己根境所变幻者为国土，而自己居之，则尽空法界一体平等而为金色世界矣。何为金色？乃表自心无染白净之色，非世俗所有窒碍之色也，余名虽別，类此可知。
十住位中诸大菩萨所从来国名宝华世界等，夫世界何以名华？既见自心，则全体住中根境互融、事理开發，无量妙义悉如华开放，则香气馥郁，故又名「妙香」等。余名类此可知，而色法永尽矣。
十行位中诸大菩萨所从来国，名幢慧世界等，夫世界何以称慧？盖自心既显，理事开敷，欲兴大愿、發大悲，则惟凭智。慧幢者，高胜义、不倾动义，以此大义运载悲愿，生死海中不致沉没，了无倾动，故名幢慧也。余名类此可知。
十回向中诸大菩萨所从来国，名妙宝世界等，夫世界何以称妙宝？万行纷然而了无所得，纤尘绝迹而遍界弥纶，出死入生而如幻化，广行悲愿而非有非无，如摩尼珠，不思不为，能随众意而雨宝无尽；如大圆镜，无造无作，天然任运而写像无穷，故称妙宝。余名类此可知。
毘卢遮那以华藏庄严世界海重重无尽，交彻融摄为国土，此皆可以意得。
即今我等同业众生名娑婆世界，以地、水、火、风等为国土，坚、湿、煖、动等为有喜、怒、哀、乐等情所载也。诸天、外道、神仙等，各以苦乐相间、粗妙不等为国土，鱼、龙等以水为国土，虫、蚁等以岩穴、树隙为国土，地狱三途以刀山、剑树等为国土，如是，乃至无量无边差別、不可说不可说苦乐不同、麤妙不等，一人一国土，各自受用、各不相知，悉从自心所感，则吾辈将来所生国土可知矣。
请问大众：二六时中心所向、意所缘、趣所从、志所往，新新无间，运运不停，不事觉知而發现者，于十界中属何道耶？心志所在即成国土，现前所有视不见、听不闻，有亦同无，而嘿嘿發现者，或在娑婆而缘別国、或在禅林而缘廛市、或在廛市而缘净土，回头一省，了了自知，不待问人而将来受用可以立见。
余每劝人倘未發明、未得稳当，或习气未净、力量未充，则专持《楞严》、《法华》大乘佛法为国土，日作课程，管教心神渐染、藏识薰成，则现在将来以大乘法宝为国土，决不生在別国，且得与诸上善人同会一处，智者以为何如？
天乐鸣空集卷下(终)
助刻芳名善信吴周瑾 谭吉瑄 徐善 高以永 高佑𫟳 沈蕙𬙋 王亦含 王赞佺 王履恒 孙去瑕 张拔 朱有礼 盛民誉 周元经比丘济 苏 真 介 德 芳 性 论 如 珂 了 蕴 照 先 通 戒 大 昌
校注
【经文资讯】《嘉兴藏》第 20 册 No. B097 天乐鸣空集
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-11-13
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