洞宗标正

师室中因诸门人侍立，有僧出问洞上宗旨，乞和尚指示，师良久云：「会么？」曰：「不会。」师曰：「你不如西天外道。」曰：「某不曾问有言无言？」师云：「却又似西天外道。」进云：「惟大慈悲，曲垂方便令我得入。」师云：「雪窦道：『邪正不分，过由鞭影。』如何是鞭影？」进云：「莫是良久处么？」师云：「一翳在眼，空花乱坠。」进云：「外道见个甚么便得悟入？」师云：「劫贼入空房。」进云：「莫是疑根断绝去么？」师云：「我说你不如西天外道。」僧礼拜归位。师乃顾众云：「汝等还知价公始终机缘之妙密乎？公初为沙弥时，念《心经》至『无眼、耳、鼻、舌、身、意』处，辄自扪其面以问师曰：『我分明有，何故经言无？』今人读经能如此触發天机，即其师亦可使猛然自讨入处乎？从此參方，首谒南泉，因为马祖讳辰营斋，泉问众：『马祖还来否？』公乃出曰：『待有伴即来。』南泉是个通身手眼底汉，也只得道：『此子虽后生，甚堪雕琢。』公曰：『和尚不得压良为贱。』正如虎生三日气已食牛，寻常辈孰能当其爪牙？嗣于忠国师无情说法话有省已，向荆棘林中能下足矣！及辞云岩。问：『此去有人问：百年后还邈得师真否？如何秪对？』此正向没孔铁鎚重下楔也，不是此老大难酬他。乃良久云：『秪者是。』杀人刀活人剑不妨利害，若是德山、临济未免以棒喝用事。且道：『良久云：秪者是，还与棒喝有同別也无？』公既已悟无情说法，到此如何又开眼尿床沉吟不下？莫是识法者惧，所谓：『承当个事大须审细么？』秪者一劄，愈见银山铁壁大火聚中无你进步处、无你躲根处、无你转身吐气处。从此所悟所解底命根不容不断，但不能向月明帘外㘞地一声，跳出身里之门，而得全机大用奋激不已，忽于过水睹影乃打失眼睛大悟前旨。正如德山于上座欲点那个心处不能出脱，乃以『潭不见，龙不现』致个疑头，迫得无路无门，忽于吹灭纸烛处乃绝后苏来大叫曰：『从此天下老和尚欺瞒我不得也。』明眼人试看价公与德公悟门是何如哉？故公乃作偈自述悟证与石头《參同契》之明暗妙协；云岩所付《宝镜三昧》之渠我交參深相符合，即以重离回互而立正偏五位之宗旨。使公不于此得真正全机大用，何能自云：『切忌从他觅，迢迢与我疏？』即有悟得自己，若不见人以妙密键鎚，打开九重锦缝、透过百种冤门，则大法不明触途成滞，终不能自我作主，折摄法界之群机也。正以理明而自神动；神动而自天随，如圣人作而万物睹，凡夫视为高远之事，殊不知万物皆备于我，我之圣心一發，则天地万物皆随我而全现也。人无圣心，安得谓之圣人？此价公顿悟真我之大机大用，故能我今独自往，而法界皆全彰我之神用，此正以我能作主，则先天而天不我违，后天而天奉我时也。知卢舍那佛顿出藏身，则三身四智十方应化皆互为主伴交參，若但于头头上明、物物上显，不知向上尊贵一路自別，则不免于处处得逢渠，即认渠为真我，却又落在驴前马后之阶下汉，何能作主于法界摄重重涉入之三昧？又何能处处逢渠即是我，处处称尊即我是渠哉？」师说至此，蓦呼云：「大众！正当恁么时是个甚么？毕竟洞山祖面目作么生？」众愕然。师云：「打破镜来谁炤烛；鹤冲霄汉出银笼。」众礼拜。

师曰：「吾洞上之旨不特能会通五宗之秘，即如来一代时教之始终本末，与儒道九流尊卑体用事理功位之名分，无有不收摄而阐發者也。此宗无语句，亦无实法与人，正以明破即不堪，法死则不能活人，舞吹毛、击涂毒，无论搆得搆不得，未免丧身失命矣！不获已立个正偏、宾主、玄要、人境、暗机、圆相、六义、三关、九带、十真等，已是刻画虚空雕凿浑沌。但先圣深恐法久成弊邪异繁兴，若不为物作则立此宗旨，则万世何从拣別真偽使此法眼妙心不昧灭哉？古人之立法、立言，正如《大易》之立象、立辞也，使无《大易》之象、辞，则天下万世何从而得天地造化之几微，人物生死之性命哉？所贵于观象玩辞而显仁藏用也。人每以理为活、数为死，不知理虽活或以意见自用而反落于怪邪？数虽死，能存法则而可悟其天然。有不得于象，则求之于辞；有不得于辞，则求之于象。或于言辞有尽，而得象意无穷，是法住法位，世间相常住，不于此可悟耶？吾于叠三变五中，见其象画之奇偶妙协，乃知偏中至不可以兼中至而重犯兼中到也。何妨拈出以待神明之者。如太极含四象为五位，即是河图、洛书以中五含十，不过一奇一偶之參两错综而成其中和位育也；六爻之偏正回互者，即奇偶之兼带妙协也。盖万物无不负阴抱阳，阴不抱阳则孤而不产，阳不负阴则寡而不生。阴阳偏胜则散乱断灭，何以承天命之化育乎？故圣人深几裁成之，揭其奇偶之枢机，而变理其太过不及以致中和，则天地人物各自正其性命，此參赞位育之功能，惟其善用九六转变其乾坤造化，所以为至神至妙也。重离如太极之含四象者；即五中之十，如荎草之含五味，金刚杵之具五楞也；之中一圈为天地人物之心，即太极，为重离含四卦之兼中到也；东方一圈即少阳之正中偏也；西方一圈即少阴之偏中正也；南方一圈即太阳之正中来也；北方一圈即太阴之偏中至也。觉范洪公以互卦为回互，以单卦为互叠，先大过、中孚而后单巽单兑，特一说耳！少阳少阴体尚未纯，但能叠进而未可即变；太阴太阳体已至纯，但能变转而不可复进。吾洞上借此配喻偏正回互，以用叠为三、变尽成五，谁得此意象外之深旨乎？回互者，如教中之回向也，内外上下、因果本末皆各相含摄之谓也。或回正向偏以理夺事，则无事而不理，可夺色法以明心也；或回偏向正以事夺理，则无理而不事，可夺空心以明法也；或回正中事理之全体而来向全用，则事理俱夺，而可即妙有以成等正觉也；或回偏中事理之全用而至向全体，则事理俱不必夺，而可即正觉以成大化权也；或回此正偏事理之体用向此天然尊贵无著真宗全提法界，则向上兼中到又何言哉？重离六爻，偏正回互，叠三变五，天然妙协原非意见所能强为之分合也，此重离之偏正混融也，以重离初爻之奇叠上为；重巽下断如正中偏也，以重巽初爻之偶叠上为；重兑上缺如偏中正也，以本离叠上成巽、兑为三卦，则不可更叠矣！更叠之则又成一重离矣！既为重兑，则当用变，变则当先从内卦之兑翻转成巽，合外卦之兑变为泽风大过，则四奇在中，两偶在初，上如坎中之满为正中来也；大过既成则又当变此内卦之巽为兑，变外之兑为巽以成此为风泽中孚，则二偶在中，四奇在初，二五上如离中之虚，为偏中至也，以四而叠变既尽，则兼到自成中五耳！

「或谓：『正来偏至，聚讼至今，究何决焉？』曰：叠如二少，变如二太，约几易简矣！举二而參统之，如阴阳之藏太极、如寒暑之藏天。举四而中五统之，如太极之含四象、如天之四时。盖象数奇偶、费隐、先后可互征也，吾概举其纲，几而变化在其中矣！正偏兼中，兼何须重举乎？寂然不动感而遂通天下之故。所谓感为易体也，吉凶悔吝生乎动，不有感而动之，则何卦爻之叠变哉？经中以『应观法界性，一切由心造』，而心不动则十界圣凡之名相了不可得，有何四句可离？有何百非可绝？说个绝代灵心亦强名也，正以十界之机感乃应之。正中偏者，以上黑下白为少阴兼少阳也；偏中正者，以上白下黑为少阳兼少阴也；正中来者，以中黑外白为太阴之全体协太阳来也；偏中至者，以中白外黑为太阳之全用协太阴至也；兼中到者，以全放全收其黑白而混融之，不可以黑白表显、名迹到此俱化，类之不齐，混则知处，不落是非，无敢和矣！此大总相一真毘卢华藏法界圆融行布，不可得而互表互遮者也。《大易》以阳为奇、为正、为君、为白；以阴为偶、为偏、为臣、为黑。吾宗则借奇为阴、为正、为君、为黑；借偶为阳、为偏、为臣、为白。所谓夜半正明为正中偏；天晓不露为偏中正，又不当执此以相反其奇偶也。引而伸之，何处不具扫而置之？原自不坏，此后之说吾何能限？然宁有逃于中五者哉！祗如八八六十四卦中，奇即此一奇，偶即此一偶，奇偶太极，即费即隐，分之则大绝方所，合之则细入无间，就中行布圆融弥纶一际，死不碍活、活不碍死，孰能分合此中之奇偶、正偏、渠我、宾主哉？此惟亲悟亲证，无我无位之真人，入于刹那际无间三昧者，始能传受此千圣不传之秘旨也。」

洞曹君臣正偏及功勋父子主宾五位參同宗旨

正中偏者，即君视臣也。以上黑下白而体尚与用分方将使合，如尧之圣君乃能求舜之贤良，是劳于求臣以尽君道，此所谓「妙容虽不动，光烛本无偏」也。亦谓「君向臣」，亦谓「父垂慈养子」，亦谓「主能接宾」。

偏中正者，即臣向君也。以外白内黑而用始从体归方将得一。如舜之贤臣乃能求尧之圣明也，勤于事君以尽臣职，此所谓「不堕诸异趣，凝情望圣容」也。亦谓「臣奉君」，亦谓「子承欢孝父」，亦谓「宾能对主」。

正中来者，即君御极也。以黑在白中而体已成其用，如「不显惟德，百辟其刑」，此所谓「妙德尊寰宇，高明朗太虚」也，惟我独尊故。又谓之「功」，无能与比，即笃恭而天下平，亦谓「父仝业付子」，亦谓「主能作宾。」

偏中至者，即臣摄政也。以白在黑中而用已成其体，如「玄德升闻，重华协帝」，此所谓「灵机弘圣道，真智利群迷」也，率宾归王故。又谓之「共功同归至化，即共乐无为之治」，亦谓「子全身绍父」，亦谓：「宾能为主」。

兼中到者，即君臣道合也。以黑白浑融而体用一无分別，如尧舜之揖让德成，舜先宾能相续为主，而尧退位又作主中主；尧既不居正位，舜亦不居偏功，此所谓「浑然无内外，和融上下平」也。亦谓之「功功」，是无功无不功也。亦谓之「父子恩忘，斧斫不开」，向上尊贵之正命，食亦不取矣！此秘密藏千圣不传，岂言所可尽哉？

示诸学人及众居士

予昔年常会吾漳戴，今梁观察及予父弟于维扬舟中。戴公曰：「闻佛教有超凡入圣之说，师果能亲证其旨乎？」予曰：「须深悟得游戏三昧可也。」公曰：「如何则能悟？」予曰：「公见夫戏子乎？在台下即凡，在台上即圣。」公曰：「何也？」予曰：「戏子在台下，人或称之：『你为人真周公、孔子。』戏子必大喜；人或毁之：『你为人真仲子、齐人。』戏子必大怒。及至登台，则亲身为周公、孔子却不自喜；俨然仲子、齐人却不自怒。吁！岂你真能为周、孔，而仲、齐亦岂你真不足为哉？此何以故？盖彼台下以无为有，故喜怒生；台上以有为无，故是非泯。以无为有，故妄执成凡；以有为无，故妄解成圣。然则凡夫堕落与圣人超脱，只在一念有无之转机也，而圣凡何曾有实法？乃迷悟自成其堕超耳！」公大喜曰：「此天下奇论，读尽千言万语，不如台下台上一念有无之转机，而成圣凡之一语，令人开悟无迷，真痛快斩截也。」予父存三居士曰：「审如此语，则观音所以三十二应者，非获此如幻解脱法门乎？」予曰：「正是此意，第当局难得不迷耳，所谓却来观世间，犹如梦中事。若主人公心眼不惺，则未免又为梦幻空花所惑乱也。」予弟季玉曰：「玮前日见《林间录》载王文正公当大拜时，宴会官僚作戏，公题诗曰：『诸优戏场中，一贵复一贱；心知本是同，以故无欣厌。』觉范大师曰：『谓此老通身是眼，一点也瞒他不得。』正符此意。」予笑曰：「吾弟从此为人处世，须是眼睛鼻孔端正始得。」戴公曰：「善善！决不可少师末后者一锥劄也。」呜呼！此予戊午年寓金陵天界，因戴公挽予过广陵一番游戏时，吾徒大方、大圆二子侍侧犹能记之，计今二十余年，戴公与吾父弟皆作古人，可胜叹哉！我今重新举似你诸学人及众居士，果能忘躯为法，依止丛林參承师友，切不可于名言相法中妄生分別执取，而起是非、憎爱、冤亲、苦乐之心，以自惑乱其身心性命；亦复惑乱他人之解脱知见也。予尝示诸职事曰：「汝等參学，略能參破生灭妄想之麤迹，则自不为世间名言相法所颠倒也。我试令你首座今日退席为本堂侍者；即令本堂侍者立居首座之位。侍者俨然以首座自任；首座安然以侍者执持，毫无上下彼我之分，庶于解行少有证据。若才令悦众退下作副悦众；令副悦众退下作散单，便如夺了封侯印，心愤愤口悱悱，宁可知识不亲觐、生死不參究，者个体面决不成得，特于半夜卷单而行，岂真有为法求依止善知识之心者乎？呜呼！此天下弄虚头好名，学人通病，以类推之皆若是也，虽有医王亦当拱手矣！凡住丛林之人，毋论事之巨细，皆痛治偷心求亲证，虽群居杂处，能使上下相忘于道术；凡圣相忘于戏游，何复有生死是非之能惑乱？又何虑身心性命之不超脱？」伏惟，珍重！

示熊仁者

举：「雪关大师拈丹霞访庞居士公案云：『庞公若无后语，几乎被灵照丧却家风。秪如道：「赤土涂牛奶。」意作么生？不令蜂蝶误认隔墻花。』」师云：「雪关师兄蹉过也，庞公虽是没牙大虫，其爪甚利；灵照如鸾凤冲霄，隐显莫测。于丹霞处明露秋光，于庞公处暗藏春色，不然何处见灵照机捷哉？熊仁者既已贞节自持，复能參悟自性，若于此淆讹处透得过，始有出身活路也。」更示之偈曰：「灵照把金针，妙密超今古；丹霞共庞公，绣出鸳鸯谱。」

示粹如上座

太原孚公常于维扬讲《涅槃经》，至三因佛性、三德法身，正当谈锋纵横处，座下有禅者失笑。孚公下座便请问發笑意。禅者曰：「上座秪说得法身边量事，全未识自己法身在。」孚云：「便请大德指示？」禅者曰：「若要指示请暂辍讲，且向静室放下诸缘收心敛念，返己自炤，当自见之。」孚依教，即于是夜静坐密观。至五更，鼓角声振动，忽然大悟，乃扣禅者门曰：「大德！我从今日更不敢扭捏我娘生鼻孔也。」后见雪峰得蒙心印。秪此一则，便是千古參学做工夫底标准也。天下人谁不向外驰逐世缘与言语、文字、道理、知见？殊不知饶你说得天花坠石点头，皆是光影门头生死业识，何曾与本分一毫相干？使太原不遇禅者指点，则尽平生以竖穷三际横遍十方为法身佛性也，又安得一旦回光，便悟「从今更不敢扭捏娘生鼻孔」哉？今上蓝粹如上座，素有參究之志，善能撑持法门第，惜未遇人与之指点，今特请圆通开示。倘能于此一念旋机，则上座当追卷席耳聋者，以振起马祖之向上宗风也。

示胡调仲居士

李遵勗都尉常问法谷隐，隐举：「崔相国问径山：『弟子出家得否？』山曰：『出家乃大丈夫所为之事，岂将相之所能？』李公于言下大悟曰：『学道须是铁汉，著手心头便判；直取无上菩提，一切是非莫管。』」后来机锋迅捷，与杨大年、慈明圆为方外友，大振临济之宗，亦秪因一言激励，遂深悟宗旨之妙，又何曾以棒喝机锋而指点哉？于此观之，乃知将相之功名勋业重大，而其贪欲恩爱愈深，故于生死结缚难得解脱耳！岂真将相之才不足为出家之利器哉？使李公不深悟世法之缠与心法之障，安能慨然曰：「须是铁汉」。而是非莫管，然则不唯世法之将相是非莫管，即于心法之佛祖是非亦莫管矣！故佛祖出世秪与人解三种缚，一凡夫为事缚；圣人为法缚；宗门人为玄妙缚。透此三种缚，始可与语本分风光向上尊贵也。调仲居士能以此意时时提撕，则金刚在握，虽佛祖当前不容觌面也。又何有世情心法，所能当其锋哉？蓦召居士云：「看剑。」

示诸吃斋及戒杀放生者

一日诸居士来參，师问：「汝诸人来此何为？」曰：「求和尚慈悲指示出生死路。」师曰：「我不指示你，你不肯行，虽指示何为？」曰：「和尚未指示，安知弟子辈不能行？」师曰：「我被人哄得多了，费却许多老婆舌头，他何曾行？逢人皆说：『我曾參某知识来，我曾皈依来。』甚么相干，却反令人谤曰：『行如此事底，岂不是曾參知识者？行如此事底，岂不是曾皈依知识者？善知识！有甚用处？參得底到不如我不參不礼底。』此等不是我哄他，却是他哄我也。」居士礼拜曰：「即此是大慈悲也，乞细为指示，必不致哄和尚，孤负和尚也。」师喜见眉宇，曰：「真个能恁么，那我且问你：『能吃长素断杀业否？』」曰：「众中一二十人也有吃长素底；也有吃花素底；也有必吃不得素底；也有决不能断杀业底，请和尚方便指示。」师曰：「你不吃长素底，也礼敬三宝否？」曰：「我等现在敬礼。」师曰：「能信得佛是大慈悲否？」曰：「我谁敢不信？」师曰：「礼则礼，你恪信不及在，一切众生皆有佛性，但因杀业不除，堕落三途为畜生类。佛称三界大师、四生慈父，则胎生、卵生、湿生、化生虽则互为父母妻子，佛视之皆如一子之想，皆有佛性者也。汝等既知礼敬佛，又去杀佛之子吃佛之肉，及杀自己父母妻子及吃自身之肉，佛还欢喜也无？吃人之子、礼人之父，其父必切齿恨之必怨报之；佛不同世人，必须救汝。莫杀害众生，即是不杀害诸佛、不杀害父母、不杀害自身也。岂有杀佛之子与杀父母妻子之人，不堕地狱及轮回冤报者乎？一切猪羊、鸡鸭、鱼鳖、鳅鳝之类，皆是杀业最重者也。汝等既知人身难得、佛法难逢、知识难遇，今才离鸡、鹅、鸭等身而得人身，便不肯保全人身，却又去吃猪、羊、鸡、鸭等身。猪、羊、鸡、鸭曰：『你者强恶众生，承佛威力才得个人身，却便忘却佛力又来吃我，教你再打一转又来作我猪、羊、鸡、鸭，不知那强恶众生又来吃你也。』只是汝等无六通，徒见他苦不闻他怨，以强凌弱冤冤相报有何了日？佛菩萨费了千辛万苦劝化你诱引你，如医药人以你病苦九死之地，用了许多良药救得活来，教你不要吃此犯讳忌物，若再吃则病又返了要死了我救不得了。你今只图一时口腹，不图万劫冤报，有甚于吃药忌反病。吃了一个月药又返了病，医生与父母亦恨之欲弃如不顾也。我佛菩萨费了千生万劫，苦心救得你脱畜生身得人身，不肯忌口吃了反药，则不为自负己灵，其孤负佛菩萨与父母养育之恩，何劫能酬报哉？儒者尚云：『宁杀身成仁，无求生害仁。』汝今杀生害仁，杀佛害身，其生生自杀又谁能救哉？今所谓戒杀者，若非吃长素，皆非真戒杀也。但自手不操刀以为戒杀，殊不知假手杀人之罪更甚也？吃素戒杀不名善人，只唤做不作恶人。如人曰：『我不杀人放火，我不奸淫犯义。』此但唤做不敢作恶人，何可名善人？若是善人则自己吃素断杀，又能劝人吃素断杀，又能放生布施救济饥荒怜愍孤苦、修桥布路造亭施茶、设渡施药赈济死亡、收葬骸骨及念佛度僧、建刹造经种种功德，与化导恶人同修善事，乃名为善人。汝等杀业未断，则此刀兵盗贼夭枉灾危，尚免不得躲不过，敢以礼拜善知识作些小佛事，吃得肉已饱来寻僧说禅，公然自称为善人，则阎罗大王异日差牛头夜叉下请书，请到刀山剑树、镬汤炉炭，与入披毛戴角之类，皆是此身身行恶而口口称善之人大有分也。莫怪山僧恶口，盖劝人须用杀人言，的的苦口是良药。如今天下刀兵不息，杀人遍野流血成河，骸骨如山城邑如莽，者是何罪使之？皆是杀、淫、盗业使之也。使世人早能闻我如此断恶之言戒杀之语，则天下太平万民极乐，如莲花国里人也。

「前年予在淮安见数居士来參礼，予问：『此是谁？』曰：『是久皈依嵩乳、印莲二和尚者，久为道场护法。』予深喜之，与他提起古人公案，问他父母未生前一著子事，彼不能对，予曰：『说你久參知识、久护道场，如何问者本分事开口不得？既不知本分事，又參甚么知识？护甚么道场？此中好茶好斋没人吃，要你来吃么？不唧溜汉！恁么则嵩、印二公也不得无过？』傍边一僧曰：『他肯吃好茶好斋还好，他还要吃鲜奇之货，山禽野兽、海错珍异之物也。』予惊曰：『莫谤他好。』僧曰：『和尚前敢作拔舌业？』予大呵之曰：『快取纸笔来。我出一摈帖，先将嵩公、印公二人称和尚者摈出。如此人不足较也，你为一方知识，如何藏此杀佛杀父母之人，于此佛道场中破坏佛法乎？』嵩、印二公大惊，而诸居士乃痛哭流涕深为忏悔曰：『大慈悲父救我等出此不赦之苦也，从今之后永断杀生，永吃长素，更当放生救杀也。』予乃改喜曰：『若是则超凡入圣全在此一转机也。天地之大德曰生，生生不息曰命。成佛成祖是此生机；作圣作贤是此生机；为父为母，养子育孙是此生机；百工技艺故生意皆此生机也。舍此生机则皆是死路、皆是杀机。人藏此杀机，则此身心、意知、家国、天下，乃至文章事业，无往而非杀机，又何可与天地合德与生民立命哉？汝等果能充此戒杀放生之心，则生生之意充此如来藏心，成此一真法界也，何复有余蕴哉？』于是诸居士痛哭感泣發誓并乞授三皈五戒，深參究父母未生前者一著为超凡入圣之本也。」因请侍者书之，以示未闻。

示笑峰诸禅人

杖人不能学达磨于少林面壁，却要学孔子集众圣大成。学得孔子集众圣大成，则能传达磨心法正印；能传达磨心法正印，则能集孔子众圣大成。或时学达磨则易；或时学孔子则难。至于达磨已于西天雄辞深辨收伏六宗，特泛重溟来我东震，斥相指心不顾讳忌，九年面壁六遭服毒，乃得传此心印然后只复西归，如此则又有难于孔子只辙环于我东土之天下也。虽然，此土宗风至于二枝五派之后，门庭堂奥各出异同，不有删定作述之手眼，安能存此千圣不传之真宗旨哉？知此则西天之达磨即东土之孔子；东土之孔子即西天之达磨也。此世法、出世法之大关键，又孰能窥之哉？会么？此中別有同条意，留与古今能择人。

示室中诸子

善学鲁男子之闭户不纳者，则能作柳下惠之坐怀不乱。今人动辍欲学超佛越祖之谈，绝不学了生死性命之行，真是自暴自弃为背驰之人，深可哀也。杖人先教人学一乞儿行，然后大事可成。彼乞儿六亲无靠骨肉无情，六根败缺艺术不能，无所可用于世，且上无片瓦下无卓锥之祖业根基可赖，求食不得充饥、求衣不得遮体，到处遭人摈斥，此身无所安生。虽极苦不伤、至劳无怨，却也风寒暑湿不能侵、荣辱得丧无足感。至于功名富贵利欲恩爱，既已不来寻他，他亦无可系恋，惟有丝命是存。却似个避难英雄潜机奇杰，又似个參禅慕道舍身命学行菩萨行底汉子，只恐有些子偷心不断，使能撒手苏来，却是无人柰得他何也，又何富贵之所能[泳-永+(瑶-王)]、贫贱之所能移、威武之所能屈、恩爱之所能夺、与夫生死危疑之所能变乱其性命哉？能行如此丐儿之行者，则又无事不可为、无厄不可度、无蕴不可破、无法不可行。末法之秋，安得有能学此行者，与之入如幻解脱法门哉？予又当教參学人，先须行三种行，亦不异此。是何三种？一、奴仆行；二、畜生行；三、粪草行。能行奴仆行则已归命于主人，只唯主人之命是从，故难舍能舍、难戒能戒、难忍能忍、难行能行、难止能止、难入能入。至于畜生行，又进于无身命之可惜。至于粪草行，又进于无物我之可忘，所谓以无心意、无受行，自能超出于圣凡以成大事也。今人有能为法忘躯求了生死，以证性命者，能取法一二于此行者乎？有能取法此一二之行，则自不护惜皮毛与贪恋骨髓，自为暴弃之人也。即为善知识者，亦须別具手眼，勘验此人与成就此法。又如看地理之真脉，或穿海过峡、或起伏隐微、或如草蛇灰线，马迹蛛丝必要求其真正气脉，不可为形势变乱而失其真龙之结作也。夫如是，岂可轻易入此法门哉？诸子须著精彩始得。

示某居士

有一居士来參请曰：「某切欲求个出世之路，苦不能解脱身家之累，乞师指一捷径？」师曰：「我有个直捷法子，居士可归家，将一片大白牌置在桌子上，思量我此一生必不能解脱者何事？此一生必可为者何事？写一行。又思我十年内外三五年中，五伦之内决不可推委必欲为者？写一行；又思此一年内此一月中必欲为者何事？写一行。又思此一日中朝夕之间必欲为者？写一行。又思此一时中忽有不测之祸福危急之事，我当如何处分？写一行。又思或一口气不来，分付朋友、妻子不及时，与功名富贵势利恩爱，及文字道理知见功行皆用不著时，欲如何得个转身出路？写一行。」居士大惊曰：「到恁么时如何是好？」师曰：「绝妙最直捷也，又何不好之有？」士再拜，求示一切要言，师曰：「你但拼了命，便万事都了，更有甚么不亲切？」士曰：「者一死却也难拼。」师曰：「啐！死自然拼却你，何待汝去拼却他？」士不觉通身汗下，礼拜而去。

示韩叔夜居士

初祖达磨西来不为別事，只求一个不自欺不被人欺底人而已矣！二祖神光初见达磨，更不求西来所传底意旨，但曰：「弟子此心不安，请师为我安心。」达磨亦不教彼參究我西来所传底意旨，但曰：「将心来为汝安！」光曰：「觅心了不可得？」磨曰：「为汝安心竟。」光于言下大悟。异日，磨复问诸门人各言所得，独神光作礼三拜依位而立，磨曰：「汝得吾髓。」只此便是达磨与神光不自欺，亦不被人欺也。使达磨不深见神光真见不自欺处，虽与曰：「为汝安心竟。」神光安能直下证悟？使今人亦曰：「我亦觅心了不可得。」心既不可得，则一切法亦不可得；真如佛性菩提涅槃，乃至一千七百机绿公案皆不可得。且道此人还真自欺否？若真不自欺，则不被人欺，亦终不肯欺天下古今也。今居士能參悟此一则心法，则一千七百皆是不自欺之心法也，又何佛祖心法之不在我哉？因与立一轩，名曰「在我」，以自警云。

示潘台平诸居士

诸公持〈普门品〉，是经有不可思议自在神力，但因以何心念而求开示悟入，则大士即现如是神力，而为开示悟入耳！譬如洪钟大扣大应、小扣小应、不扣不应；又如宝镜胡来胡现、汉来汉现、不来不现。而〈普门〉之随机感应，又岂菩萨之有大小差別哉？须知经中所谓：「心念不空过，能灭诸有苦」之旨。若能參透此心念不空过，则心心寂灭、念念圆常，其十方诸佛三身四智，诸大菩萨万德庄严，皆向此心念不空过中开示悟入而圆满无余矣！又岂但能灭度解脱此三界二十五有之苦厄哉？持是经者切要返己自求每日不致空过、念念不致空过，參究之久，忽然超越世出世间获二种殊胜，则佛之知见本来现成，不假外烁也。

示知白关主

从上佛祖，秪是一个指迷人；一切參学，秪是一个自求人。是故诸知识更无实法与人，秪教人愤起自求生死性命之心，一朝瞥然自悟，了无一毫得失于其间也。譬如失珠之者，日久不知珠为何状，因问知识指示，知识曰：「此珠清净圆照，觉明无碍，更无纤毫损缺瑕玼，你但能勤而求之，则平生如意受用不尽也。」其人不知彼之所指，但自心念口言：「此珠有如是清净圆照；有如是光明无碍；又且毫无损缺瑕玼。」行住坐卧、语默动静，如是想念思惟至于废寝忘餐，劳精疲神，重增迷闷终不能获，反以善知识诳诞，误赚我如此參求之法绝无灵验。遂至退堕不信，此古今參学之通病也。彼知识秪与你说个形状，恐你妄认一切瓦砾土石、泥丸鱼目以为此珠，使昭昭心目冷地寻求，忽然亲见则一切言语比况皆无所用也；又何曾教你口言心念，自障其參求之事哉？故知识又为此一等执著语言知解之徒不能自求心性下落者，更说方便曰：「你一切都莫思量、莫念善恶，但于一念未生之前看毕竟那个是你本来现成的，寻来寻去自有一朝触著磕著，乃知元来在者里也。」其人依旧不会，虽拨转那些念头，不知又走在者绝思量想念处，何日能得所失之物乎？所以古人不得已而行棒行喝用格外威神，不知此等又复向他机境七花八裂，如狂狗逐块益见痴迷也，又况此自心求自心，借喻于觅珠与机锋耳！你能返己自愤，不滞知解自參自觅，如神光至于觅到了无可得之处，始知本来不从外得，亦非清净圆照之所能比况也。又如德山之于龙潭，所谓：「潭又不见，龙又不现。」忽然吹灭纸灯大彻悟者；正风穴所谓：「万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。」也信不吾欺矣！呜呼！近世參禅人，例皆向古人册子上念言念语，谓之參话头做工夫，至于头白齿豁，徒成一个自綑自缚汉，何劫能自解脱哉？知白上人一向參求师友为發明大事，前已闭关三年，今复禁足，特使友人怀楮山中求开示參学直捷之旨，并为诸友警策，子嘉其诚因不惜葛藤，为之叙其近日參学之弊，使知自愤自力自求自悟，不可执著一切知解，以自障其悟门也。勉之！

示润白禅人

參禅別无捷法，秪要吾人于日用动静好好恶恶中急切返转，刀头向自己主人公现成下落的命根上剖折一番，看者主人公毕竟在那里安身立命？还有生死可依倚也无？还有生死可了脱也无？当时主人公因甚么便自迷倒？如今主人公因甚么便不开悟？若向者主人公讨得一个明白透彻了无一法可得，则更不疑佛疑祖、疑生疑死，自解作大活计，然后再參知识亦不过与汝决择见地之邪正，及机用之杀活耳！不见五祖演和尚悟道投机颂云：「山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁；几度卖来还自买，为怜松竹引清风。」使演公不是自參自悟、自到自证，安得自述明悟如此？今之学者飘荡尘情昧灭心性，大似迷子落他乡，绝无一念思归故土，安能叮咛叉手亲问祖翁，而自知现成家业有此松竹清风之可受用哉？润白，润白！你秪今还是在他乡？还是在故里？你若拟议寻思，又是万里崖州去也。

羯磨后示大众

真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。何以真如平等乃尔？盖心、佛、众生三无差別，良繇真如不守自性，忽起一念净染之殊。所谓：「身口意清净，是名佛出世；身口意染汙，是名佛灭度。」从上佛祖出世，亦不过欲人守此清净自心，使无染污而已。不见南岳參六祖，祖问：「甚么物恁么来？」岳云：「说似一物即不中。」祖云：「还可修证也无？」岳云：「修证即不无，污染则不得。」祖云：「善哉善哉！即此不污染，是诸佛之所护念。」南岳既云：「说似一物即不中！」更有何自他、生佛、垢净、是非之可拟议？秪此一则公案，便是经、律、论、禅之宗旨，谁能參悟此宗而会通戒、定、慧之妙旨乎？是故从上佛祖种种设化，无非欲人护持自己者段清净灵心，更无別法为修证也。今人只知受戒，不知發此清净戒心，有此清净戒心，则有此清净戒相；有此清净戒相，则有清净戒行；有清净戒行，则有清净戒德；有清净戒德，则有清净戒性。既有此清净戒性，则诸根清净，则诸尘清净；诸尘清净，则诸识清净；诸识清净，则我及法界扩而充之无不清净矣！又何有罪心而可得乎？正以世人不能發此戒心，安得了此罪心？有此罪心则有罪相；有罪相则有罪行；有罪行则有罪业；有罪业则有罪性。若求此罪心了不可得，又安有罪业、罪性之可得哉？如达磨大师来我东土，亦未尝将西来底禅教我东土人參；东土二祖亦未尝要參达磨西来底禅。但云：「我心未宁，乞师为我安心。」达磨亦不別指一法与彼，但云：「将心来为汝安。」祖云：「觅心了不可得。」磨曰：「为汝安心竟。」若二祖不亲自觅到了了不可得，又孰能为彼安此心？不惟二祖如此，三祖求二祖忏罪，亦使他自己觅罪了不可得，乃曰：「为汝忏罪竟。」我等世人孰求安心如二祖忏罪、如三祖之亲到了不可得之玅密乎？果能如是，则戒、定、慧、解脱、知见等五分法身曾无差別，又何有顿渐、偏圆之可异？我等现前大众，若能以今日如此發露忏罪，而时时如此發露忏悔，则清净灵心时时不昧；无染智行时时现前，是名「佛子受佛戒，即入诸佛位」矣！虽然，直须知我宗门有顿悟法要，始能如是參、如是持、如是护念、如是行道，则佛祖法慧常住于世，如日月灯常相接续永无断绝也；何可自生分別此为戒、此为定、此为慧、此为禅之妄相隔越哉？惟大众善思念之，不胜奇特，不胜珍重。

示本空禅人

适有僧问杖人：「某甲欲住山去时如何？」杖人以拄杖于地上画一画云：「会么？」僧云：「不会。」杖人曰：「诸方火葬，我者里活埋。」僧礼拜，杖人便打。僧云：「某甲话在。」杖人云：「你道看。」僧拟议，杖人复打云：「钝汉！者一柄锄头也不解弄，住甚么山？」即连棒打出。复有本空禅人持纸一幅求开示住山，杖人熟视久之，乃书此现成公案，示之曰：「你若向者一座山子里会得，许你者里作、者里息、者里吃、者里屙；你若不会，不如向十字街头讨冷饭吃去，撞著一个半个也不见得；不然且向诸方丛林里东拶西拶，或触著磕著也不见得。会么？咄！」

示陈玉尺居士

古人云：「我宗无语句，亦无一法与人，不得已才与人说个本分事，却是将恶水蓦头浇也，孰能见门前刹竿即撩起便行？」虽然，佛祖出世，岂无方便激發使人自悟去？盖人之所以不悟者，为有物障其悟门耳！何者是障悟门之物？但能不生异念，则全体光明、全体透彻，如百千大海不起风波，则彻底澄清无一毫迷昧。虽然，若执此理犹是偏见一边，更须会得繁兴大用，举体全真、曾无异物，一任澄清与不澄清，风浪与不风浪，元不是他家事，则自无圣凡是非可得染污此本分也。不染污之旨，又不是绝无一念为不染污，但不见心外有法、法外有心；凡非他凡，圣非他圣，识非他识，智非他智。若真达不疑之道，则圣凡、魔佛、净染、智识，皆是自心限量之法。故三祖《信心铭》云：「至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。才有是非，纷然失心；一心不生，万法无咎。六尘不恶，还同正觉；迷生寂乱，悟无好恶。」知得此意，则不特与佛祖把手并行，亦与大地众生一时同成正觉。自古及今何曾有一法非心法？何曾有一心是异心哉？若能体会此意，如人梦中说梦，及乎愤地得一醒来，或得亲友蓦地呼起，则求梦中一法了不可得，梦中一切幻法皆是吾心之幻法也。知得是吾心幻法，则梦非是梦；不知是吾心幻法，则觉亦非觉矣！今參学底人，秪要见得一法是心外之法，则不见一心是法外之心也，又何本分性命之不开悟，无端生死之不了彻哉？居士能久久于此亲自勘破㘞地醒来，则见大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂矣！虽然尚有向上关捩子直须拨转，始能驱耕夺食，异类中行，秉杀活刀开佛祖眼，乃不堕于圣凡情解。到者里毕竟作么生拨得转向上关捩子？请君吸尽西江水，倒驾铁船陆地行。

示石潮宁西堂

吾宗末裔传至少林金沙太混，若非吾廪山翁于《宗镜》书祖披出纯精，別行一路，几千人天冒昧，何能迥拔今时哉？笃生寿昌老祖，掘出大好山中，掀翻黄龙头角，正是胸中迸出，始能遮天盖地也；及接我东苑先师，便蓦地推下险坑使自跳出，捉败者老汉莫作怪；即杖人撞开祖父之门，全是赤身挨白刃，以故生平不拘拘于三玄甲胄、五位鎗旗，別施符剑八面破敌。今时之弊正坐在各执名器不能神其杀活，终属浊智流转，不鉴溈仰、云门、法眼之后因何而自绝乎？吾子始于太平棒头得火烧裙带消息，今复来此烹炼，自应如九转神丹变化不测，异日大起吾宗，则皋鹤之声光自远矣！子当慎之。